Adyashanti

Sein

Die wahre Natur der Erleuchtung

Aus dem Englischen von Jochen Lehner

Knaur e-books

Inhaltsübersicht

Widmung

Vorwort

1. Kapitel

Zeit des Erwachens

Dauerhaftes und vorübergehendes Erwachen

Das Erwachen ist nicht das, wofür du es hältst

Wie ändert sich das Leben nach dem Erwachen?

Sind wir bereit, alles in Frage zu stellen?

2. Kapitel

Echtes Erwachen erkennt man daran, dass es die Suche beendet

Flitterwochen

Orientierungslosigkeit nach dem Erwachen

3. Kapitel

»Ich bin wach, aber …«

Nach dem Erwachen geht es um mehr

Die Durchsetzungskraft unserer Konditionierung

Die richtige Frage stellen

Fixierung auf das Absolute: Wie wir unserem Menschsein ausweichen

4. Kapitel

Freiheit durch forschendes Fragen

5. Kapitel

Das Geschenk der Freiheit

Wahrhaftigkeit ist entscheidend

Flucht in die Transzendenz

6. Kapitel

Überlegenheitsgefühle

Die Falle der Sinnlosigkeit

In der Leere gefangen

7. Kapitel

8. Kapitel

Bemerken, zulassen, aufmachen, loslassen

9. Kapitel

Was bedeutet es, ungeteilt zu sein?

Auf der Geist-Ebene erwachen

Erwachen auf der Ebene des Herzens

Wie können Gefühle die Illusion des gesonderten Ichs aufrechterhalten?

Erwachen auf der Bauch-Ebene

10. Kapitel

11. Kapitel

12. Kapitel

Ein Interview mit Adyashanti

Dank

[home]

Dieses Buch widme ich den kalifornischen Sierra Mountains. Auf euren Höhen, wo die Luft dünn wird, habe ich meine natürliche Kirche und Kathedrale gefunden.

[home]

Vorwort

Als ich Adyashanti im Herbst 2004 kennenlernte, fiel mir als Erstes die frische und originelle Art auf, in der er sich über das spirituelle Erwachen äußerte. Er hielt seine Zen-Herkunft in Ehren, betonte aber zugleich auch, dass wir die Verwirklichung nicht von bestimmten Lehrern oder Methoden abhängig machen dürfen. Wichtiger sei es, unsere unmittelbare eigene Erfahrung zu betrachten und die Landschaft unseres eigenen Lebens furchtlos zu erkunden.

Darüber hinaus bezeichnete er es als ein Märchen, dass es nur wenige Auserwählte bis zum spirituellen Erwachen bringen, nämlich Leute, die Jahrzehnte meditierend in Höhlen verbringen oder besondere Gewänder tragen. Dieses Märchen von der Seltenheit des Erwachens, fuhr er fort, kann sich bei unserer eigenen Entdeckungsreise als sehr hinderlich erweisen, weil es uns eingibt, an Grenzen zu glauben, die nicht real vorhanden sind.

Rückblickend scheint mir heute, dass Adya, wie er von Freunden und Schülern genannt wird, als einer sprach, der auf dem Kamm einer Welle reitet – und ich glaube, wir alle werden noch erleben, wie sich diese Welle zu brechen beginnt. Adya spricht es im ersten Kapitel an: Mehr und mehr Menschen jeglicher Herkunft und religiösen Ausrichtung berichten heute vom spirituellen Erwachen als dem größten und wichtigsten Umbruch ihres Lebens. Gerade in den letzten Jahren verändert sich die kollektive Wahrnehmung dessen, was möglich ist, besonders deutlich. Das spirituelle Erwachen – eine unerschütterliche Gewissheit, dass wir die Ganzheit und Einheit des Lebens sind – ist nicht mehr einer Elite von spirituell hoch entwickelten Wesen vorbehalten, sondern auf einmal uns allen zugänglich.

Als Verlegerin, die sich seit über zwanzig Jahren die Verbreitung spiritueller Lehren auf die Fahnen schreibt, nehme ich diese neue Welle des Interesses am spirituellen Erwachen mit Begeisterung, manchmal aber auch mit einer gewissen Besorgnis wahr, da gerade dieses Thema mit so vielen Unklarheiten, Missverständnissen und entstellenden Darstellungen behaftet ist. Es beginnt damit, dass man den Begriff »Erwachen« ganz unterschiedlich auffassen kann. Manchmal frage ich mich, ob die Leute nur sehen, was da zu gewinnen ist, oder auch – und das könnte noch wichtiger sein – was da verlorengeht. Dann ist es auch so, dass immer mehr Menschen in dieser Zeit der einsetzenden Popularisierung des Erwachens aus der Perspektive des Egos über ihre spirituellen Erfahrungen sprechen und durchblicken lassen, dass sie jetzt besser dran und »erleuchteter« sind als andere. Vor allem aber macht mir zu schaffen, dass so viele Menschen alles an »niederen Regungen« – wie Zorn, Depression oder Familienprobleme – leugnen, was nicht zu ihrer Vorstellung von einem Erwachten passt.

Als ich vor einiger Zeit einmal mit Adya telefonierte, erwähnte ich diese Bedenken und erzählte von meinen vielen Begegnungen mit Leuten, die das Erwachen offenbar falsch verstehen und sich eher von ihrer realen Erfahrung distanzieren, wie sie sich Augenblick für Augenblick abspielt. Adya erwiderte, genau zu diesem Thema der Fehleinschätzungen, Fallgruben und verblendeten Vorstellungen nach einem ersten Erweckungserlebnis spreche er sehr häufig. Ich griff augenblicklich und begeistert zu und fragte ihn, ob er nicht eine Reihe von Vorträgen zu diesem Thema halten wolle, die ich dann in meinem Verlag Sounds True als Buch und Hörbuch veröffentlichen würde. Er stimmte zu, und das Ergebnis halten Sie jetzt in Händen.

Es gibt, wie Adya im ersten Kapitel aufzeigt, nicht sehr viel, worauf Menschen nach einem ersten Erweckungserlebnis zurückgreifen können, um sich ein Bild von Dynamik und Verlauf dieses Geschehens zu machen. Ich wünsche diesem Buch, dass es im doppelten Sinn – Aufschluss gebend und als Katalysator – ein Führer zum größten aller Abenteuer wird.

Tami Simon

Verlag Sounds True

Boulder, Colorado

[home]

1

Das Leben nach dem Erwachen

Es tut sich etwas in unserer Welt. Immer mehr Menschen »erwachen«, sie erhaschen echte Einblicke in die wahre Wirklichkeit. Damit meine ich, dass die Menschen Augenblicke erleben, in denen sie aus ihrem gewohnten Ich-Gefühl hochschrecken und aus der ihnen vertrauten Weltwahrnehmung in eine weitaus umfassendere Realität eintauchen, größer, als sie je für möglich gehalten hätten.

Jeder erlebt das Erwachen auf seine ganz eigene Art. Einige bleiben wach, während andere nur einen kurzen Eindruck bekommen, vielleicht nicht mehr als einen Sekundenbruchteil lang. Aber in diesem Augenblick ist das, was wir als »Ich« erleben, einfach weg. Und auch die Welt erleben wir urplötzlich ganz anders, es scheint auf einmal keinen Unterschied mehr zwischen mir und der Welt zu geben, keine Trennung. Es hat etwas vom Aufwachen aus einem Traum – einem Traum, den wir erst im Moment des Hochschreckens überhaupt als Traum erkennen.

Als ich zu lehren begann, suchten die meisten von denen, die zu mir kamen, diese tiefe spirituelle Verwirklichung. Sie wollten gern aus ihrem alten Ich-Gefühl aufwachen, in dem sie sich begrenzt und vereinzelt wähnten. Es ist die Sehnsucht, die alle spirituelle Suche antreibt. Wir möchten bestätigt finden, was wir bereits ahnen: dass es mit dem Leben mehr auf sich hat, als wir bisher wahrgenommen haben. Inzwischen kommen jedoch immer mehr Menschen zu mir, die schon Eindrücke von dieser so viel mehr umfassenden Realität bekommen haben.

Zeit des Erwachens

Was ich hier ansprechen möchte, wird je nach Tradition als »Erleuchtung« oder »spirituelles Erwachen« bezeichnet, weil wir dabei aus dem Traum der Getrenntheit erwachen, den unser ichbezogenes Denken träumt, unser Ego-Geist. Uns geht auf, und das vielfach ganz abrupt, dass unser aus Vorstellungen, Überzeugungen und Bildern konstruiertes Ich-Gefühl nicht wirklich dem entspricht, was wir sind. Unser Ich mag wohl als eine Folge auftauchender und vergehender Gedanken, Glaubenssätze, Aktionen und Reaktionen existieren, aber es besitzt darüber hinaus keine eigene Identität. Letztlich erweisen sich alle unsere Vorstellungen von uns selbst und der Welt als Schutzvorrichtung gegen das schiere Sosein aller Dinge, und das sogenannte Ego ist einfach der Mechanismus, mit dem sich unser Bewusstsein gegen das Leben stemmt. Und so gesehen ist das Ego weniger ein Ding als vielmehr ein Vorgang, es besitzt Verb-Charakter. Es repräsentiert den Widerstand gegen das, was ist. Es schiebt weg oder es greift auch aus. Und der Bewegungsimpuls dieses Herholens und Zurückweisens lässt den Eindruck eines Ichs entstehen, das von der Welt ringsum nicht nur verschieden, sondern getrennt ist.

In der Zeit des Erwachens nun scheint uns diese Außenwelt wegzubrechen. Wenn unser altes Ich-Gefühl uns verlässt, ist es so, als ginge uns auch die Welt verloren, wie wir sie bisher kannten. Das mag ein kurzzeitiger oder dauerhafter Eindruck sein, jedenfalls ist auf einmal sonnenklar, dass wir unendlich viel mehr sind als dieses kleine Ich, für das wir uns immer gehalten haben.

Über dieses Erwachen zur Wahrheit oder Realität ist schwer zu sprechen. Worte erreichen es nicht. Dennoch ist es schön, so etwas wie Wegmarken zu haben. Dann lässt sich über die Erfahrung des Erwachens immerhin sagen, dass sie sich als eine Veränderung der Wahrnehmung zeigt. Das ist eigentlich der Kern des Erwachens, das Wesentliche daran: eine Verschiebung in unserer Wahrnehmung, durch die wir uns nicht mehr als isoliertes Individuum sehen, sondern – sofern nach dieser Verschiebung überhaupt noch von einer Sicht unserer selbst die Rede sein kann – als etwas Allumfassendes, in das alles und alle überall und jederzeit eingeschlossen sind.

Eigentlich ist das aber nichts revolutionär Neues, nichts wesentlich anderes, als am Morgen in den Spiegel zu blicken und intuitiv zu wissen, das dieses Gesicht dein Gesicht ist. Das ist keine mystische Erfahrung, es ist einfach Erfahrung. Du schaust in den Spiegel, und da ist ein simples Wiedererkennen: »Ah, das bin ich.« Mit der Verschiebung unserer Wahrnehmung, die wir »Erwachen« nennen, ist es dann so, dass wir alles, womit unsere Sinne in Berührung kommen, als unser Ich erleben. Mit allem, was uns begegnet, geht dieses »Ah, das bin ich« einher. Wir erfahren uns dann nicht mehr als ein Ego-Ich, einen vereinzelten Jemand oder etwas getrennt Existierendes. Es fühlt sich eher so an, als würde das Eine oder der universale Geist sich selbst erkennen.

Das Erwachen ist ein Erinnern. Wir werden dabei nicht etwas, was wir bis dahin nicht waren. Wir verwandeln uns nicht. Wir verändern uns nicht einmal. Wir erinnern uns, was wir sind, als hätten wir es schon längst gewusst und nur vergessen. Im Augenblick des Erinnerns, wenn es echt ist, wird das Erwachen nicht als etwas Persönliches erlebt. Ein »persönliches« Erwachen gibt es eigentlich gar nicht, denn »persönlich« würde ja Trennung implizieren. Es würde bedeuten, dass da ein Ich erwacht, dass ein Ego Erleuchtung findet.

Beim wahren Erwachen zeigt sich sehr klar, dass es sich nicht um etwas Persönliches handelt. Vielmehr erwacht universaler Geist oder universales Bewusstsein zu sich selbst. Da wacht kein Ich auf, sondern das, was wir wirklich sind, wacht vom Ich auf. Es erwacht von der Suche und vom Sucher.

Mit allem, was wir über das Erwachen sagen können, ist es leider so, dass der denkende Verstand sich daraus eine neue Vorstellung von dem zimmert, was die höchste Wahrheit und Wirklichkeit nun eigentlich ist – und dann ist es wieder nur eine Idee. Und sobald eine solche Vorstellung aufgebaut ist, wird unsere Wahrnehmung schon wieder in dieser Richtung verbogen. Deshalb ist es wirklich unmöglich zu beschreiben, was Realität eigentlich ist; wir können allenfalls sagen, dass sie nicht ist, was wir glauben, und nicht das, was uns beigebracht worden ist. Tatsächlich ist es einfach nicht möglich, uns eine Vorstellung von unserem wahren Wesen zu machen – dieses wahre Wesen übersteigt jegliches Vorstellungsvermögen. Wir sind das, was allem zuschaut, dieses Bewusstsein, das uns bei dem Bemühen zuschaut, eine gesonderte Person zu sein. Unser wahres Wesen hat jederzeit an aller Erfahrung teil, und es gibt keinen Augenblick, in dem und für den es nicht wach wäre.

Im Erwachen offenbart sich uns, dass wir weder ein Ding noch eine Person, noch überhaupt ein Etwas sind. Wir sind das, was sich als alle Dinge, als alle Erfahrungen, als alles Personenhafte manifestiert. Wir sind das, was diese ganze Welt erträumt. Kurz, im Erwachen wird offenbar, dass wir in Wahrheit das Unaussprechliche und Unerklärliche sind.

Dauerhaftes und vorübergehendes Erwachen

Wie ich schon sagte, kann das Erwachen ein vorübergehender Augenblick der Einsicht sein oder etwas, das bleibt. Da wird mancher sagen, ein Moment des Erwachens sei kein echtes Erwachen. Bei einem echten Erwachen, glauben sie, erschließt sich unserer Wahrnehmung das wahre Wesen der Dinge ein für alle Mal. Ich verstehe diese Auffassung insofern, als die spirituelle Reise uns letztlich zum vollkommenen Erwachen führt. »Vollkommenes Erwachen« bedeutet ja, dass wir dann alles und ausschließlich aus der Sicht des universalen Geistes wahrnehmen, dass wir jederzeit alles aus der Perspektive des Einen wahrnehmen. In dieser erwachten Sicht der Dinge existiert nirgendwo Trennung, nicht in der Welt, nicht im Universum, nicht in irgendeinem Universum. Die Wahrheit ist überall, jederzeit, in allen Dimensionen und für alle Wesen die Wahrheit, und sie ist Grund und Ursprung von allem, was in diesem Leben oder danach, in dieser Dimension oder irgendeiner anderen je erfahren werden kann.

Aus der Sicht des Höchsten offenbaren sich alle Dinge als Manifestationen des universalen Geistes, gleich ob in höheren oder niederen Dimensionen, hier oder dort, gestern, heute oder morgen. Was da erwacht, ist der Geist selbst. Deshalb ist der Weg, den wir nehmen, letztlich immer ein Weg zum vollkommenen Erwachen, ob es uns bewusst ist oder nicht. Es ist ein Weg, auf dem wir schließlich erkennen und aus eigener Anschauung wissen, was wir sind; ein Weg zur Einheit, zum Einen.

Der Augenblick des Erwachens kann sich zu einem dauerhaften Sehen ausweiten oder nicht. Wie gesagt, manche Leute meinen, das Erwachen sei nur echt, wenn es anhält. Als Lehrer erlebe ich aber, dass jemand, der den Schleier der Dualität nur für einen Augenblick durchdringt, nichts anderes sieht und erlebt als ein anderer, der zu einer dauerhaften, beständigen Erkenntnis gelangt ist. Der eine erlebt es für einen Augenblick, der andere auf Dauer. Aber wenn es sich um ein echtes Erwachen handelt, wird in beiden Fällen das Gleiche erlebt, nämlich dass alles eins ist, dass wir kein bestimmter Jemand sind, der sich einem bestimmten Punkt im Raum zuordnen lässt, dass wir sowohl nichts als auch alles sind.

Aus meiner Sicht spielt es also eigentlich keine Rolle, ob ein Erwachen kurzzeitig oder dauerhaft ist. Natürlich sind Unterschiede zu konstatieren, wenn wir den Verlauf betrachten, denn man wird sich erst wirklich angekommen fühlen, wenn das Sehen der Wahrheit stetig geworden ist – aber ein Erwachen ist ein Erwachen, dauerhaft oder nicht.

Zu diesem kurzzeitigen Erwachen oder nicht dauerhaften Erwachen, wie ich gern sage, kommt es in dieser Zeit immer häufiger. Es hält einen Augenblick, ein paar Stunden, einen Tag, eine Woche an, vielleicht einen ganzen Monat oder zwei. Das Bewusstsein weitet sich, und das Gefühl, ein getrennt existierendes Ich zu sein, verschwindet, doch dann zieht sich das Bewusstsein wieder zu wie der Verschluss einer Kamera, und statt der eben noch erlebten Nicht-Zweiheit oder Nondualität, der wahren Einheit, herrscht jetzt überraschenderweise wieder der dualistische »Traumzustand«. Da tauchen wir dann wieder in das alte Ich-Gefühl ein, in dem wir uns begrenzt und vereinzelt fühlen.

Dennoch, wenn wir einmal einen Augenblick des klaren Sehens erlebt haben, kann sich die »Blende« unserer Wahrnehmung nie wieder ganz schließen. Es mag uns wohl so erscheinen, doch tatsächlich schaltet unser Bewusstsein jetzt nie wieder ganz ab. Ganz in der Tiefe vergessen wir nicht. Selbst wenn wir nur einen ganz kurzen Blick auf die wahre Wirklichkeit erhascht haben, ist etwas in uns dauerhaft verändert.

Realität hat etwas Unwiderstehliches, sie ist von unglaublicher Wucht, sie vermag mehr, als wir uns vorstellen können. Jemand sieht die Wirklichkeit aufblinken, vielleicht nur für die Dauer eines Lidschlags, und doch werden dadurch Energien mobilisiert, die sein Leben verändern. Mit einem Augenblick des Erwachens beginnt die Auflösung unseres verblendeten Ich-Gefühls und dann auch die Auflösung unserer gesamten Weltwahrnehmung.

Das Erwachen ist nicht das, wofür du es hältst

Was bringt uns das Erwachen? Nun, es ist in einem sehr handgreiflichen Sinn angemessener zu fragen, was wir verlieren. Wir verlieren nämlich nicht nur uns selbst, also das, was wir zu sein glaubten, sondern auch unser gesamtes Weltbild. Trennung ist etwas lediglich Wahrgenommenes, und eigentlich ist es mit dieser ganzen Welt so, dass sie einfach nur etwas Wahrgenommenes ist. »Meine Welt« ist nicht wirklich eine Welt, sondern nur eine Wahrnehmung. Deshalb meine ich, dass wir im Zusammenhang mit dem spirituellen Erwachen vor allem über das sprechen sollten, was wir verlieren, auch wenn das vielleicht erst einmal negativ klingt. Wir verlieren das, wovon oder woraus wir erwachen. Wir sprechen also von der Auflösung des Bildes, das wir von uns selbst hatten, und eben der Demontage dessen, was wir zu sein glaubten. Das ist das Überraschende, ja Bestürzende am Erwachen.

Und es ist wirklich überraschend. Es ist überhaupt nicht so, wie wir es uns vorgestellt hatten. Kein einziger meiner Schüler hat je zu mir gesagt: »Weißt du was, Adya, ich habe einen Blick hinter die Schleier der Trennung geworfen, und es ist ungefähr so, wie ich es erwartet habe. Es entspricht ziemlich genau dem Bild, das mir vermittelt worden ist.« Nein, sie sagen: »Es ist so völlig anders, als ich es mir vorgestellt hatte.«

Das ist auch deshalb interessant, weil die Leute, mit denen ich als Lehrer zu tun habe, sich schon viele Jahre mit Spiritualität beschäftigt haben und oft mit ziemlich ausgeformten Ideen über das Erwachen daherkommen – wie es sein wird, wenn es dann eintritt. Tatsächlich ist es dann immer ganz anders, in mancher Hinsicht welterschütternd, aber andererseits auch einfacher als gedacht. Und recht betrachtet, muss das Erwachen ja auch anders sein, als wir es uns vorstellen, sonst kann es ja kein echtes Erwachen sein. Unsere Vorstellungen davon spielen sich schließlich alle im Traumzustand ab, und wir können uns schlecht etwas jenseits dieses Traumzustands vorstellen, solange unser Bewusstsein dort noch verankert ist.

Wie ändert sich das Leben nach dem Erwachen?

Mit dem Erwachen wird unsere Sicht des Lebens völlig umgekrempelt, zumindest setzt es eine Neuordnung in Gang. Auch wenn das Erwachen eine wunderbare und staunenswerte Sache ist, es bringt doch auch eine gewisse Desorientierung mit sich. Du bist zwar als das Eine erwacht, aber da ist auch noch alles, was dein Menschsein ausmacht – der Körper, das Denken, die ganze Persönlichkeit. Für diese menschliche Verfassung kann das Erwachen schon ziemlich verwirrend sein.

Ich möchte also gern erörtern, was nach dem Erwachen passiert. Für ganz wenige Menschen ist mit dem Augenblick des Erwachens alles vollendet. Der Augenblick ist in gewissem Sinn definitiv, und es müssen sich keine weiteren Prozesse anschließen. Vielleicht kann man sagen, dass diese Menschen mit außerordentlich geringer karmischer Belastung unterwegs waren. Sie können vor dem Erwachen großen Leiden ausgesetzt gewesen sein, aber es ist doch zu sehen, dass ihr karmisches Erbe, ihre Konditionierung, nicht allzu tief oder schwerwiegend war. So etwas ist jedoch selten. Es gibt in jeder Generation nur wenige, die so erwachen und bei denen dann nichts weiter erforderlich ist.

Ich sage gern: Verlass dich nicht darauf, dass du so einer bist. Geh lieber davon aus, dass du wie die allermeisten anderen bist und nach dem ersten Erwachen noch einiges zu tun hast, dass deine Reise damit noch nicht abgeschlossen ist. Deshalb möchte ich hier eine Richtung aufzeigen, die sich als hilfreich erweisen könnte, die euch vielleicht Orientierung gibt, nachdem ihr euch auf den Weg gemacht habt. Wie meine Lehrerin gern sagte: Es ist so, als wärest du gerade in deine Wohnung eingetreten und du hättest noch kein Licht gemacht. Beim Eintreten weißt du noch nicht unbedingt, wie du dich in dieser neuen Welt, in die du beim Erwachen gelangst, zurechtfinden kannst.

Ich bin sehr froh, dass mir diese Vorträge zum Thema (und das daraus entstandene Buch) ausführlich Gelegenheit geben, mich der Frage zuzuwenden, was nach dem Erwachen kommt. Wie sich das Leben nach dem Erwachen gestaltet, das sind Dinge, die nicht unbedingt an die Öffentlichkeit gelangen, sondern im Austausch zwischen dem spirituellen Lehrer und seinen Schülern behandelt werden. Deshalb gibt es leider für die zunehmende Zahl derer, die Augenblicke des Erwachens erleben, wenig an zusammenhängenden Unterweisungen, worauf sie zurückgreifen könnten. Diesen Zweck soll dieses Buch erfüllen, es soll alle in dieser neuen Welt der Einheit willkommen heißen.

Mancher wird wohl jetzt denken: »Also ich habe noch keinen solchen Moment der Klarheit erlebt, ich glaube nicht, dass ich erwacht bin.« Es gibt sicher auch andere, die nicht so recht einzuschätzen wissen, ob sie bereits ein echtes Erwachen erlebt haben. Aber was dieses Buch zu sagen hat, ist, glaube ich, für jeden relevant, an welchem Punkt des Weges er oder sie auch gerade sein mag. Es zeigt sich nämlich, dass alles, was dem Erwachen folgt, starke Bezüge zu dem hat, was dem Erwachen vorausgeht.

Im Grunde ist der spirituelle Weg nach dem Erwachen derselbe wie vor dem Erwachen, nur dass man die Dinge nach dem Erwachen von einer anderen Warte aus sieht, vielleicht aus der Vogelperspektive, wo man die Dinge zuvor aus der Froschperspektive betrachtet hat. Vor dem Erwachen wissen wir nicht, wer wir sind. Wir sehen uns als getrennt und vereinzelt existierendes Wesen in einem bestimmten Körper, das sich in einer von uns verschiedenen und getrennten Welt bewegt. Auch nach dem Erwachen bewegen wir uns noch in der Welt, nur ist uns dann bewusst, dass wir nicht ausschließlich diese bestimmte Person in diesem bestimmten Körper, sondern in Wirklichkeit nicht von der uns umgebenden Welt verschieden sind.

Wichtig ist auch die Feststellung, dass wir nach einem Augenblick des Erwachens keineswegs vor falschen Vorstellungen gefeit sind. Manche Prägungen und Fixierungen bleiben auch dann bestehen, wenn wir die Dinge bereits aus der Perspektive des Einen zu betrachten gelernt haben. Dann besteht der Pfad des Erwachens darin, unsere verbleibenden Fixierungen zu lösen, unsere »Hänger«, wie man so sagt. Und das ist nicht gar so verschieden von dem Wegabschnitt, der zum Erwachen geführt hat, denn da haben wir bestimmte Fehlwahrnehmungen oder sogar Wahnvorstellungen gelöst, bestimmte Formen der Abwehr und des »Einigelns«. Vor dem Erwachen fühlt sich unsere gesamte Ich-Struktur lastender, schwerer, kompakter an, weil wir so ganz und gar mit unserer Konditionierung identifiziert sind. Nach dem Erwachen wissen wir, dass unsere körperlich-geistige Konditionierung eigentlich nichts Persönliches hat, sie ist nicht das, was wir sind. In diesem Wissen fühlen wir uns vom Wegfall unserer Illusionen nicht mehr gar so sehr bedroht.

Spirituell gesehen ist also das, was vor dem Erwachen geschieht, nicht gar so verschieden von dem, was anschließend kommt, aber vor dem Erwachen kommt alles aus einer Haltung der Trennung, während wir nach dem Erwachen wissen, dass es eigentlich keine Trennung gibt. Unsere Haltung ist nachher eine andere als vorher, aber das Geschehen, der Prozess, ist eigentlich ganz ähnlich. Man könnte sagen, es geschehe auf verschiedenen Seins-Ebenen, und unter diesem Gesichtspunkt lässt sich alles, was ich in den weiteren Kapiteln sagen werde, auf den Standort zuschneiden, an dem sich ein jeder gerade befindet. Es lässt sich in die persönliche Erfahrung jedes Einzelnen übersetzen.

Sind wir bereit, alles in Frage zu stellen?

Ich erinnere meine Schüler immer wieder daran, dass ich das, was ich lehre, nicht als »Wahrheitsaussagen« aufgefasst wissen möchte. Die Wahrheit in Worte fassen – das ist ein müßiges Unterfangen. Vor dem Erwachen geraten wir gern auf solche Abwege, wir versuchen die Wahrheit begrifflich zu erfassen und glauben dann an unsere eigenen Vorstellungen. Nein, ich lehre keine Theologie oder Philosophie, sondern versuche Strategien aufzuzeigen – Strategien des Erwachens und Strategien für die Zeit danach.

Meine Worte wollen als Hinweise verstanden werden. Im Zen sagt man: Verwechsle den auf den Mond deutenden Finger nicht mit dem Mond. Selbst wenn wir das hundertmal gehört haben, neigen wir doch dazu, diesen Fehler wieder und wieder zu machen. Ich benutze hier eine Menge Wörter, ich stelle Zusammenhänge her und verwende Metaphern, aber es bleibt stets zu beachten, dass alles, was ich sage, erst wirklich gilt, wenn es realisiert ist. Es muss gelebt werden, erst dann ist es real. Nichts, was ich sage, ersetzt die unmittelbare Erkenntnis dessen, was ihr wahrhaft seid. Dazu braucht es die Bereitschaft, einmal innezuhalten und alles zu hinterfragen: »Weiß ich wirklich all das, was ich zu wissen glaube, oder eigne ich mir nur die Meinungen und Überzeugungen anderer an? Was weiß ich tatsächlich, und was möchte ich lediglich glauben oder mir einbilden? Was weiß ich sicher?«

Das ist eine Frage von gewaltiger Durchschlagkraft: »Was weiß ich sicher?« Lasst euch tief auf diese Frage ein, und sie wird eure Welt aus den Angeln heben. Sie zerstört eure Ich-Vorstellung, und das soll sie auch. Dann geht euch auf, dass alles, was ihr über euch selbst und die Welt zu wissen glaubt, letztlich auf Annahmen, Überzeugungen und Meinungen beruht – auf lauter Dingen, die ihr glaubt, weil sie euch so beigebracht oder als wahr hingestellt wurden. Solange wir diese Fehleinschätzungen nicht als solche erkennen, bleibt unser Bewusstsein im Traumzustand gefangen.

Im gleichen Sinn öffnet sich etwas in uns, sobald wir uns eingestehen: »Meine Güte, eigentlich weiß ich so gut wie nichts. Ich weiß nicht, wer ich bin. Ich weiß nicht, was die Welt ist. Ich habe keine Ahnung, ob dies wahr ist oder jenes.« Wir sind bereit für den Schritt ins Unbekannte und die Verunsicherung, die er mit sich bringt, und wir suchen nicht gleich wieder irgendwo Deckung oder Trost – und in dieser Bereitschaft, uns dem Gegenwind zu stellen, erkennen wir endlich, was wir wirklich sind.

»Was weiß ich sicher?« Diese Frage bleibt auch nach dem Erwachen wichtig und ungemein wertvoll. Die Auseinandersetzung mit ihr hilft uns bei der Auflösung hinderlicher Ideen und Fixierungen, die ja mit dem Erwachen nicht einfach verschwinden.

Eure Bereitschaft, diese Frage zu stellen und euch ihr zu stellen und die Antwort sein zu lassen, wie sie nun mal ist – das bleibt immer das Wichtigste, einerlei, an welcher Stelle des Weges ihr seid. Der Umgang mit dieser Frage ist sozusagen das Rückgrat, das Tragende, von dem euer Erwachen und euer Leben nach dem Erwachen abhängt.

[home]

2

Erwachen – und wie man sich im »Wachzustand« zurechtfindet

Manches von dem, was wir so über Erleuchtung hören, klingt ein bisschen wie Reklame. Reklamesprüche erzählen uns nur von der positiven Seite dessen, was da angeboten wird; es kommt sogar vor, dass man uns Sachen erzählt, die einfach nicht zutreffen. In der »Erleuchtungs-Reklame« bekommen wir in der Regel zu hören, Erleuchtung habe mit Liebe und Ekstase und Mitgefühl und Einmütigkeit und lauter schönen Sachen dieser Art zu tun. Oft ist das alles in fantastische oder fantasievolle Geschichten verpackt, und wir meinen dann, das Erwachen sei mit Wundern und übernatürlichen Kräften verbunden. Die am häufigsten angewandte »Verkaufsmasche« preist Erleuchtung einfach als reine Glückseligkeit an, und viele denken sich dann: »Wenn ich erleuchtet und mit Gott vereint bin, werde ich in ständigem ekstatischem Glück leben.« Das hat sehr wenig mit dem zu tun, was das Erwachen tatsächlich ist.

Sicher, das Erwachen kann mit tiefen Glückserlebnissen verbunden sein. Aber das Glück, die Seligkeit, ist nicht das Erwachen, sondern eine Begleiterscheinung, und solange wir den Begleiterscheinungen des Erwachens nachjagen, entgeht uns das Eigentliche. Das kann zu einem sehr großen Problem werden, denn viele Formen der spirituellen Praxis zielen nur auf eine Reproduktion der Begleiterscheinungen des Erwachens ab, ohne aber zum Erwachen als solchem zu führen. Wir können alle möglichen Meditationsformen erlernen – beispielsweise Mantra-Rezitation – und damit bestimmte erfreuliche Erfahrungen auslösen. Das menschliche Bewusstsein ist unglaublich formbar und anpassungsfähig, und mit vielen spirituellen Praktiken oder Andachtsübungen kann man tatsächlich allerlei Begleiterscheinungen des Erwachens hervorrufen – Öffnungen, Verzückungszustände oder wie man es auch nennen mag. Aber oft hält man am Ende nur das in Händen, und das Erwachen selbst bleibt aus.

Es ist also wichtig zu wissen, was das Erwachen nicht ist, damit wir nicht länger seinen Begleiterscheinungen nachjagen. Hören wir auf, uns mittels spiritueller Praxis in erfreuliche Gemütszustände versetzen zu wollen. Auf dem Pfad des Erwachens geht es nicht um angenehme Emotionen. Erleuchtung kann sogar alles andere als »easy« oder erhebend sein. Wenn unsere Illusionen uns entzogen werden, ist das nicht unbedingt angenehm. Wir lösen uns nicht leicht von einer Sicht der Dinge, mit der wir lange identifiziert waren. Oft fällt es uns sogar schwer, Einbildungen zu durchschauen, die uns heftige Schmerzen zufügen.

Viele, die sich auf den Weg zum spirituellen Erwachen machen, wissen nicht, was sie sich da außerdem noch »einhandeln«. Ich stelle als Lehrer bei neuen Schülern immer ziemlich bald fest, ob sie es ernst meinen mit der Wahrheit – ob sie »es wissen wollen«, wie man so sagt, oder sich einfach nur ein bisschen besser fühlen möchten. Der Weg zur Wahrheit ist nämlich nicht unbedingt ein Weg, auf dem man sich immer besser fühlt. Hier müssen wir uns den Dingen offen, ehrlich und wahrhaftig zuwenden, und das ist durchaus nicht immer unbedingt leicht.

Der echte Weckruf kommt ganz aus unserer Tiefe. Er kommt aus einer Tiefe, in der uns die Wahrheit wichtiger ist als wohlige Gefühle. Wenn wir uns einfach nur besser fühlen wollen, werden wir uns weiterhin selbst an der Nase herumführen, denn dieser Wunsch nach angenehmen Gefühlen von Augenblick zu Augenblick, das genau ist das Bestreben, mit dem wir uns selbst blenden. Wir geben uns Einbildungen hin, nur um uns ein bisschen besser zu fühlen. Um zu erwachen, müssen wir uns von diesem Klischee lösen, dass es darauf ankommt, uns besser zu fühlen. Ja, es ist ganz menschlich und verständlich, sich gut fühlen zu wollen, jeder möchte das. Wir suchen Wohlgefühl und scheuen Schmerzen, so ist es in uns angelegt. Aber es gibt einen noch tieferen Drang in uns, und das ist der Drang zu erwachen.

Dieser Drang zu erwachen gibt uns den Mut zu schauen, wie wir uns bisher hinters Licht geführt haben. Erst dann können wir wirklich die Verantwortung für unser Leben übernehmen. Wir verlassen uns nicht darauf, dass uns ein erleuchteter Lehrer schon irgendwie in die Erleuchtung befördern wird – so läuft es einfach nicht. Wenn wir uns nur irgendwo anhängen, bleiben wir blind. Es zeigt, dass wir nicht selbständig denken möchten, dass wir den Dingen nicht selbst auf den Grund gehen wollen. Wenn wir blind befolgen, was uns gesagt wird, oder wenn wir uns blind einer Lehre verschreiben, nur weil sie alt und ehrwürdig ist, werden wir genau das auch bleiben: blind.

Eine weitere Fehleinschätzung des Erwachens, der Erleuchtung, liegt in der Annahme, es handle sich um eine mystische Erfahrung. Vielleicht erwarten wir so etwas wie Vereinigung mit Gott, ein Verschmelzen mit allem, ein Aufgehen in ozeanischer Weite. Das ist aber nicht der Fall. Und das Erwachen ist auch kein überwältigender Schwall von kosmischer Erkenntnis, kein Einblick in das, was »die Welt im Innersten zusammenhält«, kein Wissen um die tieferen Abläufe dessen, was wir Wirklichkeit nennen.

Ich könnte das endlos fortsetzen, aber worauf es letztlich ankommt, ist die Erkenntnis, dass spirituelles Erwachen etwas anderes ist als mystische Erfahrung. Mystische Erfahrungen sind schön. Sie sind in mancher Hinsicht das Schönste und Erhebendste, was ein Ich erleben kann. Dieses Ich ist immer auf Vereinigung aus. Die Formen der spirituellen Praxis, auf die sich die Leute einlassen, sind vielfach dazu da, mystische Erlebnisse dieser Art zu produzieren – Gefühle eines Verschmelzens, Visionen von Gottheiten, ein Gefühl von Weitung des Bewusstseins über die Grenzen von Raum und Zeit hinweg. Aber noch einmal: Erwachen ist etwas anderes.

Ich sage nicht, mystische Erfahrungen seien ohne Wert. Es ist nicht zu übersehen, dass sie von tiefer transformierender Kraft sein können. Sie können das Ego-Ich radikal neu gestalten, und das mit sehr positivem Ergebnis. In der relativen Welt der Dinge also haben mystische Erfahrungen durchaus ihren Wert, aber wenn wir vom Erwachen reden, geht es eben nicht um persönliche Erfahrung. Vielmehr geht es um das Erwachen vom persönlichen Ich. Und das ist ein radikaler Paradigmenwechsel, es ist der Übergang in eine ganz andere Welt.

Ein Erwachter sieht immer noch die Welt, die ihr auch seht. Was ihr als Stuhl bezeichnet, sieht ein erwachter Mensch auch als Stuhl. Du siehst ein Auto, ein Erwachter sieht auch ein Auto. Wo liegt dann der Unterschied? Nun, wenn jemand wahrhaft erwacht ist und den Schleier der Dualität durchdrungen hat, sieht er oder sie die Dinge, die anderen als getrennt und verschieden erscheinen, als wesenhaft gleich. Dann sehen wir den Stuhl, und zugleich sehen wir uns nicht als von diesem Stuhl getrennt. Alles, was wir sehen oder hören oder fühlen, wird buchstäblich als Ausdruck oder Manifestation von ein und derselben Sache erlebt. Wir nennen sie das Eine.

Echtes Erwachen erkennt man daran, dass es die Suche beendet

Bei einem wahren, echten Erwachen stellt sich unmissverständlich heraus, was und wer wir sind. Die Frage stellt sich nicht länger, sie ist abgehakt. In diesem Sinn ist das wahre Erwachen daran zu erkennen, dass es die Suche beendet. Der Suchende erweist sich als die virtuelle Realität, die er immer war, er verschwindet. In gewissem Sinn hat das Suchen erreicht, was es wollte. Es hat das Bewusstsein, den universalen Geist, auf »Fluchtgeschwindigkeit« gebracht und ihm ermöglicht, sich aus der Identifikation mit dem Traumzustand zu lösen und in seinen natürlichen Seinszustand zurückzukehren.

Wenn es sich um ein dauerhaftes Erwachen handelt, sind der Sucher und das Suchen verschwunden. Ist es dagegen ein Erwachen der nicht dauerhaften Art, könnte es sein, dass Sucher und Suche dabei sind, sich aufzulösen, aber es ist vielleicht noch nicht ganz erreicht. Jedenfalls ist es jetzt ein anderes Leben. Auf dem spirituellen Pfad sind wir vielleicht ganz und gar mit unserer Suche identifiziert gewesen. Die spirituelle Suche, unser Gottesverlangen, die Sehnsucht nach Einheit und Erleuchtung, war buchstäblich unser Lebensinhalt.

Dann plötzlich das Erwachen. Auf einmal sind der Sucher und die Suche nicht mehr da, das ganze Ich-Gebilde, das um die spirituelle Suche herum aufgebaut wurde, ist verschwunden. Die Sucher-Identität wird als das erkannt, was sie ist, ziemlich gegenstandslos und zu nichts gut. Daher fällt sie weg.

Flitterwochen

Das Wegfallen der Suche geht oft mit einem großen Aufatmen einher, ich spreche in diesem Zusammenhang gern von den »Flitterwochen des Erwachens«. Auch für mich war es so, dass sich das Wegfallen des Suchenden und der Suche anfühlte, als wäre mir eine gewaltige Last von den Schultern genommen worden. Sogar ganz körperlich. Als wäre etwas Bleischweres von mir abgefallen, von dem ich nicht einmal gewusst hatte, dass ich es schleppte.

Und das erleben viele nach dem Erwachen. Das Bewusstsein erwacht aus seinem Traum der Trennung, und im gleichen Augenblick setzt große Erleichterung ein. Manche brechen in Gelächter aus oder weinen oder beides, sie erleben eine tiefe emotionale Lösung – es tut so gut, den Traum endlich hinter sich zu haben. Ich vergleiche diesen Augenblick gern mit dem ersten Kuss. Das Erwachen ist wie ein erster spiritueller Kuss, der erste Kuss der Wirklichkeit, unsere Einführung in das, was wir wirklich sind.

Die Phase der ersten Verliebtheit kann einen Tag oder eine Woche, aber auch Monate und sogar Jahre anhalten. Das ist von Mensch zu Mensch ganz verschieden. Kennzeichnend ist für diese Phase, dass alles so wunderbar im Fluss ist, wir empfinden keinen Widerstand in uns und daher auch keinen in dem, was wir erleben. Alles fließt. Das Leben ist ein einziges Fließen, alles geschieht wie von selbst. Und es zeigt sich überdeutlich, dass alles geschieht und du als Individuum gar nichts tust.

Im Grunde bestehen diese Flitterwochen darin, dass wir jeglichen Widerstand vollkommen aufgegeben haben. Und da wir keinerlei Widerstand leisten, fließt das Leben vollkommen ungehindert in seiner ganzen Schönheit, fast wie von Zauberhand geleitet. Alles stellt sich genau in dem Augenblick ein, in dem es benötigt wird. Entschlüsse fallen, ohne dass ihnen ein Entscheidungsprozess vorausgegangen wäre, alles wirkt so klar, so naheliegend. So wirkt der Geist, wenn ihm keine Hindernisse in den Weg gelegt werden, wenn er nicht von Illusion, Konditionierung oder Widerspruch überlagert ist. Dieses freie Fließen kann eine vorübergehende Erfahrung sein oder länger anhalten. Manche lassen sich von diesen Flitterwochen derart mitreißen, dass sie geradezu lebensuntüchtig werden und sich für Wochen, Monate oder sogar Jahre ihrer Verzückung überlassen.

Früher konnte sich jemand, dem das widerfuhr, in das schützende Umfeld beispielsweise eines Klosters zurückziehen, wo man derlei Zustände verstand. Da wies man solchen Leuten eine nette kleine Zelle zu, wo das Geschehen in ihrer Seele einfach seinen Lauf nehmen konnte. Es war sicher ein großes Glück, das Erwachen in einem Umfeld erleben zu können, in dem es als etwas Normales galt und den Raum bekam, den es benötigte.

Heute kommen immer mehr Menschen außerhalb von Klöstern an diesen Punkt, und das gesellschaftliche Umfeld bietet ihnen nicht gerade viel Unterstützung. In dieser Gesellschaft kann es sein, dass man am Samstag zu einem tiefen spirituellen Durchbruch kommt und am Montag schon wieder im Büro sitzt. Wenn man dann noch auf Wolken der Seligkeit schwebt, kann man leicht die Orientierung verlieren. Aber so sieht unsere heutige Realität nun mal aus. Kaum einer kann es sich erlauben, für ein paar Monate in einer Höhle unterzutauchen, damit die Dinge sich ganz natürlich setzen können. Unsere Welt sieht anders aus, und manch einen bringt das in Schwierigkeiten.

Orientierungslosigkeit nach dem Erwachen

Wie lange die Flitterwochenphase nach einem Erwachen auch andauern mag, einen Tag oder ein Jahr, irgendwann kommt ein Punkt, an dem wir uns umsehen und nicht umhin können zu bemerken, dass sich einiges ganz erheblich geändert hat. Was uns bisher Orientierung gegeben hat, ist nicht mehr vorhanden. Die Glaubenssätze, an die wir uns gehalten haben und die auch unser Selbstverständnis ausmachten, erweisen sich als leer, als substanzlos. Was uns Antrieb gab, ist größtenteils verschwunden, und das kann uns ziemlich ratlos machen. Jetzt erst fällt uns auf, dass unsere Antriebe so gut wie ausschließlich uns selbst dienten. Ich meine das gar nicht negativ, ich verurteile es nicht, ich möchte einfach festhalten, dass das, was uns im Traumzustand Antrieb ist, sehr selbstbezogen ist. Unsere Motive waren immer auf einen ganz einfachen Nenner zu bringen, nämlich »Was möchte ich?« und »Was möchte ich nicht?«. Fragen dieser Art stellen wir uns eigentlich ständig: »Was kann ich mir verschaffen? Wer liebt mich? Wie viel Freude kann ich haben? Welches Unglück kann ich mir vom Leib halten? Finde ich den richtigen Job? Finde ich den richtigen Partner? Werde ich Erleuchtung finden?« Es sind lauter Antriebe, die nur meine persönlichen Interessen zum Inhalt haben, und ihre Energie entspringt ausschließlich dem Ich-Bewusstsein.

Das ist nicht falsch oder schlecht, es ist einfach das, was ist. Im Traumzustand sehen und erleben wir Trennung, wir halten uns für etwas getrennt und eigenständig Existierendes. Und dieses gesondert existierende Wesen ist immer auch auf der Suche nach irgendetwas, nach Liebe, Anerkennung, Erfolg, Geld und vielleicht sogar Erleuchtung. Aber mit dem Erwachen beginnt dieses ganze Gedankengebäude der Trennung zu bröckeln und einzustürzen. Doch der Mensch ist ja immer noch da, wir gehen ja nicht in Rauch auf. Sogar unsere Persönlichkeitszüge bleiben wiedererkennbar. Jesus besaß eine Persönlichkeit, der Buddha ebenfalls. Alle Menschen dieser Welt haben eine Persönlichkeit. Schon Neugeborene und Säuglinge haben deutlich eine eigene Persönlichkeit. Es ist ja auch schön, dass wir so verschieden, so eigen sind. Dieses ganz Eigene und Unverwechselbare erkennen wir auch an Hunden, Katzen, Vögeln und sogar an Bäumen.

Wenn wir jedoch einmal hinter den Schleier der Trennung geblickt haben, beginnt sich die Identifikation mit unserer Persönlichkeit aufzulösen. Auch wenn wir sehr tief geblickt und eine große Verwandlung erlebt haben, ändert sich die Grundanlage unserer Persönlichkeit nicht, aber was uns einst bewegte und antrieb und Orientierung gab, ist entweder verschwunden oder verflüchtigt sich gerade.

Ich war fünfundzwanzig, als ich meinen ersten Blick hinter den Schleier tat. Es war kein dauerhaftes Erwachen, es hielt nicht an. Dennoch war an diesem Durchbruch etwas, was mich nie wieder verlassen hat. Irgendwo habe ich immer gewusst, dass alles eins ist, dass ich ewig, ungeboren, unsterblich und unerschaffen bin. Mir war deutlich, dass mein Wesen, also das, was ich im Innersten bin, nicht an dieser Person hängt und nicht an dem Körper, in dem ich offenbar lebe. Ich hatte eine Auflösung erlebt, eine ziemlich drastische Auflösung meiner Welt und meiner selbst – oder dessen, was ich dafür gehalten hatte. Es fühlte sich ziemlich sonderbar an, ohne all die Antriebe, die meinem Leben bis dahin Inhalt und Richtung gegeben hatten, in der Gegend herumzulaufen. Sicher gab es noch Ich-Antriebe, es gab Energien, die um mein Ich kreisten, aber vor allem kam es auf dieser Ego-Ebene zu einer immensen Auflösung, und ein Großteil der Energien, die dem Ego entspringen, fiel weg. Immer häufiger erhob sich bei den Dingen, denen ich sonst ganz selbstverständlich nachgegangen war, die Frage: »Weshalb mache ich das hier eigentlich, und wozu sollte ich das da machen?« Es reizte mich einfach nicht mehr, weder dies noch das. Was ich früher mit Begeisterung gemacht hatte, sagte mir nichts mehr. Es war nicht so, dass ich die Dinge jetzt ablehnte oder widerwillig tat; aber diese Ich-Energien waren einfach nicht mehr da, die früher mein Interesse an diesen bestimmten Vorhaben und Beschäftigungen beflügelt hatten.

Manch einem ergeht es so. Die Leute kommen zu mir und sagen: »Also, ich weiß nicht, ich habe immer so viele Interessen gehabt und mich mit so vielen Dingen beschäftigt – Hobbys, Partys, Drachen steigen lassen …« Oder sie waren begeisterte Jogger oder sonst etwas gewesen. Ich sage dann, es sei ganz normal, dass manche Interessen verblassen, vor allem wenn sie von den Energien der Trennung getragen waren. Bei Interessen, die unmittelbarer Ausdruck der Trennungs- oder Teilungstendenz des Egos waren, ist es oft so, dass sie irgendwann nicht mehr bestehen und man sich fragt, wo sie geblieben sind.

Wenn wir einer spirituellen Praxis nachgehen, gehört die Auflösung des Egos zu unseren Wünschen und Hoffnungen. Wir wissen, wie weh die Ich-Verhaftung tun kann, wir möchten irgendwann von ihr befreit sein. Aber das Erwachen bedeutet nicht zwangsläufig auch das Verschwinden des Egos. Wir können mit und ohne Ego-Auflösung aufwachen. Auch ein sehr starkes oder sogar destruktives Ego kann erwachen. Mit dem Erwachen beginnt etwas. Die Auflösung des Egos ist eine Folge des Erwachens.

Aber das Ego spielt da keineswegs bereitwillig mit. Es kann sein, dass es sich seiner Auflösung mit allen Mitteln widersetzt. Es wird dann sein gesamtes Arsenal auffahren. Dennoch, mit dem Erwachen setzt sein Verschwinden ein, und wenn man einmal einen Blick in die wahre Wirklichkeit erhascht hat, ist die Auflösung des Egos nicht mehr aufzuhalten.

Im Verlauf dieses Prozesses kann es sein, dass wir die Orientierung verlieren. Schon das Erwachen selbst kann diese Wirkung haben. Alles, was wir für wahr gehalten haben, stimmt auf einmal nicht mehr. Man glaubte eine bestimmte Person zu sein, und jetzt zeigt sich, dass dem nicht so war. Das kann als ein Glück, als große Erleichterung erlebt werden, aber es kann eben auch sehr verwirrend sein. »Was bin ich dann noch? Was bewegt mich? Was treibt mich jetzt an?«

Ein vollkommen Erwachter hat solche Fragen natürlich nicht mehr. Aber es ist sehr selten von Anfang an so. Bei den meisten schließt sich an das Erwachen ein Entwicklungsprozess an, und diese Fragen stellen sich einstweilen noch. Für einen spirituellen Lehrer ist es nicht leicht, hier Antworten zu geben, die das Ego nicht gleich wieder in Zielvorstellungen ummünzt. Besser ist es, sich zu sagen, dass eine gewisse Orientierungslosigkeit einfach zum Erwachen gehört, schließlich ist jetzt alles neu und anders. Man selbst ist neu, die Wahrnehmung ist neu – sie nimmt alles und alle anders wahr als bisher.

Zur Desorientierung kommt es aber nur deshalb, weil wir uns in diesem neuen Umfeld zurechtfinden möchten. Stellt euch vor, ihr springt mit einem Fallschirm aus einem Flugzeug. Wenn man sich zunächst einfach fallen lässt – kein Problem. Aber sobald man anfängt zu fuchteln, um sich irgendwie zu stabilisieren, kommt man in größte Verwirrung, man weiß buchstäblich nicht mehr, wo oben oder unten ist.

Die Desorientierung liegt also nicht unbedingt in dem, was sich beim Erwachen zeigt. Sie entsteht vielmehr, wenn der denkende Verstand zu bestimmen versucht, wo er denn nun ist. Die erwachte Sicht der Dinge beinhaltet aber unter anderem, dass es keine Orientierung gibt. Die Wirklichkeit braucht keine Orientierung oder allenfalls als ein tiefes Lassen oder Loslassen, in dem alles so sein kann, wie es eben ist. So paradox es klingt: Orientierung findet ihr dadurch, dass ihr keine sucht. Orientierung findet sich im vollkommenen Loslassen.

Es gibt also eine Phase des Loslassens, und es erscheint dann in unserem Bewusstsein nicht unbedingt gleich eine neue Energie, die unserem Leben Richtung gibt und es weiterträgt. Diese Energie gibt es natürlich, sie regt sich ständig in uns. Es ist die Energie der Nicht-Trennung oder Nicht-Teilung. Sie kommt unmittelbar und unverfälscht aus der Quelle. Aber meist geht das Schwinden unserer Ego-Motive nicht nahtlos in das Aktivwerden dieser Energie in unserem Bewusstsein über, und das kann dann eine Zeit sein, in der wir uns fragen, welche Energie uns nach dem Erwachen weiterhin Antrieb geben wird.

Es kommt auch hier darauf an, die Ego-Auflösung einfach geschehen zu lassen. Das nimmt bei den meisten Menschen einige Jahre in Anspruch. Bei mir waren es sechs Jahre, in deren Verlauf das Erwachen immer tiefer realisiert wurde. Es wurde dabei nichts grundsätzlich anders, aber viel klarer, tiefer, vollständiger. Damit es zu dieser tieferen Realisation kommen konnte, waren diese sechs Jahre der fortschreitenden Ego-Auflösung erforderlich. In der Rückschau sehe ich es so. Ich unterscheide mich hier also nicht von den allermeisten anderen Menschen. An den ersten Augenblick des Erwachens schließt sich eine Entwicklung an, an deren Ende eine weitaus klarere und tiefere Wahrnehmung der Wirklichkeit steht.

[home]

3

Wie gewonnen, so zerronnen

Als bildhafter Vergleich für den Weg vom vorübergehenden zum dauerhaften Erwachen spreche ich gern von einer Rakete. Man braucht gewaltige Antriebskräfte und ebenso viel Vertrauen, um eine Rakete vom Boden wegzubekommen und dann auf Fluchtgeschwindigkeit zu bringen, damit sie nicht nur die Atmosphäre, sondern schließlich das Gravitationsfeld der Erde hinter sich lassen kann, um in den Weltraum vorzudringen.

Wenn der Treibstoff ausreicht, um die Rakete in eine ausreichende Entfernung von der Erde zu befördern, wird sie sich schließlich aus deren Anziehungskraft lösen, und wenn die Rakete das Gravitationsfeld hinter sich lässt, kann die Erde sie nicht wieder zu sich herunterziehen.

In diesem Vergleich soll die Erde für das Ich-Gebilde stehen, für das, was ich »Traumzustand« nenne. Der Traumzustand verfügt über Anziehungskraft und ist dadurch in der Lage, Bewusstsein an sich zu binden. Und das ist die Schwerkraft, mit der wir es eigentlich auf der ganzen Länge des spirituellen Weges zu tun haben. Im Erwachen brechen wir aus dieser Schwerkraft aus. Anfangs verlassen wir vielleicht einfach den Traumzustand, wir erwachen vom Ich-Traum der Trennung und Vereinzelung. Das bedeutet aber nicht unbedingt, dass auch das Bewusstsein bereits der Anziehungskraft des Traumzustands entkommen wäre. Und solange wir nicht gänzlich über dieses Gravitationsfeld hinausgegangen sind, werden wir wieder in die Ich-Erfahrung zurückgezogen und erleben Trennung.

Ich fasse das gern in die Worte »Wie gewonnen, so zerronnen«. Die Leute berichten von ganz erstaunlichen Erkenntnissen und Offenbarungen, aber dann am nächsten Tag oder nächste Woche, nächsten Monat, nächstes Jahr kommt es ihnen so vor, als hätten sie das wieder verloren. Das ist wie eine Rakete, die sich ein paar Kilometer in die Luft erhoben hat, der dann aber der Treibstoff ausgeht, so dass die Erde sie zurückzieht.

Mit dem Bild der Rakete möchte ich den Prozess des Erwachens verdeutlichen. Der Augenblick des Erwachens selbst – eben noch Traum, jetzt Wirklichkeit – ist kein Prozess, sondern etwas Spontanes, Augenblickliches. Aber die Auflösung des Egos braucht ihre Zeit, und das ist der Prozess, der nach dem Augenblick des Erwachens einsetzt und bei dem es darum geht, der Schwerkraft des Traumzustands zu entkommen.

»Ich bin wach, aber …«

Nicht wenige kommen zu mir und sagen: »Adya, ich bin wach, aber …« Sobald sie »aber« sagen, weiß ich als Lehrer natürlich, dass sie in dem Augenblick eben nicht wach sind. Vielleicht sind sie für Augenblicke aus der Enge der Dualität ausgebrochen und haben die Wahrheit geschmeckt, aber es ist kein dauerhaftes Erwachen, und sie sind auch jetzt nicht wach.

Beim Erwachen zählt nur das, was hier und jetzt der Fall ist. Das Gestrige hat nicht gar so viel mit dem zu tun, was heute geschieht. Die interessante Frage lautet demnach nicht: »Habe ich ein Erwachen erlebt?« Sie lautet vielmehr: »Ist das Erwachen hier und jetzt wach?«

Wenn also jemand zu mir kommt und berichtet, er oder sie habe ein Erwachen erlebt, klären wir erst einmal gemeinsam, ob das Denken dieses Erwachen bereits vereinnahmt hat. Wenn der Betreffende nämlich sagen will, er habe als ein Ich das Erwachen erlebt, kann es sich nur um eine weitere Illusion handeln. Bei einem echten Erwachen wissen wir, dass da kein Ich erwacht ist. Es war vielmehr ein Erwachen vom Ich, der universale Geist erwachte aus seiner Identifikation mit dem Ego-Ich.

Ein Ich erwacht nicht. Wir sind nicht das Ich oder Ego. Was wir wahrhaft sind, nimmt das Ich in wacher Bewusstheit wahr, nimmt die Welt in wacher Bewusstheit wahr – und vom Standpunkt der Wahrheit aus sind wir sogar die ganze Welt.

Als Lehrer möchte ich also zunächst herausfinden, ob jemand das Erwachen seinem Ich zuschreibt. Glaubt derjenige wirklich: »Ich bin erwacht?« Natürlich benutzen wir zur alltäglichen Verständigung Wörter wie »ich« und »mich«, und das ist auch ganz in Ordnung so. Aber als Lehrer muss ich zunächst einmal klarstellen – und jeder sollte das sofort für sich selbst klarstellen –, dass beim Erwachen kein Ich erwacht. Wachheit ist Aufwachen vom Ich.

Oder wie ich auch gern sage: »Die Erleuchtung wird erleuchtet.« Das Ich wird nicht erleuchtet, die Person wird nicht erleuchtet, die Erleuchtung wird erleuchtet. Das kann schwer zu erfassen sein, solange man es nicht erlebt hat, aber so ist es ja mit allen spirituellen Dingen: Alles muss sich in einem selbst bewahrheiten.

Die Erfahrung »wie gewonnen, so zerronnen« ist Anzeichen eines Tauziehens, wie man es nennen könnte, zwischen unserem wahren Wesen und unserem verblendeten Ich-Gefühl. Sie zeigt an, dass unser Bewusstsein das Gravitationsfeld des Ego-Traums noch nicht hinter sich gelassen hat, und so schwanken wir zwischen unserem wahren Wesen und unserem imaginären Ich-Gefühl hin und her, hin und her, hin und her.

Das kann sehr beunruhigend sein, wir fühlen uns irgendwie zerrissen, wenn nicht gespalten. Wir haben einen Blick in die tiefere Realität der Dinge getan, und dann sind wir auf einmal wieder im Traumzustand. Etwas in uns weiß noch um die tiefere Realität, es weiß, dass das Ich-Gebilde nicht die Wahrheit ist, es weiß, dass die Glaubenssätze und Deutungen des Verstandes einfach ein Traum sind. Aber die Anziehungskraft des Traumzustands kann trotzdem sehr stark bleiben, so dass wir zwar irgendwie um unser wahres Wesen wissen, aber trotzdem weiterhin an das Ich glauben. Manchmal wissen wir, dass an einem Gedanken überhaupt nichts dran ist, dass er vollkommen falsch ist, und glauben trotzdem weiterhin an ihn.

Vor dem Erwachen haben wir dies oder jenes einfach geglaubt oder eben nicht, und das war dann alles. Entweder dies oder das. Aber nach einem Augenblick des Erwachens werden die Dinge merkwürdig unklar. Dann kann es sein, dass wir einem Gedanken sowohl glauben als auch nicht glauben, beides zugleich. Oder wir tun etwas, wovon wir wissen, dass es nicht aus der Einheit und Ungeteiltheit stammt, die wir gesehen haben. Etwas scheint uns da zu reiten und zu einem Verhalten anzustacheln, das nicht unserer Erkenntnis der Wahrheit entspricht.

Das kommt in unzähligen Erscheinungsformen vor. Wer sich in meiner Darstellung wiedererkennt, dem sage ich, dass an dieser Sache wirklich nichts Ungewöhnliches ist. Trotzdem kann sie natürlich Verwirrung stiften. Es kommt einem so vor, als wäre man weit hinter den bereits erreichten Entwicklungsstand zurückgefallen. Wir kann es sein, dass man etwas glaubt und zugleich nicht glaubt? Wie ist es möglich, dass man im Gespräch mit jemandem Dinge sagt, von denen man weiß, dass sie vom Ego kommen – und man sagt sie trotzdem? Das ist schon sehr befremdlich, wenn nicht peinlich.

Manch einer denkt dann, er habe einen Riesenfehler gemacht oder irgendetwas sei total schiefgegangen. Aber da ist nichts schiefgegangen, es ist wirklich wichtig, sich das vor Augen zu führen. Es trifft nicht zu, dass ein Fehler gemacht wurde. Es handelt sich einfach um die nächste Phase des Erwachens, den Fortgang der Entwicklung. Um es zu wiederholen, es kommt nicht oft vor, dass jemand aufwacht und es sich dann gleich um ein bleibendes Erwachen handelt. Das gibt es zwar, aber es ist nicht annähernd so häufig wie die andere Verlaufsform, bei der sich eine Phase des Schwankens anschließt.

Wenn es schwankt, werden manche Lehrer sagen, kann es kein richtiges Erwachen gewesen sein. Ich stimme da nicht zu, und es dürfte inzwischen klar sein, weshalb nicht. Wenn wir die Wahrheit gesehen haben, haben wir sie gesehen. Und ob wir sie zwei Sekunden oder zwei Jahrtausende lang gesehen haben, die Wahrheit ist die Wahrheit.

Nach dem Erwachen geht es um mehr

Was also tun in dieser Phase der schwankenden Realisation, in der das Wachsein an- und ausgeht, als würde jemand einen Schalter hin und her knipsen und wir hätten keinerlei Einfluss darauf?

Nun, erst einmal sagt ihr euch, dass gar nichts falsch läuft, sondern es sich einfach um den nächsten Abschnitt der Reise handelt. Versucht diesem Dilemma nicht auszuweichen, geht nicht zurück, um euer Erwachen wiederzufinden, damit würdet ihr nur diesem Teil der Reise den Rücken kehren. Sagt euch, dass alles ist, wie es sein soll, dann wird es zwar vielleicht immer noch schmerzliche Unklarheit geben – und dieses Schwanken kann wirklich unangenehm sein –, aber es macht nichts mehr. Gegen unser eigenes Wahrheitsempfinden zu handeln, das wird noch schmerzhafter, wenn wir die Wahrheit einmal klar und deutlich gesehen haben. Vielleicht hat in unserem Handeln vorher schon die Wahrhaftigkeit gefehlt, aber wir wussten es nicht, so sehr waren wir im Traum befangen. Im Traumzustand wissen wir einfach nicht, was wir tun, deshalb sagte Jesus: »Vergib ihnen, denn sie wissen nicht, was sie tun.« Wir agieren dann gemäß einer Programmierung. Aber wenn uns der universale Geist einmal die Augen geöffnet hat und wir das wahre Wesen der Dinge erkennen, wissen wir auf einmal, was wir tun. Wir spüren sehr viel deutlicher, wann wir in unserem Tun, Sprechen und Denken wahrhaftig sind und wann nicht. Handeln wir dann trotzdem anders, als es der Wahrhaftigkeit entsprechen würde, verletzen wir uns selbst damit weitaus mehr als in der Zeit, in der wir es noch nicht wussten. Wenn wir dann etwas sagen, was nach unserer eigenen Einsicht einfach nicht stimmt, spalten wir uns damit innerlich in einer Weise, die richtig weh tut.

Nach dem Erwachen steht also mehr auf dem Spiel. Und je wacher wir werden, desto mehr steht auf dem Spiel. Ich habe einmal eine Zeitlang in einem buddhistischen Kloster gelebt. Die Äbtissin des Klosters, eine wunderbare Frau, verglich das Erwachen mit dem Steigen auf einer Leiter. Mit jeder nächsten Sprosse wird die Neigung, nach unten zu blicken, geringer: Man neigt immer weniger zu unwahrhaftigem Handeln, man mag nicht mehr die Unwahrheit sagen. Man spürt, dass die Folgen immer schneller und deutlicher eintreten. Je wacher wir sind, desto deutlicher die Folgen. Schließlich zieht jeder Verstoß gegen unsere Wahrhaftigkeit gewaltige Folgen nach sich, die kleinste Abweichung im Denken, Sprechen oder Handeln wird unerträglich.

Diese Art »Rechenschaft« schwebt uns beim Gedanken an das Erwachen wohl nicht so sehr vor. Wir sehen das Erwachen eher als eine Art Entlassungsschein aus dem Gefängnis. Anfangs haben wir zur spirituellen Freiheit des Erwachens ein etwas unreifes Verhältnis. Wir sehen diese Freiheit als etwas Persönliches, wir stellen uns vor, dass wir uns darin nur noch unwahrscheinlich frei und gut fühlen werden. Aber Freiheit besitzt weitaus mehr Facetten. Freiheit ist nichts Persönliches, nichts, was wir uns verschaffen könnten.

Mit wachsender Bewusstheit erkennen wir, dass alles seine Folgen hat. Und diese Folgen werden umso größer, je mehr unser Handeln gegen das verstößt, was wir selbst als wahr erkannt haben. Und das ist eine wunderbare Sache. Ich bezeichne es als »brennende Gnade«. Das ist keine milde Gnade, die einfach nur wohltut – aber es ist doch Gnade. Wir wissen, dass wir uns nur selbst weh tun, wenn wir anders als wahrhaftig handeln. Das zu wissen ist eine Gnade.

Die Wirklichkeit stimmt immer mit sich selbst überein, und wer mit ihr im Einklang bleibt, ist glücklich. Sobald wir aus diesem Einklang herausfallen, wird es unangenehm. Das ist das Gesetz des Universums, es beschreibt, wie die Dinge liegen. Niemand entgeht diesem Gesetz. Und ich empfinde es als Gnade, das zu wissen. Die Wirklichkeit ist sich selbst treu, sie ist verlässlich immer die Wirklichkeit. Widersetze dich ihr, und es wird weh tun, immer wieder. Es tut euch selbst weh, es tut anderen weh, es schürt die bestehende allgemeine Konfliktbereitschaft.

Diese Bedingungslosigkeit hat auch ihre schöne Seite. Sie unterstützt uns darin, uns immer tiefer auf unser wahres Wesen auszurichten. Sie macht uns klar, wie sehr wir uns schaden, wenn wir nicht von unserem wahren Wesen her handeln – und nicht nur uns selbst, sondern auch anderen und der Welt. Und je klarer wir das erkennen, desto eher fangen wir uns wieder, wenn wir einmal vom Kurs abkommen.

Die Durchsetzungskraft unserer Konditionierung

Aber weshalb schwankt das Erwachen? Das hat vor allem mit unserer Konditionierung zu tun. In manchen Bereichen unserer selbst sind wir derart stark geprägt, dass nicht einmal das Erwachen sofort etwas dagegen ausrichtet. Wir sind also noch nicht ganz frei.

Als ungefähr gleichbedeutend mit dem Begriff »Konditionierung« können wir das aus dem östlichen Denken stammende Wort Karma nehmen. Wenn wir esoterische Deutungen dieses Worts einmal beiseitelassen, ist damit einfach so viel wie Ursache und Wirkung gemeint. Es geht darum, wie unser Leben uns geprägt hat und welche Vorlieben und Abneigungen wir daraufhin entwickelt haben.

Unsere Konditionierung verdanken wir größtenteils der Familie, in der wir aufwuchsen, und unserem bisherigen Leben, also unseren Lebensumständen, unseren Erfahrungen. Eltern und Gesellschaft prägen uns ihre Anschauungen, Überzeugungen, Moralvorstellungen und Normen auf. Das erzieht uns dazu, bestimmte Dinge zu mögen und andere nicht, dies zu wünschen und jenes abzulehnen und auf Ruhm, Geld, Spiritualität oder Liebe aus zu sein, je nachdem.

Aus alldem besteht unsere Konditionierung. Sie hat etwas von einem Computerprogramm. Wenn man ein Programm installiert oder aktiviert, »konditioniert« man den Computer zu einem bestimmten Verhalten. Ganz ähnlich läuft es bei Menschen. Durch Erziehung und Lebensumstände wird der Mensch dazu konditioniert oder programmiert, sich auf eine bestimmte Weise zu verhalten.

Wenn man jemanden gut kennt, als Freund oder Liebespartner beispielsweise, lernt man auch seine Konditionierung kennen. Dann weiß man immer vorher schon recht genau, wie er oder sie im jeweiligen Kontext reagieren wird: was dieser Mensch mag und nicht mag, welche Situationen er sucht und welchen er eher ausweicht. Wenn wir die Konditionierung eines Menschen kennen, wird sein Verhalten absehbar.

Die meisten Menschen sehen sich genau so und nur so, wie es ihre Konditionierung verlangt. Ihnen ist eingetrichtert worden, wie sie sind, und so sehen sie sich jetzt. Du bist gut oder du bist schlecht, du taugst etwas oder nicht, du bist liebenswert oder nicht – all das ist Konditionierung und erzeugt ein trügerisches Ich-Gefühl.

Unsere Konditionierung erstreckt sich auch auf unser Weltbild. Wir sind gehalten, die Welt auf eine bestimmte Weise zu sehen, mit einem bestimmten Blick. Manche finden die Welt wunderbar, andere eher bedrohlich. Manche haben liberale Anschauungen, andere sind eher konservativ. All das gehört zur Prägung von Körper und Geist und fließt in das dualistische Bild des Lebens und des Ichs ein. Diesen Dualismus meine ich, wenn ich von Konditionierung spreche.

Bei einem echten Erwachen jedoch ist der Geist oder das Bewusstsein frei von aller Konditionierung. Er erwacht von seiner Konditionierung wie aus einem Traum. Erst wenn wir einmal aus unserer konditionierten Ich-Vorstellung erwacht sind, wird uns klar, welch eine ungeheure Bürde sie gewesen ist.

Im Augenblick des Erwachens und vielleicht eine Weile darüber hinaus erscheint es uns undenkbar, dass die Konditionierung sich wieder durchsetzen und zum Problem werden könnte. Das ist sogar eines der Kennzeichen des Erwachtseins: ein Gefühl, dass man sich nie wieder mit dem konditionierten Ich identifizieren wird. Undenkbar, dass wir je in den Zustand der Trennung zurückfallen werden. Dieses Endgültige ist charakteristisch für das Erwachtsein und gehört zu seinem Wesen.

Dennoch müssen sich die meisten, die ein Erwachen erlebt haben, irgendwann eingestehen, dass sich ihre alten Prägungen wieder melden. Sicher, das Erwachsen sprengt vieles davon ab, und manches ist dann wirklich erledigt, aber wie weit das geht, das ist bei jedem anders. Beim einen werden zehn Prozent seiner Prägungen abgetragen, bei einem anderen können es neunzig Prozent sein oder irgendein Zwischenwert.

Es lässt sich schwer sagen, weshalb das Erwachen bei einem Menschen sehr viel Konditionierung abträgt und bei einem anderen weniger. Darüber lässt sich spekulieren, wir könnten hier metaphysische Überlegungen dazu anstellen, aber letztlich besagen die Gründe wenig. In beiden Fällen haben wir es mit dem zu tun, was eben der Fall ist, und offenbar hat jeder sein ganz eigenes karmisches Erbe oder seine eigenen karmischen Hypotheken. Jedenfalls bringt es niemanden weiter, sich über seine karmischen Altlasten zu beklagen oder zu überlegen, ob sie nun größer oder kleiner sind als die eines anderen. Es ist einfach, wie es ist. Karmische Belastungen entscheiden nicht darüber, ob wir erwachen können, aber sie scheinen von erheblicher Bedeutung für das zu sein, was nach dem Augenblick des Erwachens kommt.

Die richtige Frage stellen

Viele, die nach einem Erwachen das erwähnte Schwanken an sich bemerken, fragen mich: »Wie kann ich im Zustand des Erwachens bleiben?« Das ist die falsche Frage. In spirituellen Dingen hängt viel davon ab, dass wir die richtigen Fragen stellen. Natürlich ist es ganz angemessen, sich zu fragen, wie man im Zustand der Wachheit bleiben kann, aber wir müssen uns klarmachen, dass die Frage aus dem Traumzustand kommt. Der Geist fragt sich nicht: »Wie kann ich bei mir bleiben?« Schon die Vorstellung ist lachhaft. Vor dem wahren Wesen der Dinge ist eine solche Frage sinnlos. Sinnvoller ist die Frage, was uns in den Traum zurückfallen lässt. Woran halte ich noch fest? Was bringt mich nach wie vor durcheinander? In welchen Situationen glaube ich Dinge, die nicht stimmen und mich in Widerstand, Leid und Trennung zurückfallen lassen? Was genau besitzt die Macht, mein Bewusstsein doch wieder in den Bereich der Anziehungskraft des Traums zu locken? Fragen wir also nicht: »Wie kann ich wach bleiben?« Fragen wir lieber: »Wie kann es sein, dass ich meine Erleuchtung rückgängig, dass ich mich intransparent mache? Wenn ich mich in die Illusion zurückversetze – wie mache ich das eigentlich?«

Da gibt es mehr als nur einen Grund, und so ist es auch nicht mit einer einzigen Antwort getan. Die Leute schaffen es auf diese oder jene Art, sich in das Gravitationsfeld des Traumzustands zurücksaugen zu lassen: Da gibt es unbewusste Annahmen und Glaubensmuster, die im Hintergrund noch wirksam sind, es gibt unbewusste Konflikte, die der Sprengkraft des Erwachens irgendwie widerstanden haben und sich jetzt neu formieren, es gibt Konditionierungen jeder erdenklichen Art.

Wir treten hier erst wirklich in eine Beziehung zu uns selbst ein und sehen uns ganz genau an, was uns da in die Trance der Trennung zurückfallen lässt. Es kommt dabei darauf an, sich im Einzelnen vor Augen zu führen, wie und durch welche Gedanken und Glaubenssätze wir uns wieder einschläfern.

In dieser Phase nach dem Erwachen spielen anspruchsvolle spirituelle Praktiken keine sehr große Rolle. Alte Prägungen kommen vor allem im Getümmel des Alltags wieder hoch. Wir müssen uns auf wechselnde Umstände und Menschen einstellen, wir haben Umgang mit Partnern, Freunden, Kindern und so vielen anderen. Jetzt zählt der Alltag mit seinen unzähligen Einzelheiten, und es ist wichtig, dass wir das Leben an uns heranlassen und auch wahrnehmen, wie es auf uns einwirkt, um dann zu beobachten, ob es uns in die Trennung treibt oder zu Urteilen und Schuldzuweisungen bewegt, ob wir uns daran festbeißen, wie die Dinge sein sollten oder nicht sein sollten, und ob wir mit dem Finger auf andere deuten.

Dann müssen wir irgendwie Frieden schließen mit der Tatsache, dass nur wir selbst die Macht besitzen, uns in der Illusion der Trennung zu halten und uns Leid zuzufügen. Nichts in der Außenwelt, niemand, dem wir begegnen, und keine Umstände, mit denen wir uns auseinandersetzen müssen, kann uns zwingen, aus dem erwachten Zustand wieder herauszufallen.

Das ist eine wirklich sehr wichtige Erkenntnis. Es spielt sich alles in uns ab. Wir tun es uns selbst an, irrtümlich, unwissentlich und manchmal völlig unbewusst.

Gut ist nur, dass wir die noch wirksame karmische Konditionierung nach einem echten Erwachen nicht mehr so persönlich nehmen. Vor unserem Erwachen war sie ausgesprochen persönlich, wenn sie nicht sogar das war, was wir als unsere Identität betrachteten. Wir bezogen unser Ich-Gefühl von unserer Konditionierung, von einer Ich-Illusion, von unseren Überzeugungen und Meinungen und Wünschen. Vor dem Erwachen gingen wir ganz in unserem Traum auf, und er sagte uns, wer wir waren. Nach einem Erwachen, sofern es echt ist, geht uns auf, dass wir doch noch bestehende Illusionen nicht mehr persönlich nehmen, nicht als das, was wir sind.

Und das ist sehr vorteilhaft. Wir können viel besser mit Dingen umgehen, von denen unser Ich-Gefühl nicht abhängt. Es ist weniger beängstigend. Sobald wir durch ein Erwachen erkannt haben, dass unser Karma unpersönlich ist und letztlich nichts mit einem bestimmten Ich, einem bestimmten Körper, einer bestimmten Person zu tun hat, kommen wir viel besser damit zurecht. Wir verstehen, dass wir es nur mit einer Illusion zu tun haben, die einzig aufgrund der Schwungkraft unseres Missverstehens noch vorhanden ist.

Ich will noch einen anderen bildhaften Vergleich für das Erwachen anführen: Du donnerst in deinem Wagen die Landstraße entlang und nimmst plötzlich den Fuß vom Gas. Es ist wie ein plötzliches Erkennen: »Dieser Wagen ist nicht das, was ich bin. In ihm unterwegs zu sein ist nicht das, was mich ausmacht. Ich bin nicht identisch mit meinem Fuß auf dem Gaspedal, nicht mit dem Zielort, zu dem mich das Auto bringt, nicht mit der Landschaft, durch die es fährt.« All das wird beim Erwachen offenbar.

Wenn wir erwachen, versorgen wir die Trance der Trennung nicht mehr mit Brennstoff, wir führen ihr keine Energie mehr zu. Aber selbst wenn wir das Gaspedal nicht wieder betätigen, hat der Wagen doch seinen Schwung und wird noch eine ganze Weile rollen und immer langsamer rollen. Das meine ich, wenn ich von karmischer Schwungkraft spreche.

Aber wir können den noch vorhandenen Schwung auch wieder vergrößern. Das müssen wir genau beobachten, damit wir merken, wann wir doch wieder aufs Gas steigen. Immer wenn wir uns erneut auf Konditionierung und Karma einlassen, immer wenn wir einem Gedanken Glauben schenken, leiten wir unsere Energie wieder dem Traum zu – wir treten aufs Gaspedal.

Nach dem Erwachen geht es also darum, dass wir lernen, nicht mehr Gas zu geben oder wenigstens zu bemerken, wann es doch wieder geschieht. Es ist dann nicht mehr persönlich. Zu der erneuten Identifikation kommt es spontan, und das Ganze geschieht nicht einem Jemand und ist niemandes Fehler. Aber es bleibt doch wichtig, dass wir genau verfolgen, wie es vor sich geht.

Dabei ist das Leben selbst unser Verbündeter. Wie ich bereits sagte: Das Leben selbst ist in spirituellen Dingen das, worauf es ankommt. Es zeigt uns, wo es uns noch an Klarheit fehlt. Das Leben und unsere Beziehungen zu anderen lassen uns klar erkennen, wie es um uns bestellt ist. Wenn es uns wirklich ernst ist, geben wir uns nicht mit Erinnerungen an den Wachzustand zufrieden, wir verschanzen uns nicht in der Erkenntnis des Absoluten, wir klammern uns an nichts.

Ich will darauf hinaus, dass es ganz natürlich ist, einmal scheinbar wach zu sein und dann scheinbar wieder zu schlafen. Dieses Gefühl, einen Teil dessen, was letzte Woche oder vor einem Monat oder vor einem Jahr realisiert wurde, wieder verloren zu haben, ist völlig normal. Es ist ganz wichtig zu wissen, dass es natürlich und normal ist. Da ist nichts falsch gelaufen, die Dinge haben sich nur auf eine tiefere Ebene verlagert. Ihr werdet in eurer Gesamtheit gleichsam einer tiefen Säuberung unterzogen, von Bodensatz befreit. Dann seht ihr euch selbst viel klarer, euch wird lebhaft bewusst, wie leicht ihr in die Trennung zurückfallt. Ihr seht Dinge, die euch vorher nicht bewusst waren. Ihr wart davon getrieben, ohne jedoch zu wissen, was es damit auf sich hatte. Jetzt werden euch die Dinge allmählich erkennbar, die vorher unbewusst waren. Und daraus besteht die weitere Entwicklung nach dem Erwachen zum Großteil: zulassen, dass die Dinge immer bewusster werden.

Fixierung auf das Absolute: Wie wir unserem Menschsein ausweichen

Denkt bitte nicht, dass ich hier ein Verfahren der »Selbstveredelung« lehre. Es geht nicht darum, vollkommen zu werden. Wir möchten feststellen, wodurch Teilung oder Spaltung in uns entsteht, und das ist etwas ganz anderes als das Vorhaben, vollkommen zu sein. Erwachen und Erleuchtung haben nichts mit Vollkommenheit oder Heiligkeit zu tun. Wahrhaft heilig ist das, was heil ist, was ganz ist: nicht gespalten. Und so geht es darum, das zu heilen, was in uns geteilt oder gespalten ist. Dazu brauchen wir nach einem Augenblick des Erwachens eine radikale Ehrlichkeit, nämlich die Bereitschaft, uns anzusehen, wie wir uns selbst »verschleiern« und zulassen, dass wir der Anziehungskraft des Traumzustands doch wieder nachgeben und in die Gespaltenheit zurückfallen.

Für einen spirituellen Lehrer kann es ziemlich schwierig sein, Menschen zu dieser Ehrlichkeit zu bewegen oder sie ihnen auch nur nahezulegen. Das Ego neigt nämlich sehr stark dazu, einen Augenblick des Erwachens als Vorwand dafür zu benutzen, dass man sich mit all den vorhandenen inneren Spaltungen gar nicht erst befasst. Sicher werden einige sagen: »Aber wer soll das machen? Es ist ja keiner da, keine Person vorhanden. Ego und Person sind Illusionen, also ist eigentlich keiner da, der nach innen blicken könnte.« Aus der Sicht des Erwachens gibt es in der Tat kein Problem, so groß der Schlamassel auch sein mag. Und wenn es kein Problem gibt, muss auch nichts unternommen werden.

Es kann sehr schwierig sein, an solche Menschen heranzukommen, die sich an absolute Anschauungen dieser Art klammern und dahinter verschanzen. Es ist eine der Gefahren, die im Erwachen liegen können: dass man sich an einseitige Anschauungen klammert. Wir versteifen uns aufs Absolute und lassen nichts anderes gelten. Tatsächlich ist da das Ego am Werk und benutzt das Absolute, um unerleuchtetes Verhalten, Denken und Fühlen einfach vom Tisch zu wischen. Sobald wir uns an eine bestimmte Anschauung klammern, müssen wir uns für alles andere blind stellen.

Deshalb betone ich immer, wie wichtig in dieser Phase des Weges der feste Entschluss zu rückhaltloser Ehrlichkeit gegenüber sich selbst ist. Natürlich gibt es den absoluten Standpunkt, natürlich trifft es zu, dass kein gesondertes Ich existiert und es folglich keine Probleme geben kann. Es trifft zu, dass niemand da ist, der das tun könnte, wovon ich rede. Aber ich spreche hier nicht das Ego an. Ich sage dem Ego nicht, was es tun soll oder nicht tun soll. Ich spreche nicht zu dem, was sich für ein gesondertes Ich hält. Ich spreche die Wirklichkeit als solche an. Geist spricht mit Geist. Realität spricht mit Realität.

Es klingt vielleicht so, als würde ich Personen ansprechen und ihnen eine Richtung aufzeigen, aber so ist es nicht. Ich spreche von etwas, was zum Erwachtsein selbst gehört. Das Erwachte wendet sich immer dem Nicht-Erwachten zu. Das Erwachte fürchtet das Nicht-Erwachte nicht. Es kennt überhaupt keine Furcht mehr, da es nichts als von sich getrennt oder verschieden wahrnimmt. Das Erwachte erkennt nicht einmal Verblendung und Traum als von sich getrennt und verschieden. Es erkennt alles gleichermaßen als das, was es selbst ist.

Aber wenn wir ehrlich sind, bemerken wir außerdem, dass in unserem wahren Wesen eine natürliche Tendenz zur Aufhebung aller Begrenzungen besteht: Wir möchten gern den Traumzustand hinter uns lassen. Es besteht der Wunsch oder das Verlangen oder eben die Tendenz, von Hass, Unwissenheit, Gier, von allen einengenden Zwängen frei zu werden. Unser wahres Wesen gibt keine Ruhe, bis es sich von allen Missverständnissen, Fixierungen und Illusionen befreit hat.

Damit es dazu kommen kann, brauchen wir die Bereitschaft, uns selbst gegenüber aufrichtig zu sein. Wir leugnen nicht, was wir beim Erwachen gesehen haben, aber wir müssen auch all das zur Kenntnis nehmen, was hier und jetzt der Fall ist. Schauen wir also hin, fragen wir uns: »Was an mir kann immer noch in die Trennung gehen? Was in mir kann immer noch hassen oder unwissend oder gierig sein? Was in mir redet mir ein, ich sei gespalten, isoliert und voller Kummer? Wo also sind diese Stellen in mir, die noch nicht wach sind?«

Wir können uns diesen Dingen wirklich zuwenden, denn das Erwachte in uns ist mitfühlend. Es ist ungeteilte, bedingungslose Liebe. Es wendet sich nicht ab von dem, was noch träumt, es wendet sich ihm zu. Es nimmt sich der Widersprüche in unserem Denken und Verhalten an. Es wendet sich nicht von Fixierungen und Schmerzen ab, ganz im Gegenteil. Es wendet sich alldem zu.

Deshalb sind es oft die wahrhaft Erleuchteten, die sich der Leidenden annehmen und derer, die die Wahrheit nicht sehen können – obwohl sie für sich selbst realisiert haben, dass alles gut ist und nichts und niemand geändert werden muss. Oft sind es eben diese wahrhaft Erleuchteten, die ihr Leben ganz und gar dem Wohlergehen anderer weihen.

Weshalb tun sie das? Wenn alles gut ist, wenn nichts geändert werden muss, wenn alles ohnehin schon heilig, ja göttlich ist, wenn sogar das gut ist, was nicht gut ist – weshalb sollten die Erleuchteten ihr Leben dann dem Wohl anderer widmen, wozu sollte das gut sein? Gäbe es nur die absolute Sicht der Dinge, hätte das alles keinen Sinn, und die Erleuchteten würden es nicht tun.

Mir scheint, dass so viele wahrhaft Erwachte sich deshalb für das Wohlergehen anderer engagieren, weil sie sich eben nicht auf die absolute Sicht der Dinge versteifen. Sie leugnen die absolute Perspektive der Vollkommenheit nicht, aber sie sind bereit, noch etwas anderes wahrzunehmen, nämlich dass die Wirklichkeit ihrer Natur nach mitfühlend ist.

Das Ganze der Wirklichkeit ist damit befasst, zu sich selbst zu erwachen, und dieser Teil des Gesamtbilds ist sehr schwer zu verstehen, wenn wir auf der absoluten Sicht der Dinge beharren und uns im Absoluten vor unserem Menschsein zu verstecken versuchen. Auch unser Menschsein ist göttlich und möchte bis in den letzten Winkel mit Göttlichkeit und Wirklichkeit getränkt sein.

Wenn der weitere Weg zum vollständigen Erwachen sein Ziel finden soll, müssen wir vollkommen ehrlich und aufrichtig sein. Das hat aber nichts von einem therapeutischen Vorgehen. Wir spähen uns nicht aus, damit wir dann die notwendigen Reparaturen vornehmen und glücklich sein können. Damit würden wir den Traumzustand zum Richtmaß machen – und solange wir noch im Traumzustand sind, kann das auch sinnvoll sein. Ich spreche jetzt aber von anderen Beweggründen, und die ergeben sich aus der Einsicht, dass die Wirklichkeit ihrer Natur nach mit allem, was sie ist, zu sich selbst erwachen möchte. Und genau das tut sie. In euch und in allen ist die Natur eben dabei, alles, was sie ist, zu sich selbst zu erwecken. Und dabei wird alles ans Licht kommen, was in uns ist.

Was es auch sei, wovor wir uns verstecken, wir werden jegliches Versteck verlassen. Viele fragen mich: »Was heißt denn das, Adya? Was muss ich da tun?« Dann rate ich dazu, mit etwas ganz Einfachem anzufangen. Weicht nicht mehr aus. Wenn es noch Ungelöstes in euch gibt, wendet euch dem zu. Stellt euch dem, seht es euch an. Weicht nicht aus, wendet euch nicht ab und benutzt den Moment des Erwachens nicht, um etwas in euch zu vertuschen, was noch dem Traum frönt.

Nehmt es mit Fassung, seht es euch an. In der schlichten Bereitschaft, euch zu sehen und nichts zu beschönigen, wird sich die Wahrheit nach und nach zeigen. Techniken sind dazu nicht erforderlich. Die »Technik« besteht in der Aufrichtigkeit, wir müssen die Wahrheit wirklich sehen wollen. Diese Wahrhaftigkeit lässt sich nicht erzwingen, sie liegt in der Natur der Wirklichkeit.

Manchen Menschen fällt es sehr schwer, sich diese Aufrichtigkeit zu erschließen. Wir können es kaum fassen, dass wir nach einem Blick in das wahre Wesen der Dinge doch wieder von der Schwerkraft der Dualität eingefangen werden und feststellen müssen, dass in Körper und Geist nach wie vor Konflikte toben. Das ist nicht nur für den verblüffend, dem es passiert, sondern auch für seine Umgebung. Einmal ist er von tiefer Weisheit, dann wieder könnte man meinen, er lebe in einem Wahn. Das verwirrt ihn nicht nur selbst, sondern macht alle ringsum ratlos.

Deshalb zweifeln manche grundsätzlich an dem, was wir Erwachen nennen. Jemand erlebt angeblich ein großes Erwachen und ist dann trotzdem immer noch eine Nervensäge. So ein Erwachen, sagen wir uns dann, kann mir gestohlen bleiben. Das ist zwar verständlich, aber zu so einer Einschätzung kann nur jemand kommen, der das Erwachen nicht recht versteht. Es ist nämlich so, dass wir das wahre Wesen der Dinge sehr tief erfassen können und trotzdem in bestimmten Bereichen unseres Lebens Konflikte bestehen bleiben und wir dort einfach nicht klar sehen. Es kommt darauf an, dass wir davor nicht zurückschrecken, sondern uns allen noch nicht erwachten Bereichen bewusst zuwenden. Stellen wir uns also allem in uns, was noch nicht geeint ist.

[home]

4

Der Weg zum Nirwana führt durch Samsara

Es wäre zu schön, wenn wir uns nach einem Augenblick des Erwachens nie wieder in die Illusionen des Denkens verstricken würden, aber so läuft es, wie gesagt, normalerweise nicht. Auch wenn wir unser wahres Wesen zutiefst realisiert haben, wenn wir erkennen, dass unser Denken ein Traum ist und die Person, für die wir uns gehalten haben, ebenfalls ein Traum ist, heißt das noch nicht, dass uns kein Gedanke je wieder blenden kann. Bestimmte Gedanken treten hartnäckig immer wieder auf. Ich nenne sie »Klettverschluss-Gedanken«. Sie stellen sich in bestimmten auslösenden Situationen wie von selbst ein und stellen fast augenblicklich unsere Identifikation mit einem Denkmuster wieder her. Es mag ein urteilender Gedanke sein oder ein Gedanke, der uns das Gefühl vermittelt, klein und hässlich zu sein, oder auch ein Gedanke, der uns ärgerlich und anklagend macht.

Dass gewisse »klebrige« Denkmuster auch nach dem Erwachen noch auftreten, stellt für viele eine ziemliche Enttäuschung dar. Sie gingen vielleicht davon aus, dass sie nach einem Erwachen nie wieder Gedanken haben würden, an denen sie leiden. Aber so ist es nicht unbedingt. Es trifft jedoch zu, dass unser Erwachen mit der Zeit ausreift und wir dann immer mehr »Gespinste« durchschauen. Wir lassen uns nicht mehr so leicht von Gedanken einwickeln oder mitreißen.

Einer der indischen Weisen, den ich besonders schätze, Sri Nisargadatta Maharaj, wurde einmal gefragt, ob sich in ihm noch Ego-Persönlichkeitszüge regten. »Aber ja«, erwiderte er mit größter Selbstverständlichkeit, »nur sehe ich eben gleich, dass es sich um Illusionen handelt, und streiche sie dann sofort.« Es tat so gut, das zu hören: Nicht einmal jemand vom spirituellen Format eines Nisargadatta behauptete, alte Konditionierungen würden nie wieder auftauchen. Er erkannte sie nur sofort als Illusion, und damit waren sie dann entschärft und verpufften.

Ein Mensch wie Nisargadatta Maharaj, bei dem das Erwachen sehr weitgehend ausgereift ist, kann die Dinge so handhaben, aber in den meisten Fällen ist es nicht gleich so, auch nicht nach sehr tiefen Erfahrungen.

Es ist vielmehr so, und zwar gar nicht selten, dass sich besonders tiefe und beklemmende Denkstrukturen gleich nach dem Erwachen zu regen beginnen. Manch einer fühlt sich davon geradezu überrumpelt. Es liegt zum Teil daran, dass unsere Verdrängungsmechanismen nach einem Erwachen zeitweilig gelockert oder aufgehoben sind und wir es dann nicht mehr schaffen, die Dinge unter Verschluss zu halten. Als »Nachbeben« eines Erwachens können Gedanken von großer Durchsetzungskraft auftauchen, die wir tief verdrängt, das heißt, von unserem Bewusstsein fernzuhalten versucht haben. Jetzt kommt das alles ans Licht. Es ist also keineswegs ungewöhnlich, dass bestimmte Gedanken wie ein Klettverschluss haften und wir uns vorübergehend doch wieder mit ihnen identifizieren.

Freiheit durch forschendes Fragen

Da kommt es darauf an, alle »spirituellen Ausweichmanöver«, wie ich es gern nenne, zu unterlassen und eben nicht zu leugnen oder geflissentlich zu übersehen, dass wir uns doch wieder identifiziert haben. Zu diesem Zweck greifen wir gern auf nonduale Formeln zurück und sagen uns beispielsweise: »Ach, das ist einfach Identifikation. Sie passiert eben, und es ist niemand da, der sich identifizieren könnte. Alles geschieht einfach nur so, ganz von selbst.«

Das ist eine ebenso subtile wie wirksame Art, uns vor uns selbst zu verstecken. So lässt sich die Auseinandersetzung mit unserem nach wie vor bestehenden Hang zu Identifikationen umgehen. Aber genau das ist so wichtig: diese Augenblicke der erneuten Identifikation ungeschönt zur Kenntnis zu nehmen und genau zu betrachten.

Für diese Selbsterforschung gibt es viele verschiedene Vorgehensweisen. Ich habe das Schreiben als hilfreich empfunden, vor dem Erwachen und einige Zeit darüber hinaus. Sobald ich bemerkte, dass ich dabei war, in die Identifikation zurückzufallen, habe ich mich mit Schreibblock und Stift in ein Café verzogen und geschrieben. Beim Schreiben über das, was vorgegangen war, fand ich leichter in den Gedankengang zurück, der die erneute Identifikation ausgelöst hatte. Ich präzisierte dann, welcher Gedanke oder Glaubenssatz mich wieder »erwischt« hatte und was für ein Weltbild dahinter stand.

Angenommen, wir hätten etwas getan, was uns peinlich ist oder wobei wir uns blöd vorkommen, und dann regt sich der Gedanke: »Das hätte ich besser gelassen.« Oder »Wie dumm von mir.« Wenn ihr bei einem so kleinen Gedanken ansetzt und ihm nachspürt, werdet ihr augenblicklich sehen, wie Gedanken und Gefühle ineinandergreifen und wie eins zum anderen führt. Mit einem Gedanken wie »Das hätte ich besser gelassen« geht ein Gefühl einher, vielleicht bin ich peinlich berührt oder ärgere mich. Darin leuchtet das Weltbild hinter dem Gedanken auf, und wir erkennen, wie es uns in die Identifikation zurückzieht.

Es genügt aber nicht, diese Form der Selbsterforschung einfach wie ein Werkzeug anzuwenden, denn dann erfassen wir die Dinge am Ende nur mit dem Verstand. Leider hat der Verstand oft keine Verbindung zu unserem Fühlen, und dann verstehen wir etwas vom Kopf her ganz gut, während der Konflikt auf der Gefühlsebene bestehen bleibt. Deshalb müssen wir bei dieser Selbsterforschung Körper und Geist einsetzen, Denken und Fühlen. Nur so können wir verfolgen, welche Gedanken welche Gefühle hervorbringen und aus welchen Gefühlen welche Gedanken auftauchen. Es sind Zyklen: Ein Gedanke erzeugt ein Gefühl, und dieses Gefühl löst den nächsten Gedanken aus, der dann wieder ein Gefühl hervorbringt – und so weiter.

Wenn ich dann also mit meinen Schreibutensilien im Café saß, gab ich mir Mühe, sehr genau zu ermitteln, wie der Gedanke aussah, der den Rückfall in die Identifikation bewirkt hatte, und das schrieb ich dann auf. Ich vergegenwärtigte mir, wie von diesem Gedanken her die Welt aussah, also welchem Weltbild er entsprach. Das konnte ich aber nur, wenn ich erforschte, wie er sich anfühlte. Ich musste einkreisen, was der Glaube an diesen bestimmten – verurteilenden, peinlichen oder wie auch immer gearteten – Gedanken auf der Gefühlsebene nach sich zog. Dann ließ ich mich auf das Gefühl ein, ich gestattete mir, es wirklich zu fühlen.

Danach galt es weiterhin zu ermitteln, welche Überzeugungen und Glaubenssätze im Hintergrund standen. Wie nimmt dieses Gefühl die Welt wahr? Wie sieht es mich? Was für ein Weltbild ist das? Dabei wurde mir nach und nach klar, dass jeder Gedanke und jedes Gefühl eine ganze Welt enthält, einen minutiös durchgeformten Glauben. Durch meine Bereitschaft, auf das Gefühl einzugehen, fand ich heraus, dass es eine Stimme hat. Ich konnte diese Stimme hören, und sie berichtete von ganz bestimmten Vorstellungen und Überzeugungen.

Sehr häufig stellt sich heraus, dass die in unserem Denken und Fühlen verborgenen Vorstellungen und Überzeugungen aus der Kindheit stammen. Ihren Ursprung haben sie oft in unseren frühesten Erinnerungen an Beschämung oder Herabsetzung, an Dinge, die uns erschreckten oder ärgerten oder traurig machten. Wenn wir uns meditativ an diese Schnittstelle zwischen unserem Denken und Fühlen herantasten, wird unser fragendes Forschen uns an diese prägenden Erlebnisse heranführen. Es genügt nicht, sich diesen Dingen denkend zu nähern und dann zu sagen: »Das ist einfach ein Gedanke, ich weiß, dass er nicht zutrifft« – und fertig. Ich habe manchmal Stunden im Café zugebracht und nicht lockergelassen, bis ich solch einem Gedanken oder Denkmuster auf den Grund gegangen war. Und ich wusste: Wenn dieser Gedanke mich in die Identifikation zurücksaugen kann, dann kann es einem anderen auch gelingen. Je wacher wir sind, desto schmerzlicher wird jeder Rückfall in die Identifikation. Es fühlte sich an, als würde man gewaltsam aus dem Himmel in die Hölle verschleppt. Und wer sich wie in der Hölle fühlt, tut natürlich alles, um ihr zu entkommen.

Ich habe diese Selbsterforschung also sehr nachdrücklich betrieben. Ich blieb dran, bis solch ein Augenblick der Identifikation wirklich ganz durchdrungen und verstanden war. Wenn das erreicht war, erkannte ich es daran, dass die Identifikation wirklich ganz gelöst war.

Ich musste bestimmte Denk-, Gefühls- und Reaktionsmuster unter wechselnden Umständen immer wieder durchspielen, und jedes Mal drang die Einsicht tiefer und brachte noch mehr ans Licht. So stieß ich dann auf die Kernüberzeugungen, auf die Gedanken und Gefühle ganz am Grund. Dazu musste ich lediglich so lange bei dieser Selbsterforschung bleiben, bis die Illusion schließlich mit der Wurzel auszureißen war.

Das ist wie Unkraut jäten. Ich muss allerdings zugeben, dass ich in meinem Garten zu oberflächlichem Jäten neige. Das heißt, ich ziehe einfach an den Unkräutern, und was im Boden bleibt, das bleibt eben im Boden. Meine Frau ist da gründlicher. Wenn sie jätet, kann man sicher sein, dass auch die Wurzeln entfernt werden. Man erkennt es daran, dass an der Stelle monatelang kein Unkraut mehr wächst. Wo ich gejätet habe, sprießt es schon nach einer Woche wieder.

Im Garten meines Lebens habe ich es zum Glück nicht so gemacht. Ich war bei der geschilderten Selbsterforschung sehr konzentriert, und ich war bereit, jedem Gedanken auf den Grund zu gehen, um die Wurzel der unerfreulichen Reaktionen zu erreichen.

Natürlich muss das nicht unbedingt in der Form einer Niederschrift geschehen, jeder muss da seinen eigenen Weg finden. Vielleicht hilft euch das Schreiben, aber vielleicht ist es noch besser, euren Gedankengängen einfach meditativ nachzuspüren. Letztlich kommt es darauf an, zum Kern des Denkens und Fühlens vorzudringen. Nur so stoßen wir schließlich auf die fehlgeleiteten alten Glaubenssätze, die uns jetzt Unannehmlichkeiten bereiten.

Viele Menschen haben sehr schwierige Augenblicke oder Phasen erlebt und spontan entsprechende Bewältigungsmechanismen entwickelt. Wenn wir sehr jung sind und irgendetwas uns mehr Schmerz bereitet, als wir zu dem Zeitpunkt verarbeiten können, legen wir uns irgendeinen Glauben zurecht, der uns erst einmal zu überleben erlaubt.

Vielleicht sind die Eltern des Kindes irgendwie gestört, und das Kind ist einfach nicht in der Lage, sich die an sich simple Tatsache einzugestehen, dass seine Eltern sich nicht gerade gut um es kümmern. Dieser Gedanke ist ihm so unerträglich, dass es sich eine Geschichte zurechtlegen wird, mit der es irgendwie leben kann. Anstatt sich zu sagen, dass mit den Eltern etwas nicht stimmen kann, wird es sich vielleicht sagen, dass es selbst an dem ganzen Elend schuld ist. Solche Schlussfolgerungen sind in dem Augenblick, in dem wir zu ihnen gelangen, einfach das, was uns zu überleben erlaubt. Und was in der Kindheit so angefangen hat, kann ein ganzes Leben so weitergehen.

Aber wenn wir solchen Überzeugungen später auf den Grund gehen, stellt sich heraus, dass sie längst keinen Nutzen mehr erbringen. Sie mögen uns einmal wirklich geholfen haben, aber jetzt sind sie nur noch hinderlich. Das Denken als solches ist keine besonders nutzbringende Strategie. Geschichten, die wir uns über irgendetwas zurechtlegen, werden stets irgendwann unbequem und drücken. Unsere Annahmen über Vergangenheit und Gegenwart vertragen sich alle nicht mit dem Leben, wie es tatsächlich ist, mit dem, was tatsächlich vor sich geht.

Wenn also »Klett-Gedanken« und »Klett-Gefühle« auftauchen, kommt es darauf an, zu ermitteln, welche alten Überzeugungen hinter ihnen stehen. Dann ist unser Forschen die spirituelle Praxis des Augenblicks. Wenn wir dieser Praxis auszuweichen versuchen, weichen wir unserem Erwachen aus. Alles, wovor wir uns drücken, ereilt uns doch – immer wieder, bis wir uns endlich stellen und ergründen, was es wirklich damit auf sich hat.

Woran erkennen wir, dass wir wirklich ergründet haben, was es damit auf sich hat? Daran, dass die Geschichte, die wir uns dazu erzählt haben, von uns ablässt. Wir erkennen sie nicht nur gedanklich als Illusion, sondern fühlen das auch. Ich gebe gern den Rat, lieber bei ihr zu bleiben, bis sie von selbst abfällt. Wir müssen entscheiden, ob wir uns der meditativen Selbsterforschung widmen oder Opfer bleiben wollen. Jeder hat diese Wahl, ein Opfer seiner Ideen und Überzeugungen zu bleiben oder ihnen nachzuspüren, bis sie von uns lassen.

Unser Forschen lässt uns auch erkennen, dass alle Überzeugungen gleich viel wert sind. Wenn ich denke, jemand hätte dies tun oder jenes lassen sollen, bedeutet das eigentlich gar nichts. Was er tatsächlich getan hat, ist genauso berechtigt wie das, was er meiner Meinung nach hätte tun sollen. Alle unsere Gedanken, Meinungen und Urteile wiegen so viel wie ihr Gegenteil, und wenn das Gegenteil von etwas, was ich glaube, genauso richtig ist, kann ich mir das Denken doch eigentlich sparen. Wenn eine von meiner Sicht der Dinge abweichende Meinung genauso berechtigt ist wie meine, lässt sich nicht mehr feststellen, welche tatsächlich zutrifft. Sie können beide zutreffen oder eben nicht. Sobald wir das erkennen, kommt es zu einem Ausgleich der Gegensätze, das Denken ist nicht länger polarisiert. Zu diesem Ausgleich muss es kommen, wenn das Denken seinen dualistischen Charakter verlieren soll.

Das erkennen wir nicht nur einmal, sondern immer wieder und so oft, wie es nötig ist. Ein zurückliegendes Erwachen gibt es nicht, ein früheres Erwachen ist vorbei, vergangen. Nur das zählt, was jetzt ist. Bin ich jetzt wach und für die Wahrheit erreichbar – nicht nur mit dem Verstand, sondern mit allem, was ich bin? Sehe ich wirklich, dass der ganze Bau eines persönlichen Weltbilds und die Geschichte von einem persönlichen Ich nichts weiter als ein Traum im universalen Geist sind? Nur darauf kommt es an.

Was wir gestern erlebt haben, mag in das Heute hineinwirken oder nicht. Wenn es noch lebendig ist und heute noch unsere tatsächliche Sicht der Dinge ausmacht, ist das in Ordnung – es steht uns frei, die Dinge so zu sehen. Wenn nicht, dann wird es Zeit, dass wir die Dinge sehen, wie sie sind. Wir müssen uns eingestehen, dass wir etwas glauben, dass wir irgendwo an etwas festhalten.

Sehr wichtig ist es, dass wir uns nicht mehr an Illusionen vorbeimogeln. Meine Lehrerin sagte, dass wir nur über das Samsara (die Illusion der Welt) zum Nirwana (zum erwachten universalen Bewusstsein) kommen. Über Unwahrheit und Unfreiheit kommen wir zu Wahrheit und Freiheit. Das wahre Wesen der Dinge erschließt sich uns, wenn wir das scheinbare Wesen der Dinge durchschauen.

Wer Samsara ausweicht, dem bleibt auch Nirwana unerreichbar. Wir können die Hölle nicht umgehen, um in den Himmel zu kommen – das funktioniert nicht. Wir finden keine Klarheit, wenn wir uns nicht zuvor unserer Verwirrung angenommen haben. Wir erreichen die Freiheit von der Unfreiheit aus.

Unsere Illusionen, die Überzeugungen, an denen wir festhalten, sind unsere Pforte zur Freiheit. Gehen wir also einfach über die Schwelle, ohne uns etwas verschaffen zu wollen oder zurückzuweisen. Die Kunst besteht darin, unsere Illusionen weder zu ernst zu nehmen noch ihnen auszuweichen. Jeder Augenblick der scheinbaren Unfreiheit will als Einladung zur Freiheit verstanden sein. Nicht mehr weglaufen – das ist dann eine Regung der Liebe, des Mitgefühls auch uns selbst gegenüber.

Jeder Augenblick muss so sein, wie er eben ist. Alles, was wir erleben, ist eine göttliche Einladung. Die Einladung kann ansprechend gestaltet sein oder eher wie eine Vorladung wirken, aber jeder Augenblick ist die Einladung. Ich kann das gar nicht stark genug betonen: Dieses Leben selbst, sein Lauf, sein ganzes Gewebe, entfaltet sich Augenblick für Augenblick zur Freiheit hin. Das Leben präsentiert uns das, was wir sehen und durchschauen müssen, um frei zu sein.

Laufen wir also nicht vor dem Leben weg, setzen wir uns dem Geschehen ganz direkt aus, dann werden wir bald sehen, dass wir tatsächlich durch das Samsara zum Nirwana gelangen. Wir bleiben nicht im Samsara gefangen, wir lösen uns von ihm, wir lösen die »Klett-Haken« unserer samsarischen Illusionen, und so finden wir uns schließlich im Nirwana.

Im Erwachen offenbart sich unsere bereits verwirklichte vollkommene Freiheit. Von dort aus finden wir zu der Klarheit und dem Mut, uns alles genau anzusehen, was uns an Schmerz und Identifikation »kletten« kann. Mit der Zeit wird uns dieses Sehen und Lösen ganz geläufig, und schließlich geht es wie von selbst. Erst einmal kann das etwas von Plackerei haben, wir müssen Zeit investieren und Entschlossenheit zeigen, vielleicht kostet es sogar Disziplin und richtigen Einsatz. Aber irgendwann merken wir, dass es natürlich, leichter, spontaner wird, es geht uns so in Fleisch und Blut über, dass es geradezu automatisch läuft. Ein Gedanke stellt sich ein, vielleicht von einem Augenblick der Identifikation gefolgt, wir gehen interessiert und forschend auf den Gedanken ein, und er weitet sich zu Freiheit. Das kann in Sekundenbruchteilen geschehen, wenn dieses innere Lösen und Lassen wirklich gut eingeübt ist. So geschieht auch das Erwachen: augenblicklich. Manchmal wissen wir nicht einmal, dass gerade ein Erwachen geschieht, aber es geschieht. Die bewusste Wahrnehmung befreit sich selbst, immer und immer wieder. Der Schlüssel ist Aufrichtigkeit, Wahrhaftigkeit, die Bereitschaft, sich allem ehrlich zu stellen, was in einem vorgeht. Das ist das Tor zur Freiheit, einer Freiheit, wie sie sich nur jetzt und jetzt und jetzt und jetzt ereignen kann.

[home]

5

Sich zeigen

Ich möchte euch eine Geschichte erzählen. Vor einigen Jahren habe ich auf der Hawaii-Insel Maui einen Vortrag gehalten und darüber gesprochen, wie sich die Wahrheit nach dem Erwachen ihren Weg in unserem Leben bahnt. Ich habe meine Zuhörer dann aufgefordert, sich einmal mit Fragen dieser Art zu beschäftigen: Wir wäre es, wenn wir nichts mehr verschweigen würden, wovon wir wissen, dass es wahr ist? Was, wenn wir uns in allen Bereichen unseres Lebens offen zeigen würden? Was, wenn wir uns selbst nicht mehr ausweichen würden, einfach weil es in einem erwachten Leben nur so sein kann?

Am nächsten Tag war ein weiteres Meeting, diesmal mit einem Diskussionsabschnitt. Es meldete sich ein älterer Herr zu Wort, vielleicht Ende fünfzig, Anfang sechzig, und erzählte etwas sehr Beeindruckendes. Er sagte: »Ich habe gestern Abend den Vortrag über Wahrhaftigkeit und Aufrichtigkeit gehört – dass wir bereit sein müssen, uns so zu sehen, wie wir sind, ohne uns hinter irgendwelchen früheren Erfahrungen oder Erkenntnissen zu verstecken.

Meine Frau und ich stehen jetzt schon eine ganze Weile am Rand einer Scheidung. Nach dem Vortrag sind wir nach Hause gegangen, haben uns hingesetzt und einfach angefangen, einander die Wahrheit zu sagen. Wir haben beide ausgesprochen, was für uns die Wahrheit ist.«

Weiter erzählte er, es sei ganz anders gewesen als früher, wenn sie sich »die Wahrheit gesagt« hatten und es eigentlich darum ging, den anderen von etwas zu überzeugen. Jetzt mussten sie beide nicht mehr recht haben und den anderen ins Unrecht setzen. Sie sagten nur eben die Wahrheit, ganz einfach. Sie bekannten sich zu dem, was schon lange so war, sie gestanden sich ein, dass sie einander fern und fremd geworden waren, sie benannten die Geheimnisse, die zu diesen Gefühlen geführt hatten. Er sagte: »Wir haben nur dagesessen und uns die Wahrheit gesagt. Erst habe ich die Wahrheit gesagt, und dann habe ich meine Frau reden lassen. Dann habe wieder ich die Wahrheit gesagt und dann sie.«

Er sagte, er und seine Frau hätten das keineswegs in der Absicht getan, etwas aufzuarbeiten oder zu einer Schlussfolgerung zu kommen. Sie taten nichts weiter, als sich ganz sichtbar zu machen. Das Gespräch ging von elf Uhr abends bis drei Uhr morgens (weshalb er jetzt, wie er anfügte, so übernächtigt aussehe).

Es sei das unglaublichste Gespräch seines Lebens gewesen, schloss er, eine Nacht der Wahrheit, aber nicht der aufgetischten Wahrheit und nicht der bestrittenen Wahrheit. Sie sagten nur offen und schlicht die Wahrheit, gänzlich ungeschützt.

Ich habe im Lauf meiner Arbeit als Lehrer festgestellt, dass sich die meisten Menschen, auch wenn sie ein großes Erwachen erlebt haben, davor fürchten, offen und ehrlich die Wahrheit zu sagen, und das nicht nur anderen gegenüber, sondern auch vor sich selbst. Wir wissen wohl instinktiv, dass wir nichts mehr in der Hand haben und nichts mehr in unserem Sinn steuern können, wenn wir ungeschützt ehrlich und wahrhaftig sind, und das ist vielleicht der Kern dieser Angst.

Einen Menschen, dem wir uns wirklich offenbaren, können wir nicht mehr in unserem Sinn lenken und beeinflussen. Beherrschen lassen sich Menschen nur mit Halbwahrheiten, mit zurechtgestutzten Wahrheiten. Wenn wir die ganze Wahrheit sagen, ist unser Innerstes plötzlich nach außen gekehrt. Nichts bleibt verborgen. Für die meisten Menschen ist es furchtbar beängstigend, derart ungeschützt zu sein. Sie laufen ständig mit dieser Sorge herum: »O Gott, wenn die Leute alle sehen könnten, wie es in mir aussieht, meine Ängste, meine Zweifel, meine Wahrheit, meine tatsächliche Sicht der Dinge – sie wären entsetzt.«

Davor schützen wir uns und verschweigen das Allermeiste.

Aber zurück zu diesem Mann und der Nacht der Wahrheit mit seiner Frau. Er sagte: »Um ehrlich zu sein, meine Frau und ich wissen auch jetzt noch nicht, ob wir zusammenbleiben oder nicht.« Das ist jetzt viele Jahre her, und sie sind noch zusammen, doch damals wussten sie wirklich nicht, wie es ausgehen würde. Aber sie waren ehrlich genug, auch das auszusprechen. Sie wussten, dass es ein guter Anfang war, einander offen und ehrlich die Wahrheit zu sagen, und sie taten es, ohne auf ein bestimmtes Ergebnis hinzuarbeiten.

Nur wenige überstehen ihre Kindheit ohne Verletzungen, die sie sich einhandeln, weil sie einfach die Wahrheit sagen. »So etwas sagt man nicht! Das gehört sich nicht!«, wie oft hören wir das und Ähnliches als Kinder? Deshalb tragen viele den tiefen Eindruck mit sich herum, dass mit ihnen grundsätzlich etwas nicht in Ordnung ist. Jedenfalls ist uns vermittelt worden, dass es zu bestimmten Gelegenheiten in Ordnung ist, die Wahrheit zu sagen, während es ein andermal völlig unangebracht ist, offen und ehrlich zu sein. Manche glauben tatsächlich – und es ist so etwas wie eine körperlich-seelische Prägung –, dass Offenheit und Ehrlichkeit ganz schlimme Folgen haben werden und deshalb unbedingt zu vermeiden sind. Irgendwem werden meine offenen Worte missfallen, wenn ich die Wahrheit sage, ist meine Umwelt nicht mehr beherrschbar.

Für das Erwachen jedenfalls ist es von ganz wesentlicher Bedeutung, dass wir die Wahrheit sagen. Es sieht vielleicht nicht so aus, denn ist Wahrheit nicht etwas ganz Praktisches, Diesseitiges und Menschliches? Sie ist nicht transzendent. Sie hat nicht unmittelbar mit reinem Bewusstsein zu tun. Aber wie sich das reine Bewusstsein als Mensch manifestiert, dafür kommt es auf das Sagen der Wahrheit an. Wir müssen das, was wir realisieren, irgendwie zum Ausdruck bringen, und wir müssen uns auf die Auseinandersetzung mit den Kräften in uns einlassen, die uns manchmal keine Wahrhaftigkeit erlauben wollen.

So gut wie immer kommt nach einem Vortrag wie diesem jemand zu mir und sagt: »Erinnerst du dich an deinen Vortrag über Wahrhaftigkeit, Ehrlichkeit und die ganze Chose?« Und ich sage: »Na klar erinnere ich mich.« Und dann kommt etwas wie: »Ja, und hinterher auf dem Parkplatz kommt meine Verflossene auf mich zu und findet es nötig, mir im Namen der Ehrlichkeit alles an den Kopf zu werfen, was sie so von mir hält.«

Ich kann dann nur staunen, und eigentlich mag ich schon gar nichts mehr zu diesem Thema sagen, weil es so gern missverstanden wird.

Wahrheit ist sehr kostbar. Wahrheit ist kein Spielzeug. Wenn wir die Wahrheit sagen, sagen wir nicht, was wir denken oder glauben, wir geben keine Meinung zum Besten. Wir laden nicht unseren Seelenmüll bei einem anderen ab. All das ist Projektion, Verdrehung der Wahrheit, reine Einbildung. Unsere Meinungen bei jemandem abzuladen, das ist nicht dasselbe wie die Wahrheit. Unsere Sicht der Dinge mitzuteilen, auch das ist nicht die Wahrheit. Vielmehr verstecken wir uns damit vor der Wahrheit.

Die Wahrheit ist uns so viel näher als das. Wenn wir die Wahrheit sagen, dann bekennen wir etwas. Das muss keineswegs bedeuten, dass da etwas Schlechtes oder Unrechtes mitzuteilen wäre, sondern wir verlassen einfach unsere Verstecke und machen uns sichtbar. Wahrheit ist ganz einfach. Die Wahrheit zu sagen, das bedeutet, dass wir völlig ungeschützt sind.

Wenn wir bei der Wahrheit bleiben möchten, müssen wir nicht nur in jede Ecke in uns schauen, wo die Angst vor der Wahrheit nistet, sondern wir müssen auch unsere Prägungen aufspüren, die uns sagen, was erlaubt ist und was nicht. Solche Prägungen und Überzeugungen sind ihrer Natur nach unwahr. Aber es genügt nicht, das vom Verstand her zu wissen; ihr müsst es wirklich gesehen haben, ihr müsst gespürt und erfasst haben, was ihr da glaubt. Wie sehen die Glaubenssätze wirklich aus, die euch all die Konflikte bescheren und in die Dualität abtauchen lassen? Die Wahrheit könnt ihr nur selbst kennen und aussprechen.

Das Geschenk der Freiheit

Ein echtes Erwachen ist das Geschenk der Freiheit an die ganze Welt. Wenn wir erwacht sind, machen wir dieses Geschenk. »Ich bin frei« genügt uns nicht mehr. »Alles ist frei« lautet jetzt die Devise. Alle Menschen haben die Freiheit, genau so zu sein, wie sie sind, gleich ob sie wach oder nicht wach, verblendet oder nicht verblendet sind.

Freiheit liegt in der unmittelbaren Erkenntnis, dass alle Dinge und Wesen so gemeint sind, wie sie sind. Solange wir da noch nicht sind und nicht sehen, dass es nur so sein kann, gehören wir noch zu denen, die der Welt ihre Freiheit vorenthalten möchten. Dann sehen wir Freiheit als persönlichen Besitz und sind nur an uns selbst interessiert. Wie gut kann es mir gehen? Wie frei kann ich mich fühlen? Wahre Freiheit ist ein Geschenk an alles und alle.

Nach seinem Erwachen sagte der Buddha: »Ich und alle Wesen überall haben alle zugleich die Befreiung erlangt.« Das kann der gewöhnliche Verstand natürlich überhaupt nicht nachvollziehen. Folglich wird manch einer sagen: »Wenn alle erwacht sind, weshalb bin ich dann nicht wach? Wenn es stimmt, was der Buddha sagt, dass alle Welt mit ihm erwachte, weshalb bin ich dann nicht erwacht?« Dem gewöhnlichen Verstand kann man die Worte des Buddha eigentlich nicht erklären. Der Buddha gab zu verstehen, dass nicht er als diese bestimmte Person erwacht war, sondern die Gesamtheit des Seins. Das Erwachen des Ganzen fand Ausdruck im Erwachen des Buddha.

Gestehen wir der ganzen Welt ihr Erwachen zu. Dazu gehört, dass wir der Welt ihre Freiheit zugestehen – jeder soll die Freiheit haben, so zu sein, wie er ist. Solange die Welt in deinen Augen nicht die Freiheit besitzt, dir zuzustimmen oder zu widersprechen, solange du nicht jedem die Freiheit einräumen kannst, dich zu mögen oder nicht zu mögen, dich zu lieben oder zu hassen, die Dinge wie du zu sehen oder anders, solange du nicht die ganze Welt in die Freiheit entlässt, kannst du selbst auch keine Freiheit haben.

Das ist ein sehr wichtiger Aspekt des Erwachens und leicht zu übersehen. Für vollkommen Erwachte ist er nicht mehr zu übersehen, aber wie gesagt, die meisten Menschen erwachen nach und nach. Der Gedanke der Freiheit ist aber auf jeden Fall sehr wichtig. Wir alle sind so, wie wir nun mal geworden sind, und nur wenn jeder sein darf, wie er ist, nur wenn ihr allen diese Freiheit einräumt, die sie eigentlich schon haben, könnt ihr aufrichtig, echt und wahrhaftig sein.

Wir können es nicht, solange wir von anderen erwarten, dass sie uns zustimmen. Dann werden wir übervorsichtig, denn es könnte ja sein, dass sie an dem, was ich sage, etwas auszusetzen finden, es könnte sein, dass sie widersprechen, es könnte sein, dass sie mich nicht mögen. Wir glauben, uns schützen zu müssen, und solange wir das glauben, können wir keinem anderen wirklich Freiheit zugestehen. Haben wir jedoch erfasst, dass wir der eine universale Geist sind, der sich als alle Dinge und Wesen manifestiert, ist uns von da an klar, dass alle vollkommen frei sind.

Es verlangt Furchtlosigkeit. Manch einer kommt zu mir und sagt: »Also da ist immer noch etwas in mir, das sich scheut, all das, was ich als wahr erkannt habe, einfach zu leben.« Es ist dann oft festzustellen, dass es sich da um irgendetwas aus der Kindheit handelt. Ich sage dann: »Sieh es dir an. Sieh dir an, wie du aus irgendetwas, das einmal passiert ist, eine Überzeugung gemacht hast. Vergewissere dich, ob diese Überzeugung tatsächlich zutrifft, ob die Dinge wirklich so liegen, wie du glaubst.« Darüber hinaus müssen wir uns mit dem Gedanken anfreunden, dass wir nicht wissen oder vorhersehen können, wie die Welt uns aufnehmen wird. Wach zu sein, das heißt unter anderem, dass wir auch bereit sind, uns kreuzigen zu lassen. Wer glaubt, wach sein bedeute, dass die ganze Welt eines Sinnes mit ihm ist, der unterliegt einem Wahn. An Jesus wurde das sehr deutlich. Er war ein Erwachter, der Sohn Gottes, wie man im Christentum sagt. Und wie erging es Gottes Sohn? Er wurde ans Kreuz genagelt, weil er das von ihm als wahr Erkannte auszusprechen wagte.

Es scheint im menschlichen Bewusstsein ein Grund-Tabu gegen die Erkenntnis der letzten Wahrheit zu geben. Sie muss nicht einmal gepredigt werden, es genügt, dass man sie lebt. Das Tabu sagt dann: »Das geht so nicht. Dafür wirst du gekreuzigt, du wirst umgebracht.« Die Geschichte verzeichnet viele solche Tode. Immer wieder kam es vor, dass die wahrhaft Erleuchteten beseitigt wurden, weil sich echtes Erwachen so gar nicht mit dem Traum verträgt. Die Träumenden nehmen Anstoß an der Erleuchtung, sie fühlen sich bedroht, denn ein wahrhaft Erleuchteter entzieht sich jeglicher Kontrolle. Auch die Todesdrohung beeindruckt ihn nicht. Sie machte auch Jesus nicht gefügig. Er wich nicht davon ab, sein Leben so zu leben, wie es ihm bestimmt war, mochte es Leben oder Tod für ihn bedeuten.

Bilden wir uns also gar nicht erst ein, dass Erleuchtung uns zum Liebling aller machen wird. Das ist zwar nicht ausgeschlossen, aber nach dem Erwachen wird es eher so sein, dass manche euch mögen und andere nicht. Entlasst die ganze Welt in die Freiheit, und ihr tut eine Menge für eure eigene Freiheit. Die beiden Seiten sind nicht voneinander zu trennen.

Wahrhaftigkeit ist entscheidend

Es ist nicht sehr wichtig, irgendwen von der Wahrheit zu überzeugen, auf die man gestoßen ist. Vielmehr kommt es darauf an, sich selbst gegenüber ehrlich zu sein. Wer sich selbst gegenüber aufrichtig ist, kann es auch gegenüber anderen sein. Am besten, ihr versteift euch nicht darauf, jedem gegenüber eure Wahrheit zu vertreten. Darauf läuft es am Ende hinaus, aber fangt bei euch selbst an: Könnt ihr euch selbst gegenüber vollkommen ehrlich sein? Könnt ihr euch selbst da begegnen, wo es keinerlei Vorwurf, keinerlei Urteil, kein Sollen und Nicht-Sollen gibt? Könnt ihr euch so offen begegnen, dass ihr nicht einmal ungelöste Konflikte scheut; dass ihr die erkannte Wahrheit nicht mehr benutzt, um euch vor der Befreiung des noch Unfreien in euch zu drücken?

Es ist eine Frage der Wahrhaftigkeit. Wie gesagt, wir reden hier nicht von einem »Selbstveredelungsprogramm«. Wenn ihr die Ehrlichkeit und Aufrichtigkeit, die ich meine, für euch entdeckt, erkennt ihr sie als Ausdruck des Absoluten. So ehrlich mit sich selbst zu sein ist anfangs oft schwierig. Man erfährt Dinge über sich, die man gar nicht unbedingt wissen möchte. Man entdeckt Seiten an sich, die so gar nicht zu dem passen wollen, was man schon realisiert hat. Aber diese Richtung nimmt das Erwachen zwangsläufig: in Richtung dessen, was noch nicht wach ist. Aufrichtigkeit erlaubt uns, das geschehen zu lassen, und wer sich nicht selbst hinters Licht führt, für den geschieht es tatsächlich.

Dieser Teil der Reise kann seinen Lauf nehmen, wenn wir jegliche Deckung verlassen und uns all die Stellen ansehen, an denen wir noch hängen, das heißt die Trennung aufrechterhalten. Dann spürt man, wie sich das Herz öffnet und der Geist weit wird, und die Öffnung erfasst Bereiche, in denen wir es nie für möglich gehalten hätten. Wir können sie nicht einfach »transzendent« nennen, denn sie betreffen genauso unser Menschsein, und zwischen unserem Menschsein und unserer Göttlichkeit besteht keine Trennung.

Der große chinesische Zen-Meister Huang-po hat einmal gesagt, niemand sei als Buddha mehr und als gewöhnlicher Mensch weniger. Er meinte wohl, dass ein Buddha und ein gewöhnlicher Mensch nicht verschieden sind, nicht getrennt. Wir erwachen zwar vom Traum und von der Einbildung, ein gewöhnlicher Mensch zu sein, aber wir kehren gleichsam doch wieder dorthin zurück, weil es letztlich zu sehen gilt, dass unsere menschliche Natur und unsere göttliche Natur eins sind: ein Sein, ein Ausdruck, eine Wahrheit.

Ehrlichkeit ermöglicht das alles. Ihr müsst dazu bereit sein, ihr müsst den Wunsch und den Willen haben, alles zu sehen. Wer alles sehen möchte, der wird alles sehen.

Flucht in die Transzendenz

Viele, die zu mir kommen, sind der unbewussten Überzeugung, dass man als Erleuchteter immer und überall froh und glücklich und vollkommen frei ist. Sehr viele Menschen sind von dieser Vorstellung geprägt. Sie ist aber falsch.

Richtig ist, dass uns die äußeren Lebensumstände und Wechselfälle nach dem Erwachen nicht mehr so leicht aus der Fassung bringen. Richtig ist aber auch, dass wir durch das Erwachen stärker auf diejenigen unserer Verhaltensmuster aufmerksam werden, die nicht zu dem passen, was wir realisiert haben. Wer dann noch glaubt, Erleuchtung sei einfach Freude, Glück und Freiheit, der wird versucht sein, diese Bereiche, in denen er nicht ganz richtig tickt, zu transzendieren: ihnen auszuweichen. Aber unser Erwachen nimmt seinen Lauf, und früher oder später erhöht sich der Druck, uns endlich all dem zu stellen, was wir auszublenden versucht haben und dessen wir uns folglich nicht ausreichend bewusst sind.

Ich sehe immer wieder, dass die Leute kalte Füße bekommen, wenn sie merken, wohin diese Bewegung des Erwachens sie führt: auf ein Gelände, wo ihnen nichts anderes bleiben wird, als ganz ehrlich und wahrhaftig zu sein und jegliche Deckung einfach zu verlassen. Und das ist so ganz anders als diese Vorstellung, das reale Leben einfach zu transzendieren und in den sicheren Hafen einer »höheren« oder »tieferen« Erfahrung einzulaufen, wo man sich nicht mehr mit dem gewöhnlichen Leben herumschlagen muss. Viele Menschen fürchten diesen Teil des Weges, weil es uns jegliche Tarnung nimmt. Sie vertragen nicht sehr viel Wahrheit in ihren Beziehungen, seien es Freundschafts- oder Liebesbeziehungen, sei es in der Familie oder in der Ehe. Es erscheint manchmal leichter, die Wahrheit im Verborgenen zu lassen und gestörte Bereiche einfach nicht wahrzunehmen.

Mir fällt dazu eine Begebenheit ein, die ich im Hinblick auf die Frage der Selbstehrlichkeit in Beziehungen – und auf die Möglichkeit, die eigene Entwicklung durch mangelnde Offenheit zu behindern – sehr aufschlussreich finde. Die Geschichte handelt von einem älteren Schüler eines bekannten Zen-Lehrers, der auf eine Einsetzung als Lehrer vorbereitet wurde. Er war schon länger verheiratet und hatte drei Kinder. Seinem Lehrer hatte er anvertraut, dass es mit seiner Ehe nicht mehr zum Besten stand. Seine Frau war ihm böse, weil er nach ihrer Auffassung immer distanzierter wurde und kaum noch am Familienleben teilnahm und auf sie oder die Kinder eigentlich gar nicht mehr einging.

Wie es der Zufall wollte, war auch die Frau eine Schülerin dieses Meisters. Als ihm die ganze Sache ausreichend bekannt war, sagte er: »Wir haben nächsten Monat ein Sesshin, ich möchte, dass ihr beide daran teilnehmt.« Sie gingen hin in der Erwartung, dass es wie bei den früheren Meditations-Retreats sein werde – viele Meditations-Runden jeden Tag, Schweigen, der Blick meist nach innen gerichtet.

Gleich zu Beginn rief der Lehrer die beiden zu sich und eröffnete ihnen: »Das Sesshin wird diesmal ein bisschen anders für euch laufen. Ich habe euch hier im Zentrum ein Schlafzimmer mit einem Doppelbett einrichten lassen. Ich möchte, dass ihr die nächsten vierundzwanzig Stunden beide in diesem Bett bleibt und es nur verlasst, um auf die Toilette zu gehen. Was ihr da ansonsten macht, bleibt euch überlassen, wichtig ist nur, dass ihr da einen vollen Tag bleibt. Danach kommt ihr bitte wieder zu mir.«

Er war der Lehrer, sie waren die Schüler, also taten sie, was er sagte. Sie gingen in das Zimmer und blieben vierundzwanzig Stunden zusammen in diesem Bett. Danach erstatteten sie ihrem Lehrer Bericht.

Dieser kratzte sich den Kopf und sagte: »Hmmm. Mir scheint, es wäre nicht schlecht, noch einen Tag in diesem Bett zu bleiben.«

Was blieb ihnen? Sie taten es. Am nächsten Tag wieder das Gleiche, und so blieb es auch weiterhin – das Sesshin dauerte sieben Tage! Immer wieder sagte ihr Lehrer, sie sollten lieber noch im Bett bleiben. Und tatsächlich, am Ende des Retreats war die Beziehung der beiden neu geknüpft. Sie hatten sich wiedergefunden, die Ehe war gerettet.

Das war ein wirklich kluger und weiser Lehrer. Ihm war klar, dass sein Haupt-Schüler, den er in die Funktion als Lehrer einführen wollte, ein paar tiefe Erweckungserfahrungen gemacht hatte. Es zeigte sich bei ihm jedoch auch eine der Gefahren des Erwachens, nämlich dass man sich von den Realitäten des Lebens zu distanzieren versucht und sogar aus Beziehungen zurückzieht. Eine Beziehung kann kaum funktionieren, wenn man sich auf einen transzendenten Standpunkt zurückzieht. Man muss auf Menschen und Umstände konkret eingehen.

Dieser Schüler war bereits dabei, sich in seinem erreichten Stand der spirituellen Verwirklichung zu verstecken. Er versuchte sich vor allem Schwierigen und Unangenehmen zu drücken. Er nahm seine Verwirklichung als Vorwand für die Abkehr von den »unbedeutenden Kleinigkeiten« des Alltags. Sein Lehrer erkannte das und setzte ihn einer Situation aus, in der er nicht mehr ausweichen konnte, sondern sich direkt mit der Beziehung zu seiner Frau auseinandersetzen musste. Er konnte nicht einfach in den Höhen der Transzendenz bleiben.

Erleuchtung, wenn sie echt ist, erspart uns nichts und bewahrt uns vor nichts. Eigentlich ist die erleuchtete Perspektive letztlich das, was uns nicht mehr erlaubt, uns von irgendeinem Bereich unseres Lebens abzuwenden.

Deshalb können sich viele nach einem Erwachen endlich mit bestimmten Mustern in ihrem Leben auseinandersetzen, die ihnen nicht recht bewusst waren. Und manchen wird dann klar, dass sie in ihrem Leben und an ihren Beziehungen etwas ändern müssen. Das kann ein ziemlich beunruhigender Abschnitt des Weges sein, da uns auf einmal die Möglichkeit genommen ist, uns vor uns selbst zu verstecken. Dann kommen Fragen wie: »Wird meine Beziehung das überstehen? Kann es funktionieren? Wird meine große Liebe mich verlassen? Werden sich meine Freunde womöglich von mir abwenden? Mein Arbeitsumfeld, die Beziehung zu meinem Chef und so weiter und so weiter – kann das alles überhaupt noch gehen, oder wird sich da manches ändern, was noch nicht abzusehen ist?«

Wir scheuen Veränderungen, das ist nur zu gut bekannt. Vielleicht wünschen wir uns Veränderung, aber man weiß eben nie, was einen dann erwartet, man weiß nicht, wie es ausgehen wird. Für das Erwachen ist es sehr, sehr wichtig, dass wir ganz ins Offene treten. Stellen wir uns dem Leben, wie es ist. Ist diese Beziehung lebenswert, ist sie wahrhaftig? Sie muss nicht vollkommen sein, wir reden nicht von der idealen Beziehung, darauf kommt es nicht an. Wichtig ist aber die Frage, ob eine Beziehung auf Offenheit, Wahrhaftigkeit und Unverborgenheit gebaut ist.

Worin besteht unsere Beziehung überhaupt? Worauf beziehe ich mich in dir, und von was in mir geht die Beziehung aus? Sehen wir, dass der andere in Wirklichkeit ich ist, vom gleichen Wesen wie ich? Und geben wir uns so, agieren wir so? Stellen wir uns den Ängsten, die hochkommen können? Wie gesagt, die meisten Menschen scheuen Veränderungen. Wenn ich mich zeige, wie ich bin, wenn ich nichts mehr vortäusche, lässt mich dann meine Liebe oder mein Freund einfach stehen? Nun ja, es könnte passieren. Man weiß es nie.

Erleuchtung, sage ich den Leuten immer wieder, garantiert nicht, dass euer Leben wie geplant laufen wird. Es wird in vieler Hinsicht besser sein, als es war, aber es läuft nicht unbedingt so, wie ihr es gern hättet. Letzten Endes geht es um Wahrheit, es geht darum, in jeder Hinsicht und auf allen Ebenen wahrhaftig zu sein.

Erleuchtung ist kein Fluchtweg, sie erhebt uns nicht einfach über alles. Sie ist ein Standpunkt, von dem aus wir allem – unserem Leben, unseren Beziehungen – so begegnen können, wie es ist. Das Leben als solches ist eigentlich Beziehung. Von der höchsten Warte aus ist alles die Beziehung des Einen zum Einen, des Geistes zum Geist. Und dann haben wir die äußere Erscheinungsform dieser Beziehung, den Tanz des Lebens. Wenn dieser Tanz Spaß machen soll, dürfen wir uns nicht verstecken und nichts unter Verschluss halten.

Wenn man in einer nicht funktionierenden Beziehung lebt oder einer zutiefst unbefriedigenden Arbeit nachgeht und das einfach auf sich beruhen lässt, anstatt die Initiative zu ergreifen, kann man nicht wahrhaft frei werden. Freiheit ist deswegen nicht möglich, weil sich der eine Bereich, in dem wir unbewusst bleiben, auf unser ganzes Leben und auf unsere Beziehungen auswirkt.

Nicht mehr ausweichen, das ist keine Anweisung, kein Rezept und keine Bedingung. Vielleicht klingt es so, vielleicht glaubt ihr, ich sage: »So müsst ihr es machen, wenn ihr bessere Menschen sein und ein schönes Leben haben wollt.« Nein, so meine ich es ganz und gar nicht. Das erwachte Bewusstsein hat eine bestimmte »Fortbewegungsart«, das möchte ich sagen. Es leugnet nichts, es versteckt sich nicht, es weicht dem Leben nicht aus. Was wir sind, ist vollkommen wach und lässt sich furchtlos ein. Es nimmt den Weg, den bedingungslose Liebe und Wahrhaftigkeit vorgeben. Nur unsere erlernten Ängste, die die Ich-Illusion erzeugen, lassen uns in dieser Phase des spirituellen Lebens noch zurückschrecken.

Um es noch einmal zu betonen: Wenn ihr problematische Anteile eures Lebens auszublenden versucht, stellt ihr eurem spirituellen Erwachen Hindernisse in den Weg. Die Auswirkungen sind vielleicht anfangs noch nicht so gravierend, aber später in den Stadien der Reifung unseres Erwachens besteht dann kein Spielraum mehr für Ausweichmanöver. Damit rechnen viele nicht. Sie gehen davon aus, dass die Erleuchtung schon für alles sorgen wird, was wir in uns vernachlässigt haben, weil es uns zu unbequem war.

Unser Erwachen kann die Basis sein, von der aus wir den Menschen und Umständen begegnen, von der aus wir zu allem in Beziehung treten. Dazu gehören Mut und Furchtlosigkeit und – was ich nicht müde werde zu betonen – schlichte Wahrhaftigkeit. Sie geht von etwas aus, was die Wahrheit als höchstes Gut erkannt und sie zu lieben gelernt hat.

Wo immer wir nicht ganz aufrichtig sind oder ausweichen, verkleinern wir uns und unser Leben im gleichen Maß. Wer den Menschen und den Situationen seines Lebens nicht offen begegnet, bringt sich um den Ausdruck seiner selbst. Wahrheit, so erkennen wir schließlich, ist das höchste Gut und eigentlich auch der höchste Ausdruck der Liebe. Liebe und Wahrheit sind im Grunde dasselbe, die beiden Seiten einer Medaille. Wahrheit ist nicht ohne Liebe zu haben, Liebe ohne Wahrheit ebenfalls nicht.

Das Erwachen setzt eine Transformation unseres inneren und äußeren Lebens in Gang. Aber noch einmal: Da geht es nicht um Vollkommenheit – das perfekte Leben, den perfekten Job, den perfekten Partner, die perfekte Ehe, die perfekte Freundschaft. Es geht um Ganzheit, ein Leben, das ganz und heil sein soll. Wir müssen die Dinge nicht exakt so haben, wie sie uns vorschweben, sondern exakt so, wie sie sind. Wenn wir die Dinge sein lassen können, entsteht ein Gefühl von Harmonie, die Kluft zwischen der Tiefe unserer Erfahrung und unserem Menschsein schließt sich nach und nach: Erkenntnis und Ausdruck, Tiefe des Erwachens und äußerer Lebensablauf passen bruchlos zusammen.

[home]

6

Häufige Täuschungen, Fallgruben und Fußangeln

Das Erwachen kann mit ein paar Tücken verbunden sein, mit Sackgassen, Strudeln und Fixierungen, die uns zu schaffen machen. Es ist gut, diese Fallen zu kennen, da sie wirklich tückisch sein können. Wir ahnen nichts Böses, und plötzlich haben sie uns.

Nicht dass diese Fallgruben und Täuschungen in der Natur des Erwachens lägen, aber es ist, wie ich immer wieder betone, in den meisten Fällen so, dass zwischen einem Augenblick des Erwachens und dem dauerhaften Erwachen ein mehr oder weniger langer Weg zu bewältigen ist, und auf diesem Weg können sich gewisse Selbsttäuschungen einstellen, wenn sich das Ego an das Erwachen klammert. Es reißt sich sozusagen die mit dem Erwachen verbundenen Erkenntnisse unter den Nagel, um damit seine ganz eigenen Ziele zu verfolgen, und es tut dabei so, als handelte es sich um die reine Energie der Erleuchtung. Diese Selbsttäuschungen können sehr subtil sein – für alle ringsum erkennbar, aber für einen selbst kaum zu durchschauen.

Haltet euch für das Weitere vor Augen, dass es nicht für jeden so läuft, wie ich es hier darstellen werde. Das Erwachen ist nicht eindimensional, und wenn das, was ich hier beschreibe, bei euch nicht der Fall ist, macht euch bitte keinerlei Gedanken darum.

Überlegenheitsgefühle

Ein Wahn, dem manch einer nach dem Erwachen aufsitzt, ist der, dass er jetzt irgendwie etwas Höheres sei. In spirituellen Kreisen ist das gar nicht selten. Natürlich kann man diesem Überlegenheitswahn auch ohne ein Erwachen jederzeit erliegen. Es kann im reinen Traumzustand genauso passieren wie auf dem Weg vom vorübergehenden zum dauerhaften Erwachen. Aber nach dem Erwachen tritt der Ego-Geist gern auf und fühlt sich irgendwie aufgewertet, als habe man sich durch das Erwachen über die anderen erhoben. Das kommt so oft vor, dass man es schon fast als natürlich ansehen möchte.

Zu diesem Überlegenheitsgefühl gehört der Eindruck, wir wüssten jetzt etwas. Wir sind erwacht und jetzt wissend. Und da wir wissend sind, haben wir recht. Und zwar in allem. Hier kann man das Ego, den Baumeister des Traumzustands, dabei beobachten, wie es sich das Erwachen aneignet und daraus ein erleuchtetes Ego zu zimmern versucht. Ein erleuchtetes Ego ist ganz schwer zu ertragen. Es hält sich für erleuchtet, es hält sich für erwacht, es zweigt etwas von der Energie des Erwachens ab und kreiert damit ein überlegenes Ich.

Ich habe erlebt, wie Leute ihre Erkenntnis nach einem echten Augenblick des Erwachens dazu benutzen, alles, aber auch alles vom Tisch zu wischen, was ihnen unbequem ist. Und mir erzählen sie dann: »Aber Adya, es gibt kein Ego, es gibt kein Ich, und wo kein Ich ist, was wäre da zu tun?« Ich halte dagegen: »Ja, aber fällt dir nicht auf, dass du dich manchmal wie der letzte Blödmann aufführst?« Dann sagen sie: »Schon, aber hier ist niemand, der etwas daran ändern müsste. Es ist alles der spontane Lauf der Dinge. Mir einzubilden, ich müsste da etwas unternehmen, das wäre doch nur wieder eine Vertiefung der Traum-Verblendung.«

Es ist wirklich nicht leicht, zu einem Menschen durchzudringen, der sich derart verrannt hat und sich an ein paar durchaus nicht falsche Einsichten klammert, um sich dahinter zu verstecken. Wer wahrhaft erwacht ist, wird das, was er realisiert hat, niemals verwenden, um seine verbleibenden inneren Unstimmigkeiten zu vernebeln. Er ist vielmehr froh, wenn alles ans Licht des Tages kommt. Sobald uns also auffällt, dass wir das Erkannte benutzen, um unbewusste Verhaltensweisen zu rationalisieren, wird es höchste Zeit, uns zu sagen, dass wir wohl einer Selbsttäuschung aufgesessen sind.

Und wie gesagt, die von manchen vorgetragene absolute Sicht der Dinge trifft als solche zu. Es gibt kein Ego, keine getrennt existierende Instanz, die tut, was wir tun. Letztlich gibt es überhaupt nichts, das etwas tut, und alles geschieht einfach. Aber das ist noch nicht alles. Da ist noch etwas zu bedenken, und das ist leider sehr schwer in Worte zu fassen.

Es gibt im Schriftenkanon des Buddhismus einen Text mit dem Titel Herz-Sutra, der sagt, es gebe keine Geburt, kein Alter und keinen Tod und kein Ende von Geburt, Alter und Tod. Das ist eine sehr profunde Aussage – keine Geburt, kein Alter, kein Tod. Vom absoluten Standpunkt aus gesehen ist es wirklich so. Aber solange wir nicht auch realisieren, dass Geburt, Alter und Tod kein Ende haben, ist unser Verstehen noch unvollständig, und unvollständige Einsichten benutzt das Ego gern als Argumente, mit denen es sein oft so unerleuchtetes Verhalten zu rechtfertigen versucht.

Das ist sehr verbreitet. Das Ego sagt sich: »So, jetzt bin ich erwacht und habe klar erkannt, dass alles einfach nur so passiert. Folglich kann ich kaum für irgendetwas verantwortlich sein. Wenn dir etwas nicht passt, tut es mir echt leid für dich; dann hast du das wahre Wesen der Realität eben noch nicht erfasst.« So kann der auf dem beschriebenen Überlegenheitsgefühl aufbauende Ego-Wahn aussehen. Dieser Wahn ist wie gesagt sehr verbreitet, und deshalb weise ich immer wieder auf unseren besten Verbündeten für den Weg vom vorübergehenden zum dauerhaften Erwachen hin: rückhaltlose Aufrichtigkeit. Die Aufrichtigkeit lässt uns erkennen, dass Überlegenheitsgefühle nichts als Arroganz sind, Kennzeichen eines Egos, das sich mit zutreffenden Einsichten tarnt.

Für einen spirituellen Lehrer ist es nicht einfach, die Leute darauf aufmerksam zu machen. Diese Selbsttäuschung ist nach allen Seiten hin bestens abgesichert. Man kommt da kaum durch.

Nach einem Blick auf die wahre Wirklichkeit sind diese Ego-Spiele oft besonders schwer zu durchschauen. Man sollte doch denken, dass jemand, der wirklich etwas gesehen hat, sei es auch kurz, sein Ego nicht als raffiniert angelegte Festung neu aufbaut. Aber es geschieht. Manche fallen nach einem Erwachen in tiefe Verblendung.

Ich habe in meinen Jahren als Lehrer oft erlebt, wie Leute mit diesem Überlegenheitsgebaren erreichen wollen, dass andere ihnen zuhören und auch zu diesen Erkenntnissen kommen. Sie möchten, dass man ihnen zustimmt, und vor allem möchten sie, dass man sie als Erleuchtete erkennt. Mir ist es schon passiert, das jemand, während ich einen Lehrvortrag halte, aufs Podium springt, sich das Mikrofon schnappt und seine Version der Wahrheit zum Besten gibt. Ich habe dann das Gefühl, dass die Leute in solchen Augenblicken völlig unerreichbar sind. Aber das Leben erreicht sie natürlich irgendwann. Wenn wir von einer nicht der Wahrheit entsprechenden Basis aus agieren, geht das nicht lange gut, und das ist ja eher zu begrüßen. Irgendwann fliegt es auf. Das Leben wird uns so oder so in die Knie zwingen. Dann müssen wir uns schließlich doch stellen. Nein, wir können uns nicht auf Dauer selbst blenden, das gibt es nicht.

Jeder muss selbst darauf achten, ob er sich womöglich aufbläht und von oben auf andere herabblickt, die noch nicht erwacht sind. Wenn ihr solche Überlegenheitsgefühle an euch entdeckt, macht euch klar, dass wahres Erwachen so etwas nicht kennt. So agiert vielmehr ein Ego, wenn es das Erwachen für sich reklamieren, also selbst als der Erwachte auftreten möchte.

Halten wir uns aber auch vor Augen, dass ein gewisses »Schweben« nach einem Erwachen normal ist. Im Zen haben wir dafür den Ausdruck »trunken von Leere« – wir sind ein bisschen beschwipst von der Energie und Schönheit des Erwachens. Wenn das Ego nach dem Erwachen wirklich aufgelöst wäre, könnte es natürlich nicht »trunken« sein, doch das ist ein sehr seltener Fall. In den meisten Fällen ist das, was nach dem Erwachen vom Ego übrig bleibt, ausgesprochen Leere-trunken. Aber ich sage nicht, dass das schlecht ist. Es geschieht einfach, und es kann dick aufgetragen oder subtil sein.

Wenn ihr das bei euch beobachtet, bemerkt es einfach. Es geht nicht weg, wenn ihr euch darüber entsetzt, und es geht nicht weg, wenn ihr daran glaubt und euch entsprechend benehmt. Seht es einfach als das, was es ist, nämlich bei den meisten Leuten schlicht eine Begleiterscheinung des Erwachens.

Bleibt euch selbst gegenüber ehrlich, und ihr werdet sehen, dass Überlegenheitsgefühle substanzlos sind. So habt ihr eine Chance zu beobachten, was ihr euch da erzählt, was ihr euch einredet und woher dieses Überlegenheitsgefühl kommt. Und denkt daran: Was uns in die Irre führt, ist nur unser Denken. Jeder Wahn beginnt im Kopf. Jeder Wahn geht von dem aus, was wir uns einreden und dann glauben.

Jeder Wahn, jede Selbsttäuschung lässt sich aushebeln, wenn wir die Entstehung zurückverfolgen. Wenn also ein Gefühl von Trennung entsteht, sei es als Überlegenheitsgefühl oder sonst etwas, dann fragt euch, was ihr euch erzählt.

Einmal führte man eine Ehebrecherin zu Jesus, die gesteinigt werden sollte, und fragte ihn, wie er den Fall sehe. Er sagte: »Wer unter euch ohne Sünde ist, der werfe den ersten Stein auf sie.« Keine Frage, für ihn existierte keine Trennung, er sah sich nicht über dieser Frau stehen. Er sagte einfach, dass niemand ohne Sünde ist – niemand ist ohne Missverständnisse und Irrtümer, die ihn zu unangebrachtem Handeln verleiten. Jedem widerfahren Dinge, die er später bedauert. Unser Verhalten ist oft alles andere als erleuchtet, und darin sind wir alle gleich. Aber wo unser Handeln aus einem Bewusstsein kommt, das keine Trennung kennt, gibt es keine Überlegenheitsgefühle.

Solltet ihr Überlegenheitsgefühle an euch bemerken, kommt es vor allem darauf an, sie nicht ernst zu nehmen. Schiebt sie nicht weg, aber glaubt auch nicht an sie. Bleibt da, wo ihr ihnen weder auf den Leim geht, noch sie loszuwerden versucht, und sie werden sich von selbst verflüchtigen. Wogegen wir Widerstand leisten, das bleibt uns erst recht erhalten, einfach weil wir es mit Energie versorgen.

Ich kann aus meinem eigenen Leben etwas erzählen, woran sich, glaube ich, ganz gut ablesen lässt, wie Überlegenheitsgefühle entstehen und was man dann machen kann. Ich weiß noch gut, wie ich mit fünfundzwanzig mein erstes echtes Erwachen erlebte. Das war sehr mitreißend und hatte etwas tief Befreiendes. Ein fünfundzwanzigjähriger Grünschnabel, der plötzlich keine Angst mehr hat. Ich wusste, ich war unsterblich und unangreifbar, vom natürlichen Überlebensinstinkt war nichts mehr zu spüren.

Einige Monate danach begegnete ich bei einem Meditations-Retreat wieder einmal meiner Lehrerin. Es war wie immer ein Sonntagmorgen, an dem wir meditierten, dann hielt sie einen Vortrag, und anschließend meditierten wir wieder bis zum gemeinsamen Frühstück. Als ich so zwischen den anderen Schülern im Meditationsraum saß, regte sich dieses Überlegenheitsgefühl in mir. Es überraschte mich. Ich habe es dann »der Mehrwert-Mann« genannt, denn überlegen kann man sich schließlich nur fühlen, wenn andere irgendwie minderwertig sind.

Ich saß da und meditierte, und auf einmal war der Mehrwert-Mann da. Ich sah mich um, und da kam dieses Gefühl, dass die anderen einfach keine Ahnung hatten. Sie kannten die Wahrheit nicht, sie wussten nicht, was Realität ist. Ich dagegen hatte den großen Durchblick bekommen. Und dann erschrak ich, denn zugleich – und zu meinem Glück – war mir klar, dass es so nicht sein konnte. Das Erwachen selbst hatte mir vor Augen geführt, dass Überlegenheit ein Traumgebilde ist, eine Fantasie des Egos. Der Mehrwert-Mann bestand trotzdem auf seinem Auftritt.

Das bei meinem Erwachen Realisierte ließ dieses Überlegenheitsgefühl in mir aufkommen, und zugleich wusste ich, dass es völlig unangebracht war. Ich versuchte alles Mögliche, um den Mehrwert-Mann abzuhängen. Ich sagte mir, dass Überlegenheitsgefühle grundlos seien, und suchte immer wieder den Ort in mir auf, an dem es so etwas nicht gibt. Trotzdem, jedes Mal, wenn ich wieder zur gemeinsamen Meditation kam, war auch das Überlegenheitsgefühl wieder da, Woche für Woche.

Ich habe wirklich alles versucht. Erst wollte ich es weghassen, dann weglieben – ich wollte es annehmen, es zulassen, damit es endlich verschwindet. Ich sah mir an, woher es kam und weshalb. Ich fuhr jede nur erdenkliche Strategie, um es zu beseitigen, aber Fehlanzeige. Am nächsten Sonntag, kaum dass ich mich hingesetzt hatte, war der Mehrwert-Mann wieder da.

Eines Morgens ging mir schließlich auf, dass ich einfach nichts daran ändern konnte. Ich war besiegt. Ich hatte alles versucht, und nichts schlug an. Mein Pulver war verschossen.

Es war aber nicht so, dass ich die Sache jetzt abschrieb und aus meiner Wahrnehmung strich. Ich gestand mir nur ehrlich und aufrichtig ein, wie die Dinge standen. Ich war vollständig besiegt und erkannte, dass einen tiefe Verwirklichung nicht vor Niederlagen bewahrt. Es kann sich dann immer noch etwas in mir regen, was einfach unwahr ist und was ich trotzdem nicht abschütteln kann, auch nicht nach dem Erwachen.

Da saß ich also und rang mich dazu durch, die Niederlage anzunehmen. Die Meditation ging noch eine Weile weiter, dann erhoben wir uns alle zum Frühstück. Als wir dann beim Frühstück saßen, verging das Überlegenheitsgefühl – ganz ohne besondere Eingebung, ohne Grund. Ich hatte nur erkannt und akzeptiert, dass ich nichts ändern konnte. Und diese Machtlosigkeit gegenüber meiner eigenen Arroganz war eines meiner ersten Erlebnisse, die mir die Gegenstandslosigkeit des persönlichen Willens offenbarten – viele weitere sollten folgen.

Bei Überlegenheitsgefühlen nach einem Erwachen kann ich euch also nur raten, nichts dagegen zu unternehmen. Schiebt diese Gefühle nicht weg, schiebt nie etwas Negatives weg, aber hätschelt es auch nicht. Seht es einfach, wie es ist, das ist das Wichtigste.

Die Falle der Sinnlosigkeit

Es gibt auf diesem Weg vom ersten Einblick in den erwachten Zustand zum anhaltenden Erwachen noch weitere »Schlaglöcher«. Solche Abwege, Sackgassen oder Fallen gehören, um es noch einmal zu betonen, nicht zum Erwachen selbst, sondern es handelt sich um Selbsttäuschungen, die aus unserer Auseinandersetzung mit dem Erwachen entstehen. Die erwachte Perspektive geht weit über das hinaus, was unser denkender Verstand erfassen kann – aber alles, was er sieht, ist von dem geprägt, was er seiner Natur nach ist. Alle Selbsttäuschungen nach einem Erwachen entspringen unserem Denken.

Eine Falle, die unser Verstand uns besonders gern stellt, besteht in einem Gefühl von Sinnlosigkeit. Von unserer neuen Warte aus brauchen wir das vom Ego ausgehende Verlangen nach Sinn nicht mehr, wir sind frei davon. Wir erkennen jetzt: Das Ego sucht nur deshalb einen Sinn im Leben, weil es sich scheut, das Leben zu sein. Nur wenn du nicht weißt, dass du das Leben bist, suchst du einen Sinn im Leben. Kurz, wer vom Leben selbst irgendwie abgeschnitten ist, wird zum Sinnsucher. Wer mit dem Leben eins ist, fragt nicht nach Sinn und Zweck.

Ich sage nicht, dass man die Frage nach Sinn und Zweck besser gar nicht erst stellt. Es ist ein relativ kluger Ansatz bei unserem Bemühen, irgendwie mit unserem Leben zurechtzukommen. Behaltet aber im Blick, dass die ganze Sinnsuche mit ihrer Frage, was dieses Dasein überhaupt soll, eigentlich ein Erzeugnis des Traumzustands ist – und im Traumzustand wissen wir letztlich nicht, was wir sind, wir wissen nicht um unser wahres Wesen.

Wenn wir einmal vom Traum erwachen und wirklich sehen, wird uns klar, dass Sinnsuche nicht mehr angesagt ist. Wir fühlen uns so ganz unmittelbar mit dem Leben verbunden, so eins damit, dass die Suche nach Sinn und Zweck auf einmal irgendwie abgedroschen und gegenstandslos wirkt. Sie hat ihre Stellung als treibende Kraft in unserem Leben eingebüßt. Sinn und Zweck – die Frage lockt uns einfach nicht mehr, weil wir jetzt einen ganz anderen Standpunkt einnehmen, von dem aus sie gar nicht existiert, jedenfalls sicher nicht so wie früher, nicht so wie vom Standpunkt des Egos aus.

Wir sind erwacht und wissen, dass alles Bisherige ein Traum war. Es lohnt sich nicht, nach dem Sinn des Traumzustands zu fragen, welchen könnte er haben? Ein Traum ist zu gar nichts da, er ist einfach ein Traum, nicht wahr? Ja, so ist es. Aber nach dem Erwachen ist eben immer noch ein Mensch mit seinem menschlichen Denken da, der sich einen Reim auf die Dinge zu machen versucht. Dieses Denken möchte sogar das Erwachen verstehen. Bei den meisten verschwindet das Ego wie gesagt nicht auf einen Schlag, und daher versucht sich der Verstand mit den durch ein Erwachen ausgelösten Einsichten auseinanderzusetzen. Er sagt: »Du meine Güte, jetzt gibt es gar keinen Sinn und Zweck mehr für mich.« Du hast einfach zu viel Realität gesehen, als dass du noch an die Sinnsuche und die Zielvorstellungen des Egos glauben könntest. Aber es ist eben doch noch genug Ego-Masse für den Umgang mit solchen Fragen übrig. Das Ego, die Ich-Illusion, nimmt wahr, dass es keinen Sinn gibt. Es wirft gleichsam einen Blick ins Reich der Wahrheit, und der kann sehr beunruhigend und verwirrend sein.

Hier tappt manch einer in die Fußangel der Sinnlosigkeit. Das Leben scheint keinen Sinn mehr zu haben. Ist das Leben nicht insgesamt ein ganz zweckloses Unterfangen? Dem Ego-Ballon ist die Luft ausgegangen. Du hast im Erwachen die Realität wahrgenommen, und jetzt ist dein Ego nur noch wie ein schlappes Stück Gummi. Nun ja, irgendwo bläht sich doch noch etwas und fragt: »Was ist passiert? Wo ist die Luft? Was ist aus dem Sinn meines Lebens geworden? Was soll dieses Leben überhaupt noch?«

Da von dem ganzen Ego-Bauwerk eben doch noch einiges übrig ist, verstricken wir uns manchmal in ein bedrückendes Gefühl von Sinn- und Zwecklosigkeit und würden am liebsten abwinken. Aus der erwachten Perspektive ist die Aussage, dass nichts über sich selbst hinaus auch noch einen Sinn und Zweck hat, höchst positiv. Wir haben etwas Besseres als Sinn und Zweck gefunden, das ist das Schöne daran. Unser Erwachen hat uns die wahre Essenz des Daseins erschlossen. Kann es etwas noch Sinnvolleres geben? Kann etwas noch besser sein als das?

Aber für unser Ego kann das niederschmetternd sein. Wer da nicht aufpasst, kann in einen vom Ego angerührten Strudel geraten, der ihn in einen depressiven Zustand saugt. Ich habe im Lauf der Jahre Leute kennengelernt, die wirklich etwas gesehen haben, aber ihr Ego hat sich erbittert dagegen gewehrt. Das Ego will die wahrgenommene Wirklichkeit einfach nicht und kann in seiner Reaktion sehr negativ werden. Dann wird man depressiv. Sinn und Zweck sind weg, aber es ist noch genug Ego da, um sich darüber zu grämen.

Manche mühen sich ziemlich ausdauernd mit dieser Phase ab. Wir müssen aber nicht in der Sinnlosigkeit steckenbleiben, und eines der Mittel dagegen besteht darin, uns zu sagen, dass wir die Wahrheit mit den Augen des Egos angeschaut haben. Im Erwachen ist für das Ego einfach nichts zu holen. Im Erwachen erwachen wir vom Ego, und folglich wirft das Erwachen wirklich gar nichts für das Ego ab. Es ist nicht gut für unser Ego, aber es ist gut für unser Sein, für das, was wir wirklich sind. Man kann vielleicht sagen, dass es nichts Schlimmeres und Schrecklicheres gibt, als mit den Augen des Egos die Wahrheit zu schauen. Vielleicht hat man sich eingebildet, es werde herrlich sein, wenn das Ego die Wahrheit erkennt, es werde von Freude und Glück überwältigt sein. In aller Regel ist das nicht so.

In der Leere gefangen

Eine ganz ähnliche Falle wie die Sinnlosigkeit ist die Leere oder Leerheit, auch da kann man hängenbleiben. Bei der Leere ist es aber so, als bliebe man im Transzendenten stecken, als wäre man an den Standpunkt des Zeugen gefesselt.

Der Zustand, den wir »Zeuge« nennen, kann erst einmal ganz wunderbar sein. Wir fühlen uns hier nicht als ein Jemand, der Zeuge von etwas ist, sondern wir sind das Bezeugen selbst. Es trifft wirklich zu, dass wir das Bezeugen von allem sind, aber es gibt davon eben auch eine verblendete oder wahnhafte Version, und ihr kann man leicht verfallen.

Das Ego vermag sich überall häuslich einzurichten, es ist ein Chamäleon. Wenn es mit Überlegenheit nicht durchkommt, bringt vielleicht Sinnlosigkeit das gewünschte Ergebnis, und wenn es damit auch nicht klappt, kann es sich vielleicht als derangierter Zeuge wieder einnisten. Das Ego passt sich allen Umständen an. Wenn man es in irgendeiner Ecke seines Lebens aufgescheucht hat, verzieht es sich von dort, taucht aber bald darauf prompt in einer anderen Ecke auf. Es ist sehr durchtrieben und versteht sich auf subtile Verschiebungen. Für mich gehören die Illusionen des Egos zu den erstaunlichsten Naturkräften überhaupt.

Das Ich oder Ego kann sich zum Zeugen aufbauen. Das hat anfangs etwas ungemein Befreiendes, vor allem wenn man viel Schmerz und Leid erlebt hat. Plötzlich ist man der Zeuge, und es wird als große Erleichterung erlebt, wenn man nicht mehr der Hauptdarsteller in seinem Leben sein muss. Aber die Position des Zeugen kann wieder eine Fixierung werden, und dann kann sich etwas Trockenes und Lebloses einschleichen, weil sich der Zeuge von dem, was er wahrnimmt, völlig losgelöst fühlt. Das bedeutet natürlich, dass keine echte und bis zum Grund vordringende Erkenntnis stattgefunden hat. Die Wahrheit ist nur zur Hälfte realisiert, wir sind nur halb wach geworden.

In Indien gibt es eine sehr alte Formel, über die Sri Ramana Maharshi gern sprach. Sie lautet: »Die Welt ist Illusion. Brahman allein ist real. Die Welt ist Brahman.« Hier sind Einsichten angesprochen, die mit dem Erwachen einhergehen. Der erste Teil, »Die Welt ist Illusion«, ist keine philosophische Aussage. Wenn wir erwachen, sehen wir, dass die Welt Illusion ist. Wir erkennen es, uns offenbart sich, dass es da draußen keine objektiv gegebene, von uns getrennte Welt gibt. Das ist im ersten Teil der zitierten dreifachen Aussage angesprochen.

Weiter geht es mit: »Brahman allein ist real«, und das verweist auf die Perspektive des ewigen Zeugen. Im Bezeugen oder Gewahren der Welt liegt alle Realität, und der Zeuge selbst ist noch realer als das, was er gewahrt oder bezeugt. Wir sehen es als einen Traum vor uns ablaufen, es ist wie ein Film, ein Roman. Es fühlt sich so frei an, birgt aber auch die Gefahr, dass wir uns wieder an eine Vorstellung binden, und die heißt diesmal: »Ich bin der Zeuge dessen, was ist.«

Die ersten beiden Teile »Die Welt ist Illusion« und »Brahman allein ist real« (oder »Der Zeuge allein ist real«) treffen also zu. Aber ohne die dritte Aussage, »Die Welt ist Brahman«, hätten wir keine wahre Nondualität. Erst in der Aussage »Die Welt ist Brahman« ist wahres Einssein verwirklicht und die Position des Zeugen gleichsam aufgehoben, sie verschmilzt mit der Gesamtheit, und auf einmal wird nichts mehr von einem bestimmten Standpunkt aus gesehen, nichts mehr wird von außen gesehen. Alles wird von innen und außen zugleich gesehen, weil das Gesehene auch das ist, was sieht. »Seher und Gesehenes sind eins«, wie es auch heißt. Solange wir das nicht erfasst haben, können wir an den Standpunkt des Zeugen gefesselt bleiben – wir sind in transzendenter Leere oder leerer Transzendenz gefangen.

Mir fällt dazu ein Gespräch mit einer Frau ein, die mir von ihrem Erwachen erzählte und die ich wenige Jahre später bat, selbst zu lehren anzufangen. Sie erzählte mir also von dem, was sie realisiert hatte und was sie jetzt sah. Sie wollte einfach nur mit jemandem reden, es musste nicht unbedingt ein Lehrer sein. Sie brauchte eigentlich keine Unterweisungen mehr, sie brauchte nur jemanden, der verstehen würde, was sie sagte, weil er mit den gleichen Augen sah.

Wir saßen also da, und sie erzählte, was so mit ihr vorging. Sie war so voller Freude und Erleichterung über die Entdeckung ihres wahren Wesens, dass ihr Tränen übers Gesicht liefen. Es war wunderbar, und das ließ ich sie auch wissen, aber später klärte ich sie außerdem darüber auf, dass man sich allzu leicht an das Ungeborene und Unsterbliche fesselt.

Sehen wir zu, dass wir nicht im Transzendenten steckenbleiben. Ja, das Transzendente ist real und wunderschön, aber man sollte da nicht hängenbleiben. Eigentlich soll man nirgendwo hängenbleiben, sich auf nichts festlegen. Es gibt keine Sicht der Dinge, die so endgültig wäre, dass man an ihr festhalten könnte.

Wirklich wach zu sein, erleuchtet zu sein, bedeutet, dass wir von allem Festhalten, von allen Standpunkten frei sind. Es ist ein unbeschreiblicher Zustand, wirklich nicht zu beschreiben. Es ist ein Seinszustand, der sich nicht in Worte fassen lässt. Bis dahin können wir alles irgendwie begrifflich erfassen oder wenigstens umschreiben. Als Lehrer kann ich Aspekte der Verwirklichung darlegen, ich kann ein paar Facetten dieses »Diamanten der Erleuchtung« ansprechen. Ich kann ein paar Schliff-Ebenen und Winkelverhältnisse aufzeigen. Aber ich kann nicht über den ganzen Diamanten sprechen.

Es geht also nicht. Wie auch der große taoistische Weise Lao-tse sagte: »Das Tao, von dem gesprochen werden kann, ist nicht das wahre Tao.« Die Wahrheit, von der gesprochen werden kann, ist also nicht die wahre Wahrheit. Deshalb sage ich gern zu meinen Schülern, dass mein ganzes Lehren auf ein Scheitern hinausläuft, bestenfalls auf ein gutes Scheitern. Wer das Unsagbare ansprechen möchte, weiß von vornherein, dass er damit scheitern wird. Ich kann es allenfalls darauf anlegen, so zu scheitern, dass ihr etwas davon habt. Ich kann euch zwar nicht den ganzen Diamanten vor Augen führen, aber ich kann in dem, was ich sage, wahrhaftig sein, und dann entsteht vielleicht in manch einem, der genauso zuhört, eine Resonanz. Es ist also nicht meine Wahrheit. Es ist die Wahrheit dessen, was wir sind. Und das ist ein Ort des Erkennens.

Wahrheit ist kein Besitz. Sie gehört niemandem, und niemand hat mehr davon als irgendein anderer. Manche haben vielleicht mehr davon realisiert oder erinnern sich an mehr als andere, aber Wahrheit ist nichts, was irgendwer »hat« und ein anderer nicht. Was wir sind, kann niemand besitzen, wir sind alle gleichermaßen damit begabt. Wir erinnern uns auf dem Weg des Erwachens lediglich an das, was wir sind. Was wir immer gewusst haben, fällt uns wieder ein.

Die genannten Stellen, an denen wir uns auf diesem Weg festfahren können – Überlegenheit, Sinnlosigkeit oder das Zeugen-Bewusstsein –, sind längst nicht alle Formen der Verblendung, die das Ego in diesen Höhen der Verwirklichung bereithält. Ich sehe das ständig, es gehört einfach zu diesem Weg dazu.

Wenn wir uns selbst gegenüber ehrlich sind, sehen wir nach und nach immer deutlicher, wo wir uns wieder festklammern. Irgendetwas macht uns darauf aufmerksam, dass unser Erwachen noch unvollständig ist.

Ich erinnere mich noch gut an die Zeit des Zeugen-Bewusstseins. Es war staunenswert, es war wunderbar, so tief, so transformierend. Mit der Zeit meldete sich dann aber die leise Stimme der Intuition immer deutlicher. Sie sagte: »Das ist noch nicht alles. Es ist noch nicht Einheit, noch nicht das Eine.« Im Zeugen-Zustand war überhaupt nichts mehr von mir, nichts von dem Ich, als dass ich mich gekannt oder für das ich mich gehalten hatte, und doch blieb eine Illusion bestehen, nämlich dass der Zeuge und das Bezeugte verschieden sind. Danach ging es mir wie so vielen anderen, der Zeugen-Standpunkt brach ein. Sobald wir die Spaltung erkennen, die in diesem wahrgenommenen Unterschied liegt, trägt uns der Zeugen-Standpunkt nicht mehr. Wir müssen uns erlauben, diese Spaltung zu sehen, dann ist die Position des äußeren Zeugen nicht mehr zu halten. Und wenn wir die Position aufgegeben haben, sehen wir schließlich, wie sich abermals das Ego darin versteckt gehalten hat, um vom Leben nicht allzu sehr berührt zu werden, um bestimmte Gefühle nicht fühlen zu müssen, um dem Leben nicht zu direkt ausgesetzt zu sein, um sich nicht zu intim auf dieses Leben als Mensch einlassen zu müssen.

Wie ich immer wieder sage: Das Sehen der Unwahrheit ist das entscheidende Element ihrer Auflösung. Aber Vorsicht: Das bloße Sehen einer Fixierung, weil uns jemand auf sie aufmerksam gemacht hat, genügt nicht. Es genügt nicht, von einem anderen darüber aufgeklärt zu werden. Man muss es selbst herausfinden, sich mit eigenen Augen davon überzeugen.

Sitzt also mit diesen Dingen, erforscht sie. Nehmt sie nicht als wahr, nur weil ich sage, dass sie so sind. Wir müssen diese Entdeckungen selbst machen, ganz frisch. Mit meinen Worten möchte ich euch lediglich ermuntern, euch offen und ehrlich zu betrachten und euch dabei sehr nahe zukommen.

Letztlich sind wir darin nämlich ganz auf uns gestellt. Wir müssen unser eigenen Forschungen anstellen, niemand kann uns das abnehmen. Niemand legt dir die Hand auf den Kopf und macht dich damit zu einem vollkommen und endgültig Erwachten, amen. So läuft das einfach nicht, und je früher wir diese Illusion ablegen, desto besser.

Unser dauerhaftes Erwachen bahnt sich an, wenn wir unser Leben endlich ganz selbst in die Hand nehmen. Wir verstehen, dass es an uns liegt, uns wirklich anzuschauen, tief in uns hineinzuschauen – tiefer, als wir es bisher gewagt oder auch nur für möglich gehalten haben. Wir besitzen diese Fähigkeit, aber wir lassen sie gern ungenutzt, solange wir uns noch auf andere stützen, auf äußere Autoritäten.

Ich bin hier, um Anregungen und Hinweise zu geben – und Antworten in Frage zu stellen, die ihr bereits als wahr akzeptiert habt. Ein Lehrer ist dazu da, die Antworten der Schüler auf ihre Tragfähigkeit hin zu prüfen, aber herumzusitzen und selbst Antworten zu geben, das gehört nicht zu seinen Aufgaben. Die Leute, die zu mir kommen, gehen meist davon aus, dass sie schon etwas wissen. Ich hinterfrage das dann, damit sie zu sich selbst zurückfinden und sich auf ihre eigenen Mittel besinnen.

Wir betrachten uns intensiv und aufmerksam, und so finden wir aus unseren Sackgassen heraus. Dann tut sich etwas anderes auf. Eine völlig neue Wahrnehmung entsteht, wenn eine Ego-Fixierung abfällt, wenn sich das Ego nicht mehr als »erleuchtetes Ich« neu zu installieren versucht und aus seinen Blicken in die Natur der Realität doch nur wieder falsche Schlüsse zieht. Das forschende Fragen, die Meditation und der tief dringende Blick lassen die Verblendung allmählich absterben, und dann tut sich uns eine ganz neue Sphäre des spirituellen Lebens auf. Da hat das Ego mit seinen Einbildungen nichts mehr zu melden. Hier geht es um die subtileren Aspekte unseres wahren Wesens, an die wir uns immer tiefer und umfassender erinnern. Dazu sind wir aufgerufen, und das ist es, was spirituelle Entwicklung eigentlich bedeutet.

[home]

7

Das Leben als Spiegel

Ich möchte jetzt ein wenig von meinem eigenen Entwicklungsgang erzählen. Wir haben über den Weg vom vorübergehenden Erwachen zum bleibenden oder dauerhaften Erwachen gesprochen. Bei mir war es wie bei den meisten anderen so, dass sich an das erste große Erwachen mit fünfundzwanzig eine Entwicklungsphase anschloss, die in meinem Fall ungefähr sieben Jahre dauerte. Manches von dem, was ich da erlebte, habe ich bereits erzählt. Jetzt möchte ich etwas ansprechen, wovon in spirituellen Gesprächen nicht oft die Rede ist, nämlich wie das Leben selbst, das alltägliche Leben, unser wichtigster Lehrer sein kann. Das erläutere ich sicher am besten anhand meiner eigenen Erfahrung.

So weit ich zurückdenken kann, bin ich immer sehr konkurrenzbewusst gewesen. Das äußerte sich über weite Strecken meines Lebens in Form von Wettkampfsportarten. Mit dreizehn nahm ich an Radrennen teil, später sogar auf relativ hohem Niveau. Training, Wettkampf, das war ein beträchtlicher Teil meines Lebens. Der Augenblick des Erwachens mit fünfundzwanzig, der ein ganz anderes Leben einleitete, traf mich völlig unvorbereitet.

Ich bekam danach den Eindruck, dass mein Erwachen noch unvollständig war, und dieser Eindruck verstärkte sich mit der Zeit. Zu deutlich war zu sehen, dass es in meiner Ich-Person weiterhin Anteile gab, die nicht ganz zu dem passten, was ich erkannt hatte und wusste. Mit diesem Missverhältnis setzte ich mich in meiner spirituellen Praxis auseinander, die damals vorwiegend aus Meditation und der bereits beschriebenen schriftlichen Selbsterforschung bestand.

Rings um unsere spirituelle Praxis erstreckt sich das Leben. Irgendwann geriet ich in dem auf mein Erwachen folgenden Jahr in den Strudel einer ganzen Serie von Krankheiten, die mich richtig schachmatt setzten. Das war nicht nur körperlich aufreibend, sondern wurde auch von den Resten meines Ich-Gebäudes als schwierig empfunden. Sportler – das war die vergangenen fünfzehn Jahre ein wesentlicher Anteil meiner Identität gewesen, und zu dieser gehörte auch, dass ich fit war, fitter als die meisten, die ich kannte.

Ich hatte, wie es wohl unsere Neigung ist, die körperliche Überlegenheit zum Kernbestand meines Ich-Gefühls gemacht. »Körperliche Überlegenheit« heißt natürlich nicht, dass ich von besonders imposanter körperlicher Erscheinung wäre. Nein, ich bin eher klein und drahtig, und im Radsport kann das die körperliche Überlegenheit sichern. Es gab keine gewaltigen körperlichen Kräfte, auf die ich mir etwas hätte einbilden können, aber Fitness und überlegene Ausdauer, ja, das waren die Dinge, auf die ich mein Ich-Gefühl baute.

Die erwähnten Krankheiten tilgten diese Identität ganz einfach. Was fängt man mit einer Sportler-Identität an, zumal mit der eines führenden Sportlers, wenn man im Bett vor sich hin welkt?

In den Anfangsstadien dieser Maläse saß ich jedes Mal, wenn es ein bisschen besserging, sofort wieder auf dem Rennrad. Damit überforderte ich meinen Körper natürlich und bekam einen Rückfall. Das ging ein paar Monate so, dass ich in Krankheitspausen wieder fit zu werden versuchte, aber alles in allem ging es mir immer schlechter. Zuletzt war ich so krank, dass ich ein halbes Jahr im Bett bleiben musste.

Am Ende dieses halben Jahres fiel es mir auf einmal wie Schuppen von den Augen. Es war keine Erleuchtung, es war kein Erwachen, aber es war doch eine ganz wichtige Erkenntnis. Mir ging irgendwann plötzlich auf, dass ich kein Sportler mehr war. Ich entsprach einfach den Kriterien nicht mehr: Ich war nicht stark und fit, ich besaß keine besondere Ausdauer, ich machte einfach nicht mehr viel her als Wettkampfsportler. Die Identität »Sportler« war nicht mehr meine.

Als es mir dann allmählich besserging, empfand ich eine gewaltige Erleichterung, ja, eine Leichtigkeit, die sich mit dem Gefühl verband, nicht mehr körperlich überlegen sein zu müssen. Sicher, mein Moment des Erwachens mit fünfundzwanzig hatte mir bereits vor Augen geführt, dass ich dieser Mensch eigentlich nicht war, aber mir ging es wie so vielen anderen nach einem Erleuchtungserlebnis: Das Ego gibt nicht kampflos auf. Deshalb sah ich meine Krankheit, als es langsam wieder aufwärtsging, als ein echtes Geschenk, eine Gnade. Sie machte mich klein und schwach wie ein Hündchen und entband mich von dem Ego-Auftrag, ein Sportler zu sein. Wie wunderbar, niemand sein zu müssen, welche Erleichterung! Ich begann jetzt mehr von innen heraus zu spüren, was mein kurzes Erwachen mir bereits deutlich gemacht hatte: dass ich kein Jemand bin, dass ich ungeboren, unsterblich, unerschaffen bin. Es war wunderbar, das auf so unmittelbar menschliche Weise zu erleben: nichts und niemand zu sein.

Schön wäre es, wenn ich jetzt verkünden könnte, dieses Platzen der Seifenblase Ego sei endgültig gewesen. Aber als es mir nach und nach besserging, fing ich wieder an zu trainieren. Ich war immer schon jemand, dem es eine Wonne ist, sich körperlich zu bewegen und anzustrengen. Dieser Körper liebt es einfach, betätigt zu werden, und mir macht es große Freude, wenn ich körperlich aktiv bin. Wie schön das war, wieder auf meinem Rad zu sitzen und durch die Berge und Wälder meiner Heimat zu fahren. Eigentlich war es sogar noch schöner als früher, denn jetzt durfte ich es einfach genießen und musste mich nicht mehr für Rennen fit machen. Ich musste nicht mehr körperlich überlegen sein, ich konnte einfach durch die Gegend fahren.

Bis mir auffiel, dass ich nicht mehr einfach Vergnügungstouren machte, sondern unmerklich ins Trainingsbewusstsein zurückgefallen war, als wäre ich schon wieder Rennfahrer. Doch das war ich nicht mehr, ich hatte vor Jahren bewusst damit aufgehört. Dennoch, aus irgendeinem Grund trainierte ich wie für einen Wettkampf. Ich merkte es sogar, ich sah es. Ich konnte es sogar formulieren: »Ich weiß, dass ich nur trainiere, um mein altes Ego wieder zusammenzusetzen.« Ich wusste, was da lief, aber ich wusste es nicht gut genug, um davon zu lassen. Ich war noch nicht so weit, mich nicht mehr rekonstruieren zu wollen. Und so trainierte ich, als wollte ich an der Olympiade teilnehmen. Ein Jahr ging das so, dann wurde ich wieder krank und musste in zermürbender körperlicher Verfassung erneut ein halbes Jahr das Bett hüten. Noch einmal wurde mir die Identität als körperlich überlegener Sportler gewaltsam entrissen, und auch diesmal überwog am Ende die Erleichterung darüber, dass ich kein Jemand sein und mich nicht als etwas Bestimmtes sehen musste.

Es kam dann nicht wieder vor, dass ich meine alte Identität zurückhaben wollte. Es war mir nach wie vor ein Hochgenuss, mich zu bewegen, meinen Körper zu benutzen, aber die zweite Krankheitsphase räumte endlich mit dieser Ego-Tendenz auf, meine Identität in einem Körper-Selbstbild zu finden. Ich war sehr erleichtert und froh.

Ich würde wirklich gern sagen können, ich sei durch spirituelle Praxis, durch Selbsterforschung, durch Meditation dorthin gekommen. Aber so war es nicht, sondern als größtes »Ego-Lösungsmittel« erwies sich das Leben selbst, und ich glaube, so ist es für viele. Unser Dasein als solches muss so angelegt sein, dass letztlich das handfeste Geschehen im Alltag für unseren Schliff sorgt.

Das wird in spirituellen Zusammenhängen gern übersehen. Viele möchten mit ihrem spirituellen Engagement gerade dem Leben ausweichen, sie möchten die Dinge nicht sehen, die dringend angeschaut werden müssten, sie möchten nicht mit ihren Missverständnissen und Illusionen konfrontiert werden. Aber oft ist das Leben selbst unser größter Lehrer, und es ist wirklich gut, das zu wissen. Das Leben ist voller Gnaden, die wunderbar, schön, beseligend, beglückend sein können, aber sie können eben auch von der eher heftigen oder drastischen Art sein, denken wir an Krankheiten, Trennungen, Arbeitslosigkeit und den Verlust geliebter Menschen. Manch einem gelingen die wirklich großen Bewusstseinssprünge erst, wenn er beispielsweise durch eine Sucht in die Knie gezwungen wird und dann merkt, dass er eigentlich ein ganz anderes Leben führen möchte. Das Leben selbst weiß sehr gut, wie es uns die Wahrheit vor Augen führen, wie es uns aufwecken kann. Und so viele versuchen, sich dem Leben zu entziehen – gerade wenn es dabei ist, sie zu wecken.

Das Göttliche zeigt sich als Leben in Bewegung, es nutzt die Situationen unseres Lebens, um sein Ziel zu erreichen, nämlich uns aufzuwecken – und da sind manchmal einfach schwierige Situationen nötig.

Zu seltsam, dass die meisten Menschen ihr Leben lang schmerzlichen Situationen auszuweichen versuchen. Es gelingt uns zwar nicht, aber wir sind immer auf Schmerzvermeidung bedacht. Unbewusst glauben wir wohl, dass schöne Augenblicke unser Bewusstsein am meisten fördern. Sicher, auch das Schöne kann sich sehr fördernd auswirken, aber mir scheint doch, dass die meisten Menschen ihre größten Bewusstseinssprünge in schwierigen Zeiten machen.

Sehr viele möchten das nicht so sehen, sie möchten Schwierigkeiten, Leid und Schmerz nicht als energische Form der Gnade sehen. Jedenfalls können sie unser Erwachen ganz entscheidend fördern, wenn wir so weit sind. Dann nämlich haben wir die Chance, uns zu stellen und ihren möglichen Nutzen zu erkennen – auch wenn wir sicher manchmal das Gefühl haben, dass wir nicht groß gefragt werden, ob wir solche Geschenke annehmen möchten. Wir können das Gute an Krankheiten, Trennungen, dem Tod geliebter Menschen, Sucht oder Problemen bei der Arbeit nur sehen, wenn wir nicht mehr ausweichen.

Und was mich angeht, ich würde wie gesagt gern erzählen können, dass die beiden Krankheitsphasen mein Ego gänzlich abgebaut hätten und ich nie wieder versucht habe, es zu rekonstruieren, sondern seither stets und unter allen Umständen im klaren Licht des Seins existiere. Doch ach, mein Karma gibt eine so elegante Lösung offenbar nicht her. Es stand mir noch einiges bevor. Mehr sogar, als ich mir je hätte träumen lassen.

Nach meinem ersten Erwachen war ich bei einer Lehrerin, die etwas zu mir sagte, was für mich damals recht merkwürdig klang. Einerseits freute sie sich mit mir über das, was mir widerfahren war. Aber sie sprach eben auch von Dingen, vor denen ich mich hüten sollte. Grundsätzlich enthielten ihre Worte den Hinweis, dass ich das Erkannte auf alle möglichen Arten zunichtemachen und der Wahrheit doch wieder ausweichen konnte. Sie nannte mir etwas, womit ich mich, wie sie es ausdrückte, »wieder einschläfern« konnte.

Wenn ich davon erzähle, möchten die Leute immer gern wissen, was denn das gewesen sei, was genau meine Lehrerin angesprochen habe. Mir scheint aber, dass ihre Worte genau auf meinen Fall zugeschnitten und nicht unbedingt übertragbar waren. Witzig war an der ganzen Sache jedenfalls, dass meine Lehrerin mich vor vier oder fünf sehr konkreten möglichen Fallgruben warnte und mir Jahre später aufging, dass ich in jede einzelne zielsicher hineingetappt war.

Ich habe sie alle überlebt, wie man sieht. Es war auch nicht unbedingt falsch, in diese Fallen zu tappen. Ich durchlebte diese Phasen, und dabei stellte sich heraus, dass diese Fehler durchaus ihren Platz hatten, ja notwendig waren.

Einer der besonders nachdrücklichen Ermahnungen meiner Lehrerin klang damals wirklich sonderbar. Sie sagte, dass sich Leute in dem Stadium, in dem ich mich befand, gern verlieben und dann mit dem neuen Partner auf Reisen gehen und alles nur, um sich selbst auszuweichen. »Was mag das wohl heißen?«, dachte ich damals. Es kam mir ein bisschen abwegig vor und ging viel zu sehr in Einzelheiten, als dass es auf mich zutreffen könnte – jemanden kennenlernen, mich verlieben und dann auch noch auf Tour gehen.

Aber was soll ich sagen? Es geschah tatsächlich, wenn auch erst viereinhalb Jahre später. Es war so ein typischer Fall, wo man sich von jetzt auf gleich kopflos verknallt. Alles Ungesunde in mir – der Mangel, die Suchtneigung – passte perfekt zu dieser Frau und allem Ungesunden in ihr. Es war eine Beziehung, die auf der Basis einiger höchst unbewusster Muster Gestalt annahm.

Ich will hier nicht die ganze unschöne Geschichte zum Besten geben, aber es lief tatsächlich darauf hinaus, dass wir Auslandsreisen unternahmen und die Beziehung sich als unglaublich schwierig erwies. Sie traf buchstäblich jeden wunden Punkt, den ich hatte, sie setzte mich mehr unter Druck, als ich es je für möglich gehalten hätte, und ich litt wie nie zuvor.

Es war eine einzige Katastrophe, die mich in ein seelisches Wrack verwandelte. Irgendwann wurde mir klar, wie krank und verrückt das Ganze war. Ich dachte: »Was mache ich hier? Wie bin ich da reingeraten? Und wie komme ich wieder raus?« An dieser Stelle begann mir etwas sehr Wichtiges zu dämmern, nämlich dass ich mich wieder mal in eine unhaltbare Lage gebracht hatte, weil ich mir selbst gegenüber nicht aufrichtig gewesen war. Ich hatte mich von Wünschen und der Neigung zu klammern mitreißen lassen und mir nicht eingestanden, was da ablief.

So wurde auch klar, dass ich mich nur auf eine Art aus der Affäre ziehen konnte, nämlich durch rückhaltlose Ehrlichkeit mir selbst gegenüber: Ich musste die volle Verantwortung für die Lage übernehmen, in die ich mich gebracht hatte. Und das war ganz offensichtlich nur möglich, wenn ich das Bild, das ich von mir gehabt hatte, endlich ablegte. Wie dieses Bild auch jeweils aussehen mochte – der gute Mensch, der Hilfsbereite, der Nette, der Erwachte, der Kluge, der Dumme –, es war ein wesentlicher Bestandteil dessen, womit ich mich unbewusst in diese Lage gebracht hatte.

Ich konnte mich aus dieser Beziehung nur befreien, wenn ich mich von allem löste, was sie hatte entstehen lassen. Und das bestand ganz einfach darin, dass ich mich immer noch unter Ego-Gesichtspunkten betrachtete und etwas zu sein versuchte, was ich nicht war. Damit musste jetzt Schluss sein.

Es kam im weiteren Verlauf, den ich wie gesagt nicht im Einzelnen wiedergeben möchte, zu einer sehr viel weiter reichenden Auflösung des Ego-Ichs, als ich sie je erlebt hatte. Das war nicht wie bei der Meditation, wo man sich so schön in diese wunderbare Präsenz hinein auflöst. Es war, als würde ich mir selbst Schicht um Schicht entrissen. Es hatte so gar nichts Erhebendes, und es war überhaupt nicht schön, es war nicht nett und schon gar nicht »easy«. Der Gang der Ereignisse hielt mir einen Spiegel vor, und es war mir keinen Augenblick gestattet, den Blick abzuwenden.

Kurz, es war die schwierigste Zeit meines Lebens. Aber ich konnte mich schließlich dazu durchringen, mich von allem zu lösen, was ich zu sein geglaubt hatte. Ich legte jegliche Ich-Vorstellungen ab, ansehnliche ebenso wie unschöne, hilfreiche ebenso wie unnütze. Die Ernüchterung über mich selbst war endlich tief genug, um loslassen zu können. Die Beziehung selbst war wirklich schlimm, ihr Ende furchtbar. Ich fühlte mich wie ein ausgewrungener Putzlumpen, als wäre keinerlei Ich mehr in mir. Zugleich kam aber auch etwas anderes in Gang, etwas Erstaunliches, ein zunehmendes Gefühl von Freiheit. So muss es wohl sein, wenn uns karmische Prägungen verlassen.

Bei meinem Erwachen mit fünfundzwanzig war mir bewusst geworden, dass ich nicht mein Körper oder meine Persönlichkeit bin, ich sah, dass es alles ein Traum war. Eines jedoch hatte ich damals noch nicht verstanden, nämlich dass wir uns mit allen Dingen auseinanderzusetzen haben, auch wenn sie »nur Traum« sind. Wenn Körper, Denken und Persönlichkeit noch gespalten sind, wenn in der Tiefe noch Konflikte schwelen, um die du dich nicht gekümmert hast, wird dein Bewusstsein ins Leiden zurückfallen.

Mir wurde klar, dass man sich letztlich nicht ausweichen kann. Man muss sich mit allem befassen, man muss sich damit auseinandersetzen. Es muss gänzlich durchschaut werden, und was man dabei erkennt, muss dann integriert, muss im Leben umgesetzt werden. Es war sehr schwierig, aber auch einer der wichtigsten Schritte in meinem Leben. Es war wie bei diesen Krankheitsphasen, von denen ich erzählt habe: Hinterher war mir wieder so, als wäre ich niemand und nichts. Und ich spreche nicht nur von der Ebene der höheren Einsicht, des Erwachens, sondern es war im ganz handfesten, menschlichen Sinn so. Ich fühlte in mir, als Mensch, wie das ist, niemand zu sein, nichts zu sein. Das mag negativ klingen, aber wenn es ganz bei dir angekommen ist, erweist es sich als höchst positiv, als demütigend in einem sehr guten Sinn.

Jeder hat seine Geschichte, und darum erzähle ich auch meine. Jedem hält das Leben auf die genau für ihn richtige Weise den Spiegel vor, jedem treibt es das konditionierte Ich aus, jedem entwindet es sein Haben und Halten, seine Überzeugungen, Ideen, Vorstellungen und Ich-Bildnisse.

Wenn wir nur hinsähen, würden wir merken, dass das Leben immer dabei ist, uns aufzuwecken. Und wenn wir nicht im Einklang mit ihm sind, sondern gegen es angehen, kann der Weg sehr steinig werden – wie er es bei mir war.

Das Leben zeigt uns, was wir sehen müssen, und wenn wir stur wegblicken, muss es uns die Dinge immer nachdrücklicher vor Augen führen, bis wir uns schließlich doch bereitfinden. Darin ist das Leben dann unser größter Verbündeter. Auch wenn es abgedroschen klingt, es ist unser bester Lehrer. Manch einer mag bei dieser Feststellung nicken, als wüsste er, was sie beinhaltet, aber wir wissen es erst wirklich, wenn wir diese Schulung genossen haben, wenn wir einwilligen, uns vom Leben den Spiegel vorhalten zu lassen, um uns endlich einmal klar zu sehen.

Wer meint, Erleuchtung könne uns nur als etwas ganz Wunderbares zuteilwerden, der macht sich etwas vor. Sicher, das gibt es auch, dass jemand zu einem spontanen Erwachen kommt und dann nicht mehr viel an karmischen Tendenzen zu durchschauen und aufzuarbeiten hat. Aber es ist selten. Für die meisten von uns ist der Pfad zur Erleuchtung nicht mit Rosen bestreut. Machen wir uns das ruhig einmal klar, denn sonst besteht die Gefahr, dass wir einfach dem folgen, was sich gut anfühlt und unserer Vorstellung vom Weg zur Erleuchtung entspricht. Bei den meisten ist das nicht einfach ein Weg der profunden, wunderbaren Erkenntnisse, sondern hat auch seinen lästigen Kleinkram. Es ist nicht das, was wir meist im Sinn haben, wenn wir uns auf die Suche nach Erleuchtung machen. Tatsächlich ist es oft so, dass wir gar nicht wirklich aufwachen wollen. Wir möchten nur unsere Vorstellung vom Erwachen verwirklicht sehen. Genau betrachtet möchten wir eigentlich nur in unserem Traum glücklich sein. Und das ist natürlich vollkommen in Ordnung, wenn man eben auf dieser Entwicklungsstufe ist.

Aber das echte Verlangen nach Erleuchtung geht weit über diesen Wunsch nach Verschönerung des Traums hinaus. Es beinhaltet den Drang und das Einverständnis, uns allem zu unterziehen, was zum Aufwachen erforderlich ist, was es auch sei. Das wahre Verlangen nach Erleuchtung ist eigentlich eine stumme Bitte um das, was uns wirklich aufweckt, sei es wunderbar oder schrecklich. Wir stellen keine Bedingungen.

Dieser echte Drang kann ein wenig beängstigend sein, denn wenn er sich meldet, wissen wir, dass er echt und ernst ist. Und wer keinerlei Bedingungen mehr stellt, wer nicht mehr vorgibt, wie das Erwachen zu sein hat und wie die Reise verlaufen soll, der gibt eigentlich die Illusion der Kontrolle auf.

Ich will damit aber nicht sagen, dass das Erwachen schwierig sein muss. Auch das wäre nur eine Vorstellung und damit auch wieder eine Illusion. Das Erwachen selbst muss nicht schwierig sein, aber der Weg vom vorübergehenden zum dauerhaften Erwachen verlangt uns manchmal mehr ab, als wir uns hätten träumen lassen.

Es setzt die Bereitschaft voraus, unsere ganze bisherige Welt preiszugeben. Das klingt vielleicht erst einmal nach Abenteuer – »Au ja, da bin ich dabei, meine Welt preisgeben …« Aber wenn deine Welt dann tatsächlich bröckelt und die unglaubliche Tiefe deiner Realitätsblindheit offenbar wird, sieht die Sache doch ganz anders aus. Viel zu real, viel zu hautnah. Manche lassen sich darauf ein, andere nicht.

Wir brauchen überhaupt keine Vorstellungen von dem, was zum Erwachen nötig sein wird und ob es einfach oder schwierig ist. Vielleicht ist es leicht. Vielleicht schwer. Oder beides. Es kann alles sein, was ihr euch vorstellt, und es kann in mancher Hinsicht unvorstellbar sein. Das ist eine Gefahr, die in solchen Vorträgen liegt, wenn ich etwa meine Geschichte erzähle oder Dinge anführe, die einem unterwegs passieren können. Der Kopf greift so etwas gern auf und sagt sich dann: »Aha, das Leben wird also richtig schwierig, wenn ich mal erwache. Da werde ich einiges durchzustehen haben.« Es muss aber nicht unbedingt so sein. Ihr müsst nur einfach bereit sein, euch selbst zu begegnen und euch dem Ungewissen zu stellen. Aber wie viele von uns geben gern ihre Sicherheit auf, um sich ins Unbekannte und Unbeherrschbare vorzuwagen?

Nun, vielleicht sind es gar nicht so wenige. Ich begegne jedenfalls immer mehr Menschen, die sich auf diese Reise einlassen möchten, auf diesen Weg dorthin, wo wir eigentlich schon immer gewesen sind.

Es ist kein Weg, auf dem wir etwas werden. Vielmehr legen wir hier alles ab, was wir nie wirklich gewesen sind, wir legen die Selbsttäuschung ab. Eigentlich ist es ein schlechter Scherz: Am Ende kommen wir genau da an, wo wir schon immer waren, nur dass wir es jetzt ganz anders wahrnehmen. Der Himmel, den alle suchen, ist da, wo wir sind.

Es ist leicht gesagt, dass alles bereits Himmel ist und alle schon wach sind, Geist sind. Es trifft zu, aber wie ein weiser Zen-Meister vor langer Zeit sagte: »Was hast du davon, wenn du es nicht wirklich weißt?«

Es bedarf einer gewissen Ehrlichkeit. Alles ist schon in sich ganz, schon ganz und gar Geist. Wir sind bereits alles, was wir nur je sein können. Aber wissen wir es? Haben wir es realisiert? Falls nicht, weshalb sehen wir die Dinge dann anders? Und wenn wir es wissen, leben wir es dann auch? Wird es unsere Realität? Wirkt es in unserem Leben?

Es ist also ein ganz wichtiger Schritt, so weit in Einklang mit eurem Leben zu kommen, dass ihr euch nicht mehr von euch selbst abwendet. Und das Wunderbare: Sobald wir uns nicht mehr von uns abwenden, fließt uns große Energie zu, wir finden zu Klarheit und Weisheit und sehen folglich die Dinge, die wir sehen müssen.

[home]

8

Die energetische Seite des Erwachens

Mit dem Erwachen ändert sich für die Person so manches. Wir erwachen zwar von der Person, doch das hat auch für die Person Folgen, und diese können sehr tiefgreifend sein. Um euch das, was ich hier vorbringe, anschaulich zu machen, habe ich euch von meiner eigenen Erfahrung erzählt – ich meine das erste Erwachen mit fünfundzwanzig und die nachfolgenden Kämpfe. Ich will das jetzt noch etwas weiter fortführen.

Mit zweiunddreißig und ziemlich überraschend kam es zu einem weiteren großen Erwachen. Es war nicht grundsätzlich anders als beim ersten Mal, nur klarer, sehr viel klarer. Man kann vielleicht sagen, mein erstes Erwachen mit fünfundzwanzig sei noch ein wenig verschwommen gewesen, wie wenn man an einem dunstigen, aber wolkenlosen Tag nach draußen geht. Die Wahrnehmung war vollkommen verändert, aber noch nicht ganz klar.

Das zweite Erwachen mit zweiunddreißig war von außerordentlicher Klarheit. Es hatte etwas Unwiderrufliches, etwas Unumkehrbares, es war ein Sehen, das nicht wieder verschwimmen konnte. Und was ich sah, war zwar nichts grundsätzlich anderes als damals, nämlich dass ich nichts und alles bin, aber zugleich wurde auch klar, dass »nichts« und »alles« nicht erfassen, was ich bin. Was ich bin, war nicht in Worten auszudrücken. Es war ein Gefühl, dass ich durch alles hindurchgehe, immer weiter und bis zum Grund des Seins.

Aber ich wollte jetzt gar nichts über die Einzelheiten dieses Erwachens sagen. Wichtig ist mir jedoch festzuhalten, dass das Realisierte nicht wieder verschwamm und verblasste. Ich vergaß es nicht, der Kameraverschluss, um auf diesen Vergleich zurückzukommen, blieb geöffnet. Zugleich geschah auf der körperlichen Ebene etwas. Das Erwachen ist häufig von körperlichen oder energetischen Phänomenen begleitet. Bei manchen Menschen treten sie auch schon vor dem Erwachen auf, während es bei anderen erst später dazu kommt. Was ich jetzt sagen werde, hat also auch unabhängig vom Erwachen seine Gültigkeit.

Wenn wir das wahre Wesen des Daseins erkannt haben – wenn das Sein sozusagen zu sich selbst erwacht ist –, sind damit fast immer energetische Erscheinungen verbunden. Damit will ich sagen, dass es zu einer kompletten Neuausrichtung des körperlich-geistigen Gesamtorganismus kommt. Es ist, als würde unser mentaler Apparat neu verkabelt und als bekäme unsere emotionale Wahrnehmung eine neue Grundjustierung. Auch das Energiesystem des Körpers, des grobstofflichen ebenso wie des feinstofflichen, bekommt völlig neue Aktions- und Strömungsformen und wird auch ganz anders erlebt.

Besonders häufig kommt es bei solchen tiefen Erfahrungen zu einer plötzlichen Freisetzung großer Energiemengen. Diese Energie kommt aber nicht von außen, sondern unsere Barrieren und Blockierungen lösen sich, unsere »inneren Dämme« öffnen sich, sobald wir wahrhaft bewusst werden. Dabei wird unglaublich viel Energie frei. Solche Energieschübe sind ganz typisch für die Auflösung von Ego-Strukturen.

Erst im Nachhinein wird uns an vielen Dingen klar, dass der Traumzustand als solcher, gekennzeichnet durch den Wahn eines gesondert existierenden Ichs, ungeheuer viel Energie schluckt. Erst wenn das überwunden ist, sehen wir klar, wie viel Energie wir ständig in die Wahrung unserer scheinbar gesonderten Existenz gesteckt haben. Solange das der Fall ist, können wir unmöglich einschätzen, wie viel Energie wir für den Traum der Trennung aufbieten. In Leid und Verzweiflung spürt ihr vielleicht manchmal, wie das Gefühl der Getrenntheit euch die Kräfte abzapft. Erst wenn sich das Bewusstsein spontan vom Traumzustand gelöst hat, kommt es zu dieser gewaltigen Freisetzung von Energie, die vor allem darin besteht, dass die Energie nicht mehr blockiert wird.

Es ist aber nicht so, dass diese Energie immer auf eine bestimmte Art und mit einer bestimmten Intensität erlebt wird. Bei manchen kann dieses Geschehen schon sehr ausgeprägt sein, während es bei anderen eher subtil bleibt oder wie ein kleiner Punkt auf ihrem Radarschirm.

Besonders häufig kommt es nach der Mobilisierung dieser Energie zu Schlafstörungen – wir sind es einfach nicht gewohnt, dass Energien von solcher Wucht in uns zirkulieren. Es kann also sein, dass ihr euch für einige Zeit nach einem Erwachen »wie auf Hochtouren« fühlt. Die mentalen Mechanismen, der physische Körper und der subtile Körper – das alles muss sich erst einmal auf die ungewohnte Intensität dieser Energie einstellen, und das kann eine Weile dauern. Es sind Anpassungsreaktionen, mit denen wir nicht von heute auf morgen fertig werden.

Bei den meisten ist es so, dass ihr Gesamtorganismus erst einmal wieder »gleichziehen« muss und sich mächtig ins Zeug legt, um den Zustrom von Energie nach der Aufhebung des Traumzustands verarbeiten und sich ihm anpassen zu können. Dann suchen mich die Leute auf und sagen: »Adya, ich kann seit einem halben Jahr nicht mehr richtig schlafen.« Oder sie sagen: »Die letzten drei Jahre schlafe ich in der Nacht nur noch drei oder vier Stunden.«

Das muss aber nicht heißen, dass etwas schiefgegangen wäre. Unserem Kopf fallen immer irgendwelche Kommentare zu dem ein, was wir so erleben. Dann sagt er sich: »Ich bekomme nicht genug Schlaf. Ich komme damit nicht mehr zurecht. Irgendetwas stimmt hier doch ganz und gar nicht.« Aber meistens hat im Grunde alles seine Ordnung. Das gesamte Energiegefüge des Körpers sucht sich eine neue Ausrichtung, findet eine neue Harmonie, und das kann eine Weile dauern.

Was die physische Seite des energetischen Geschehens angeht, höre ich außer von Schlafstörungen noch von einer Reihe anderer Dinge. Manche sind von starkem Herzklopfen beunruhigt, bei anderen kommt es zu spontanen Körperbewegungen, mit denen der Körper Energien entlädt. Zum Beispiel zuckt ein Bein plötzlich oder ein Arm hebt sich ohne Vorwarnung von selbst. Der Körper wird von Kräften bewegt, die der Kopf nicht versteht.

Neben diesen energetischen Erscheinungen auf der körperlichen Ebene kommt es oft auch zu subtileren Energie-Transformationen auf der geistigen Ebene. In den Jahren nach meinem Erwachen mit zweiunddreißig kam mein mentaler Apparat mir manchmal wie eine alte Telefonvermittlung vor, wo Kabel umgestöpselt werden mussten, um eine Verbindung herzustellen. Die Verkabelung in meinem Gehirn wurde offenbar völlig auseinandergenommen und neu aufgebaut.

Ich kann nicht behaupten, dass ich gewusst hätte, was da vor sich ging, ganz und gar nicht. Ich spürte nur, dass in meinem Gehirn tiefe strukturelle Veränderungen vor sich gingen und dadurch auch die geistigen Funktionen neu ausgelegt wurden. Diese energetischen Umschichtungen – es war beinahe so, als machte sich da etwas oder jemand in meinen Gehirnzellen zu schaffen, um sie neu auszurichten, ja neu aufzubauen – dauerten zwei Jahre.

Nach dieser Zeit fiel mir auf, dass jetzt viel mehr Klarheit und Einfachheit möglich war. Mein Denken wurde zu einem viel feineren und doch wirksameren Werkzeug, ich konnte es zu Präzisionsarbeiten einsetzen wie einen Laser. So etwas hätte ich früher nicht von mir sagen können, es muss also ein tiefgreifender Wandel stattgefunden haben, der mir eine neue Form der Klarheit und Zuspitzung erschloss.

Es wurde auch bedeutend stiller in mir. Über viele Jahre hatte ich mit Meditation innerlich still zu werden versucht, aber was ich jetzt erlebte, war anders. Ich musste es nicht mehr darauf anlegen, still zu sein. Es wurde im Verlauf dieser »Neuverkabelung« meines Gehirns von selbst stiller. Und wenn sich jetzt Gedanken regten, waren sie eher »funktioneller« Natur, das heißt, es handelte sich um Dinge, die wirklich bedacht werden mussten.

Im Normalfall drehen sich etwa zehn Prozent unserer Gedanken um solche Dinge, die wirklich bedacht werden müssen, die übrigen neunzig Prozent enthalten nichts als Vorstellungen, Fantasien oder spinnen lauter Geschichten und Dramen, die mit der Realität nicht viel und mit der Wahrheit vielleicht gar nichts zu tun haben. Ich stellte an mir fest, dass meine Gedanken häufiger als früher in die erste Kategorie fielen und Geschichten und Fantasien weniger oft vorkamen.

Diese geistige Transformation dauert ihre Zeit, weil auch körperliche »Umbaumaßnahmen« damit verbunden sind. Wenn das Bewusstsein nicht mehr so vom Denken besetzt ist, kann der Denkapparat aufatmen und sich entspannen. Es kann sogar sein, dass unser Gedächtnis in Mitleidenschaft gezogen wird. Viele meiner Schüler haben eine bis dahin unbekannte Gedächtnisschwäche an sich entdeckt – manche haben sich sogar auf Alzheimer hin untersuchen lassen! In Wirklichkeit ist bei ihnen alles in Ordnung, sie erleben nur diese Transformation, diese energetische Neuausrichtung in Geist und Gehirn.

Das ist völlig normal. Um wirklich auf die Höhe dessen zu kommen, was wir gesehen und erlebt haben, müssen Geist und Gehirn entsprechend angepasst werden. Eckart Tolle erzählt, er habe nach seinem Erwachen zwei Jahre lang nicht klar denken können, und das war eine echte Herausforderung, denn seine damalige Arbeit verlangte klares Denken von ihm.

Sobald wir uns klarmachen, dass es sich um ganz natürliche Vorgänge handelt, um eine mentale Umorganisation, in die wir uns nicht einmischen müssen, weil sich ohnehin nichts an ihr verbessern lässt, können wir den Dingen beruhigt ihren Lauf lassen. Das ist sogar besonders wichtig: loslassen, den Umbau geschehen lassen. Die Begleiterscheinungen sind manchmal ein wenig beunruhigend, aber wenn ihr euren Gedanken dazu nicht auf den Leim geht, ist eigentlich alles in Ordnung. Nur der Kopf redet euch ein, die Sache sei schwierig und nicht zu bewältigen.

Wenn mir jemand erzählt, er habe seit einem halben Jahr nicht mehr richtig geschlafen, frage ich gern: »Brauchst du denn mehr Schlaf? Weißt du wirklich, dass du mehr schlafen musst, als du schläfst? Oder sitzt du nur die halbe Nacht im Bett und erzählst dir, wie hundemüde du morgen sein wirst?« Es ist nämlich ganz erstaunlich, was passieren kann, wenn wir uns von diesem eingefahrenen Gedanken lösen, dass wir mehr Schlaf brauchen, wenn wir also realisieren, dass es nichts weiter als eben ein Gedanke ist. Es kommt darauf an, dass wir dem Kopf seine Deutung des Geschehens nicht mehr abnehmen, dann kann eine weitaus tiefere Lösung und Entspannung eintreten, und dieses wiederum sorgt dafür, dass der physische Umbau schneller vonstatten gehen kann.

Es gibt auch tiefgreifende energetische Veränderungen, die nicht nur unser Denken, sondern auch unsere Wahrnehmung betreffen, den Kontakt unserer Sinne mit der Außenwelt. Bei vielen werden die Sinne nach dem Erwachen deutlich schärfer. Nicht selten bemerken die Leute eine Weitung des peripheren Wahrnehmungsfelds. Oder sie fühlen auf einmal Dinge, sie spüren Dinge, die sie früher nicht bemerkt haben. Vielleicht bekommen sie mit, was andere empfinden, oder sie werden empfindlich gegenüber der Energie einer Umgebung oder spüren das Energiefeld anderer. Es kann auch sein, dass sie zum ersten Mal die Energien von Tieren oder Bäumen und anderen Pflanzen oder auch die ihres Hauses oder bestimmter Räume spüren.

Diese energetischen Phänomene zeigen an, dass sich etwas sehr Grundlegendes in uns öffnet. Da kommen dann manche zu mir und sagen: »Ich bekomme alles mit, was andere fühlen. Ich merke einfach, was mit ihnen los ist.« Das klingt so schön mystisch, nicht? Bedenkt aber auch, dass die meisten Menschen innerlich zerrissen sind, und das ständig zu spüren ist wirklich nicht angenehm. Die erhöhte Sensibilität kann für manch einen schwierig sein.

Allerdings können da auch unbewusste Gedankengänge mitspielen, die uns das Gefühl geben, es liege ein Problem vor. Stellen wir also klar, dass jeder für sich selbst verantwortlich ist. Niemand ist gezwungen, etwas zu fühlen, was ein anderer fühlt. Was andere fühlen, ist ihre Sache. Vielleicht bekommt ihr es mit, doch das bedeutet nicht, dass ihr es miterleben müsst. Da ist manchmal so ein heimliches Verliebtsein in die eigene Feinfühligkeit, und das ist dann eher das Problem. Einerseits ist es einem nicht angenehm, die Gefühle anderer so deutlich wahrzunehmen, aber wir haben auch eine Seite, der das gefällt. Man kann die energetische Verfassung anderer sozusagen belauschen. Wenn wir daran unbewusst Gefallen finden, wird es immer häufiger passieren. Sind wir andererseits nicht gar so interessiert, wird unsere Aufmerksamkeit da sein, wo sie wirklich angebracht ist. Wir schieben die Dinge also nicht weg, aber schnüffeln ihnen auch nicht nach. Es kann ja ganz angemessen sein, etwas nachzuempfinden, was ein anderer fühlt, insbesondere, wenn dieser Mensch uns nahesteht. Ein sehr intimes Verstehen ist hier sogar möglich. Aber ganz sicher ist es nicht notwendig, alle Gefühle aller Leute ringsum mitzubekommen, wenn man nicht näher mit ihnen zu tun hat. Ihr solltet zu unterscheiden wissen, was deren Sache ist und was euch ebenfalls tangiert.

Das ist nicht herzlos. Wir müssen einfach lernen, uns in dieser neuen Sensibilität zurechtzufinden, und gehen deshalb nur im erforderlichen Maß auf die Dinge ein, die andere betreffen. Bedenken wir auch, dass manche Menschen dieses starke Einfühlungsvermögen bereits mitbringen und gar nicht unbedingt erwacht sein müssen. Es ist also nicht generell als Zeichen des Erwachens zu werten, tritt aber nach dem Erwachen häufig auf.

Wir sollten es bei uns durchschauen, wenn wir möglicherweise unser Ich durch solche Erfahrungen aufgewertet sehen oder derartige Fähigkeiten zur Unterhaltung oder Machtausübung missbrauchen. Ist jemand erwacht, können sich alle möglichen neuen Fähigkeiten ausbilden. So kann es sein, dass er zum Beispiel heilerische Fähigkeiten bekommt. Es kann für andere heilsam sein, sich einfach in der Gegenwart dieses Menschen zu befinden. Natürlich ist es wunderbar, wenn man die Fähigkeit zu heilen besitzt, aber wenn sich das Ego um diese Heilbegabung herum rekonstruiert, wird das unerfreuliche Folgen haben.

Man lasse sich also besser nicht von solchen energetischen Erscheinungen blenden. Wenn wir uns allzu sehr mit neuen Fähigkeiten identifizieren – mit spirituellen Kräften oder Siddhis, wie sie oft genannt werden –, kann das eine weitere spirituelle Falle werden.

Wenn sich solche Kräfte einstellen, handelt es sich um Gaben, die uns zuteilwerden, und nicht um etwas, das wir gleich an uns reißen müssen, um unser Ego damit neu aufzubauen. In vielen spirituellen Traditionen wird ausdrücklich davor gewarnt, sich solcher Kräfte zu bemächtigen oder sich einzubilden, man müsse sie noch ausbauen. Es gibt dazu viele Geschichten, die als Ermahnungen dienen sollen, aber damit ist nicht gemeint, dass wir neue Begabungen, die sich mit dem Erwachen einstellen können, meiden sollen. Gemeint ist vielmehr, dass wir sie einfach nehmen sollen, wie sie kommen: als natürliche Begleiterscheinungen des ganzen Geschehens.

Bemerken, zulassen, aufmachen, loslassen

Wenn ihr euch von solchen Energien überwältigt fühlt, gibt es einiges, was ihr tun könnt. Bei mir hat diese energetische Neuausrichtung vier, fünf Jahre gedauert, bis schließlich Ruhe einkehrte. Mukti, meine Frau, ist Akupunkteurin, und das war für mich ein Glücksfall, denn sie konnte mir helfen, die Energien zu erden. Ich gebe das oft und gern als Anregung weiter: Wem das energetische Geschehen zu viel wird, der kann manchmal mit einfachen Mitteln wie Akupunktur oder Akupressur eine Erdung der Energien erreichen. Mitunter genügt es sogar, dass man einfach ein wenig barfuß herumläuft.

Ich will damit aber nicht sagen, dass man diese Energien unter Kontrolle bringen muss. Ich habe schon oft erlebt, dass die Leute sich damit in Schwierigkeiten gebracht haben. Wenn ihr das Ganze einfach nur unterstützend begleiten möchtet, solltet ihr es bei der Erdung der Energien bewenden lassen.

Es kann sein, dass diese neuen Energien, wenn sie in Bewegung kommen, wenn sie in Fluss kommen, auf Blockaden in uns stoßen. Solche blockierten Stellen werden vielfach als Druck irgendwo im Körper empfunden, manchmal als eine Art Kontraktion in der Herzgegend oder im Bauch oder als Druck unter dem Schädeldach beziehungsweise hinter den Augenbrauen. Wenn so etwas eintritt, ist es wichtig, dass man es einfach bemerkt und Ruhe bewahrt. Ihr müsst die Blockaden nicht selbst beseitigen, sie lösen sich mit der Zeit von selbst.

Solltet ihr euch aber doch damit befassen wollen, schlage ich vor, dass ihr euch still hinsetzt und eure Aufmerksamkeit dorthin ausrichtet. Lasst eure Aufmerksamkeit einfach dort, berührt die blockierte Stelle damit und seid aufgeschlossen für alles, was sich euch dort zeigen möchte. Greift nicht lenkend oder nachhelfend ein, seid einfach bereit für das, was dort sichtbar werden möchte.

Es ist letztlich die größte Hilfe, das Denken möglichst aus der ganzen Sache herauszuhalten. Nach einem Erwachen passieren eine Menge Dinge, mit denen man nicht unbedingt gerechnet hat. Sie passen nicht in den Bezugsrahmen, mit dem wir aufgewachsen sind und bisher gelebt haben. Da sagt man sich am besten einfach, dass solche Bewegungen und Veränderungen körperlicher, sensorischer und geistiger Art und natürlich für den Prozess des Erwachens normal sind.

Zur spirituellen Entwicklung gehört auch eine energetische Entwicklung – es ist gut, wenn man das weiß. Die beiden gehen fast immer Hand in Hand. Und wie gesagt, bei manchen kann diese energetische Entwicklung sehr spürbar ausfallen, seht tief gehen und vielleicht auch für einige Zeit beunruhigend wirken. Bei anderen ist der Verlauf so sanft, dass sie kaum auch nur etwas davon merken. Ich berichte hier nur, wie die Sache in ihren Grundzügen aussieht. Wenn ihr ein gewisses Vorverständnis habt, können die Dinge einfach ihren Lauf nehmen, weil ihr euch keine unnötigen Sorgen macht.

[home]

9

Erwachen von Geist, Herz und Bauch

Nach meinem ersten Erwachen mit fünfundzwanzig hätte ich mir sagen können: »Aha, das ist es also. Das ist das Ganze. Ich habe das absolute Wesen der Realität gesehen.« Und dann hätte ich anfangen können, der Welt meine Entdeckung zu verkünden. Ich hatte Glück, eine leise Stimme in mir sagte: »Nein, das ist es noch nicht. Das ist noch nicht alles. Mach weiter.«

Man kann vielleicht sagen, dass mich diese leise Stimme gerettet hat. Es besteht nämlich an einem bestimmten Punkt dieses Weges eine starke Tendenz, sich das Gesehene anzueignen, es als seinen Besitz zu sehen, um schließlich aus dem, was realisiert wurde, ein »erleuchtetes Ich« zu machen.

Bei mir kam die Stimme, die mich weiterschickte, von innen, aber sie kann auch von außen kommen, von den Umständen, vom Leben selbst. Jedenfalls ist es wichtig, dass man ein erstes Erwachen nicht zu einem Besitztum macht und nicht annimmt, es sei schon alles. Es kann sich so anfühlen, als sei die Reise zu Ende, aber dann gilt es zu sehen, dass nur die alte Reise ihr Ziel erreicht hat, die Reise zum ersten Sehen, der Wegabschnitt, auf dem wir noch gar nicht wissen, wer oder was wir sind. Jetzt beginnt eine neue Reise, und in deren Verlauf muss sich zeigen, dass wir in jeder Hinsicht und auf allen Ebenen unseres Seins ungeteilt sind, dass nirgendwo Trennung besteht. Diese Reise kann Jahre in Anspruch nehmen.

Was bedeutet es, ungeteilt zu sein?

Ich habe davon gesprochen, »ungeteilt« zu sein, und ich habe das Erwachen als einen Zustand der Ungeteiltheit beschrieben. Mir ist aber sehr wichtig, dass niemand eine falsche Vorstellung davon bekommt. Ungeteilt sind wir tatsächlich nach dem Erwachen, es ist eine Auswirkung des Erwachens: Wir haben unser wahres Wesen gesehen und realisiert, und dadurch wird alle Trennung und Teilung aufgehoben. Ungeteilt zu sein bedeutet jedoch nicht, dass man jetzt vollkommen oder heilig wäre. Außerdem ist nicht gesagt, dass man nach einem Erwachen nie wieder Trennung und Teilung wahrnimmt. Aber wenn wir erwacht sind, wenn wir frei sind, beschäftigen wir uns nicht mehr unnötig mit solchen Dingen, mit der Frage, wie erwacht wir sind oder nicht sind.

Eines der großen dichterischen Werke der Zen-Tradition endet mit den Worten: »… ohne sich wegen Unvollkommenheit zu ängstigen.« Ungeteilt zu sein hat nichts mit unseren Vorstellungen von Heiligkeit und Vollkommenheit zu tun. Wenn ihr euch mein Leben anschaut, gibt es, glaube ich, genug Anlass zu sagen: »Also, das sieht mir jetzt aber nicht allzu erleuchtet aus. So habe ich mir einen ungeteilten Menschen nicht vorgestellt.« Ich bin mir ziemlich sicher, dass mein Leben in mancher Hinsicht nicht dem entspricht, was sich viele unter Erleuchtung vorstellen. Ich bin nämlich ein ganz normaler Mensch. Erwachen, das bedeutet für mich auch, dass wir unsere Normalität oder Gewöhnlichkeit bejahen und uns darin »nicht ängstigen«.

Aber was man auch über mein Leben und das irgendeines anderen sagen mag, fest steht jedenfalls, dass man Ungeteiltheit nur dann wirklich verstehen kann, wenn sie in einem selbst wach zu werden beginnt. Ich kann euch nur zureden, nicht an irgendwelche Vorstellungen von Vollkommenheit und Heiligkeit zu glauben – sie stehen euch letztlich nur im Weg. Jeder muss für sich selbst herausfinden, was es heißt, ungeteilt zu sein und von einem Standpunkt aus wahrzunehmen und zu handeln, der keine Trennung kennt: aus dem Bewusstsein der Einheit. Jenseits von Liebe und Hass, jenseits von Gut und Böse, jenseits von Richtig und Falsch – was bedeutet das? All das müssen wir für uns selbst herausfinden. Wenn andere in der Ungeteiltheit sind, nützt es uns wenig, uns ein Bild davon zu machen. Für dich kommt es einzig und allein darauf an, wo du bist. Augenblick für Augenblick: Erlebe ich Trennung und Teilung und handle auch so, oder erlebe ich Einheit und handle von dort aus?

Das Erwachen wirkt sich, wie ich bereits gesagt habe, bei jedem anders aus, je nach seiner Konditionierung. Ich bin im Umgang mit meinen Schülern zu einem Vorgehen gelangt, das ich ganz hilfreich finde. Wir betrachten, wie sich das Erwachen in drei Bereichen unseres Lebens auswirkt: auf der mentalen Ebene, die ich als »Ebene des Geistes« bezeichne, auf der emotionalen Ebene oder »Ebene des Herzens« und auf der existenziellen Ebene, der »Ebene des Bauchs« oder der »Eingeweide«. Das Erwachen erfasst uns mit allem, was wir sind, und wir werden die Ungeteiltheit mehr oder weniger ausgeprägt auf den drei genannten Ebenen erleben. Denkt aber bitte daran, dass diese drei Ebenen metaphorisch zu verstehen sind, einfach nur eine Möglichkeit, die Erfahrung irgendwie zu benennen und anschaulich zu machen. So ein gedankliches Modell kann sehr nützlich sein, solange wir es flexibel handhaben und nicht zu eng sehen.

Im Augenblick eines echten Erwachens wird der universale Geist in uns auf einen Schlag und auf allen Ebenen frei. Urplötzlich wird eine Sicht der Dinge, eine Wahrnehmung in uns wach, die sich von allem bisher Gekannten und Erlebten radikal unterscheidet. Anschließend kann es dann sein, dass wir uns auf den verschiedenen Ebenen mehr oder weniger vollständig in dieser neuen Wahrnehmung etablieren – oder eben nicht. Das hat oft etwas von einem Bungee-Seil, das sich sehr weit dehnt und dann zurückschnellt: Gewisse karmische Anlagen und Tendenzen erlauben uns nicht, den erreichten Stand zu halten. Wir schnellen nie ganz auf den Stand zurück, den wir vor dem Erwachen hatten, wir kommen irgendwo zwischen diesem Stand und der maximalen Ausdehnung des Seils zur Ruhe. Das muss nicht auf allen Ebenen unseres Seins gleich oder gleich stark ausgeprägt sein.

Auf der Geist-Ebene erwachen

Sehen wir uns an, was nach einem Erwachen im mentalen Bereich geschieht. Wie sieht »ungeteilt« hier aus? Wie sich ein geteiltes oder gespaltenes Denken anfühlt, wissen wir alle – ein Gedanke widerspricht dem anderen, eine Stimme sagt, ich solle dies tun, während eine andere meint, jenes sei besser. Ein gespaltener Geist befindet sich im Konflikt mit sich selbst.

Und das ist wirklich die Regel. Unsere Gedankengänge pendeln von gut nach schlecht und wieder zurück, sie schwanken zwischen richtig und falsch, heilig und unheilig, wert und unwert, sogar zwischen erleuchtet und unerleuchtet. Das sind polarisierende Gedanken, und von ihnen geht die Spaltungstendenz auf der Ebene des Geistes aus.

Wenn wir erwachen und dieses Erwachen bis in unser Denken vordringt, sehen wir als Erstes, dass nichts von dem, was wir uns gedanklich zurechtlegen, wirklich so ist. Versteht mich nicht falsch, ich sage nicht, dass der Verstand wertlos oder sogar schlecht ist. Unser Denkvermögen ist ein Werkzeug wie jedes andere, wie ein Hammer, eine Säge oder auch ein Computer.

Aber die meisten Menschen befinden sich auf einem Bewusstseinsstand, wo man das Denken leicht für etwas hält, was es nicht ist. Da wird es dann nicht als ein Instrument gesehen, sondern als das, woraus wir unser Ich-Gefühl beziehen. Die meisten Menschen haben Fragen wie: »Wer bin ich?« Oder: »Was ist das Leben?« Oder: »Was ist wahr?« Aber dann möchten sie von ihrem Denken gesagt bekommen, was sie sind oder sein sollten. Daraus kann nichts werden. Genauso gut könnte man in den Keller gehen und den Hammer fragen, wer man ist und was man tun soll. Wenn der Hammer sprechen könnte, würde er wohl antworten: »Was fragst du mich? Ich bin einfach ein Werkzeug, ich verstehe davon nichts.«

Aber von unserem Denken erwarten wir Antworten. Wir haben vergessen, dass es einfach ein Werkzeug ist, wenn auch ein sehr nützliches, das wirklich viel vermag. So vieles nimmt da seinen Anfang. Jedes Auto, in dem wir fahren, jedes Gebäude oder Einkaufszentrum, das wir betreten, ist aus irgendjemandes Kopf als ein Gedanke entsprungen. Der Gedanke wurde dann für gut und notwendig befunden, und die Idee wurde mittels Aktion in Realität überführt. Ja, das Denken ist nützlich und vermag eine Menge.

Aber meist sehen wir es nicht einfach als Werkzeug. Unser Denken hat die Realität an sich gerissen, ja, es sieht sich selbst als die Realität, und das in einem Maß, dass wir unser Bild von uns selbst, unser Selbstverständnis, in unseren Denkprozessen zu finden glauben.

Wenn jetzt das Licht des Erwachens in unseren Denkapparat dringt, sehen wir, dass unser denkender Geist keine in ihm selbst liegende Realität besitzt. Er ist ein Werkzeug, dessen sich die Realität bedienen kann, aber er ist nicht die Realität. Ein Gedanke ist einfach ein Gedanke. Er bietet selbst nichts von dem, was er denkt: Wenn du Durst hast und an ein Glas Wasser denkst, kannst du diesen Gedanken nicht trinken. Du kannst bei dem Gedanken bleiben, bis du verdurstest. Wasser einschenken und trinken, das ist wirklich etwas vollkommen anderes. Dazu ist nicht einmal ein Gedanke notwendig. Das Denken als Denken ist leer, es enthält keinerlei Realität. Gedanken sind allenfalls symbolischer Natur, sie können in Richtung Wahrheit oder in Richtung eines Objekts deuten, aber viele Gedanken tun nicht einmal das. Viele unserer Gedanken wälzen einfach nur andere Gedanken, sie sind Gedanken über Gedanken. Beim Meditieren kann der Gedanke aufkommen: »Ich wollte doch nicht denken!« Aber auch das ist einfach ein Gedanke. Man verhaspelt sich so leicht in diesen Schlaufen von Gedanken über Gedanken.

Wenn unser Erwachen diese Ebene erreicht, wird uns klar, dass wir von einer höheren Warte aus wahrnehmen und das Denken eigentlich leer ist, also keine eigene Realität besitzt. Das ist eine sehr profunde Erkenntnis. »Der denkende Geist ist leer von Realität« – das sagt sich so leicht, und manch einer versteht es vielleicht auch ohne weiteres. Aber es sehen, ah, das ist noch einmal etwas ganz anderes, etwas radikal anderes. Uns geht auf, dass unser Ich-Gefühl und Weltbild von unserem Denken diktiert sind, und da sich jetzt zeigt, dass unser Denken als solches keinerlei Realität birgt, kann auch die Welt, die wir über unseren Verstand wahrnehmen, keine Realität besitzen. Es ist, als würde der Boden unter uns nachgeben: Das Ich, als das wir uns wahrnehmen, ist unwirklich.

Insofern zerstört das Erwachen auf der Ebene des denkenden Geistes unsere gesamte Welt. Das konnten wir nicht vorhersehen, es lässt sich nicht vorhersehen. Unsere Welt oder vielmehr unser Weltbild stürzt ein. Unsere konditionierten Anschauungen, unsere Überzeugungen, überhaupt alle Glaubenssysteme der Menschheit von der fernsten Vergangenheit bis heute: Sie alle bilden zusammen diese Welt, auf die wir uns geeinigt haben, dieses Bild der Welt, das wir für zutreffend halten – bis hinunter zu »Ich bin ein Mensch« und »Es gibt eine Welt« und zuletzt »Die Welt sollte so und so sein«. Beim Erwachen fällt das alles flach, unsere Welt ist einfach verschwunden.

Dann denken wir: »Du lieber Himmel, mein Bild des Welt war ja von A bis Z erfunden, eine Traumwelt, auf keinerlei Realität gebaut. Und mein Bild von mir selbst war ebenfalls komplett erfunden.« Ihr mögt euch als erleuchtet oder unerleuchtet, als gut oder schlecht, als verdienstvoll oder nicht gesehen haben – alle diese Ego-Gebilde sind auf einen Schlag erledigt, wenn die Ungeteiltheit die Ebene des denkenden Geistes erreicht. Es ist kaum zu beschreiben, wie vollständig diese Auslöschung der Welt ist. Wir sehen auf einmal, dass es so etwas wie einen »wahren Gedanken« nicht gibt und dass alle unsere Modelle, auch die spirituellen Modelle und Lehren, buchstäblich erträumt sind.

»Alle Dharmas sind leer«, sagt der Buddha. Die Dharmas sind die Lehren. Die Dharmas sind eben die Wahrheiten, die er aussprach. Und eine der von ihm ausgesprochenen Wahrheiten lautete, dass alle Wahrheiten, die er vor seinen Schülern aussprach, leer sind. Die Wahrheit dessen, was ihr seid, liegt unendlich weit jenseits auch der größten Dharmas, der größten Sutras, der größten Ideen, die je ausgesprochen oder niedergeschrieben und gelesen werden können.

Innerlich wird das als Destruktion erlebt. Ich rate den Leuten immer, sich nichts vorzumachen – Erleuchtung ist etwas, dem eine Menge zum Opfer fällt. Erleuchtung hat nichts mit besser werden oder glücklicher werden zu tun. Erleuchtung lässt nur alles Unwahre zerfallen. Sie durchleuchtet alles bloß Vorgespiegelte. Sie vernichtet absolut alles, was wir für wahr gehalten haben, ob es uns selbst oder die Welt betrifft.

Dabei geht uns auf, dass auch die größten Erfindungen der größten Geister aller Zeiten nichts weiter als Kinderträume sind. Sogar die großartigsten philosophischen Systeme sind einfach nur Traum. Dieses Erwachen auf der Ebene des denkenden Geistes hat etwas vom Wegziehen eines Vorhangs – wie in Der Zauberer von Oz, als Dorothy in der Erwartung, den großen Zauberer zu sehen, den Vorhang zur Seite zieht und dahinter nur ein Zauberkünstler seine Tricks abspult. Ähnlich bestürzend fällt die Entlarvung des denkenden Geistes aus. Wer rechnet schon damit, dass sich alles für wahr Gehaltene als Bestandteil des Traums erweist und einfach der Aufrechterhaltung des Traums dient?

»Erleuchtetes Denken« – das ist ein Widerspruch in sich. Es ist ziemlich schockierend, das zu sehen. So schockierend, dass die meisten diese Wahrheit gar nicht erst an sich heranlassen. Wir sagen gern, dass wir die Wahrheit wollen, aber stimmt das? Wir reden uns ein, wir würden so gern die Wahrheit erkennen, aber wenn sie dann erscheint, ist sie so ganz anders, als wir dachten. Sie passt irgendwie nicht zu dem, was wir uns zurechtgelegt hatten, sie stimmt nicht mit unseren Vorstellungen überein, sie ist so ganz und gar anders. Und nicht nur das, sie gestattet uns nicht, die Welt weiterhin so zu sehen wie früher. Sie legt unsere Welt in Schutt und Asche.

Am Ende bleibt uns eigentlich gar nichts. Wir stehen mit leeren Händen da, wir können uns an nichts mehr halten. »Die Füchse haben Gruben, und die Vögel unter dem Himmel haben Nester, aber der Menschensohn hat nichts, da er sein Haupt hinlege.« (NT, Mt 8.20) Es gibt keinen Gedanken, kein Gedankengebilde, auf dem man sich niederlassen könnte.

Das ist das vollkommene Loslassen. Nur wenn wir ganz loslassen, kann die Wahrheit dessen, was wir sind, ohne Verzerrungen durchscheinen. Bei unserem ersten kurzen Blick auf die Wahrheit kommt es jedoch in der Regel noch nicht zu diesem vollkommenen Loslassen auf der geistigen Ebene. Unsere mentalen Konstruktionen fallen erst später nach und nach in sich zusammen – sofern wir es zulassen, sofern wir erkennen, dass die Wahrheit des Seins eben auf diesen Einsturz des Denkens und seiner Welt aus ist. Die wahre Natur der Dinge wird für uns erst sichtbar, wenn wir nicht mehr auf ihre unwahre Natur fixiert sind.

Vollkommenes Erwachen auf der Ebene des denkenden Geistes, das ist eine außerordentlich tiefe Sache. Bei Menschen, die ein echtes Erwachen erlebt haben, finde ich oft, dass ihr Denken das Erkannte mehr oder weniger weitgehend vereinnahmt, um sehr schnell ein weiteres Gedankengebilde daraus zu machen. Das führt leider dazu, dass ihnen das wieder entgleitet, was sie realisiert haben. Irgendwann kommen sie aber darauf, dass sie sich die Wahrheit nicht gedanklich zurechtlegen können. Von da an ist der denkende Geist einfach ein Werkzeug und dient dann anderen Zwecken als der Produktion von Gedanken. Es zeichnet sich die Möglichkeit ab, dass dieser Geist mit seinem Denken und Sprechen auf eine gänzlich andere Art und Weise agieren kann, und diese besteht darin, dass das Sein sich seiner bedient. Das Denken kann aus der Stille kommen, das Sprechen kann aus der Stille kommen, Kommunikation kann aus einer Stille kommen, die weit jenseits unseres Verstandes ist. Dann ist dieser denkende Verstand einfach ein Werkzeug, er dient der Kommunikation, er kann etwas aufzeigen, kann Orientierung schaffen. Aber er bleibt immer klar und sich selbst durchsichtig, und da er sich auf nichts fixiert, lässt er keine neuen Glaubenssätze oder Ideologien entstehen.

Erwachen auf der Ebene des Herzens

Mit dem Wort »Herz« spreche ich das Ganze unserer Emotionalität an, also das, was auch der »emotionale Körper« genannt wird. Wach zu sein bedeutet hier, dass wir unsere Identität nicht mehr von dem ableiten, was wir fühlen und wie wir es fühlen. Wir können uns gut fühlen oder schlecht, gesund oder krank, wach oder schläfrig, aber wir leiten aus dem, was wir erleben, kein Ich-Gefühl mehr ab.

Bisher war unser Ich-Gefühl eng mit unserem Fühlen verflochten. Schon aus unserer Ausdrucksweise, zum Beispiel in »Ich bin wütend«, geht hervor, dass wir uns in diesem Augenblick mit dem identifizieren, was wir gerade fühlen – unser Ich-Gefühl verschmilzt mit der Emotion. Natürlich ist es nicht wirklich so. Eine Gefühlsregung, die durch unseren Körper geht, kann unmöglich das sein, was wir sind.

Wenn wir auf der Ebene der Emotionen erwachen, geht uns auf, dass wir aus unserem Fühlen kaum ableiten können, wer oder was wir sind. Unsere Gefühle sagen uns nur, was wir fühlen, weiter nichts. Wir müssen unsere Gefühle nicht beschönigen oder verleugnen, aber sie sind eben auch nicht das, was wir sind. Ohne eine emotionale Definition unserer selbst entlasten wir unser Ich-Gefühl von unseren Emotionen, das heißt von den widerstreitenden Gefühlen, die sich auf dieser Ebene abspielen.

Für die meisten Menschen ist es geradezu eine Revolution, sich nicht mehr anhand ihrer Gefühle zu definieren. Das erreichen wir natürlich nicht dadurch, dass wir uns an unseren Gefühlen vorbeidrücken. Unsere Gefühlsregungen lassen uns vielmehr sehr genau wissen, wo es bei uns noch fehlt und was wir noch nicht durchschaut haben. Unser emotionaler Körper ist ein wunderbarer »Wahrheitsmesser«: Sobald wir uns auf emotionale Spaltungs-Regungen wie Neid, Eifersucht, Habgier, Schuldzuweisungen, Scham und so weiter einlassen, spüren wir das sehr genau. Solche Spaltungs-Regungen sind wie kleine Warnlampen, die uns daran erinnern, dass wir gerade nicht das wahre Wesen der Dinge wahrnehmen.

Wenn wir aufgewühlt sind, erkennen wir daran sofort, dass wir eine unbewusste Überzeugung hegen, die nicht zutrifft. Unser Kopf hat sich da etwas zurechtgelegt, vielleicht eben erst, vielleicht schon vor langer Zeit. Sicher wissen wir nur, dass er sich etwas zurechtgelegt hat, was uns in ein Gefühlschaos stürzt.

Der emotionale Körper ist ein großartiger Zugang zu allem, was noch gesehen werden muss – jede Illusion und alles, was ein Gefühl von Getrenntheit hervorruft, findet hier seinen Niederschlag. Wenn wir emotional instabil sind und leicht die Balance verlieren, müssen wir uns wirklich darum kümmern, wie es um unser Gefühlsleben bestellt ist. Damit meine ich aber nicht den therapeutischen Ansatz, ich meine nicht die analytische Betrachtung unserer Gefühle; das mag bei manch einem angebracht und hilfreich sein, ist aber nicht das, wovon ich hier spreche. Mir geht es um eine grundlegende Auseinandersetzung mit dem emotionalen Körper, und in diesem Zusammenhang ist die entscheidende Frage die nach dem Wesen von Angst und Zorn. Wenn sich unsere Gefühle verkrampfen, was geschieht dann?

Die meisten unserer sogenannten negativen Gefühlsregungen lassen sich auf Ärger oder Angst oder auf deren Kombination mit mentalen Urteilen zurückführen. Zu den Urteilen kommt es dann, wenn wir unseren Gedanken Glauben schenken. Unser Gefühlsleben und unser Denken sind nicht wirklich zweierlei, sie sind ein Ganzes. Unsere Gefühle offenbaren, was wir unbewusst denken. Wir reagieren emotional auf Gedanken, die uns oft nicht einmal bewusst sind – und so manifestieren sich unbewusste Gedanken eben doch in der äußeren Wirklichkeit.

Die Leute kommen oft mit Gefühlen zu mir, die ihnen zu schaffen machen. Das kann Angst, Ärger, Groll, Eifersucht und vieles andere sein. Um solche Gefühle zu lösen, muss man herausfinden, was für ein Weltbild hinter ihnen steht. Was würde das Gefühl sagen, wenn es sprechen könnte? Was für Überzeugungen bringt es zum Ausdruck? Und was für Urteile?

Dabei geht es eigentlich um die Frage, auf welchem Weg sich dieser Mensch in die emotionale Verfassung der Teilung hat hineinziehen lassen. Wie ich bereits erwähnt habe, neigen wir zu negativen Gefühlsregungen, sobald wir die Dinge aus der Perspektive der Trennung wahrnehmen. Gefühle sind ein eindeutiger und zuverlässiger Hinweis darauf, dass wir die Dinge unter dem Gesichtspunkt der Trennung oder Teilung betrachten. Immer wenn wir in diese Verfassung geraten, spüren wir das gleich an einem gewissen emotionalen Unbehagen, und das kann das Signal sein, das uns aufmerken lässt. Wenn man dieses Unbehagen fühlt, kann man sich sofort fragen: »Inwiefern gehe ich jetzt gerade in die Teilung? Woher kommt eben jetzt dieses Gefühl von Trennung und Isolation, dieses Gefühl, etwas schützen zu müssen? Was glaube ich da? Welche Schlüsse habe ich gezogen, die sich jetzt in meinem Körper bemerkbar machen und in meinen Gefühlen niederschlagen?«

Gedanken und Gefühle sind insofern verbunden, als sie Ausdruck ein und derselben Sache sind. Sie lassen sich nicht trennen. Wenn also jemand mit unguten Gefühlen zu mir kommt, fordere ich ihn auf, den Gedanken zu benennen, der dahintersteht. Manchmal bekomme ich zu hören, es gebe da keinen Gedanken. Dann fordere ich den Betreffenden auf, einfach mit dieser Regung zu sitzen, also darüber zu meditieren. Wenn das Gefühl sprechen könnte, was würde es sagen?

Ein ums andere Mal zeigt sich dann, dass die Leute nach einem Tag oder zwei Tagen oder einer Woche dieser Betrachtung zu einem Aha-Erlebnis kommen. Dann erscheinen sie wieder bei mir und sagen: »Adya, ich habe wirklich geglaubt, dass mit meinen Gefühlen kein Gedanke verbunden ist. Aber als ich dann wirklich still wurde und mich ganz darauf eingelassen habe, konnte ich die Story hören, die Gedanken, aus denen die Gefühle hervorgehen.«

Hat man die Gedanken gefunden, die die Gefühle hervorbringen, kann man sich fragen, was genau der Gedanke besagt und ob er zutrifft. Es kann sich natürlich nur ergeben, dass kein Trennung erzeugender Gedanke zutrifft.

Man erschrickt da erst einmal, schließlich sind wir alle in einer Welt aufgewachsen, in der gewisse negative Empfindungen als gerechtfertigt gelten. Das Gefühl, ein Opfer zu sein, ist ein gutes Beispiel. Wir sagen: »Also, das und das ist mir passiert und dieser oder jener hat mir etwas getan. Ich bin ein Opfer der Menschen oder der Umstände.« Dann stimmen wir womöglich unser gesamtes intellektuelles und emotionales Leben auf diesen Glaubenssatz ab, dass wir ein Opfer sind. Aber wenn man es genau betrachtet, ist das nichts weiter als der Weg, der uns in die Trennung führt. In Wirklichkeit gibt es keine Opfer, in Wirklichkeit liegen die Dinge ganz anders. Wir denken vielleicht: »Das hätte er oder sie nicht zu mir sagen sollen«, aber tatsächlich ist es eben passiert. Wenn der Kopf meint, etwas, das passiert ist, dürfe nicht sein, entsteht eine innere Spaltung, ein Zwiespalt. Das geschieht augenblicklich. Und weshalb? Weil wir im Kampf mit der Realität liegen.

Und das ist immer so: Sobald wir, aus welchem Grund auch immer, gegen die Realität aufbegehren, spalten wir uns ab. Anders kann es nicht sein. Realität ist einfach das, was ist. Wenn wir innerlich urteilend oder verurteilend dagegen angehen, spalten wir uns von der Wirklichkeit ab.

Nun wird uns aber beigebracht, dass es ganz natürlich ist, zu bestimmten Dingen in Opposition zu gehen. Wer sich nicht gegen gewisse Dinge stellt, gegen die eigenen Leiden und gegen die Leiden anderer, der ist realitätsblind. Es ist, als würde uns suggeriert, dass wir herzlos sind, wenn wir gegen gewisse Vorkommnisse nicht entschieden opponieren.

Aber das ist eine der Überraschungen, einer der Schreckmomente, die uns in den Gefilden der tieferen Erkenntnis erwarten: Es ist nicht ratsam, sich mit der Realität anzulegen, da ziehen wir immer den Kürzeren. Streit mit der Realität – wer leiden möchte, kann kaum ein besseres Rezept finden.

Zu allem Überfluss müssen wir dann auch noch feststellen, dass unsere Opposition uns genau an das fesselt, wogegen wir uns verwahren. Wir fesseln uns an das, wogegen wir uns stemmen, mag es vor dreißig Jahren oder gestern früh passiert sein. Und dann erleben wir diesen Schmerz immer und immer wieder. Wenn wir mit etwas hadern, hilft es uns nicht, damit zurechtzukommen oder es hinter uns zu lassen. Vielmehr fesseln wir uns selbst damit, denn eben durch unser Hadern binden wir uns an die Sache.

Es überrascht uns wirklich, wenn wir erkennen, dass unser Hadern mit dem, was ist oder war, völlig unbegründet ist, nämlich einfach ein Aspekt des Traumzustands. Es genügt natürlich nicht, das zu sagen oder von jemandem gesagt zu bekommen. Jeder muss sich selbst davon überzeugen, jeder muss einen Blick in sein Gefühlsleben tun und sich all das bewusst machen, was ihn in die Spaltung und Trennung treiben kann. Nehmen wir unsere Gefühlsregungen einfach, wie sie sind, fragen wir, ob sie zutreffen, um dann still über sie zu meditieren, damit sich die tieferen Wahrheiten zeigen können.

Das ist wie gesagt kein analytischer Prozess. Wahres Forschen findet auf der Ebene des Erlebens statt. Es geht auch nicht darum, irgendetwas zu unterbinden; wahres Forschen ist vielmehr auf die Wahrheit und sonst nichts aus. Es will uns nicht heilen, es will uns keine unangenehmen Gefühle ersparen. Der Wunsch, nicht zu leiden, taugt nicht als einziger Antrieb für dieses fragende Forschen. Dass wir nicht leiden möchten, ist nur zu verständlich, aber es muss noch etwas anderes dazukommen, nämlich der Wunsch und die Bereitschaft, die Wahrheit zu sehen: zu sehen, wie wir uns selbst alle Konflikte aufbürden.

Niemand außer uns selbst beschert uns Konflikte, nichts und niemand besitzt die Macht, uns Konflikte aufzubürden, und wenn wir das verstanden haben, sind Gefühle ein Weg und ein Zugang. Sie fordern uns auf, tiefer zu blicken und den erwachten Standpunkt einzunehmen. Das ist ein Zustand, in dem nicht mehr versucht wird, etwas zu ändern, weil es da nur noch um die Wahrheit geht.

Vielleicht entnehmt ihr meinen Worten, dass negative Gefühlsregungen grundsätzlich auf eine Teilung oder Spaltung hindeuten. Aber so ist es nicht. Man kann traurig sein, ohne sich getrennt zu fühlen. Man kann Kummer haben, ohne geteilt zu sein. Man kann sogar bis zu einem gewissen Grad ärgerlich sein, ohne geteilt zu sein. Die abendländische Kultur bietet uns nicht viel Hintergrund für solche Gedanken, aber der Osten kennt ein ganzes Pantheon sogenannter »rasender« Gottheiten. In der hinduistischen und tibetischen Ikonografie beispielsweise sitzen die Personifikationen des Göttlichen keineswegs immer selig lächelnd auf einem Lotos-Thron in ihren Paradiesen. Vielmehr ist die Spiritualität hier und anderswo auch von den menschlichen Emotionen geprägt. Ich will damit sagen, dass das bloße Vorhandensein negativer Gefühlsregungen beziehungsweise von uns so empfundener Gefühlsregungen nicht bereits klarstellt, dass es sich nur um Illusionen handeln kann. Es kommt vielmehr darauf an, ob eine Gefühlsregung der Teilung entspringt. Wenn das der Fall ist, steckt eine Illusion dahinter. Wenn sich aber nach intensiver Selbsterforschung herausstellt, dass ein Gefühl nicht aus der Gespaltenheit kommt, dann beruht es auch nicht auf einer Illusion. Kurz, Gefühle sind nicht per se problematisch, wir können ihnen Raum geben, wir können die Winde der unterschiedlichsten Gefühlsregungen in uns wehen lassen. Wenn also in diesem Zusammenhang von Freiheit die Rede ist, kann nur die Freiheit von Gefühlen gemeint sein, die der Geteiltheit entspringen.

Wie können Gefühle die Illusion des gesonderten Ichs aufrechterhalten?

Bei genauerer Betrachtung erweist sich die Angst als das, was unser emotionales Ich zusammenhält. Warum haben wir so viel Angst? Weil wir eine so beschränkte Vorstellung von uns selbst haben und uns als isolierten Einzelkämpfer sehen, als jemanden, der gekränkt und geschädigt werden kann, dem man zu nahe treten kann.

Wir müssen durch eigene Nachforschungen darauf kommen, dass dieses Ich-Gefühl, das uns als vereinzeltes Wesen beschreibt, falsch ist. Es entspricht nicht der Wahrheit. Es ist eine Unwahrheit, die wir uns selbst erzählen. Und diese Sicht der Dinge – dass ich wirklich die Person bin, für die ich mich halte – gibt mich der Angst preis. Die Person, für die wir uns halten, bildet sich ein, sie könne jeden Moment verletzt werden, und sieht das Leben als etwas sehr Gefährliches. Da muss nur jemand daherkommen und etwas Unfreundliches sagen, schon sieht sich dieses bloß eingebildete Ich in Konflikte gestürzt und leidet. Wir sind verunsichert, weil unser Ich-Gefühl so leicht zu beschädigen ist.

Dass wir uns für ein gesondertes Ich halten, liegt an einem speziellen Mix von Gedanken und Gefühlen. Die meisten unserer Gefühlsregungen leiten sich von unseren Gedanken ab. Unser Körper ist eigentlich ein Kopiergerät für das, was wir denken. Körper und Geist sind so eng miteinander verbunden wie die beiden Seiten einer Münze. Wir fühlen, was wir denken. Eine Gefühlsregung ist eigentlich der Ausdruck eines Gedankens, doch dieser Gedanke ist oft nicht bewusst. Das ist das Erstaunliche an unserem inneren Schaltplan: Unser Gefühlszentrum, das Herz, übersetzt Gedanken in Gefühle, in sehr reale und lebendige Empfindungen.

Wenn ich von der Ebene des Geistes und der des Herzens spreche, könnte man meinen, es sei von verschiedenen Dingen die Rede. Es sind aber eigentlich zwei Aspekte desselben.

Wenn wir geistig und seelisch von unseren Fixierungen und Identifikationen erwachen, geht uns auf, dass da niemand ist, der gekränkt und verletzt werden könnte. Nichts und niemand kann vom Leben bedroht werden, denn in Wahrheit sind wir das Leben. Sobald wir sehen, dass wir das Ganze des Lebens sind, fürchten wir es nicht mehr, wir haben keine Angst mehr vor Geburt, Leben und Tod. Aber bis dahin sehen wir das Leben als bedrohlich, als Hinderniskurs, den wir irgendwie überwinden müssen.

Das Erwachen auf der Gefühlsebene befreit unsere angstbedingten Fixierungen. Wir gestatten uns, die Welt tiefer zu empfinden, und wir sehen ganz neue Möglichkeiten. Der emotionale Körper rings um sein Zentrum, das Herz, ist von unglaublicher Sensibilität. Er ist das Sinnesorgan des Unmanifestierten. Das Unmanifestierte spürt, erlebt und erkennt sich selbst durch das Herz – aber ganz anders, als sich das kleine Ich über Gefühle und Empfindungen findet und spürt. Je wacher wir werden, desto deutlicher erleben wir das Ganze von Körper und Geist als das »Sinnesorgan« des absoluten Einen, des universalen Ichs.

Man könnte sagen, dass der emotionale Körper umso wacher wird, je mehr wir von unseren Emotionen erwachen. Er wird umso offener, je weniger widerstreitende Gefühlsregungen wir in uns haben. Es liegt daran, dass wir dann immer weniger zu beschützen haben, weil uns aufgeht, dass die Gedanken und Überzeugungen, die uns in eine emotionale Abwehrhaltung bringen, gegenstandslos sind.

Erwachen bedeutet auf dieser Ebene, dass sich das spirituelle Herz öffnet. Sicher habt ihr schon Christus-Darstellungen gesehen, auf denen er sich in die eigene Brust greift, um dieses wunderbar strahlende Herz zu zeigen. Darin ist dieses Aufgehen des spirituellen Herzens abgebildet. Ein Erwachter ist von höchster emotionaler Präsenz, er braucht keine intellektuelle oder emotionale Abwehr. Das geschieht beim Erwachen auf der Ebene des Herzens: Wir können vollkommen ungeschützt bleiben. Die Schutzlosigkeit bewirkt, dass die Liebe in uns zu ihrem natürlichen Fluss zurückfindet und wir sie als bedingungslose Liebe ausstrahlen.

Die Wirklichkeit macht letzten Endes keine Unterschiede, Realität ist einfach das, was ist. Und das klarste Zeichen des erwachten Herzens ist darin zu sehen, dass es keine Unterschiede macht und alles liebt. Es liebt alles, weil es alles als das erkennt, was es selbst ist. Das ist die Geburt der bedingungslose Liebe. Als diese bedingungslose Liebe bringt sich die Realität durch uns zum Ausdruck, wenn wir erwacht sind. Das erwachte Herz ist der Ort, an dem die Realität sich selbst liebt. Es ist nichts Persönliches. Im erwachten Herzen liebt das Sein als nicht unterscheidender Liebender sich selbst. Alles und alle haben Platz in dieser Liebe, sogar alles und alle, die ihr auf der persönlichen Ebene vielleicht nicht lieben würdet. Das ist wirklich verblüffend, wenn man merkt, dass man sogar die Vorkommnisse und Leute liebt, die man nicht liebt. Man erkennt, dass es auf das Persönliche nicht ankommt. Wenn die Wahrheit geweckt wird, liebt sie alles. Sie liebt die Menschen, die man als Person mag, und sie liebt Menschen, die man als Peron nicht mag. Das erwachte Herz liebt die Welt, wie sie ist, nicht wie sie sein könnte oder sollte. Je weiter wir auf der Ebene des Herzens erwachen, desto mehr wachsen wir in die bedingungslose Liebe hinein – und das ist der Ruf, der an uns ergeht.

Erwachen auf der Bauch-Ebene

Mit »Bauch-Ebene« spreche ich unser tief existenzielles Ich-Gefühl an. Hier stoßen wir auf eine Grundform des Haftens und Haltens, nämlich an unserer Wurzel. Das ist wie eine Faust im Bauch, die grundlegende, primitive Form von Ich-Gefühl. Es ist die Urform des Greifens und Haltens, um die sich alle weiteren Schichten von Ich-Gefühl anlagern.

Wenn Geist oder Bewusstsein sich manifestiert oder Form wird, ist damit ein Schreckmoment verbunden. Bei diesem plötzlichen Übergang von grenzenloser Potenzialität in die begrenzte Form-Erfahrung erschrickt sogar das Bewusstsein selbst. Und das klammernde Gefühl im Bauch ist dieses Erschrecken, wie es sich auf der körperlichen Ebene darstellt.

Ich will versuchen, das etwas anschaulicher zu machen. Stellt euch vor, ihr werdet gerade geboren. Man kommt aus der totalen Geborgenheit einer warmen, nährenden Umgebung, und dann ist man plötzlich in einer wesentlich kälteren Umgebung mit grellem Licht und lauten Stimmen. Jemand packt dich, es wird an dir gezerrt. So lernst du das Leben außerhalb des Mutterleibs kennen. Wer sich das vorzustellen vermag, wird sicher verstehen, wie da ein klammerndes Gefühl im Bauch entstehen kann. Geburt hat etwas Plötzliches und Gewalttätiges, sie ist so unerwartet, dass sich im Bauch alles zusammenkrampfen kann.

Im weiteren Leben gibt es dann noch viele solche Erlebnisse, die zum Gefühl eines Knotens oder Klumpens im Bauch Anlass geben. Kindheit und Jugend halten manches Erschreckende bereit, was uns Anlass gibt, uns angstvoll zu verschließen. Das Klammern auf der Bauch-Ebene wird dadurch weiter verstärkt.

Wie gehen wir damit um? Letzten Endes müssen wir uns mit der in diesem Klammern liegenden Angst auseinandersetzen – es handelt sich nämlich um nichts weiter als eine Angstreaktion. Sie ist wie eine geballte Faust im Bauch und dazu ein Aufschrei: »Nein, nein, nein, nein, nein! Nein zum Leben, nein zum Tod, nein zum Sein, nein zum Nichtsein. Nein! Ich halte fest. Ich klammere. Ich lasse nicht los.«

Sogar eine Bewegung in Richtung Erwachen kann manchmal Angst erzeugen. Das ist oft so. Je näher man dem Erwachen kommt, desto größer wird die Angst. Warum? Weil sich das Klammern im Bauch mit dem Erwachen plötzlich löst. Und nichts garantiert uns, dass die Lösung endgültig ist, vielleicht kommt das Klammern wieder. Bei Menschen, die sich dem Erwachen nähern, ist es oft so, dass sie instinktiv noch mehr als zuvor klammern, als ginge es ihnen an den Kragen. Es ist eine irrationale Angst, von der sie einfach überflutet werden.

Wenn jemand mir von so etwas berichtet, sage ich erst einmal, das sei ganz normal und komme bei fast allen irgendwann einmal vor. »Und es macht nichts: Du wirst lediglich auf ein Klammern aufmerksam, das dir bisher nicht bewusst war.«

An dieser Stelle wird dann gern gefragt: »Wie kann ich das loswerden?« Diese Frage kommt aus dem Ego-Bewusstsein. Das Ego-Bewusstsein möchte immer ganz schnell alles loswerden, was ihm nicht behagt. Aber was man loswerden möchte, das halst man sich natürlich erst recht auf. Das Loswerdenwollen ist selbst das Festhalten. Was man loswerden möchte, dem spricht man ja unwissentlich einen Realitätsgehalt zu. Um es loswerden zu wollen, muss man es erst einmal als real ansehen, und auf diesem Weg versorgt man das, was man loswerden möchte, mit frischer Energie. Es gibt demnach kein Mittel, mit dem man das Klammern abstellen könnte. Die Erkenntnis, dass da nichts zu machen ist, könnte die wichtigste Erkenntnis überhaupt sein.

Mit der Frage »Wie kann ich das loswerden?« fragen wir ja eigentlich »Wie kann ich die Sache in den Griff bekommen?«. Wir möchten also nach wie vor unseren Willen durchsetzen, und dagegen hilft nur: loslassen. Aber wie lässt man das los? Das ist ganz schön vertrackt, denn von unserem Willen zu lassen, das ist ja selbst wieder ein Wollen!

Vermutlich weiß jeder, wie das ist, wenn man loslassen und sich ergeben möchte und sich darum bemüht. Aber loslassen und bemühen gehen einfach nicht zusammen, sondern schließen sich gegenseitig aus. Solange wir uns bemühen, lassen wir nicht los.

Es kommt dann der Punkt, an dem uns alle Techniken im Stich lassen und alles gegenstandslos wird, was wir je über die allmähliche Umstimmung des Bewusstseins zu mehr Klarheit gelernt haben. Unsere Techniken greifen einfach nicht mehr. Schließlich werden wir einsehen müssen, dass es nichts gibt, was »ich« tun kann, um wirklich loszulassen, einfach weil dieses Ich nichts tun kann, um zu lassen. Andererseits ist es absolut notwendig, dass wir lassen und uns ergeben.

Wir müssen dann diese Tatsache einfach an uns heranlassen, dass wir nichts tun können. Wenn uns das wirklich erreicht und trifft, liegt darin eigentlich das Lassen, ein Lassen auf der Ebene des tiefsten existenziellen Ich-Gefühls: Die Faust öffnet sich.

Das kann erst geschehen, wenn man sieht, dass man es nicht machen kann. Du musst mit deinem Latein wirklich am Ende sein. Erst dann kann Ergebung geschehen, aber eben von selbst. Wir können nichts weiter dazu beitragen, als zu sehen, dass alles Haltenwollen vergeblich ist. Alles Halten ist eine verschleierte Form der Ablehnung von uns selbst, unseres wahren Wesens.

Wenn sich das Klammern auf der Bauch-Ebene löst, kann sich das anfühlen, als müsste man sterben. Man stirbt aber nicht. Nur die Illusion des gesonderten Ichs stirbt. Trotzdem, es fühlt sich so an. Und nur wenn du bereit bist, für die Wahrheit zu sterben, kann sich das Klammern wirklich und wahrhaftig lösen.

Bevor ich das vertiefe, möchte ich noch etwas erwähnen, was für manch einen wichtig sein könnte. Es gibt Menschen, die sehr viel Schweres erlebt haben, traumatische Ereignisse, die das Klammern auf dieser existenziellen Grundebene noch verstärken. Bei diesen Menschen kann das Klammern extrem werden, wenn sie in die tieferen Bewusstseinsschichten eintauchen. Ein Mensch, bei dem das so ist, darf die Dinge auf keinen Fall forcieren. Vielleicht braucht er für diese Phase des Erwachens spezielle Hilfen. Es kann sein, dass die tiefe Traumatisierung erst einmal aufgearbeitet werden muss, bevor er sie loslassen kann. In dem Fall wäre es gut, jemanden zu finden, der mit so etwas umgehen kann, der weiß, wie man dieser Situation fruchtbar begegnet. Ob das, was man da gesagt bekommt, einen Nutzen für einen hat, weiß man erst, wenn man merkt, dass es funktioniert. Es funktioniert, wenn sich das Klammern auf dieser existenziellen Grundebene zu lösen beginnt.

Das Heranwachsen ist natürlich für uns alle irgendwie traumatisch. Selbst wenn du wunderbare Eltern hattest und alle Umstände fördernd und aufbauend waren, es kommt doch so gut wie immer etwas Traumatisches vor. Das Leben ist als solches traumatisch, könnte man sagen – jedenfalls für ein Ich, das sich als etwas Gesondertes sieht. Das Leben als solches stellt dieses Ich-Gefühl in Frage. Daran ist nichts zu ändern.

Um auf der Bauch-Ebene erwachen zu können, müssen wir uns unseren tiefsten existenziellen Ängsten stellen und sie lösen. Wir müssen uns auch mit unserem persönlichen Willen befassen, der immer etwas hat, was er will, und zwar genau so will, wie er es will. Letztlich ist auch dieser persönliche Wille reine Illusion, was sich spätestens dann zeigt, wenn wir etwas anordnen wollen oder zu lenken versuchen und damit einfach keinen Erfolg haben. Jedenfalls müssen wir uns mit ihm befassen, auch wenn er eine Illusion ist. Das verlangt tiefe Ergebung und Hingabe und vor allem Wahrheitstreue.

Erleuchtung verlangt letztlich, dass wir vollkommen loslassen, auch von unserem persönlichen Willen. Das ist natürlich beängstigend für dieses nur eingebildete Ich, dem überhaupt nicht einleuchtet, weshalb es von seinem persönlichen Willen lassen soll. Wenn wir von unserem persönlichen Willen lassen, setzen wir uns da nicht Gefahren aus? Ohne meinen persönlichen Willen habe ich doch keine Chance, zu bekommen, was ich möchte, die Welt wird sich meinen Wünschen nicht fügen, und nichts wird je so laufen, wie ich möchte.

Am Ende werden wir sehen, dass das nichts als lauter Gedanken sind. Letztlich gibt es nämlich gar keinen persönlichen Willen, aber solange wir das nicht erkennen, müssen wir uns damit auseinandersetzen.

Hier lernen wir die Weisheit der Desillusionierung kennen. In dieser Ernüchterung nähern wir uns dem Ende dessen, was wir als unser persönliches Wollen erlebt haben, und erst wenn dieses Ende erreicht ist, kann es zu einer Transformation kommen.

Wer je süchtig war und dann von Drogen oder Alkohol losgekommen ist, der weiß, dass die Ernüchterung über das persönliche Wollen sehr wichtig für das Erreichen der Nüchternheit ist. Man erfährt unmissverständlich, dass der persönliche Wille nichts gegen die Sucht ausrichtet. So stark ist der Wille einfach nicht, und allein schafft man es sowieso nicht. Wenn ein Süchtiger auf dem Tiefpunkt ist, bedeutet das eigentlich, dass sein persönlicher Wille in sich zusammengebrochen ist – und dann erst kann eine ganz andere Kraft einströmen. Ich meine die Kraft des universalen Geistes, die jetzt endlich wirken kann, weil wir sie nicht länger durch das Festhalten an unserem persönlichen Willen von uns fernhalten.

Wir alle stoßen im Verlauf unseres Erwachens an die Grenzen unseres persönlichen Wollens, und bei den meisten muss das immer wieder und immer tiefer geschehen, bis der persönliche Wille schließlich abgelegt ist.

Doch das ist letztlich kein Verlust. Es ist nicht so, dass wir dann nicht mehr wissen, was zu tun ist und wie es zu tun ist, so dass wir jedermanns Fußabtreter werden. Ganz im Gegenteil. Nachdem wir die Illusion des persönlichen Willens fallengelassen haben, kommt es zu einer Art Wiedergeburt, durch die ein neues Bewusstsein in uns entsteht. Es ist fast wie eine Auferstehung, die aus uns selbst kommt. Das lässt sich sehr schwer in Worte fassen, aber es läuft darauf hinaus, dass wir zunehmend von der Ganzheit des Lebens selbst gelenkt und bewegt werden.

Diese Art von Dynamik beschreibt die taoistische Tradition besonders sinnfällig, in der es vor allem darum geht, wie sich das Tao oder das wahre Sein der Dinge durch uns bekundet. Wenn man das Tao Te King liest oder sich mit der taoistischen Lehre befasst, bekommt man einen Eindruck davon, wie es aussehen kann, vom eigenen Willen mehr und mehr zu lassen und sich dem großen Strom anzuvertrauen.

Wir geben das Steuer aus der Hand und stellen fest, dass das Leben ganz gut selbst steuern kann – und es eigentlich auch schon immer getan hat. Wenn wir den Platz am Steuer räumen, tut sich das Leben so viel leichter, es fließt, es strömt, wie wir es uns nie hätten träumen lassen. Die Illusion eines Ichs behindert es nicht mehr. Das Leben fließt, und man weiß nie, wohin es einen trägt.

Leute, die von ihrem persönlichen Willen verlassen werden, höre ich oft sagen: »Ich weiß nicht mehr, wie ich überhaupt noch etwas entscheiden soll.« Sie sind einfach nicht mehr so sehr von ihrem persönlichen Standpunkt beherrscht. In ihrem Leben treten jetzt andere Gesichtspunkte in den Vordergrund, und es geht eigentlich nicht mehr um diese Entscheidung oder jene Entscheidung, um richtige oder falsche Entscheidungen. Wir sind in einer Strömung und folgen ihr. Die Dinge bewegen sich von selbst voran, und wir lassen uns bei allem, was gerade zu tun ist, von unserem Gefühl leiten. Es hat etwas von einem Fluss, der weiß, wie er einen Felsen passieren kann, linksherum oder rechtsherum. Es ist ein von innen kommendes intuitives Wissen.

Wir könnten immer in diesem Fluss sein, aber meist sind wir zu sehr in unsere Gedankengänge verwickelt, als dass wir den schlichten natürlichen Fluss des Lebens fühlen könnten. Aber unter dem Wirrwarr der Gefühle und Gedanken, unter dem persönlichen Willen mit seinem Halten und Steuern ist dieser Fluss tatsächlich vorhanden. Er ist einfach die Bewegung des Lebens selbst.

Der vor einigen Jahren verstorbene Jesuitenpriester Anthony de Mello hat eine, wie ich finde, besonders schöne Definition für »Erleuchtung« gefunden. Als er gebeten wurde, seine eigene Erleuchtung zu beschreiben, sagte er: »Erleuchtung ist absolute Kooperation mit dem Unvermeidlichen.« Was mir daran so gut gefällt, ist die Tatsache, dass Erleuchtung nicht einfach als eine Erkenntnis oder Offenbarung beschrieben wird, sondern als ein Tun. Wenn sich alles in uns dem Strom des Lebens zur Verfügung stellt, dem »Unvermeidlichen«, dann ist das Erleuchtung.

Ein Gespür für das Unvermeidliche, für die Richtung, die das Leben nehmen möchte, bekommen wir, sobald wir innerlich nicht mehr so geteilt oder zerrissen sind. Dann fragen wir nicht mehr: »Ist dies der richtige Weg? Woran erkenne ich, ob es der richtige oder der falsche ist?« Solche Fragen verstellen uns eigentlich nur den Blick. Es geht um etwas viel Einfacheres, es gilt zu sehen, wohin das Leben selbst möchte.

All das erschließt sich uns, wenn wir unser persönliches Wollen abgeben, wenn wir uns der Angst im Bauch stellen und das Gefürchtete aufrichtig bejahen. Wir sagen ja zum Leben, ja zum Tod, ja zur Auflösung unseres Egos – unser Kämpfen und Ringen hat ein Ende. Unser Weg durchs Leben ändert sich grundsätzlich. Der Strom selbst bestimmt unseren Kurs – nicht mehr unsere Gedanken und Vorstellungen, nicht mehr die Frage, was wir sollen oder nicht sollen, was richtig oder falsch ist. Der Strom bleibt immer überraschend. Er ist der Lauf des Einen, er leitet uns liebevoll zu dem, was heilt, er führt Dinge zusammen, die wir nie für möglich gehalten hätten.

[home]

10

Eigenes Bemühen oder Gnade?

Ich werde oft gefragt, wie viel an der Erleuchtung Gnade ist und wie viel eigenes bewusstes Bemühen erforderlich ist.

Ehrlich gesagt, diese Frage ist ganz schwer zu beantworten. Vom Standpunkt der radikalen Nondualität aus müsste man wohl sagen, dass alles auf Gnade beruht und für eigenes Bemühen überhaupt kein Spielraum vorhanden ist. Vertreter dieser Anschauung sagen: »Lass absolut alles radikal los, überlass alles der Gnade. Es ist niemand vorhanden, der etwas tut, es gibt nur den Willen Gottes, und nichts ist vom Willen Gottes zu trennen, so dass letztlich alles Gnade ist.«

Aber es gibt natürlich auch andere Ansätze und Schulen, die das eigene Bemühen mehr in den Vordergrund stellen. Hier gilt, dass man sich bemühen muss, seine falschen Vorstellungen zu transzendieren, man muss sich sehr beherzt einsetzen und braucht eine Menge spirituelle Disziplin und die echte Bereitschaft, wirklich genau hinzusehen und unerschrocken zu fragen.

Diese beiden Ansätze sprechen sich gern gegenseitig ihre Berechtigung ab. Wo gesagt wird, man müsse sich energisch bemühen, besteht oft wenig Spielraum für Spontaneität und Natürlichkeit. Aber die Gegenseite, für die absolut alles der Wille Gottes ist, so dass wir im Grunde nichts zu melden haben und uns eigentlich zurücklehnen können, fixiert sich häufig auf Kosten einer umfassenden Sicht der Dinge auf diesen absoluten Standpunkt. Mir selbst ist schon vor langer Zeit aufgegangen, dass die Wahrheit nie in solchen absoluten und deshalb ausschließenden Aussagen zu finden ist. Jedenfalls lässt sich das, was ich als das wahre Wesen der Dinge erlebe, nicht dualistisch formulieren, es geht über alle dualistischen Standpunkte hinaus.

Wenn mich die Leute also fragen, ob sie sich bemühen sollen oder ob ohnehin alles Gnade ist, kann ich sie nur auf sich selbst verweisen und sie auffordern, in sich selbst nach der Antwort zu forschen. Wer wirklich ehrlich mit sich ist, der weiß in sich selbst, ob es notwendig ist, eine Fixierung geistiger oder körperlicher Art genau zu untersuchen; er weiß einfach, wann er sich zusammenreißen und einer Sache auf den Grund gehen muss. Und wenn das Einsatz verlangt, dann ist es eben so. Du gibst dir Mühe, du siehst es dir an, du fragst, du deckst auf.

Unsere Fixierungen entstehen alle auf der gedanklichen Ebene. Als Ansatzpunkt können wir uns fragen, was wir glauben, was uns Getrenntheit wahrnehmen lässt, was uns in die emotionale Spaltung treibt. Das ist die Disziplin-Seite, die Einsatz-Seite des Erwachens, und sie besteht in der Bereitschaft und dem Mut, die Dinge zu hinterfragen. Manchmal muss man da eine gewisse innere Trägheit überwinden und sich selbst auffordern, irgendetwas klar in den Blick zu nehmen.

Ich sage meinen Schülern immer wieder, dass dieser Mut, die Dinge zu hinterfragen, wirklich wichtig ist und eine Menge Energie verlangt. Ein offener Blick auf unsere Grundmuster – die tiefen Überzeugungen, die unseren körperlichen, geistigen und seelischen Fixierungen zugrunde liegen – kostet Mut und gerichtete Aufmerksamkeit. Wenn wir dabei ehrlich mit uns selbst sind, spüren wir, wo wir ausweichen. Und dann wissen wir auch, wo es angezeigt ist, dass wir uns entschlossen einsetzen.

Aber zugleich wissen wir dann auch, wann es Zeit ist, die Dinge aus der Hand zu geben und der Gnade all das zu überlassen, was nur die Gnade bewältigen kann. Wir wissen, wann es Zeit ist, von allem Streben und Bemühen zu lassen, vielleicht sogar vom Forschen und Fragen. Es kommt der Zeitpunkt, da weißt du, dass du alles in deiner Macht Stehende getan hast und jetzt loslassen und die Vollendung etwas anderem als deinem kleinen Ich überlassen musst.

Ich kann euch keine feste Vorgabe machen, wann eher das eine und wann das andere angebracht ist – das muss man von Fall zu Fall erspüren, und dafür kommt es auf Ehrlichkeit sich selbst gegenüber an.

Manche fragen mich, ob sie überhaupt meditieren sollen. Sie sagen: »Adya, ich habe gehört, man soll gar nicht meditieren, weil man da doch wieder nur für sich selbst zu sorgen versucht. Andererseits heißt es, dass ich keine Chance habe, jemals aufzuwachen, wenn ich nicht meditiere. Was denn nun?«

Ich antworte dann: »Na, sag du doch – fühlst du dich aufgerufen zu meditieren? Da geht es nicht um etwas, was du tun oder lassen sollst. Wer stellt diese Frage, dein Kopf, dein Ego? Was ist tiefer als das, was liegt darunter? Ist da etwas, das du weißt, ob du willst oder nicht?«

Das ist die eigentlich wichtige Frage.

Ich sehe es als eine der Hauptaufgaben eines Lehrers an, seine Schüler an ihren natürlichen, intuitiven Richtungssinn heranzuführen, an den »inneren Lehrer«, wie es manchmal heißt. Mir ist bewusst, dass viele Menschen ihren inneren Lehrer nicht sehr deutlich spüren. Sie sind derart von Konflikten besetzt, dass sie ihn einfach nicht finden können. Dann kann ein äußerer Lehrer notwendig sein, der ihnen zeigt, wohin sie sich wenden müssen und was sie sich anschauen müssen, um diese innere Anleitung zu finden.

So viele möchten nicht für sich selbst verantwortlich sein. Sie möchten von jemandem gesagt bekommen, was zu tun ist. Sie möchten von ihrem Lehrer hören: »Tu dies und lass das. Meditiere so und so lange.« Wenn das zur Gewohnheit wird, kommen wir über das spirituelle Kleinkindalter nicht hinaus. Irgendwann müssen wir erwachsen werden und in uns selbst das finden, was uns Anleitung gibt. Es gibt Dinge, die die meisten Menschen wissen – aber nicht unbedingt wissen wollen. Sie wissen in der Tiefe Bescheid über die Dinge, die in ihrem Leben richtig oder falsch laufen, dass manches ganz in Ordnung ist und anderes überhaupt nicht. Wir Menschen wollen Unbequemes manchmal einfach nicht hören. Dann tun wir so, als wüssten wir von nichts.

Alles So-tun-als-ob muss aufhören, das ist das Wichtigste. Alles hat seinen Platz, alles hat seine Zeit. Mal ist es wichtig, sich diszipliniert zu bemühen, dann wieder müssen wir loslassen und anerkennen, dass wir es nicht allein schaffen, dass Einsatz und Streben an ihre Grenze gelangen und jetzt die Gnade für den Rest sorgen muss.

Eines aber ist sicher: Unser spiritueller Weg und der Prozess des Erwachens – sei es der allmähliche oder der direkte Weg, der Weg der Hingabe oder ein anderer – gehen in Richtung Ergebung. Darum geht es in der Spiritualität letzten Endes. Alles, was wir auf diesem Gebiet unternehmen, führt in Richtung eines spontanen Loslassens und Überlassens. Darin mündet jeder spirituelle Weg und jede spirituelle Praxis. Wenn wir das einmal wissen, können wir jeden nächsten Schritt auf dem Weg als eine weitere Gelegenheit zur Ergebung betrachten. Es kann sein, dass wir uns diszipliniert einsetzen müssen, um bis dahin zu kommen, wo wir bereit werden, das Weitere der Gnade zu überlassen, aber letztlich geht es bei aller Spiritualität darum, sich von der Illusion des gesonderten Ichs zu lösen – von unseren Vorstellungen davon, wie diese Welt ist und wie sie sein sollte.

Wir müssen also bereit sein, unsere Welt zu verlieren. Diese Bereitschaft ist unser Loslassen, unsere Ergebung. Jeder muss selbst herausfinden, was dieses Loslassen für ihn bedeutet oder was da losgelassen werden muss. Ob wir das als leicht oder schwierig sehen, ist letztlich unerheblich. Wichtig ist nur, dass wir schließlich loslassen.

[home]

11

Der Naturzustand

Ich werde oft gefragt, wohin das Erwachen uns führt. Worauf läuft das Ganze hinaus? Das ist ganz schwer zu beantworten, denn aus allem, was ich sage, kann das Denken wieder Zielvorstellungen machen. Zielvorstellungen sind aber sehr hinderlich, wenn es darum geht, ganz bewusst und ganz wach zu werden. Tatsächlich hat das Erwachen seinen Verlauf, seine Ausreifung zu dem, was wir Erleuchtung nennen. Was das ist, lässt sich kaum in Worten sagen. Erleuchtung unterscheidet sich nicht grundsätzlich vom Erwachen, sie ist das, wozu das Erwachen ausreift. Es ist so, wie wir zuerst Kinder sind und dann zu Erwachsenen heranreifen und dann zu alten Menschen und zu wer weiß was noch. Wie das Erwachen erlebt wird und zum Ausdruck kommt, wenn es reift, lässt sich schwer beschreiben, aber andererseits ist es notwendig, dass wir es irgendwie umschreiben. Als Lehrer muss ich zumindest Anläufe machen und es darauf anlegen, so gut wie möglich zu scheitern.

Je tiefer wir uns auf die unmittelbare Erfahrung des Seins einlassen, auf das Ungeborene, Unsterbliche und Unerschaffene, das wir sind, desto näher kommen wir der wahren Nondualität. Mit »Nondualität« meine ich ein Leben jenseits des Relativen und Absoluten. In gewisser Weise gehen wir da sogar über die Erfahrung dessen hinaus, was wir Einheit oder das Eine nennen. Da geht uns dann auf, was wir zuinnerst sind, was unser Wesen ist, nämlich eher so etwas wie reine Potenzialität. Wir erkennen uns als reines Potenzial, bevor dieses irgendetwas geworden ist, bevor es das Eine geworden ist, bevor es die Vielen geworden ist, bevor es dies und das geworden ist.

Das Reifwerden unseres Erwachens besteht in dieser Rückkehr zu unserem wahren Wesen, zu etwas ganz Einfachem, das wir sind und das dem Sein und Nichtsein vorausgeht und es transzendiert. Man könnte es eine Art Verschwinden nennen, es ist ein Zustand, in dem wir uns auf nichts mehr fixieren, auf keine Ebene der Erfahrung. Wir legen uns auf keine bestimmte Ausdrucksebene mehr fest, die Tendenz, uns zu fixieren, wurde »befreit«.

Ich würde das nicht als mystischen Zustand bezeichnen, da ist nichts Unermessliches, nichts Besonderes. Es ist ein ganz natürlicher Zustand, ein Zustand der Gelassenheit. Wir erleben ihn als tiefe Gelassenheit, als Natürlichkeit, als etwas sehr Einfaches.

Er hat aber auch etwas Endgültiges. Die Reise mag so oder so gewesen sein, jetzt herrscht das Gefühl von etwas Abgeschlossenem vor, einer Arbeit, wie ein alter Zen-Meister sagte, die verrichtet wurde und jetzt fertig ist. Am Ende des Tages gehst du einfach nach Hause. Es kommt ein Punkt in unserem spirituellen Leben, an dem wir es als ganz natürlich empfinden, alles niederzulegen, und es geschieht wie von selbst. Man tut sich schwer, das zu verstehen, bis es einem selbst passiert. Spiritualität wird als solche beiseitegelegt. Freiheit ist kein Projekt mehr. Wir werden frei sogar vom Wunsch nach Freiheit und von der Suche nach Erleuchtung. Von einem bestimmten Punkt an fügt es sich ganz natürlich so. Wir büßen in gewisser Weise die spirituelle Welt ein, weil sich das, was wir »Spiritualität« nennen, als Gedankengebäude erweist. Es mag sich um eine zeitweilig nützliche oder sogar notwendige Konstruktion handeln, was aber nichts daran ändert, dass es eben doch eine Konstruktion ist. Alle Konstruktionen müssen irgendwann zerfallen und verschwinden, was aber nicht bedeuten muss, dass sie nicht nützlich gewesen wären. Es bedeutet einfach, dass sich alles am Ende als durchsichtig erweist. Wir sehen, dass alles flüchtig ist, wie der Buddha sagte – »wie ein Blitz, wie Tau, wie eine Luftspiegelung«. Alles ist vergänglich, alle Dinge sind wie Traumgebilde. Es zeigt sich, dass selbst unsere tiefsten Erkenntnisse und höchsten Offenbarungen Träume sind, Träume in der Unendlichkeit des Ungeborenen. Fast möchte man meinen, dass sogar unser großes Erwachen einfach ein Traum ist und in Wirklichkeit nie stattgefunden hat. Aber in alldem und über allem ist ein Gefühl von strahlender Realität, von leuchtender Präsenz.

Es ist ein sehr natürlicher, sehr einfacher Zustand, zu einfach, als dass sich viel darüber sagen ließe. Es ist auch nicht ganz ungefährlich, sich an einer Beschreibung zu versuchen, denn daraus kann schon wieder eine neue Vorstellung entstehen, die neue Zielvorgaben nach sich zieht. Jedenfalls kann es kaum ausbleiben, dass diese vollkommene Natürlichkeit über uns kommt. Wenn sie einsetzt, ist es, als würden wir »hinübergehen«, um den berühmten Schluss des Herz-Sutra noch einmal aufzugreifen. Unser Erwachen trägt uns über alles hinaus, sogar über das Erwachen selbst und erst recht über alle Religionen und Formen der Spiritualität und alles andere, was dem Bewusstsein erlaubte, sich von seinen Fixierungen, von seiner Identifikation mit der Form zu lösen.

Wenn sich das Bewusstsein so weit erhebt, dass es sich ganz von der Anziehungskraft des Traumzustands löst, verschwindet der Mensch dann und kommt nicht mehr zurück? Man sieht ihn geradezu in einer Art transzendentem Dunst aufgehen. Aber so läuft es dann doch nicht. In diesem vollkommenen Loslassen, in dem wir uns rückhaltlos der Wahrheit ergeben, der Wahrheit um ihrer selbst willen, stellen wir auf einmal fest, dass uns alles, wovon wir gelassen haben – der dualistische Traum, der Mensch, für den wir uns gehalten haben, das Leben, das wir für wirklich hielten –, ganz neu anspricht. Dann sind wir wieder in unserem Leben, ganz schlicht, ganz gewöhnlich. Wir sind, wie Jesus sagte, »in der Welt, doch nicht von der Welt« – wir leben in ihr, sind aber nicht von ihr befangen. Wir sind inkarniert, aber jetzt sind wir bewusst inkarniert und einverstanden.

Wir haben dieses Land durchmessen und es als Traumland erkannt, und jetzt erst leben wir wirklich in der Form – in unserem Körper, im Leben. Unser Bewusstsein geht nicht in die Identifikation zurück. Der Weg des Erwachens endet nicht mit dem Aufwachen, mit der Lösung vom Ich-Wahn und der Erkenntnis, dass unser altes Leben nichts als ein Traum war. Vielmehr treten wir dann wieder ein ins Leben, wir steigen gleichsam vom Berg herab. Unsere Verwirklichung ist unvollständig, solange wir auf dem Gipfel des Erwachens und in der Transzendenz des Absoluten bleiben, wo wir für immer ungeboren und unsterblich sind und von nichts berührt werden.

Das Leben ist nach dem Wiedereintritt überraschend einfach und unspektakulär. Wir sind gar nicht mehr auf erhabene Augenblicke oder Erfahrungen von Transzendenz aus. Wir sitzen am Frühstückstisch und trinken unseren Tee und haben kein Verlangen nach mehr oder Höherem. Tee trinken ist der vollkommene Ausdruck des Höchsten. Die Tasse selbst ist der vollkommene Ausdruck dessen, was wir realisiert haben. Eine Familie versorgen, mit Kindern umgehen, arbeiten gehen, Urlaub machen – alles ist vollkommener Ausdruck dessen, was keinen Ausdruck hat.

So bedeutet Erleuchtung letztlich, dass wir uns dem Gewöhnlichen in seiner ganzen außerordentlichen Ungewöhnlichkeit überlassen. Es ist, als bekämen wir Wind von einem Geheimnis – dass wir nämlich immer schon im Gelobten Land gewesen sind, immer schon im Himmelreich. Das hier war von Anfang an Nirwana, wie der Buddha vielleicht sagen würde. Wir haben die Dinge nur falsch gesehen oder gedeutet. Wir haben unserem Denken all seine Fantasien abgenommen, wir haben uns angstvoll verkrampft, wir haben gezögert und gezweifelt und folglich nicht wahrgenommen, wo wir eigentlich sind. Es entging uns, dass dies der Garten Eden ist. Wir haben nicht gemerkt, dass wir hier und jetzt bereits im Nirwana sind.

Das alles sagt dem konventionellen Denken gar nichts. Es erwidert: »Das klingt zwar alles ganz nett, aber was ist mit dem Hunger in der Welt, was ist mit den Kindern? Was ist mit Gewalt, Misshandlung, Hass, Ignoranz und Habgier?« Das alles gibt es, keine Frage, aber jetzt sehen wir gleichzeitig, dass es all dies Gegeneinander nur geben kann, weil Menschen träumen. Natürlich erklären wir die Dinge damit nicht für erledigt, ganz im Gegenteil. Aber wir erkennen unter allem die Vollkommenheit des Lebens, und in diesem Sehen und Erkennen bewegen uns jetzt ganz andere Kräfte. Wir sind nicht mehr Getriebene, wir meinen nicht mehr, etwas leisten oder erreichen zu müssen. Wir glauben auch nicht mehr, dass wir bekannt oder anerkannt oder geliebt oder gehasst oder gemocht oder nicht gemocht werden müssen. All dass sind Bewusstseinszustände innerhalb des Traums, und wenn wir alle diese Gegensätze in uns in Einklang gebracht haben, bewegt uns von da an etwas anderes im Leben, etwas sehr Einfaches. Und was uns da bewegt, ist zugleich das, was wir selbst sind.

Diese Energie ist ungeteilt. Sie ist transzendent und doch zugleich hier, eben jetzt präsent. Deshalb entsteht nie der Wunsch, der Augenblick müsse besser oder anders sein. Wenn wir diesen Augenblick sehen, wie er tatsächlich ist, erweist er sich als etwas ganz und gar Erstaunliches. Wir fühlen dann keinen Impuls, irgendetwas aus ihm zu machen, denn er ist so schon wunderbar. Diese Wahrnehmung zeigt, dass unsere scheinbare innere Spaltung und damit auch ein kleiner Teil der scheinbaren Spaltung des Menschheitsbewusstseins geheilt ist.

Wir können für die Menschheit nichts Besseres tun, als zu erwachen. Dabei verlassen wir das Bewusstsein, in dem die weitaus meisten Menschen befangen sind, um die Wahrheit unseres Selbst zu finden – und zu entdecken, dass es die Wahrheit aller Wesen ist. Wir verlassen es und kommen zurück als »Wiedergeborene«, wie man sagen könnte.

Wir kennen die Geschichte von der Verklärung Christi, bei der es sich buchstäblich um eine Transformation handelt. Es war mehr als tiefe Verwirklichung, nämlich eine Verwandlung, eine Neugeburt mit unglaublichem Nachhall. Wenn wir damit beschäftigt sind, im Äußeren Hilfe zu leisten, vergessen wir manchmal, dass die größte Hilfe, die wir geben können, unser Erwachen ist. Natürlich ist es gut und richtig, auch im Äußeren zu helfen – den Menschen zu essen zu geben, die Armen und Kranken zu versorgen. Nein, das ist nicht unnütz, und wir scheuen es nicht. Aber am Ende können wir nichts Besseres und Größeres beisteuern, als die Teilung in uns selbst zu heilen. Das ist unser größtes Geschenk an die Menschheit, und es ist das, was den Wandel einleitet. Die Menschen ändern sich nicht dadurch, dass wir uns ein besseres Regierungssystem einfallen lassen. Sie ändern sich nicht aufgrund von edlen Ideen und großartigen Systemen, sie ändern sich nicht durch irgendetwas von außen Aufgesetztes. Echter Wandel kann nur von innen kommen, aus dem Erwachen. Am Ende müssen wir einsehen, dass die Außenwelt einfach ein Abbild der Innenwelt ist. Alles Manifestierte ist Ausdruck des Unmanifestierten.

Erleuchtung ist nichts weiter als der natürliche Seinszustand. Es ist uns durch lange Gewöhnung zur Selbstverständlichkeit geworden, dass Trennung, Angst und Konflikt unser Naturzustand sind. Aber wenn wir bewusster werden, sehen wir klar, dass Trennung und Spaltung keineswegs natürlich sind. Es kostet sogar sehr viel Energie, die Illusion der Trennung aufrechtzuhalten, eben weil das nicht der Naturzustand ist. Das sollte eigentlich auf der Hand liegen, schließlich fühlt sich Trennung ja nicht natürlich an. Sie mag uns als der Normalfall erscheinen, da sie überall ringsum zu erkennen ist, aber wenn wir innerlich einen Konflikt spüren, wissen wir recht gut, dass sich das nicht natürlich anfühlt, sondern eben geteilt, gespalten.

Man kann also sagen, dass sich der größte Teil der Menschheit in einem Bewusstseinszustand befindet, der nicht natürlich ist. Er ist verändert. Da brauchen wir uns gar nicht mehr auf die Suche nach veränderten Bewusstseinszuständen zu machen, weil der größte Teil der Menschheit bereits in einem veränderten Zustand ist, und dieser veränderte Zustand heißt Trennung. Trennung ist der veränderte Bewusstseinszustand par excellence: eine krasse Abweichung vom Naturzustand.

Erleuchtung ist also entgegen der landläufigen Meinung keineswegs ein veränderter Bewusstseinszustand, sondern sie ist der unveränderte Bewusstseinszustand. Sie ist reines Bewusstsein, wie es in sich selbst ist, bevor wir etwas damit machen, bevor wir es verändern.

Himmel ist unser natürlicher Seinszustand. Nirwana ist nicht das Ziel, nach dem wir uns strecken, es ist nichts, was wir erreichen müssen oder zu dem wir uns unter Mühen emporarbeiten. Nirwana ist das, worauf wir stoßen, wenn wir zu einer ganz natürlichen und spontanen Daseinsform zurückfinden. Einfach sein und dabei bewusst sein – darin realisieren wir, wer und was wir sind, und das ist die Nirwana-Erfahrung.

Das Erwachen verspricht uns nicht nur persönlich etwas, sondern ist für das Bewusstsein an sich und folglich für alle Lebewesen von Nutzen. Das Erwachen verspricht Ungeteiltheit, es verspricht Einheit und eine davon geprägte Welt. Was für eine Welt das wohl wäre, wenn alle Menschen ins ungeteilte Bewusstsein eintreten würden? Vielleicht können wir uns eine solche Welt ausmalen, aber wir müssen uns wohl eingestehen, dass niemand diese Welt kennt. Kein Bild kann sie erfassen. Wir können herausfinden, wie sie für uns persönlich aussieht, wenn wir erwachen – und dann ist es keine große Sache. Wir verschwinden buchstäblich in absoluter Einfachheit, wir finden zurück in unseren Naturzustand. Das ist nicht besser als irgendetwas anderes, und wir stehen darin nicht über irgendeinem anderen. Es ist einfach der natürliche Seinszustand. Sehr demokratisch. Und jedermanns Erbe.

[home]

12

Eine Hochzeit

Zum Abschluss möchte ich euch eine Geschichte erzählen. Es scheint Augenblicke im Leben zu geben, die alles, was wir erkannt haben, auf den Punkt bringen. Das ist für mich diese Hochzeit und ein Moment, der für mich diese ganze spirituelle Reise umfasst.

Es war eine Hochzeitsfeier mit vielen Gästen, sie fand in einer Turnhalle statt. Der zeremonielle Teil war vorbei, und alle hatten sich zum Essen an die Tische gesetzt. Dann aßen wir und plauderten und hatten unsere Freude an der ganzen Feier. Ich erinnere mich, dass es eine sehr schöne und herzliche Atmosphäre war.

Ich bin ein ausgesprochen schneller Esser und war schon bald wieder unterwegs zum Buffet. Während ich mir allerlei Leckereien auf den Teller lud, drehte ich mich einmal um und sah diese Turnhalle voller Menschen. Ich habe Hochzeiten schon immer als großartige Momentaufnahmen unseres Menschseins empfunden. Da waren Braut und Bräutigam, und sie amüsierten sich königlich. Kinder rannten herum und spielten, Eltern waren bemüht, sie irgendwie zur Räson zu bringen. Ich sah auch alte Menschen, ich sah alles, was dieses Menschsein ausmacht.

Plötzlich schoss es mir durch den Sinn, dass ich das Leben nie wieder so sehen würde, wie es die meisten anderen Menschen sehen. Es war, als würde etwas in mir in diesem Augenblick die Conditio humana, den Bereich des Menschseins, gänzlich hinter sich lassen. Die herkömmliche Sicht der Dinge war für mich unwiederbringlich dahin. Eine leichte Wehmut verband sich mit diesem Gedanken. Etwas in mir dachte: »Es ist nicht alles schmerzlich, es ist nicht alles schlecht. Es gibt wunderbare Augenblicke, diese Hochzeit zum Beispiel mit all den Menschen und ihrem Umgang miteinander.« Aber zugleich sah ich eben auch, dass ich die Welt anders wahrnahm als die meisten anderen. Und ich wusste, dass ich sie nie wieder so wahrnehmen würde. Es gab kein Zurück.

Selbst wenn ich mich bemühen würde, die Dinge wieder so zu sehen wie einst, es würde nicht gehen. Ich war über eine Brücke gegangen, und sie war hinter mir eingestürzt. Aber jetzt war da dieses Zögern, dieser Augenblick der Wehmut, und ich schloss die Augen und ließ ihn geschehen. Als ich sie wieder aufschlug, war die Wehmut weg.

Dann stand ich da mit dem beladenen Teller in der Hand mitten in dieser Hochzeit und wusste: Das hier ist es, auch wenn ich nichts mehr so sehe wie die meisten anderen hier. Das hier ist das Leben, und wie absolut wunderbar, wie schön es ist! Da war jetzt nur noch der Schritt zurück in diese Welt zu tun, und so trat ich mit dem Teller in der Hand in das Bild zurück, das ich eben noch vor mir gehabt hatte, und ich tat, was alle taten, ich aß, ich plauderte.

Es war ein Augenblick des Spürens, wie es ist, die Menschenwelt mit ihrer Trennungs-Perspektive zu verlassen und zugleich erneut in diese Welt einzutreten und sich ins Gewühl zu stürzen: zu sehen, dass dieses Leben, wie es ist, eine staunenswerte Manifestation der wahren Wirklichkeit ist.

Von da an ist mir das Leben, wie es sich gerade abspielt, immer ein wenig magisch, ein wenig erstaunlich vorgekommen. Sogar an den verrückten Stellen, wo Menschen einander Unvorstellbares antun, schwingt ein Gefühl mit, als hätte alles doch seine Richtigkeit. Tatsächlich ist das hier, mit allem Drum und Dran, das Gelobte Land, wenn wir nur die Augen öffnen würden, wenn wir es nur sähen.

[home]

Ein Interview mit Adyashanti

Die in diesem Buch wiedergegebenen Vorträge wurden im August 2007 auf drei Tage verteilt im kalifornischen San José gehalten und aufgezeichnet. Anschließend führte Tami Simon, die Inhaberin des Verlags Sounds True, das folgende Gespräch mit Adyashanti, in dem sie ihn zu seinen vorgetragenen Lehren befragte.

Tami Simon Setzen wir beim Vergleich des Erwachens mit einer abhebenden Rakete an. Woran können die Leute erkennen, ob ihre Lebens-Rakete wirklich vom Boden loskommt? Ich könnte mir denken, dass sich da manch einer etwas vormacht. Vielleicht haben sie eine Menge Bücher über das Erwachen gelesen und gelangen innerlich mit einem kühnen Sprung zu dem Schluss, dass es bei ihnen passiert ist, während sie in Wirklichkeit noch funkend und qualmend auf der Rampe stehen. Woran erkennen wir mit Sicherheit, dass wir abgehoben haben?

Adyashanti Das ist gar nicht so ohne weiteres zu beantworten. Ich kann eigentlich nur wiederholen, worin das Erwachen tatsächlich besteht.

Das spirituelle Erwachen ist ganz ähnlich wie das nächtliche Aufwachen aus einem Traum. Du hast das Gefühl, von einer Welt in eine andere überzugehen, du verlässt ein Umfeld, einen Zusammenhang, und tauchst in einen ganz anderen ein. So wird es auf der Gefühlsebene erlebt. Dieses abgetrennte, eigenständige Ich, das du für real gehalten hast, und sogar diese ganze Welt, die nach deiner Einschätzung objektiv gegeben und gegenüber war – plötzlich sieht das alles nicht mehr so real aus, wie du dachtest.

Ich sage nicht, dass es ein Traum ist oder kein Traum ist, aber es hat etwas von Traum. Nach dem Erwachen erlebst du das Leben so, als wäre es ein Traum, der sich in dir abspielt, in der offenen, unendlichen Weite, die du bist. Erwachen heißt nicht, dass du unendlichen Raum erlebst oder dich selbst wie Raum oder ausgedehnt fühlst oder glückselig oder sonst etwas bist. Solche Gefühle können beim Erwachen auch vorkommen, aber sie sind nicht das Erwachen. Das alles sind Nebenwirkungen, und das Erwachen selbst ist ein Wechsel der Perspektive. Was wir als Wirklichkeit angesehen haben, so geht uns auf, ist keineswegs real, sondern eher wie ein Traum, der sich in unendlicher leerer Weite abspielt. Diese unendliche leere Weite, das ist eigentlich die Realität. Wenn du nachts träumst, geschieht nichts von dem, was du träumst, tatsächlich. Alles spielt sich in dir ab, in deiner Psyche, und da liegt in diesem Fall die Realität – relativ gesehen.

Tami Im Rahmen deiner Lebensgeschichte erzählst du, dass deine Rakete in einer ganz bestimmten Zeit abgehoben hat, nämlich als du fünfundzwanzig warst. Glaubst du, es kann bei anderen so sein, dass sich das Abheben über ein paar Jahre hinzieht und es gar keinen bestimmten Augenblick gibt, sondern ihnen nach und nach dämmert, dass ihre Rakete nicht mehr am Boden steht?

Adyashanti Ja, diese Fälle erlebe ich auch. Ich kenne Leute, denen ihr Erwachen beinahe erst im Nachhinein bewusst wird, als hätte es sich »angeschlichen«. Der Übergang vollzog sich ohne ins Auge springende charakteristische Vorkommnisse. Es ist, als hätten sie sich irgendwie aus dem Traum gestohlen oder »verlaufen«, nach draußen in die Weite des Raums, wo es ihnen dann eines Tages bewusst wurde und sie sich fragten: »Ach, sieh an. Wann ist das passiert?« Sie können nicht den Finger auf einen bestimmten Moment legen, aber an irgendeiner Stelle wurde ihnen klar, dass sich etwas grundlegend geändert hat. Ja, es kann schleichend und unverhofft kommen, das gibt es auch.

Tami Ich will die Metapher nicht überstrapazieren, aber kann man sagen, dass die Rakete einen bestimmten Treibstoff braucht? Falls ja, was ist das für ein Treibstoff?

Adyashanti Das wüsste ich auch gern. Ich weiß nicht, ob es überhaupt möglich ist, den Treibstoff zu benennen, einfach weil es letzten Endes nichts Persönliches ist. Es ist ja so, dass nicht nur Menschen erwachen, die wirklich darauf aus sind. Es passiert nicht nur denen, die sich auf die Suche gemacht haben. Manchen widerfährt es ganz unverhofft. Ich bin Erwachten begegnet, die keinerlei spirituellen Weg gegangen sind. Ich kenne sogar einige, die gegen das ganze »spirituelle Zeug« waren – und peng, auf einmal erwischt sie das Erwachen. Das sind Leute, die weder aufrichtig gesucht haben noch auf spirituelle Erkenntnisse aus waren, noch auch nur vage spirituelle Sehnsüchte hatten. Sicher, bei den meisten, die ein Erwachen erleben, ist irgendeine Energie dieser Art gegeben, die Sehnsucht nach einer tieferen Wirklichkeit. Dennoch, immer wenn wir sagen, dies sei notwendig oder jenes sei notwendig, finden wir Gegenbeispiele. Das Erwachen ist ein Mysterium. Es gibt eigentlich keine direkten Ursachen mit absehbaren Wirkungen. Das wäre sicher schön, aber es gibt einfach nichts, was ich da benennen könnte.

Tami Im Zusammenhang mit deinem Raketen-Vergleich sprichst du vom »vorübergehenden« und »dauerhaften« Erwachen – wobei Letzteres bedeutet, dass du der Anziehungskraft des Traumzustands auf Dauer entkommen bist: Die Gewohnheitstendenz, das gesonderte Ich wiederherzustellen, liegt hinter dir. Du hast das Schwerkraftfeld verlassen.

Adyashanti Auch hier tue ich mich immer ein bisschen schwer mit einer Antwort, aber ich will es versuchen. Ich glaube nicht, dass ich sagen kann: »Ja, die Schwerkraft erreicht mich nicht mehr.« So ist es in Wirklichkeit nicht. Das überschreitet die Reichweite dieser Metapher. Das ist ja mit allen Veranschaulichungen und Vergleichen so – irgendwo stoßen sie an ihre Grenzen und fangen an zu hinken.

Bei mir, würde ich sagen, ist es so, dass ich nicht mehr an meine Gedanken glaube. Ich bin nicht mehr in der Lage, an die Gedanken, die mir so kommen, wirklich zu glauben. Was für Gedanken mir kommen, das habe ich nicht in der Hand, aber jedenfalls bin ich dann außerstande, irgendeinen Gedanken für real, wahr oder wichtig zu halten. Und wenn man das nicht mehr kann, hat das eine Wirkung, die deutlich zu spüren ist: Es fühlt sich frei an.

Wenn man das »dem Schwerkraftfeld des Traumzustands entkommen« nennen möchte, meinetwegen, aber mir ist nie so ganz wohl bei solchen Behauptungen. Ich rufe den Menschen, mit denen ich spreche, gern in Erinnerung, dass ich eigentlich nur weiß, was eben jetzt ist. Über morgen kann ich nichts sagen. Vielleicht kommt morgen ein Gedanke, der sich wieder bei mir anklettet, der mich in Trennung und Verblendung zurückzerrt. Vielleicht kann das passieren, vielleicht nicht, wer weiß das schon? Ich nicht. Ich weiß nur, was jetzt ist.

Deshalb sage ich nicht, ich hätte eine bestimmte Ziellinie passiert. Ich sehe es einfach nicht so. Es kann so klingen, wenn ich Vorträge halte, aber das sind eben die Begrenzungen der Sprache. Sicher weiß ich nur, dass ich das nicht weiß und dass es für nichts Garantien gibt. Es ist nichts, was ich oder irgendwer wissen könnte.

Tami Ich kann verstehen, dass du nicht vorausblickend wissen kannst, ob wieder Klettgedanken kommen. Aber wenn du in die Gegenrichtung schaust, wann hattest du den letzten Klettgedanken?

Adyashanti Da muss ich vorausschicken, dass ich ja nicht behaupte, es kämen bei mir keine Klettgedanken mehr vor. Ein Augenblick des Haltens und Haftens, ein Augenblick der Trennung, so etwas kann immer wieder vorkommen. Wirklich, ich sage nicht, dass so etwas nicht sein kann oder nicht sein darf. Aber wenn es passiert, schließt sich das Durchschauen gleich an, und darin liegt eigentlich der Unterschied. Ich weiß nicht, ob das überhaupt menschenmöglich ist, dass »klebrige« Gedanken gar nicht mehr vorkommen. Mein Eindruck ist eher der, dass man mit so einem menschlichen Körper und Geist gar nicht anders kann, als gelegentlich an etwas zu haften und ein gewisses Maß an Trennung zu erleben, zumindest vorübergehend. Aber die Phase zwischen dem Aufkommen eines Klettgedankens und seinem Verschwinden kann so kurz werden, dass man den Eindruck bekommt, sie seien annähernd gleichzeitig.

Ich sage also nicht, dass Klettgedanken bei mir nicht mehr vorkommen. Aber der Zeitverzug zwischen Aufkommen und Verschwinden wird so extrem klein, dass ich ihn manchmal nicht mehr erkenne. Unsere Vorstellungen von Erleuchtung – dass man da einen Stand erreicht, auf dem nichts Unangenehmes mehr passiert, wo uns keine verblendeten Gedanken mehr durch den Kopf gehen – sind reine Einbildung, scheint mir. In Wirklichkeit läuft es einfach nicht so.

Alles kann passieren, und das darf auch ruhig so sein. Wenn der Zwischenraum so klein ist, dass man die Sache ganz schnell durchschaut, werden sogar Klettgedanken zu einem Bestandteil der Freiheit. Wir realisieren, dass es nichts macht, solch einen Gedanken zu haben, der uns nicht lange festhält. Das fühlt sich sehr frei an, wirklich. Kein Grund, Erleuchtung als etwas darzustellen, was sie einfach nicht ist. Ich kann verstehen, dass manch einer, der mich sprechen hört, solche Vorstellungen von »dauerhaftem Erwachen« entwickelt. Aber so möchte ich das nicht verstanden wissen. Es ist eher so, dass der Zwischenraum zwischen einem Trennungsgedanken und seinem Vergehen verschwindend klein wird. Er vergeht, weil du nicht an ihn glaubst.

Tami Dann sag doch mal, was für dich belastend und schwierig ist. Du hast mal erzählt, dass du bei Computerproblemen ziemlich genervt reagieren kannst, etwa wenn die Internetverbindung nicht funktioniert oder das Drucken nicht klappt. Was machst du dann? Unternimmst du etwas, um hier die Kluft zu schließen, oder geschieht das von selbst?

Adyashanti Na ja, wenn der Frust einmal da ist, wird er auch erlebt. Ich bin frustriert, aber ich lasse nicht auch noch urteilende Gedanken folgen. Und darauf kommt es an. Es ist nicht so, dass ich die Sache einfach übergehe, einfach nicht beachte. Nein, ich schließe lediglich keine urteilenden Gedanken an. Der normale Verlauf sieht so aus: Es kommt, es wird erfahren, urteilende Gedanken unterbleiben, und dann vergeht es. Es wird dem Ganzen keine große Bedeutung beigemessen.

Es finden also keine sekundären Gedankengänge statt wie zum Beispiel: »Mann, ich sollte mich gar nicht erst ärgern« oder »Wieso rege ich mich auf?« oder so etwas. Natürlich sind Gedanken beteiligt; ohne Gedanken kein Frust. Aber niemand hält sie für wahr. Gedanken, die nicht für wahr gehalten werden, vergehen, und mit ihnen vergeht der Ärger.

Das wäre früher ganz anders gelaufen und hätte sich länger hingezogen. Früher hätte ich den intensiv forschenden Blick eingeschaltet und mir die Sache sehr genau angesehen. Aber die Zwischenphase ist wie gesagt sehr kurz geworden, und das Ganze läuft wie von selbst. Das ist wie bei einem Musiker. Du übst und übst und übst deine Tonleitern, und irgendwann hast du sie so fest verinnerlicht, dass sie beinahe ohne deine bewusste Intention ablaufen. So war es für mich mit der Selbsterforschung. Irgendwann läuft sie wie von selbst und braucht kaum noch oder gar keine bewusste Intention mehr.

Tami Du nennst Gedanken und Gefühle oft die beiden Seiten einer Münze. Kann man nicht Gefühle haben, die nicht von Gedanken begleitet sind? Wie ist es in Augenblicken des tiefen Staunens oder der Ergriffenheit von etwas Schönem, wenn einem spontan die Tränen kommen? Kann es da nicht sein, dass keine Gedanken vorhanden sind, sondern nur auf der Gefühlsebene etwas aufwallt? Oder meinst du, dass wir dann auf einer subtilen oder unterschwelligen Ebene denken?

Adyashanti Doch, es gibt dieses reine Fühlen. Jeder, der Augenblicke von großer, staunenswerter Schönheit erlebt hat, weiß das. Es gibt reine Sinneswahrnehmung mit Gefühlen, die nicht durch Gedanken bedingt sind. Aber ich würde doch sagen, dass die meisten Gefühle eher Abbilder von Gedanken sind – Gedanken, die dann zu Gefühlen werden.

Reine Gefühle, wie ich sie nennen würde, umgehen das Denken irgendwie. Sie sind Ausdruck der Interaktionen dieses wunderbaren Wahrnehmungsinstruments, unseres Körpers, mit der Umwelt – solange es sich um reine, noch nicht gedanklich distanzierte und damit virtuelle Interaktion handelt.

Tami Denken ist immer virtuell?

Adyashanti Alles Denken ist virtuell, ganz sicher.

Tami Wenn es Gefühle gibt, die nicht dem Denken entspringen, gibt es dann auch Bauchempfindungen, die ebenfalls nicht aus dem Denken kommen?

Adyashanti »Bauch« in diesem Sinn ist einfach eine unserer Möglichkeiten, die Welt wahrzunehmen oder zu spüren. Von Bauchgefühlen ist heute viel die Rede. Das Spüren vom Bauch her hat etwas Instinktives und ist eine eher intuitive Art des Erkennens. Wir erspüren Dinge auf diese Art, der Bauch ist ein intuitives Sinnesorgan. Sicher, wir können auch ein mulmiges Gefühl im Bauch haben, und es gibt sicher auch Bauchgefühle, die vom Denken abgeleitet sind, von Angstgedanken, ärgerlichen Gedanken, widerstreitenden Gedanken, Rückzugs-Gedanken. Aber der Bauch kann auch ein reines Sinnesorgan für die Vorgänge ringsum sein.

Allerlei intuitive Erfahrungen werden zugänglich, wenn man nicht von Gedanken beengt ist. Nimm an, du gehst bis an den Rand eines Abgrunds. Du blickst nach unten und siehst diese Tiefe und Weite. Vielleicht schwindelt dir dabei, vielleicht bekommst du Angst, aber wenn du einfach hinspürst, nimmst du vielleicht etwas anderes wahr, nämlich dass dein Bewusstsein diese ganze Weite und Tiefe ausfüllt. Bei etwas überraschend Großem und Weitem atmen wir hörbar ein, nicht wahr? In diesem Einatmen spüren wir, wie sich unser Bewusstsein für die Umgebung öffnet. Wir atmen ein, und der Atem füllt jetzt nicht nur die Lunge, sondern auch unser Herz und den Bauch. Wir sind ganz und gar im Einklang mit der Umgebung. Es geschieht als Interaktion unseres Bewusstseins mit der Umwelt. Ich bezeichne das als reines Empfinden oder reines Fühlen. Ja, das geschieht auch über Bauchempfindungen und kann sehr schön, sehr mitreißend sein.

Es hat etwas sehr Inniges, Intimes. Ich würde sagen: Es ist unser Sein, das sich selbst begegnet, sehr nah, sehr intim. Nicht dass es falsch wäre, darüber zu sprechen, aber sobald wir darüber sprechen, hat sich etwas geändert. Für einen Moment ist es reine Erfahrung, doch gleich wenden wir uns an unseren Freund, unsere Freundin und sagen: »Ist das nicht wunderschön?« Noch einmal: Das ist nicht falsch, und ich mache es manchmal auch so. Aber wenn du in dem Augenblick genau hinhörst, verschiebt sich innerlich etwas, und von da an prägt das eben Gesagte dein Erleben – und da betrittst du dann den Raum der virtuellen Erfahrung. Das ist etwas anderes, als der Augenblick des sprachlosen Staunens, in dem der ganze Körper an der Erfahrung teilhat.

Tami Wenn man in der Natur etwas Großartiges erlebt und nur staunen kann, das ist eine Sache; aber gibt es Ähnliches auch bei Gefühlen wir Ärger? Kann Ärger ein reines Gefühl ohne gedankliche Verdoppelung sein?

Adyashanti Aber ja. Diese Vorstellung, dass Erleuchtete immer mit diesem seligen und leicht töricht wirkenden Lächeln dasitzen, ist einfach abwegig. Ich stelle mir als Gegenentwurf gern eine Kirche vor, die jemand schnaubend betritt, um dann gleich das ganze seichte Getue anzuprangern und zu schreien: »Wie könnt ihr meines Vaters Haus besudeln?« Der heilige Zorn hatte Jesus gepackt, nicht? Er war aufgebracht und dachte nicht daran, den lächelnden Erleuchteten zu geben.

Kann man also »ungeteilt aufgebracht« sein? Natürlich kann man das. Keine Gefühlsregung ist da ausgeschlossen. Wach sein heißt nicht, dass bestimmte Emotionen nicht mehr für uns in Frage kommen. Gefühle sind auch nichts weiter als das Sein, das sich durch uns bekundet. Es gibt eine gespaltene Form des Ärgers, aber auch eine ungespaltene.

Tami Und wie unterscheide ich das in mir selbst – ob ich gerade ungespaltenen oder gespaltenen Ärger erlebe?

Adyashanti Du fühlst dich innerlich geteilt oder ungeteilt.

Tami Wenn ich ganz und gar Ärger bin, dann ist das ungeteilt?

Adyashanti Wir haben das sicher alle schon erlebt, dass wir durch und durch wütend sind, aber das ist doch noch gespalten, konfliktgeladen. Es gibt aber auch einen Ärger oder Zorn, der, wie soll ich sagen, aus einem Guss ist. In der tibetischen Ikonografie beispielsweise finden wir sogenannte rasende Gottheiten mit Flammenschwertern, flammenden Augen und flammendem Haar. Sie blicken sehr grimmig, sehr zornig drein. Aber etwas an diesen Darstellungen lässt erkennen, dass es sich nicht um den konfliktbeladenen Allerweltszorn handelt. Es ist wirklich schwer zu beschreiben, aber man erkennt an diesen Darstellungen, dass es sich um eine andere Art von Zorn handelt. Es ist kein böser, destruktiver Zorn, sondern ein guter Zorn, der zwar auch zerstört, aber um etwas Positives zu erreichen. Ich stelle das vielleicht nicht sehr einleuchtend dar, jedenfalls will ich sagen, dass auch Ärger und Zorn einen guten Hintergrund haben können.

Tami Mich interessiert dieses Thema ganz besonders, weil ich früher ein relativ schmales Gefühlsspektrum hatte. Ich habe mich als Mensch entwickelt, und inzwischen steht mir der ganze Erfahrungsraum der Gefühle zur Verfügung, und das ist in so vieler Hinsicht interessant und erfüllend und einfach großartig. Wenn ich dich sagen höre, dass die meisten Gefühlsregungen eigentlich Abbilder von Gedanken sind, möchte ich wirklich gern wissen, welche Gefühle lediglich auf Gedanken beruhen und welche rein sind. Woran erkenne ich das?

Adyashanti Damit wir uns richtig verstehen: Ich sage nicht, virtuelle Gefühle seien irgendwie falsch oder zweitrangig und sollten nicht vorkommen. Ich kann zum Beispiel an meine Frau denken. Mukti steht mir dann klar vor dem inneren Auge, und ich spüre diese wunderbare Welle von Liebe. Dieses emotionale Erleben ist virtuell, und ich weiß es. Ich weiß, dass es sich nur in mir abspielt, dass ich es buchstäblich erfinde. Dadurch ist es aber nicht falsch. Es ist vielleicht eine himmlische Fantasie, aber eben doch eine Fantasie.

Ich kann solche Bilder in mir erzeugen, und manchmal tue ich es. Ich sehe sie vor mir, oder Gedanken an sie gehen mir durch den Kopf, und das Herz schwillt mir so wunderbar. Machen wir uns also erst einmal klar, dass ein emotionales Erleben nicht schlecht ist oder nicht sein darf, nur weil es aus dem denkenden Geist kommt.

Wenn wir genauer hinsehen, stellt sich heraus, dass die allermeisten menschlichen Gefühlsregungen durch das bedingt sind, was wir uns jeweils gerade sagen oder erzählen. Das macht diese Gefühle nicht falsch oder schlecht, es ist nur einfach so. Wenn wir etwas betrachten und dann etwas dazu sagen, kann das ein positives Gefühl auslösen. Wenn wir das genauer verfolgen, stellt sich oft heraus, dass unsere Gefühle erst einmal Gedanken sind, die uns sagen: »Oh, das ist schön« oder »Das ist unschön«.

Wie kann man unterscheiden, ob ein Gefühl reines Fühlen oder von einem Gedanken abgeleitet ist? Nun, man sieht einfach nach, ob mit ihm eine Story verbunden ist oder Bilder damit einhergehen. Wenn das der Fall ist, weißt du: »Aha, das ist etwas Abgeleitetes. Eigentlich erlebe ich jetzt nicht ein Gefühl, sondern Gedanken.« Und dagegen ist nichts zu sagen, es ist in Ordnung so. Wir täuschen uns nur leicht, wenn wir dergleichen als Realität ansehen.

Tami Gibt es reine Wahrnehmung auch auf der Ebene des denkenden Geistes? Gibt es also einen »erwachten Geist« in dem Sinn, dass er nicht nur Gedanken, Begriffe und Abstraktionen fabriziert, sondern als reines Sinnesorgan fungiert?

Adyashanti Ja, auf dieser Ebene haben wir die reine Wahrnehmung der Unendlichkeit, also dessen, was im Buddhismus »Leerheit« genannt wird – grenzenlose leere Weite. Das nimmt der Geist nicht denkend wahr, sondern wie eine Art Sinnesorgan. Da erfahren wir die Weite der Unendlichkeit, des Raums, das reine Licht des Seins in seiner blendenden Klarheit. Das nehmen wir geistig wahr, aber es ist nicht die Ebene des Denkens. Diese Wahrnehmung ist etwas anderes als bloßes Denken. Es ist Geist als Sinnesorgan, ein Spüren der Unendlichkeit.

Tami Du sagst, dass uns alle spirituellen Wege letztlich dahin bringen, uns ganz und gar zu ergeben. Aber was, wenn das an uns, was sich nicht ergeben möchte, ganz versteckt ist, ganz unbewusst ist? Bewusst geben wir vielleicht alles preis, aber im Unbewussten kann dann immer noch etwas sein, was klammert. Wie können wir das in die Sichtbarkeit holen? Ich kann mir vorstellen, dass man sich deine Aussagen zum Thema »Ergebung« anhört und dann meint, man habe grundsätzlich verstanden. Ich weiß, wie sich das anfühlt, auf den Knien oder ganz am Boden zu sein. Aber was ist dann mit dem Rest, der doch noch nicht loslassen möchte und den ich nicht sehe?

Adyashanti Da ist möglicherweise gar nichts zu machen. Und das wollen die Leute am allerwenigsten hören, nicht? Gib mir irgendetwas, irgendeine Anleitung, irgendeine Hoffnung. Ja, es gibt dieses vollkommen unbewusste Festhalten in uns, an das wir auf keine Art und Weise herankommen. Vielleicht brauchst du das auch gar nicht. Vielleicht ist es nicht nötig. Fertig.

Der Zugang wird in dem Augenblick da sein, wo es eben so sein soll. Das schmeckt uns nicht, wir hören das nicht gern. Aber sehen wir uns einmal das Leben selbst an, anstatt uns an Philosophien oder Lehren zu orientieren oder an dem, was wir uns selbst erzählen.

Ich kann über mich ganz gewiss sagen, dass es Zeiten gab, in denen ich über bestimmte Fähigkeiten noch nicht verfügt habe. Sie waren schlichtweg nicht vorhanden, und ich weiß wirklich nicht, was ich hätte tun können, um sie damals schon zu besitzen. Hätte man mir davon erzählt, vielleicht hätte ich nicht einmal gewusst, wovon überhaupt die Rede ist.

Meine Lehrerin hat mir so viele Dinge im Lauf der Zeit immer wieder nahegebracht, und zehn Jahre später dachte ich dann: »Ach so, das hat sie gemeint. Ja, jetzt verstehe ich.« Hätte ich mich zehn Jahre früher zu dieser Einsicht durchringen können? Es sieht nicht danach aus.

Das ist jetzt vielleicht nicht die aufbauende spirituelle Unterweisung, auf die du aus bist, aber alles hat seine Zeit, alles hat seinen Ort. Das Ego bestimmt nicht, was passiert; das Leben bestimmt, was passiert. Es hat keinen Sinn, darauf zu beharren, dass etwas uns jetzt gleich in den Stand setzen soll, uns voll und ganz zu ergründen, damit wir über alles im Bilde sind, was wir zum Erwachen benötigen. Das stimmt einfach nicht mit dem überein, was wir so erleben.

Alles geschieht zu seiner Zeit. Es liegt nicht in unserer Hand. Nur hören wir das nicht so gern, unserem Kopf passt es gar nicht. Wir würden lieber etwas hören, das uns mehr Einfluss zugesteht. Dass wir bei manchen Dingen einfach nichts ausrichten können, überhören wir geflissentlich. Wir lehnen es ab, und es kommt erst wirklich bei uns an, wenn es sich in unserer eigenen Erfahrung zeigt.

Immer wieder erlebe ich, dass ein Schüler zu mir kommt und sagt: »Ich kann einfach nichts gegen diesen Teil meiner selbst machen, ich richte nichts aus gegen diesen Verblendungs-Geist. Was soll ich bloß machen?« Oft sage ich dann: »Lass uns doch einfach mal bei dem bleiben, was du da sagst. Du kannst nichts machen. Ist das so? Oder gibt es etwas, was doch funktioniert?« – »Nein, bisher hat überhaupt nichts funktioniert.« Ich frage weiter: »Kannst du etwas finden, was du tun könntest? Kannst du dir etwas vorstellen?« Manchmal höre ich dann: »Nein, ehrlich, überhaupt nichts.« Dann schlage ich vor: »Wie wär’s, wenn du das mal an dich heranlässt, diese Stimme, die dir sagt, dass du nichts tun kannst? Kannst du das zulassen, anstatt es wegzuschieben?«

Wenn das angenommen wird – nicht bloß gedanklich oder als Unterweisung, die man auch in den Wind schlagen kann, sondern als etwas, das man geradezu körperlich aufnimmt –, kann sich alles ändern, weil man zu ahnen beginnt, wie es ist, frei von Widerstand zu leben. Es kommt vor, dass genau das, was wir von uns weisen, die transformierende Einsicht enthält, die wir brauchen. Wer denkt denn, dass gerade diese Einsicht, dass nichts, aber auch gar nichts getan werden kann, alles ändert? Das wird uns wahrlich nicht beigebracht. Uns wird beigebracht, gerade diese Erkenntnis zu meiden wie die Pest. Selbst wenn genau das Jahr für Jahr, Jahrzehnt für Jahrzehnt unsere Erfahrung ist, selbst wenn wir immer wieder das Gleiche erleben, versuchen wir doch immer aufs Neue, es einfach nicht wahrzunehmen.

Verstehst du? Wir sind Junkies, allesamt, wir wollen uns einfach großartig und frei fühlen. Überall die gleiche Dynamik. Der Alkoholiker, dem klar wird: »Ich kann nichts mehr tun«, der ist auf einem guten Weg. Solange er dasitzt und sich einredet: »Ich schaffe das schon. Ich habe das voll im Griff. Ich werde schon damit fertig«, wird sich nichts ändern. Erst wenn wirklich gar nichts mehr geht und ich es mir eingestehe, hört dieses Beschönigen auf. Ich kann nichts mehr tun, und wo stehe ich jetzt? Es ist nicht so wichtig zu wissen, was wir tun können. Aber ein Spiegel ist gut, damit wir erkennen, wo wir sind. Wenn der Trinker oder Drogensüchtige sieht, dass er nichts mehr tun kann, dass er seine Sucht nicht anzuhalten vermag – erst dann sieht er sich wirklich.

Es gibt einen Wandel, der einfach einsetzt, ohne dass man es darauf anlegt, ohne dass man etwas übt oder Techniken anwendet. Für mich hängt das mit der Bereitschaft zusammen, auch mal auf die Nase zu fallen. Meine Schüler neigen manchmal dazu, mich auf ein Podest zu stellen, weil sie meinen, ich hätte etwas ganz Großartiges herausgefunden. Deshalb betone ich bei jeder Gelegenheit, dass mein Weg ein Weg der Fehlschläge war. Alles, was ich versuchte, ging erst einmal daneben, was nicht heißt, dass meine Versuche keine Rolle gespielt hätten oder unwichtig gewesen wären. Nein, das Ringen und Mühen spielt durchaus eine Rolle. Aber das Wichtige an dieser Rolle bestand eben darin, dass sie auslief und endete. Die Tänze wurden getanzt, bis sie ausgetanzt waren. Und dann hatte ich wieder einen Fehlschlag. Ich bekam das mit dem Meditieren nicht auf die Reihe, ich schaffte es nicht, die Wahrheit zu ergründen. Meine spirituellen Erfolgsrezepte schlugen alle fehl. Und wenn das Versagen dann nicht mehr von der Hand zu weisen ist – ja, dann kann sich etwas lösen.

Aber wir wissen das alle, nicht wahr? Es ist kein Geheimwissen. Jeder hat es auf diese oder jene Art erlebt. Wir kennen diese Augenblicke. Wir wollen bloß nichts davon hören, es passt uns nicht.

Tami Du gibst die Anregung, uns selbst zu fragen: »Was weiß ich eigentlich sicher?« Das möchte ich jetzt einmal dich fragen. Gibt es etwas, was du sicher weißt?

Adyashanti Nur dass ich bin. Das ist alles. Dies eine. Alles andere fließt, alles andere ist aus meiner Sicht ungewiss. Alles andere glauben wir zu wissen, bilden wir uns ein zu wissen. Ich weiß nicht, was jetzt weiterhin passieren müsste. Ich weiß nicht, ob wir uns aufwärts oder abwärts entwickeln. Ich verstehe davon nichts.

Aber immerhin weiß ich, dass das so ist. Und dieses Wissen, ob man es glaubt oder nicht, lähmt mich nicht und schränkt mich nicht ein. Ich verschwinde nicht in einer Höhle im Himalaya oder in meiner Couchecke, weil ich ja doch nichts weiß und folglich nichts tun kann.

Nein, gar nichts. Das Leben denkt mir eine Rolle zu, und die spiele ich. Ich gehe ganz in der Rolle auf, die das Leben von mir gespielt haben möchte. Die Rolle ändert sich ständig, eigentlich jeden Augenblick, aber genau damit bin ich eins und einverstanden. Ich diskutiere nicht mehr mit dem Leben. Es möchte diese Rolle von mir gespielt haben – da spiele ich sie doch lieber gern als ungern.

Es sieht so aus, dass der Part, den das Leben durch uns spielt, dann besonders befriedigend ausfällt, wenn wir zutiefst einverstanden sind – dann erweist er sich als alles, was wir uns je gewünscht haben, wenn es auch nicht gleich danach aussieht.

Tami Mir hat besonders deine Beschreibung der Sackgassen gefallen, in die man nach einem ersten Erwachen geraten kann. Jetzt frage ich mich, ob du etwas über eine Sackgasse sagen kannst, die ich oft erlebe, nämlich wenn sich die Leute nach einem ersten Erweckungserlebnis gleich die Rettung der Welt auf die Fahnen schreiben. Siehst du das auch als Sackgasse? Gehört das auch zu den Dingen, die sich das Ego zum Zweck seiner Selbstbeweihräucherung unter den Nagel reißt?

Adyashanti Ich will mal erzählen, wie es mir selbst damit gegangen ist. Das Erwachen führte für mich nicht zu dieser Art von Sendungsbewusstsein. Ich hatte nicht das Gefühl, die Welt retten zu müssen, aber als meine Lehrerin mich aufforderte, selbst als Lehrer zu wirken und andere an diese Selbstverwirklichung heranzuführen, kam so ein Gefühl von grenzenlosen Möglichkeiten in mir auf. Ich sah das Erwachen als etwas, das jeder erreichen kann. Und damit verband sich für mich ein gewisses Sendungsbewusstsein. So etwas kann sehr verlockend sein und einen wirklich in Schwung bringen. Es ist inspirierend und kann sehr schön sein, wenn es Hand und Fuß hat.

Ich war mit Feuereifer bei der Sache, vor allem in meinen ersten Jahren als Lehrer. Ich stellte fest, dass es wohl einfach zum Erwachen gehört. Man spürt, dass alle Leiden unnötig sind – man kann wirklich davon erwachen. Da entsteht dann leicht ein gewisses Sendungsbewusstsein.

Nach ein paar Jahren stellte ich dann fest, dass mein Sendungsbewusstsein nachlässt. Man ist da wie ein junger Hund, der ständig an allen hochspringt und immer irgendetwas vorhat. Ich war so voll von dem, was nach meiner eigenen Erfahrung funktioniert und was sicher auch anderen helfen würde – ich wollte es einfach weitergeben. Aber nach zwei, drei Jahren begann diese Energie ein wenig ruhiger zu werden, und ich wurde immer mehr ein erwachsener Hund, der sich neben Herrchens Sessel einrollt und der Welt ihren Lauf lässt.

Heute ist von diesem Sendungsbewusstsein fast nichts mehr übrig. Ich habe nicht mehr das Gefühl, dass irgendetwas geschehen muss oder sollte. Ich nehme das Potenzial in jedem wahr, aber es verbindet sich keinerlei Dringlichkeit damit.

Es ist ein Reifungsprozess. Viele gehen durch solche Phasen. Wichtig ist die Frage, ob wir da durchgehen und dann weitergehen oder ob das Sendungsbewusstsein irgendwann doch zum Fundament für den Neubau des Egos wird. Wenn es dazu kommt und das Ego das Erwachen nutzt, um seinen Größenwahn zu schüren, sind natürlich allerlei Entgleisungen möglich.

Vielleicht sehen wir uns dann als Erlöser der Menschheit und unsere Lehre als die größte, die die Welt je gesehen hat. Wenn es in die Richtung geht, sind wir auf dem Weg in irgendeinen Wahn. Und dahinter steht meist, dass das Ego eine echte und tiefe Erfahrung des Betreffenden für sich in Anspruch nimmt. Die freiwerdenden Energien werden ins Ego umgeleitet, und da sind dann wirklich sehr tiefe Verblendungszustände möglich.

Wir erleben das von Zeit zu Zeit als schreckliche Entgleisungen im Zusammenhang mit Kulten. Dazu kommt es, wenn sehr viel Energie ins Ego umgeleitet wird und es einem Wahn erliegt. Plötzlich bist du der Retter der Menschheit, das kann ganz schnell gehen.

In Wirklichkeit ist natürlich niemand der Retter oder Erlöser der Welt. Der größte Avatar, der je auf Erden gewandelt ist – sofern man davon überhaupt reden kann –, ist wie ein Sandkorn am endlosen Strand. Wir haben alle unsere kleine Rolle zu spielen. Wir sind Ausdruck des Ganzen, des Einen. Wenn wir glauben, wir seien von besonderer Bedeutung, mehr als einfach ein Steinchen des unermesslichen Mosaiks, sind wir dabei, uns aufzublasen, uns etwas vorzumachen.

Tami Gibt es aus deiner Sicht etwas, womit man die Leute darauf aufmerksam machen kann, dass ihr Ego den Durchbruch, zu dem sie gelangt sind, für sich zu vereinnahmen versucht? Ich sehe das ziemlich oft und tue mich schwer, Hinweise zu geben, die wirklich etwas bringen.

Adyashanti Die spirituellen Traditionen verfügen da über ein paar »Sicherungen«, die ins Spiel kommen, wenn das Ego spirituelle Erfolge auf seinem Konto verbuchen möchte, aber wenn wir in die Geschichte zurückblicken, müssen wir wohl sagen, dass diese Sicherungen nicht so besonders gut funktioniert haben. Historisch war es in der Regel so, dass die Menschen, wenn sie ein Erwachen erlebten, in Gemeinschaften eingebunden waren. Auch Lehrer gehörten irgendwelchen Verbünden von Lehrern an, und man ging einfach davon aus, dass die Leute einander im Auge behielten und Fehlentwicklungen auffallen würden. Wie immer das früher gewesen sein mag, aber in der heutigen Realität läuft das normalerweise nicht so. Sicher, ein Lehrer hat seine Schüler im Auge, aber wenn einer aus der Schülerrolle ausbricht, ist es mit der gegenseitigen Beobachtung nicht mehr weit her. Das ist in allen Traditionen ganz klar zu verfolgen. Immer wieder kommt es vor, dass Leute sich zu etwas ganz Besonderem aufbauen oder auf die seltsamsten Abwege geraten.

Wir versuchen nicht, sie zu ändern, aber ich finde es völlig in Ordnung, solchen Leuten ihr Verhalten widerzuspiegeln, vor allem wenn es sich um etwas deutlich Unausgegorenes handelt.

Ich habe es ja bereits erwähnt: Für mich als Lehrer gehört es zu den schwierigsten Dingen, Schüler wieder auf den Boden zu holen, die nach einem Erwachen so superschlau geworden sind. Ich glaube, das gehört überhaupt zu den schwierigsten Aufgaben eines spirituellen Lehrers. Und wenn sich ein Lehrer bei seinen Schülern schwertut, also in einer Beziehung, in der bereits ein gewissen Vertrauen herrscht, wie viel schwerer muss es dann erst im normalen Leben sein, auf jemanden zuzugehen und zu sagen: »Hör mal, mir scheint, du bist nicht gerade dieser Ausbund von Freiheit, für den du dich hältst.« Das kann eine wirklich haarige Sache sein.

Ich will nichts entschuldigen, aber wir haben eben alle unsere karmischen Prägungen. Ich bin von Natur aus jemand, der keinen Sinn für Macht hat. Das ist nicht mein persönliches Verdienst, ich bin einfach so. Und jetzt bin ich ein spiritueller Lehrer, dem die Leute Macht zugestehen, viel Macht. Ich persönlich sehe es allerdings so, dass ich überhaupt keine Macht besitze – oder nur eben so viel, wie andere auf mich projizieren. Die ganze Macht liegt in den Händen der Schüler. Es wäre gut, wenn jeder das wüsste. Für mich hat es sich immer ziemlich unwirklich angefühlt, wenn die Leute mir Macht und Autorität beimessen. Es handelt sich da um Projektionen, nicht wahr? Wenn jemand mir zu viel Macht einräumt, sieht er mich als von sich verschieden und projiziert. Für mich ist das eine ziemlich unwirkliche Angelegenheit, die ich nach besten Kräften zu vermeiden versuche.

Für andere hat Macht ganz offensichtlich ihren Reiz. Sie stellen sich gern den positiven Projektionen anderer zur Verfügung. Ich kann nicht beurteilen, weshalb das so ist, ich weiß nur, dass es mir nicht angenehm ist.

Tami Du erzählst, du hättest bei deinem ersten Erwachen mit fünfundzwanzig eine Stimme gehört, die sagte: »Geh weiter, geh weiter.« Was war das für eine Stimme? Die Stimme des Gewissens oder einfach die leise innere Stimme?

Adyashanti Du kannst beide Bezeichnungen verwenden.

Tami Ich dachte nur, dass diese innere Stimme, sollten wir sie alle haben, uns davon abhalten könnte, unsere Erkenntnisse für persönliche Machtspielchen zu missbrauchen. Du hast diese Stimme gehört, die dir sagte, dass dein Aufwachen noch nicht weit genug ging, aber hat jeder so eine innere Stimme?

Adyashanti In gewisser Weise ja, denn letztlich sind wir alle gleich, was unsere Fähigkeiten angeht. Fraglich ist jedoch, ob alle ihre innere Stimme auch hören. Es sieht nicht so aus.

Was ist diese innere Weisheits-Stimme? Diese Stimme meine ich, wenn ich von Aufrichtigkeit und Wahrhaftigkeit spreche. Es ist eine innere Intelligenz, die uns in der richtigen, gesunden Ausrichtung hält.

Ich denke, dass jeder schon mal etwas mit dieser leisen inneren Stimme zu tun hatte. Als Beispiel erzähle ich gern den Fall, dass du jemanden kennenlernst und dich mit ihm verabredest, und euer Rendezvous läuft dann nicht so toll. Etwas in dir sagt dann: »Lass das lieber.« Aber dann triffst du ihn doch wieder und hörst nicht auf diese Stimme. Da ist so viel Anziehendes, und die Erotik knistert, und du siehst nicht ein, weshalb du nicht mit ihm zusammen sein solltest. Aber schließlich behält die leise innere Stimme doch recht. Du hättest dich nicht weiter mit diesem Mann treffen sollen. Am Ende geht es richtig daneben, und die innere Stimme hatte von Anfang an recht.

Daran ist nichts Mystisches, ich denke, die meisten Menschen haben schon Hinweise von ihrer inneren Stimme bekommen. Aber vielleicht beachten wir sie gar nicht erst oder schlagen ihren Rat in den Wind. Die innere Stimme soll sich gefälligst erklären und uns ihre Gründe nennen. Aber genau das ist eines ihrer Echtheitszeichen: Sie gibt keine Gründe an, sie rechtfertigt nichts. Stell ihr Warum-Fragen, und sie wird schweigen. Fordere Erklärungen, und sie gibt keine. Sie hat das nicht nötig und tut es folglich nicht.

Stellst du dagegen dem Ego eine Warum-Frage, wird es bereitwillig antworten, es wird eine Meinung haben, es wird dir versichern, dass alles schon in Ordnung geht. Die leise innere Stimme ist sich ihrer Sache zwar sehr sicher, aber sie gibt keine Versicherungen ab. Wir hören auf sie, oder wir tun es nicht.

Manche hören sie, andere hören sie nicht – warum das so ist, weiß ich nicht, ich könnte keine Gründe angeben. Ich bin nur einfach froh, dass die Stimme zu mir gesprochen hat und ich sie hören konnte. Sie war immer zu hören, aber ich kann von mir nicht sagen, dass ich immer auf sie gehört hätte. Nein, oft habe ich das nicht.

Tami Ist diese Stimme wie ein Führer und Beschützer oder einfach ein Teil unserer geistigen Anlagen, ein Teil von uns selbst?

Adyashanti Sie ist all das, glaube ich. Ja, auch ein Beschützer. Sie ist das Sein in seinem Strom. Dieser intelligente Strom des Seins muss auch nicht immer als Stimme auftreten, sie muss nicht hörbar sein. Früher war sie für mich wirklich wie eine Stimme, die ich hörte, aber das ist heute kaum noch so. Zum Beispiel bei diesem ersten Erwachen, da habe ich das wirklich wie gesprochene Worte gehört: »Geh weiter.«

Heute ist diese leitende Intelligenz mehr wie ein Strömen, das ich spüre – ich spüre die energetischen Strömungen im Leben. Eine Stimme zeugt auch von diesen Strömen. Wenn wir den natürlichen Fluss des Lebens nicht spüren, muss er wohl eine Stimme werden. Ansonsten würden wir einfach dem Strom folgen – nach rechts, nach links, hierhin, dahin.

Viele sind dafür nicht sensibel genug, und so bekundet sich das Strömen als Stimme, aber für mich ist es heute so, als würde ich einfach dem natürlichen Lauf der Dinge folgen.

Es gibt also verschiedene Betrachtungsweisen. Sie ist ein Fließen. Sie ist eine Stimme. Sie ist ein Beschützer. Sie ist dein Berater. Sie ist dein Gewissen. Ja, auch dein Gewissen, aber nicht das, was man landläufig darunter versteht. Das, was uns als Gewissen beigebracht worden ist, das Über-Ich, ist immer mit Urteilen verbunden. Die innere Stimme ist kein Über-Ich, sondern etwas ganz anderes. Sie hat auch einen ganz anderen Ursprung.

Tami Du hast auch erwähnt, wie du ziemlich früh schon herausgefunden hast, dass du dich nicht einfach an einen Lehrer, eine Tradition, einen etablierten Weg anhängen kannst. Du musstest deinen eigenen Weg finden, und das war sehr wichtig für dich.

Adyashanti Ja, es war wirklich ungeheuer wichtig für mich.

Tami Du sagst auch deinen Schülern, sie sollen ihren eigenen Weg finden. Interessant finde ich dabei, dass sich viele, zu denen auch ich gehöre, dennoch mit dir verbunden fühlen, irgendwie weniger allein durch dich – oder sagen wir: allein und zugleich nicht allein. Kannst du dazu etwas sagen?

Adyashanti Als mir mit Anfang zwanzig klarwurde, dass ich meinen eigenen Weg finden muss und mich nicht einfach auf eine Tradition oder einen Lehrer verlassen kann, stellte sich dazu ein Bild ein. Ich sah mich bei einem Raumspaziergang, nur über den Versorgungsschlauch mit der Raumstation verbunden – und den habe ich dann einfach durchtrennt. Jetzt war ich auf mich gestellt und konnte mich auf nichts und niemanden mehr verlassen. Mit diesem Schritt verließ ich aber weder meine Lehrerin noch meine Tradition. Er beinhaltete keine Ablehnung. Ich sah nur sehr klar, dass die Verantwortung letztlich hier bei mir liegt. Keine Tradition, kein Lehrer und keine Lehre erlöst mich von mir. Das ist meine Sache, und ich kann sie niemandem übertragen.

Im Moment war das natürlich ziemlich beängstigend. Ich dachte: »Du meine Güte, was, wenn ich mir etwas vormache?« Ich wusste einfach nicht viel, und das war mir bekannt. Aber ich musste einfach wild entschlossen darauf beharren, dass alles nur in mir selbst verifiziert werden konnte.

Viele sagen mir, dass sie sich als meine Schüler betrachten, aber es sei anders als bei anderen spirituellen Lehrern, weil ich keine persönlichen Beziehungen zu meinen Schülern unterhalte. Ich komme, ich lehre, und dabei tauschen wir uns aus, aber ich habe kein Meditationszentrum, und es gibt auch sonst keinen Ort, an dem wir uns zwanglos zusammenfinden. Es geht alles nur Augenblick für Augenblick für Augenblick für Augenblick.

Natürlich ist das nicht die einzige Art der Beziehung zu einem Lehrer. Ich denke, dass die enge Schüler-Lehrer-Beziehung auch ihren Platz hat. Als meine Lehrtätigkeit an Umfang zunahm – erst hatte sie ein sehr überschaubares Ausmaß, aber im Lauf einiger Jahre weitete sie sich dann stark aus –, sagten manche, das Kleine und Intime fehle ihnen. Für manche war dieser überschaubare Rahmen ideal. Es gab Unterweisungen und danach Tee oder Mittagessen oder Frühstück. Dann weitete sich das Ganze aus, und natürlich mussten sich auch die Abläufe ändern, und für manche fühlte es sich nicht mehr richtig an. Sie mussten sich etwas suchen, was ihren Bedürfnissen besser entsprach, etwas Intimeres.

Meine Art zu lehren bringt es mit sich, dass man von Anfang an auf sich gestellt ist, aber das eröffnet die Möglichkeit, dass die Leute sich untereinander näherkommen. Für mich ist es wichtig, alle von Anfang an als ganz und kompetent zu sehen, mit Fähigkeiten begabt, von denen sie vielleicht noch nicht viel ahnen. Und wenn sie anfangen zu spüren, wie fähig sie selbst sind – ja, dann begegnen wir uns wahrhaft. Ich begegne den Menschen nicht in ihrer vermuteten Unzulänglichkeit, wo sie glauben, dass sie »es« irgendwie nicht allein können. Je mehr sie sich innerlich aufrichten und zu sich selbst stehen, desto intimer wird auch die Begegnung – etwas sehr persönlich Unpersönliches.

Es gibt viele sichtbare und unsichtbare, erkennbare und nicht erkennbare Einflüsse, die sich in unserem Leben bemerkbar machen, sobald wir bereit sind, für uns selbst zu stehen. Man darf sich aber nicht in die Vorstellung verrennen, dass es wichtig sei, allein zu bleiben. Es geht um einen Moment des Alleinseins, in dem man sich selbst begegnet, ohne sich an einen Lehrer oder eine Tradition oder eine Lehre zu halten. Urplötzlich hast du nichts außer dir selbst, das meine ich mit »Alleinsein«. Aber wenn wir standhalten, wenn wir es hinnehmen, da zu sein, stellen wir wunderbarerweise fest, dass wir eine Menge Gesellschaft haben, denn viele andere sind auch an diesem Punkt. Die Lehren stellen sich anders dar, und unsere Lehrer erscheinen uns in einem neuen Licht. Von da aus entwickeln sich viel reifere Beziehungen.

Tami Bei dem, was du »endgültiges Erwachen« nennst, mit zweiunddreißig in deinem Fall, kam es unter anderem zu Einblicken in deine früheren Leben. Du hast das in früheren Interviews erwähnt, und ich habe den Eindruck, dass du nicht gern darüber redest.

Adyashanti Ja, wir kennen uns so gut, dass du meine Haltung dazu spürst, aber mir scheint, dass du trotzdem etwas dazu hören möchtest. Nur zu.

Tami Nun, die Legende erzählt, dass der Buddha nach seinem Erwachen unter dem Bodhi-Baum blitzartig alle seine früheren Leben sah. Ich wüsste gern, was du gesehen hast.

Adyashanti Ich will versuchen, es so darzustellen, wie ich es erlebt habe. Im Moment des Aufwachens fühlte ich mich vollkommen außerhalb dessen, wofür ich mich gehalten hatte. Da war nichts als weite, endlose Leere und in dieser unendlichen Leere ein winziges Lichtpünktchen, unvorstellbar klein. Dieser Lichtpunkt war ein Gedanke, der da draußen schwebte, und der Gedanke war: »Ich.« Als ich mich dem Punkt zuwandte und ihn ansah, brauchte ich mich nur irgendwie für ihn zu interessieren, und schon schwebte er näher und näher heran. Es war ein bisschen so, wie wenn man sich einem Astloch in einem Bretterzaun nähert. Wenn du mit den Augen schließlich ganz nah bist, siehst du keinen Zaun mehr, du siehst, was dahinter ist.

So kam der winzige Ich-Punkt also näher, und ich begann durch diese kleine Öffnung namens Ich wahrzunehmen. Wie sich dann zeigte, war eine ganze Welt darin. Eine ganze Welt war in diesem Ich-Punkt enthalten. Aber eigentlich war da kein Ich, sondern Leere, die aus diesem Punkt kam und in ihn zurückging, ein und aus, ein und aus, ungefähr so, als würde die ganze Welt ein- und ausgeschaltet, ein uns aus, da und nicht da.

Dann fiel mir auf, dass noch alle möglichen anderen Punkte da waren und ich in jeden eintreten konnte und jeder Punkt eine andere Welt mit einer anderen Zeit war, in der ich mich als ein anderer Mensch befand – von einem Punkt zum anderen war alles ganz anders. Ich sah in jedem Punkt einen anderen Traum, ganz anders und mit einer ganz anderen geträumten Welt.

In den meisten Fällen sah ich Dinge, die in dem jeweiligen Leben in der jeweiligen Traum-Welt ungelöst geblieben waren – Unsicherheiten, Ängste, Bedenken, Zweifel. In manchen Leben handelte es sich um Unklarheit und Verunsicherung angesichts des Todes. Einmal ertrank ich und wusste nicht, wie mir geschah, es war einfach ein tiefes, hilfloses Entsetzen, als der Körper im Wasser versank.

Und während ich das noch einmal sah, wusste ich sofort, was zu tun war. Ich musste die Verwirrung beseitigen, ich musste diesem geträumten Ich erklären, dass ich eben gestorben war, über Bord gegangen und ertrunken. Im selben Moment platzte die eben noch spürbare ratlose Verwirrung aus diesem Leben wie eine Seifenblase. Es stellte sich große Erleichterung und dann ein Gefühl von Freiheit ein. Es folgten noch viele weitere Träume von früheren Inkarnationen, und sie drehten sich offenbar alle um irgendeinen ungelösten Konflikt. Ich ließ mich darauf ein und löste überall die ratlose Verwirrung.

Tami Hast du dabei mit geschlossenen Augen auf dem Teppich gelegen oder so?

Adyashanti Nein, ob du es glaubst oder nicht, ich bin dabei durchs Wohnzimmer gegangen. Ich kann aber nicht sagen, wie lange. Das Ganze spielte sich außerhalb der Zeit ab, also vielleicht fünf Sekunden, aber ich weiß es wirklich nicht. Es hätten auch fünf Stunden sein können, die ich da durchs Wohnzimmer getappt bin, jedenfalls hat das alles im Gehen stattgefunden.

Ich blieb auch nicht stehen, ich ging, und dabei passierte es. Ich ging durchs Wohnzimmer und in den Garten und tat irgendwas, ich erinnere mich nicht, was es war, und dabei lief das ab, was ich eben erzählt habe. Es klingt ziemlich abgefahren, ich weiß. Es war jedenfalls nicht während der Meditation. Es war vollkommen mit dem verschmolzen, was gerade an realem Leben ablief.

Du weißt, dass ich nicht viel über diese Dinge rede. Ich meide Diskussionen über frühere Leben, vor allem Diskussionen mit radikalen Nondualisten, die sagen, dass niemand da ist, der geboren wird, dass folglich niemand frühere Leben hat und es sowieso keine Inkarnationen gibt und so weiter. Das stimmt natürlich alles. Alles ist Traum, auch frühere Leben. Wenn ich also überhaupt auf dieses Thema eingehe, spreche ich von früheren Träumen. Ich habe geträumt, dieser Mensch zu sein, ich habe geträumt, jener Mensch zu sein.

Ich habe nie nach früheren Leben geforscht, um meine Erlebnisse dann in eine metaphysische Deutung einzubinden. Ich kann nicht behaupten, dass ich eine klare Vorstellung von früheren Leben hätte, außer eben dass sie keine objektiven Gegebenheiten sein können, dass es sich um Träume handeln muss. Dennoch: Was ich erlebt habe, ist so passiert. Es ist passiert, und ich kann nicht sagen, es sei nicht passiert. Aber ich versuche mir keinen Reim darauf zu machen. Ich weiß nur, dass es passiert ist.

Tami Und während du dir einen Traum nach dem anderen angesehen hast, war es so, als käme es jeweils zu einer Lösung?

Adyashanti Ja. Aber nicht nur zu einer Lösung, die den jeweiligen Traum betraf, sondern es war eine Lösung jetzt. Es gehört alles zusammen. Was in einem der Träume ungelöst geblieben war, das war jetzt nach wie vor ungelöst. Es ist ein Kontinuum, alles hängt zusammen.

Ich spreche auch deshalb nicht viel über frühere Leben, weil es sehr weitgehend erwachte Leute gibt, die nie etwas von früheren Leben zu sehen bekommen. Es ist offenbar nicht so wichtig, über seine früheren Leben Bescheid zu wissen. Ich zähle mich nicht zu den besonders mystischen Menschen. Die Zeit, in der mir solche Sachen passiert sind, war relativ kurz, ein paar Monate. Seitdem kommt ab und zu noch einmal etwas von dieser Art vor, aber wirklich nicht sehr beständig. So etwas ist nicht notwendig. Bei mir kam es zu solchen Erlebnissen, und auch bei anderen sind sie nicht ungewöhnlich. Wenn etwas Derartiges gesehen wird und die Erfahrung echt ist, handelt es sich meist um Dinge, die noch gesehen und gelöst werden müssen.

Eine buddhistische Äbtissin hat einmal zu mir gesagt: »Es kommt eigentlich nicht vor, dass man sich als Prachtexemplar von einem Erleuchteten in einem früheren Leben sieht, einfach weil Erleuchtung keine Spuren hinterlässt, sie ist wie ein rauchloses Feuer, sie hinterlässt keine karmischen Prägungen.« Wenn man überhaupt etwas von früheren Leben erfährt, sagte sie, dann würde es sich eher darum handeln, was für ein Prachtexemplar von Esel wir waren. Das gefiel mir. Es passte auch eher zu meiner Erfahrung. Ich habe mich keineswegs immer als Esel gesehen, aber in einigen Fällen wäre diese Beschreibung noch untertrieben gewesen. Bei den meisten Einblicken in frühere Leben handelte es sich um Augenblicke der Verwirrung, um ungelöste karmische Konflikte.

Tami Ich komme auch deshalb auf frühere Leben, weil ich schon Äußerungen wie diese gehört habe: »Adya muss in einem früheren Leben bereits erleuchtet gewesen sein. Deshalb hat er diesmal schon in jungen Jahren solche tiefen Durchbrüche und kann die Lehren zum Erwachen so originell formulieren.« Was hältst du von dieser Sicht der Dinge?

Adyashanti Wenn du mich ganz direkt fragst, dann ist es tatsächlich so, dass ich mich in vielen früheren Leben Ähnliches habe tun sehen wie das, was ich diesmal tue. Aber wie gesagt, ich kenne mich mit dieser ganzen Metaphysik nicht aus, und für mich ist es nicht so, dass die Dinge nach einer linearen Kausalität ablaufen. Ich erlebe sogenannte frühere Leben nicht als vergangen. Ich bezeichne sie so, weil das so üblich ist, aber wenn ich sagen soll, wie ich selbst es tatsächlich erlebe, dann sind es eher gleichzeitige Leben.

Es ist ungefähr so, als würdest du in der Nacht träumen und wärest selbst eine der Gestalten in deinem Traum. Dann fängst du im Traum an, dich an deine früheren Leben zu erinnern. Sagen wir, du würdest dich an fünfzig Leben sehr deutlich und hautnah erinnern. Du denkst: »Ah, das ist passiert und das ist passiert.« Alles so, als wäre es in der Vergangenheit passiert. Dann wachst du auf und liegst im Bett und denkst: »Was für ein interessanter Traum! Im Traum war ich jemand, der alle diese früheren Leben erlebt.« Aber dann stutzt du und denkst: »Moment mal. Ich habe diese früheren Leben geträumt, alle zusammen. Sie sind nicht da, sie sind gar nichts, bevor ich sie träume.«

Ungefähr so sehe ich es. Für mich sind es keine früheren Leben. Sie treten alle zugleich in Erscheinung und stehen in Wechselwirkung miteinander.

Tami Nachdem du durch das Astloch verschiedene Träume gesehen hast – was passiert nach deiner Meinung, wenn wir sterben? Sag nicht, du weißt es nicht! Was erleben wir da?

Adyashanti Ich darf nicht sagen: »Ich weiß nicht«? Jetzt hast du mich aber wirklich in der Zange!

Meine Gedanken wollen da einfach nicht hin. Wenn ich an den Tod denke, spielen meine Gedanken allenfalls so weit mit, dass sie sagen, das sei dann eben die nächste Erfahrung – und mehr ist es ja nicht. Die nächste Erfahrung. Eine andere Erfahrung, als hier zu sitzen und mit dir zu plaudern, keine Frage, aber letztlich einfach die nächste Erfahrung, die das Bewusstsein macht.

Der Geist stirbt nicht, aber er erlebt natürlich den körperlichen Tod irgendwie mit, die Auflösung eines Lebens, einer Persönlichkeit – das alles verschwindet. Der Geist oder das Bewusstsein macht diese Erfahrung – wie das Geborenwerden und das Leben und das Plaudern mit dir eben jetzt.

Dieser Augenblick ist Geist, der diesen Augenblick erlebt. Wenn du mich fragst, wie der Tod sein wird, kann ich damit nichts anfangen, jedenfalls nicht, wenn die landläufige Vorstellung von Sterben und Tod gemeint ist. Ich kann den Tod nur als eine Erfahrung sehen. Einfach die nächste Erfahrung. Es wird bestimmt toll zu erleben, wie das ist. Aber ich sehe da nichts Endgültiges, ich sehe nichts von all dem, was wir mit dem Tod verbinden.

Tami Glaubst du, dass die Erfahrung nach dem Tod eine Qualität bekommt, die uns verschlossen bleibt, solange wir inkarniert sind?

Adyashanti Das Aufwachen ist ein Sterben. Ja, ein Sterben. Bei diesem Aufwachen bin ich gestorben. Alles verschwand, wie ausgeblendet. Was wir am meisten fürchten, genau das passierte: weiße Leinwand, nichts mehr, nichts, nichts, nichts. In dem Augenblick: kein früheres Leben, kein jetziges Leben, nichts, kein Bewusstsein, keine Geburt, keine Krankheit, kein Nichts. Null. Das Schrecklichste, was wir uns vorstellen können, genau das ist es. Das ist mir passiert: Tod.

Und wie sich dann zeigt, ist Tod Leben. Wir müssen sterben, um wahrhaft zu leben. Wir leben erst wirklich bewusst, wenn wir dieses absolute Nichts erlebt haben.

Tami Manche sagen: »Dies und das wird dir nach dem Tod zugänglich, aber manche Dinge kannst du einfach nicht wissen, solange du inkarniert bist. Wenn du nicht mehr im Körper bist, ist alles so viel freier und deshalb leichter zu erkennen.«

Adyashanti Wir werden alle genau das erleben, was wir glauben. Wenn einer das glaubt, was du gerade gesagt hast, wird er eben das erleben. Vergiss nicht, es gibt keine objektive, vorgegebene Realität, die ein für alle Mal feststeht und die folglich jeder so erleben muss. Es läuft alles so, wie du es träumst. Keiner sonst verfügt darüber, wie irgendetwas läuft. Und nur das geschieht. Wenn also jemand das glaubt, dann ist das der Traum, den das Bewusstsein durch ihn träumt, aber dieser Traum ist deshalb nicht realer als irgendein anderer.

Wenn der Körper stirbt, fällt die körperliche Erfahrung natürlich weg. Es ist in gewisser Weise ein erzwungenes Erwachen. Wenn der Körper wegfällt, ist auch die Persönlichkeitsstruktur weg. Du hast dann nicht nur Distanz dazu, sondern sie ist einfach weg. Da wird dir dann so manches zugänglich, denn alles, woran du dich festgehalten hast, ist nicht mehr da. Du hast aufgehört, den Körper ins Dasein zu träumen, er ist weg. Ja, da wird dann eine Menge möglich, was vorher nicht möglich war.

Das sieht man sehr gut bei Menschen, die dem Tod nahe sind. Ich habe in der Gegenwart solcher Menschen wirklich Erstaunliches erlebt. Ich habe an ihrem Sterbelager gesessen, und manchmal kannst du erleben, wie das ist, wenn sie schon losgelassen haben. Du spürst, wie sie von ihrem Körper lassen und wie der Tod kommt. Da sind sie dann eigentlich schon gestorben, sie haben losgelassen, und manche wissen sogar schon, dass alles gut ist.

Wenn du das Glück hast, in der Gegenwart eines solchen Sterbenden sein zu können, erlebst du ein reines Strahlen. Der Körper ist wie durchsichtig, das Innere scheint durch, der Geist. Er kann nur durchscheinend werden, wenn sich der Mensch nicht mehr an ihn klammert.

Man kann daraus ableiten, dass das Loslassen nicht unbedingt erst mit dem Tod des Körpers kommt.

[home]

Dank

Ein herzliches Dankeschön an Tami Simon, ohne deren geduldiges Zureden und sanftes Drängen es wohl nicht zu diesem Buch gekommen wäre. Deine Offenheit und dein Vertrauen – von deinen Qualitäten als Herausgeberin einmal ganz abgesehen – werden nur noch von deiner Liebe zum Dharma übertroffen. Ebenfalls herzlichen Dank an Kelly Notaras für ihr geduldiges und vorzügliches Lektorat.

[home]

Über Adyashanti

Adyashanti (»ursprünglicher Friede«) ist ein amerikanischer spiritueller Lehrer, der von seinem 25. Lebensjahr an sich immer weiter vertiefende Erleuchtungserfahrungen erlebt. Er ist 1996 von seinem Zen-Meister autorisiert worden, öffentlich zu lehren. Er bietet seitdem Retreats und Satsangs in Nordamerika und Europa an, die jedoch frei von jeder Tradition und Religion sind. Seine Lehren sind eine offene Einladung zu erkunden und zu erkennen, was das wahre und befreiende Herzstück aller Existenz ist.

Adyashanti ist Autor mehrerer Bücher und betreibt eine Livesendung im Internet-Radio. Er lebt mit seiner Frau Mukti in Kalifornien und ist dort spiritueller Leiter seiner Organisation Open-Gate-Sangha.

[home]

Impressum

Die englische Originalausgabe erschien

unter dem Titel »The End of Your World« bei Sounds True, Inc., Boulder, USA.

eBook-Ausgabe 2014

Knaur eBook

© 2013 Adyashanti

This translation is published by arrangement with Sounds True.

Für die deutschsprachige Ausgabe:

© 2014 O. W. Barth Verlag

Ein Unternehmen der Droemerschen Verlagsanstalt

Th. Knaur Nachf. GmbH & Co. KG, München

Alle Rechte vorbehalten. Das Werk darf – auch teilweise – nur mit Genehmigung des Verlags wiedergegeben werden.

Übersetzung: Jochen Lehner

Covergestaltung: ZERO Werbeagebtur, München

Coverabbildung: FinePic®, München

ISBN 978-3-426-42619-7

Wie hat Ihnen das Buch 'Sein' gefallen?

Schreiben Sie hier Ihre Meinung zum Buch

Stöbern Sie in Beiträgen von anderen Lesern

© aboutbooks GmbH
Die im Social Reading Stream dargestellten Inhalte stammen von Nutzern der Social Reading Funktion (User Generated Content).
Für die Nutzung des Social Reading Streams ist ein onlinefähiges Lesegerät mit Webbrowser und eine bestehende Internetverbindung notwendig.

Hinweise des Verlags

Wenn Ihnen dieses eBook gefallen hat, empfehlen wir Ihnen gerne weiteren spannenden Lesestoff aus dem Programm von Knaur eBook und neobooks.

Auf www.knaur-ebook.de finden Sie alle eBooks aus dem Programm der Verlagsgruppe Droemer Knaur.

Mit dem Knaur eBook Newsletter werden Sie regelmäßig über aktuelle Neuerscheinungen informiert.

Auf der Online-Plattform www.neobooks.com publizieren bisher unentdeckte Autoren ihre Werke als eBooks. Als Leser können Sie diese Titel überwiegend kostenlos herunterladen, lesen, rezensieren und zur Bewertung bei Droemer Knaur empfehlen.

Weitere Informationen rund um das Thema eBook erhalten Sie über unsere Facebook- und Twitter-Seiten:

http://www.facebook.com/knaurebook

http://twitter.com/knaurebook

http://www.facebook.com/neobooks

http://twitter.com/neobooks_com