Thich Nhat Hanh

Liebe heißt,
mit wachem Herzen leben

Der Weg zu sich selbst und zu anderen

Aus dem Amerikanischen von Thomas Schmidt

Impressum

Titel der Originalausgabe: Liebe heißt, mit wachem Herzen leben

Der Weg zu sich selbst und zu anderen

© Verlag Herder GmbH, Freiburg im Breisgau 2006, 2011, 2014

© Verlag Herder GmbH, Freiburg im Breisgau 2014

Alle Rechte vorbehalten

www.herder.de

Die Übersetzung folgt der englischsprachigen Ausgabe:

True Love. A practice for awakening the heart / Thich Nhat Hanh, Translated by Sherab Chödzin Kohn – Shambhala ed. 2004

Originally published under the title »Vivre en Pleine Conscience« by Éditions Terre du Ciel, 1997.

Copyright @ Unified Buddhist Church, Inc.

Redaktionelle Durchsicht: Dr. Ulrich Scharpf

Die Zitate 1, 3, 6, 7, 11, 12, 13, 16, 20, 25, 26, 27, 28 stammen aus: Thich Nhat Hanh, Das Herz von Buddhas Lehre; Verlag Herder 1999;

Thich Nhat Hanh: Das Herz des Kosmos; Verlag Herder 2005

Die Zitate 2, 4, 5, 8, 9, 10, 14, 15, 17, 18, 19, 21, 22, 23, 24 stammen aus: Thich Nhat Hanh, Peace Begins Here. Copyright © Unified Buddhist Church, Inc.

Umschlagkonzeption und -gestaltung: Designbüro Gestaltungssaal

Umschlagmotive: © shutterstock

E-Book-Konvertierung: le-tex publishing services GmbH, Leipzig

ISBN (E-Book): 978-3-451-80434-2

ISBN (Buch): 978-3-451-06742-6

Die vier Merkmale
wahrer Liebe

Ein Vater muss sein Kind fragen können:

»Verstehe ich dich gut genug?

Tue ich dir weh,

weil ich dich nicht ausreichend verstehe?«

Eine Mutter muss ihr Kind fragen können:

»Glaubst du, dass ich dich verstehe?

Sag es mir, damit ich dich richtig lieben kann.«

Das ist die Sprache der Liebe.

Im Buddhismus werden vier Merkmale wahrer Liebe unterschieden.

Das erste ist maitri, das sich mit liebende Güte oder Wohlwollen übersetzen lässt. Unter »liebender Güte« sollte man aber nicht nur den Wunsch verstehen, jemanden glücklich bzw. ihm eine Freude machen zu wollen, sondern auch die Fähigkeit, ihn wirklich glücklich zu machen und ihm Freude zu schenken. Denn es ist vorstellbar, dass der andere leidet, obwohl wir ihm gegenüber die besten Absichten haben.

Um wirklich zu lieben, brauchen wir eine Art »Training«. Wenn wir dem Menschen, den wir lieben, tatsächlich Freude und Glück schenken wollen, dann sollten wir die Praxis des tiefen Schauens erlernen. Solange wir den anderen nicht wirklich verstehen, können wir ihn oder sie auch nicht richtig lieben. Das Wesen der Liebe ist Verstehen; ohne zu verstehen können wir nicht lieben. Darin besteht die grundlegende Botschaft des Buddha. Wenn beispielsweise ein Ehemann die Gefühle seiner Frau, ihre tiefsten Wünsche, Sehnsüchte und ihr Leiden nicht wirklich versteht, dann wird er nicht in der Lage sein, sie wahrhaft zu lieben. Liebe ohne Verstehen ist undenkbar.

Ohne die Fähigkeit, allein zu leben,

verarmen wir zusehends.

Wir haben nicht genug, um uns selbst zu nähren,

und wir können auch anderen nicht viel geben.

Darum ist es so wichtig zu lernen,

das Alleinsein zu leben.

Jeden Tag sollten wir etwas Zeit

dem Alleinsein widmen,

denn dann ist es leichter, gut für sich

zu sorgen und tief zu schauen.

Was müssen wir tun, wenn wir die andere Person verstehen wollen? Als Erstes müssen wir uns genügend Zeit nehmen. Um tiefes Schauen zu praktizieren, benötigen wir Zeit. Wir müssen vollkommen anwesend und aufmerksam sein, unser Gegenüber wahrnehmen und tief in diesen Menschen hineinschauen. Dann kann Verstehen in uns geboren werden. Liebe ist dann wahrhaftig Liebe, wenn sie aus einer Substanz mit dem Namen Verstehen besteht.

Karuna oder Mitgefühl ist das zweite Merkmal wahrer Liebe. Wie beim ersten Kennzeichen haben wir es nicht mit einem bloßen Wunsch zu tun, nämlich dem, das Leiden eines anderen Menschen zu lindern, sondern mit der Fähigkeit, dem anderen auch tatsächlich helfen zu können. Auch hier ist die Praxis des tiefen Schauens der Schlüssel: Wir müssen die Natur des Leidens der anderen Person wirklich verstehen. Erst dann können wir ihm oder ihr helfen, etwas zu verändern. Einsicht und Verstehen sind die Wurzeln der Praxis. Verstehen zu üben heißt meditieren zu üben. Zu meditieren bedeutet tief in das Herz der Dinge zu schauen.

Der dritte Bestandteil wahrer Liebe ist Freude oder mudita. Wenn in einer Liebesbeziehung keine Freude existiert, kann man nicht von wahrer Liebe sprechen. Wenn Sie ständig leiden, sich beklagen und traurig sind oder wenn Sie den Menschen, den Sie lieben, leiden lassen, dann handelt es sich nicht um Liebe, sondern um ihr Gegenteil. Sie können sich da vollkommen sicher sein: Wohnt Ihrer Liebe keine Freude inne, dann handelt es sich nicht um wahrhaftige Liebe.

Wenn wir jemanden wirklich lieben,

müssen wir ihm Freiheit lassen.

Wenn wir jemanden mit unserer Liebe festbinden,

dann hilft es nichts,

dass es Fesseln der Liebe sind –

es ist dann keine wahre Liebe.

Das vierte Element wird upeksha genannt. Wir können diesen Begriff mit Gleichmut oder Freiheit übersetzen. Wahre Liebe macht uns frei. Wenn Sie einen Menschen wirklich lieben, dann schenken Sie ihm Freiheit. Ist das Gegenteil der Fall, dann handelt es sich nicht um wahre Liebe. Lieben Sie auf eine Weise, dass sich die andere Person äußerlich und innerlich frei fühlen kann! »Mein Lieber / Meine Liebe, spürst du in dir und um dich herum ausreichend Raum?« Diese Art zu fragen ist eine intelligente Möglichkeit, um herauszufinden, ob Ihre Liebe wahre Liebe ist.

Zu lieben bedeutet
gegenwärtig zu sein

Es war einmal ein Lehrer, der mit

seinen Schülern in einem Tempel wohnte.

Eines Tages sagte einer der Schüler:

»Lieber Lehrer, können wir ein Picknick

veranstalten?«

Der Lehrer sagte: »Ja, wir wollen einen

Tag dafür bestimmen.«

Sie waren aber immer so beschäftigt,

dass sie nie einen Termin fanden.

Ein Jahr verging, zwei, drei, und noch immer hatten sie ihr Picknick nicht gehalten.

Da sahen sie eines Tages, als sie durch die

Stadt gingen, einen Leichenzug.

Der Lehrer fragte seinen Schüler:

»Was ist das?«

Und der Schüler antwortete:

»Die Leute gehen zum Picknick.

Das können sie erst, wenn sie sterben.«

Nach buddhistischem Verständnis bedeutet zu lieben gegenwärtig zu sein. Aber wirklich anwesend zu sein, ist nicht einfach. Wir brauchen dazu etwas Übung. Wenn Sie nicht da sind, wie können Sie dann lieben? Wirklich da zu sein, anwesend zu sein, ist eine Kunst, die Kunst der Meditation. Sie ermöglicht es Ihnen, im gegenwärtigen Augenblick anzukommen und ganz präsent zu sein. Hier ist die folgende Frage wichtig: Haben Sie ausreichend Zeit, um zu lieben?

Ich kannte einen zwölfjährigen Jungen, dessen Vater ihn eines Tages fragte: »Was wünschst du dir zum Geburtstag?« Der Junge, dessen Vater sehr reich war und ihm alles hätte kaufen können, wusste nicht, was er antworten sollte, denn alles, was er sich wünschte, war, dass sein Vater einmal wirklich Zeit für ihn hätte. Dieser war meist durch seine Arbeit so beschäftigt und in Anspruch genommen, dass er keine Zeit hatte, um mit seiner Frau und seinen Kindern zusammen zu sein. Reichtum kann uns daran hindern, einen Menschen zu lieben, denn wenn Sie reich sind, werden Sie alles dafür tun, um reich zu bleiben. Sie werden dann alle Ihre Zeit und Energie dafür einsetzen, Ihren Reichtum zu bewahren. Hätte dieser Vater verstanden, was wahre Liebe ist, dann hätte er alles Notwendige unternommen, um Zeit für seine Frau und seinen Sohn zu haben.

Wenn wir zum gegenwärtigen Augenblick

zurückkehren, kommen wir mit den Wundern des Lebens in uns und um uns in Berührung.

Wir freuen uns an ihnen und brauchen auf Frieden und Freude nicht erst bis morgen zu warten.

Das größte, das wertvollste Geschenk, das Sie einem Menschen machen können, ist Ihre vollkommene Anwesenheit. Was können wir tun, um wirklich da, wirklich präsent zu sein? Diejenigen, die bereits Erfahrungen mit buddhistischer Meditation gesammelt haben, wissen, dass es bei der Meditation darum geht, vollkommen gegenwärtig und da zu sein: bei sich selbst, bei denen, die wir lieben, und für das Leben.

Aus diesem Grund möchte ich Ihnen eine ganz einfache Übung vorschlagen, nämlich die Praxis des achtsamen Atmens:

»Einatmend weiß ich, dass ich einatme.

Ausatmend weiß ich, dass ich ausatme.«

Mit ein wenig Konzentration werden Sie es schaffen, vollkommen gegenwärtig zu sein. In unserem täglichen Leben sind unser Körper und Geist meist nur selten miteinander in Verbindung. Körperlich sind wir vielleicht da, aber unser Geist weilt ganz woanders. Möglicherweise haben Sie sich in Bedauern über die Vergangenheit oder in Sorgen hinsichtlich der Zukunft verloren oder Sie sind vollständig von Ihren Plänen oder von Gefühlen wie Ärger und Eifersucht absorbiert. Auf diese Weise sind Ihr Körper und Geist nicht wirklich miteinander verbunden.

Ein, aus –

Tief, langsam –

Ruhig, friedlich –

Lächeln, loslassen –

Gegenwärtiger Augenblick,

wunderbarer Augenblick.

Es gibt etwas, das als eine Art Brücke oder Verbindungsglied zwischen Körper und Geist dienen kann. Sobald Sie damit anfangen, achtsam ein- und auszuatmen, vereinigen sich Körper und Geist. Nur wenige Sekunden reichen aus, um das Wunder zu vollbringen, beide eins werden zu lassen. Mithilfe des achtsamen Atmens kehren Körper und Geist in den gegenwärtigen Moment zurück. Es ist ganz einfach; sogar Kinder sind dazu in der Lage.

Der Buddha hinterließ uns eine äußerst wichtige Lehrrede, die als Anapanasati-Sutra oder Lehrrede über die Praxis des bewussten Atmens bekannt ist. Wenn Sie wirklich buddhistische Meditation praktizieren wollen, dann sollten Sie diesen Text studieren.

Hätte der Vater des Jungen, von dem ich oben erzählte, diesen Text gekannt, dann hätte er damit angefangen, bewusst ein- und auszuatmen. Nach ein oder zwei Minuten des Übens wäre er zu seinem Sohn gegangen, hätte ihn lächelnd angesehen und gesagt:

»Mein lieber Sohn, ich bin für dich da.«

Das ist das größte Geschenk, das Sie dem Menschen, den Sie lieben, bereiten können.

In Zen-Kreisen erzählt man die Geschichte

von einem Mann und einem Pferd.

Der Mann sitzt auf seinem geschwind

dahingaloppierenden Pferd

und es hat den Anschein,

als müsse er ganz schnell zu einer

dringenden Verabredung

Am Wegesrand steht ein anderer Mann.

Der ruft: »Wohin des Weges?«

Worauf der Reiter antwortet:

»Keine Ahnung! Frag das Pferd!«

Im Buddhismus ist manchmal von Mantras die Rede. Ein Mantra ist eine Art magische Formel, die, wird sie ausgesprochen, nicht nur eine Situation, sondern auch unseren Körper, unseren Geist oder eine andere Person vollständig verwandeln kann. Dabei ist es entscheidend, die Formel in vollkommener Konzentration zu sprechen, in einem Zustand, in dem Körper und Geist eine Einheit bilden. Alles, was Sie in einem solchen Zustand sagen, wird zu einem Mantra.

Ich möchte Ihnen ein äußerst wirksames Mantra vorstellen, aber nicht auf Tibetisch oder Sanskrit, sondern auf Deutsch:

»Mein Lieber / Meine Liebe, ich bin für dich da.«

Vielleicht möchten Sie heute Abend versuchen, sich ein paar Minuten Zeit zu nehmen, um achtsames Atmen zu üben und Ihren Körper und Geist eins werden zu lassen. Mit Ihrer Achtsamkeit und Konzentration gehen Sie dann zu dem Menschen, den Sie lieben, blicken in ihre oder seine Augen und beginnen die Formel zu sprechen:

»Liebling, ich bin ganz für dich da.«

Wenn Sie diesen Satz nicht nur mit Ihrem Mund, sondern zusammen mit Ihrem Körper und Geist sprechen, dann werden Sie augenblicklich spüren, wie sich die Atmosphäre zwischen Ihnen beiden verändert.

Haben Sie wirklich Zeit zu lieben? Können Sie Ihren Alltag so einrichten, dass Sie mehr Zeit haben? Meist verbringen wir zu wenig Zeit miteinander, weil wir zu beschäftigt sind. Beim Frühstück haben wir häufig keine Zeit, den Menschen anzusehen, den wir lieben. Wir essen hektisch und in Eile, während wir über andere Dinge nachdenken, und manchmal halten wir eine Zeitung so in unseren Händen, sodass wir nicht einmal das Gesicht des anderen Menschen sehen können.

Wenn wir das Leben und das Glück, das in uns selbst liegt, finden wollen, dann müssen wir die Art, unseren Alltag zu leben, vollständig verändern und revolutionieren.

Sich die Gegenwart
des anderen bewusst
machen

Ich möchte Ihnen jetzt gerne ein zweites Mantra vorstellen. Wenn Sie selbst wirklich anwesend sind, dann können Sie sich auch der Gegenwart eines anderen Menschen bewusst werden. Der erste Schritt besteht darin, selbst gegenwärtig zu sein, der zweite Schritt, der Gegenwart des anderen gewahr zu werden. Zu lieben heißt präsent zu sein; geliebt zu werden bedeutet, von einem anderen Menschen wirklich wahrgenommen zu werden. Wenn Sie jemanden lieben, aber ihre oder seine Gegenwart ignorieren, dann handelt es sich nicht wirklich um Liebe. Es ist möglich, dass Sie gar nicht beabsichtigen, die andere Person zu ignorieren, aber Ihr Handeln, Ihre Art zu schauen oder zu sprechen verhindert, dass Ihr Wunsch, diesen Menschen wahrzunehmen, sich erfüllt. Wenn wir geliebt werden, gehen wir davon aus, dass der andere uns wirklich sieht. Darin liegt eine äußerst wichtige Praxis. Tun Sie alles Notwendige, damit Sie in der Lage sind, sich mehrmals täglich der Gegenwart des Menschen, den Sie lieben, bewusst zu werden.

Damit Sie dieses Ziel erreichen, ist es entscheidend, dass Ihr Körper und Geist eins werden. Atmen Sie drei, fünf oder sieben Mal bewusst ein und aus. Gehen Sie dann zum anderen hin, schauen Sie ihn oder sie achtsam und mit einem Lächeln an und beginnen Sie das zweite Mantra zu sprechen:

»Mein Lieber / Meine Liebe,

ich weiß, dass du da bist,

und darüber bin ich sehr glücklich.«

Wenn Sie das Mantra auf eine solche Weise praktizieren, konzentriert und achtsam, dann werden Sie beobachten, wie sich dieser Mensch plötzlich öffnen wird, wie eine Blume, die zu blühen beginnt. Geliebt zu werden bedeutet, wahrgenommen, gesehen zu werden. Am besten üben wir dies mehrmals am Tag. Das ist wirklich Meditation und in keiner Weise schwierig.

Alles, was Sie achtsam tun, ist Meditation. Wenn Sie eine Blume berühren, berühren Sie sie normalerweise mit Ihren Händen. Noch besser ist es, wenn Sie die Blume achtsam, mit Ihrer ganzen Aufmerksamkeit berühren können:

»Ich atme ein und bin mir der Gegenwart der Blume bewusst. Ich atme aus und lächle der Blume zu.«

Wenn Sie auf diese Weise praktizieren, dann sind Sie ganz gegenwärtig und die Blume wird für Sie zu einer Realität. Wenn Sie dagegen nicht wirklich da sind, ist nichts da, nichts existiert wirklich für Sie. Ein Sonnenuntergang und der Vollmond sind etwas Wunderbares, aber wenn Sie nicht wirklich da sind, existiert der Sonnenuntergang oder der Vollmond für Sie nicht. Ich nehme mir oft Zeit, um den Vollmond zu betrachten, atme tief ein und aus und spreche für mich den folgenden Satz:

»Ich weiß, dass du da bist,

und ich bin sehr froh darüber.«

Nehmen Sie an, Sie sitzen am Fuße eines Baumes und notieren auf einem Zettel die Bedingungen für das Glück, so wie sie Ihnen im Augenblick zugänglich sind.

Das ist eine wirkliche Meditation, für die Sie Achtsamkeit und Konzentration brauchen.

So können Sie zum Beispiel schreiben: »Ich kann jeden Tag mehrmals Gehmeditation üben.« Oder: »Der Tag ist kühl, und es geht ein frischer Wind.« Schließlich reichen zwei Seiten nicht mehr aus, um alles festzuhalten. Für wen schreiben Sie das auf? Wem geben Sie das Blatt Papier? Sie brauchen es niemandem zu geben.

Vielleicht können Sie es gebrauchen.

Jedes Mal, wenn Sie darauf schauen, wird Ihnen klar, was für ein glücklicher Mensch Sie sind, weil Ihnen so viele Voraussetzungen zum Glücklichsein gegeben sind.

Auf diese Weise verfahre ich nicht nur mit dem Vollmond, sondern auch mit den Kirschblüten und vielen anderen Dingen. Wir sind von so vielen Wundern umgeben, aber wir müssen auch in der Lage sein, sie wahrzunehmen. Sonst geht unser Leben an uns vorbei.

Der Buddha lehrte Folgendes: »Die Vergangenheit ist vergangen, die Zukunft ist noch nicht hier; es gibt nur einen Moment, in dem wir dem Leben begegnen können, und das ist dieser Moment.« Zu meditieren heißt, Körper und Geist in die Gegenwart zurückkehren zu lassen, damit wir unsere Verabredung mit dem Leben nicht verpassen.

Von dem Schriftsteller Albert Camus stammt die Erzählung »Der Fremde«, in der die Hauptfigur Meursault zum Tode verurteilt ist. Drei Tage vor seiner Hinrichtung ist er zum ersten Mal in seinem Leben dazu in der Lage, den blauen Himmel bewusst wahrnehmen. Als er in seiner Zelle sitzt und hinauf zur Decke schaut, sieht er durch das Oberlicht einen viereckigen Ausschnitt des blauen Himmels. Es ist schon seltsam – ein vierzigjähriger Mann ist zum ersten Mal in seinem Leben dazu in der Lage, den blauen Himmel bewusst wahrzunehmen. Natürlich hat er schon mehr als einmal zu den Sternen und hinauf in den blauen Himmel geschaut, aber jetzt kann er ihn zum ersten Mal wirklich sehen. Vielleicht wissen wir nicht, wie wir den blauen Himmel auf eine derartig tiefe Weise berühren können. Dieser Moment der Bewusstheit, den Camus beschreibt, ist Achtsamkeit. Plötzlich können Sie das Leben berühren.

Der Mensch, den Sie lieben,

trägt Samenkörner aller Art in sich:

Freude, Leid und Zorn.

Wenn Sie den Zorn wässern, holen Sie binnen fünf Minuten das Schlimmste aus ihm heraus.Wissen Sie aber die Samen des Mitgefühls, der Freude und des Verstehens zu gießen, dann wird er schon nach zwanzig Minuten aufblühen wie eine Blume.

Das wird die betreffende Person ebenso sehr genießen wie Sie. Wenn Sie die guten Samen in ihr erkennen und ihr sagen:

»Ich finde dich wunderbar«, dann sprechen Sie nur die Wahrheit. Sie begießen ihr Selbstvertrauen und damit entsteht eine Quelle zum Glücklichsein für Sie beide

Im Buddhismus wird diese Kraft, die uns in Kontakt mit dem Leben bringt, smriti genannt, die Energie der Achtsamkeit. Jeder von uns trägt einen Samen (bija) dieser Energie in sich. Mithilfe des achtsamen Atmens können wir diesen Samen in uns wachsen lassen. Wenn Sie einatmen, wissen Sie, dass Sie einatmen; wenn Sie ausatmen, sind Sie sich der Tatsache bewusst, dass Sie ausatmen. Wahrzunehmen, was im gegenwärtigen Augenblick geschieht, heißt aufmerksam, wach zu sein. Es bedeutet nichts anderes als achtsam zu sein. In gleicher Weise können Sie sich der Gegenwart des Menschen, den Sie lieben, bewusst werden, wenn Sie das Mantra sprechen:

»Meine Liebe / Mein Lieber,

ich weiß, dass du da bist,

und das macht mich sehr glücklich.«

Das ist nichts anderes als Meditation und in dieser Art der Meditation sind alle Elemente wahrer Liebe, von denen der Buddha spricht, gleichzeitig enthalten: Liebe, Mitgefühl, Freude und Freiheit.

Gegenwärtig sein,
wenn jemand leidet

Sie haben vielleicht zu allen möglichen

Dingen eine Meinung,

aber die braucht der andere Mensch

nicht unbedingt.

Er will sich von Ihnen verstanden wissen,

er braucht Ihre Liebe und Ihre Einsichten,

nicht als Ideen, sondern als gelebtes Leben.

Das dritte Mantra wird in Situationen verwendet, in denen der von Ihnen geliebte Mensch leidet. Wenn Sie achtsam leben, dann wissen Sie, was in Ihrem Leben in jedem Moment geschieht. Deswegen werden Sie leicht merken, wenn die andere Person leidet. Gehen Sie dann zu ihr oder ihm hin, nachdem Sie Ihren Körper und Geist haben eins werden lassen, seien Sie ganz konzentriert und sprechen dann folgendes Mantra:

»Mein Lieber / Meine Liebe, ich weiß, dass du leidest.

Ich bin für dich da.«

Wenn wir leiden, brauchen wir die Nähe des Menschen, den wir lieben. Werden wir von ihm ignoriert, dann wird unser Leiden noch wachsen. Das Beste, was wir tun können, wenn ein geliebter Mensch leidet, ist, ganz für ihn oder sie präsent zu sein und dieses Mantra mit unserer ganzen Achtsamkeit zu sprechen:

»Liebling, ich weiß, dass es dir schlecht geht.

Darum bin ich ganz für dich da.«

Noch bevor Sie irgendetwas unternommen haben, um der anderen Person zu helfen, wird sie sich bereits erleichtert fühlen. Ihre bloße Gegenwart ist bereits ein Wunder, genau wie die Tatsache, dass Sie ihren oder seinen Schmerz verstehen. Dies sind wichtige Teile Ihrer Liebe, die Sie dem anderen sofort schenken können.

Versuchen Sie wirklich da zu sein, bei sich selbst, für das Leben und für die Menschen, die Sie lieben. Seien Sie sich der Gegenwart der Menschen bewusst, mit denen Sie zusammenleben, und versuchen Sie präsent zu sein, wenn einer von ihnen leidet. Ihre Gegenwart ist für diese Menschen etwas überaus Kostbares. Auf diese Weise ist es möglich, während der ganzen 24 Stunden des Tages wahre Liebe zu praktizieren.

Unseren Stolz
überwinden

Nehmen wir an, Sie haben eine Handvoll

Salz, das Sie in eine Schüssel mit Wasser

schütten und umrühren. Jetzt ist das

Wasser zum Trinken zu salzig.

Werfen Sie jedoch eine solche Handvoll

Salz in einen Fluss, so wird er davon

nicht salzig und die Menschen können

weiterhin das Wasser trinken.

Wer nur der Wasserschüssel gleicht, leidet,

aber wer zum Fluss wird, leidet nicht mehr.

Schwieriger ist es dagegen, das vierte Mantra zu praktizieren. Es ist in Situationen wichtig, in denen Sie es sind, der leidet, und in denen Sie gleichzeitig davon überzeugt sind, dass ausgerechnet derjenige Mensch, den Sie am meisten auf der Welt lieben, für Ihren Schmerz verantwortlich ist. Hätte irgendjemand anderes dieselben Worte zu Ihnen gesagt oder Ihnen dies angetan, würden Sie ganz sicher weniger leiden. Aber in diesem Fall ist es der Mensch, den Sie am meisten lieben, der etwas Verletzendes gesagt oder getan hat. Darum ist Ihr Schmerz so viel größer. Was Sie verletzt, ist die Tatsache, dass ausgerechnet dieser Mensch die Ursache Ihres Leidens ist. Am liebsten möchten Sie sich in Ihr Zimmer zurückziehen, die Tür abschließen, um ganz allein zu sein und sich Ihrem Schmerz hinzugeben. Auf keinen Fall möchten Sie zu der oder dem anderen hingehen und um Hilfe bitten. Dazu sind Sie zu stolz.

Nach der Lehre des Buddha ist in echter, wahrer Liebe kein Platz für Stolz. Immer wenn Sie leiden, sollten Sie zu der betreffenden Person hingehen und ihn oder sie um Hilfe bitten. Das ist wahrhaft Liebe. Lassen Sie nicht zu, dass Stolz Sie voneinander trennt. Wenn Sie davon überzeugt sind, dass die Liebe, die Sie für den anderen empfinden, wahre, echte Liebe ist, dann müssen Sie Ihren Stolz loslassen. Deshalb schlage ich Ihnen das folgende Mantra vor. Praktizieren Sie achtsames Atmen; üben Sie, Körper und Geist eins werden zu lassen, bevor Sie zu der Person hingehen und das vierte Mantra sprechen:

»Mein Lieber / Meine Liebe,

ich leide so. Bitte hilf mir.«

Das ist sehr einfach, aber gleichzeitig auch sehr schwer.

Ich möchte Ihnen eine Geschichte aus meiner Heimat erzählen. Ein junger Mann wurde zum Kriegsdienst eingezogen und musste seine schwangere Frau allein zurücklassen. Zwei Jahre später konnte er nach Hause zurückkehren und die junge Frau machte sich zusammen mit ihrem kleinen Sohn auf, um ihren Ehemann zu begrüßen. Vor lauter Freude weinten beide. In Vietnam ist es Tradition, dass solche wichtigen Ereignisse den Vorfahren bekannt gemacht werden. Aus diesem Grund bat der junge Mann seine Frau, auf den Markt zu gehen und die nötigen Dinge einzukaufen, um mit ihnen den Altar der Vorfahren zu schmücken und sie als Opfergaben darzubringen. Solche Altäre gibt es üblicherweise in jedem Haus. Jeden Morgen entzünden wir ein Räucherstäbchen und bringen es den Vorfahren dar. Auf diese Weise verbinden wir uns mit ihnen. Räucherwerk anzuzünden, den Altar mit Fotos unserer Vorfahren zu schmücken und ihn täglich vom Staub zu befreien sind sehr wichtige Gesten, mit denen wir die Verbindung zu unseren Ahnen herstellen. Viele Menschen auf der Welt fühlen sich vollkommen entwurzelt, weil sie nicht gewöhnt sind, sich mit ihren Vorfahren zu verbinden.

Die junge Frau brach also auf, um zum Markt zu gehen. Währenddessen versuchte der junge Vater seinen Sohn zu überreden, ihn »Papa« zu nennen. Der kleine Junge wollte aber nicht: »Du bist nicht mein Papa. Mein Papa ist jemand anderes. Er besucht uns jeden Abend und meine Mama spricht jeden Abend mit ihm und oft weinen sie zusammen. Und jedes Mal, wenn sich meine Mama hinsetzt, setzt er sich auch hin. Jedes Mal, wenn sie sich hinlegt, legt er sich auch hin.« Nachdem er das gehört hatte, war das Glück des jungen Vaters vollständig zerstört. Sein Herz verwandelte sich in einen Eisblock. Er fühlte sich verletzt und tief gedemütigt. Als seine Frau nach Hause kam, würdigte er sie keines Blickes und sprach kein einziges Wort. Er ignorierte sie einfach. Die Frau begann ebenfalls zu leiden; sie fühlte sich ihrerseits gekränkt und verletzt. Nachdem der Altar mit den Opfergaben geschmückt worden war, zündete der junge Mann ein Räucherstäbchen an, sprach die Gebete für seine Vorfahren und machte die vier traditionellen Niederwerfungen. Anschließend rollte er die Matte zusammen, anstatt sie für seine Frau liegen zu lassen, damit auch sie nun die vier Niederwerfungen praktizieren konnte. Er war der Meinung, dass sie es nicht wert sei, vor die Ahnen zu treten. Dieses Verhalten ihres Mannes kränkte sie sehr.

Nach der Zeremonie verließ er ohne zu essen das Haus, ging ins Dorf und verbrachte den restlichen Tag in einem Wirtshaus. Er versuchte seinen Schmerz zu vergessen, indem er Alkohol trank, und kehrte erst sehr spät in der Nacht nach Hause zurück. Den nächsten Tag machte er es genauso und dies ging einige Tage so weiter. Schließlich konnte die junge Frau es nicht mehr länger ertragen. Ihr Leiden war so groß, dass sie in den Fluss sprang und sich ertränkte.

Betrachten zehn Menschen eine Wolke,

so wird es zehn verschiedene Wahrnehmungen von der Wolke geben.

Ob sie als Hund, als Hammer oder als

Mantel gesehen wird, hängt von unserem

Geist ab, davon, ob wir traurig oder

ärgerlich sind, welchen Erinnerungen

wir nachhängen und so weiter.

Unsere Wahrnehmungen schließen alle

Irrtümer der Subjektivität in sich ein.

Ob wir loben oder tadeln, verachten oder

bedauern, hängt weitgehend von unseren

Wahrnehmungen ab. Wahrnehmungen

sind auch Ausdruck unserer persönlichen

Schwierigkeiten und Probleme.

Es ist wichtig, dass wir tief in unsere

Wahrnehmungen schauen, um zu erkennen, worin sie ihren Ursprung haben.

Als der junge Mann davon erfuhr, kehrte er in das Haus zurück. An diesem Abend war er es, der die Lampe anzündete. Plötzlich rief das Kind: »Hier ist mein Papa, hier ist mein Papa! Er ist zurückgekommen!«, und es zeigte auf den Schatten seines Vaters an der Wand. »Weißt du, mein Papa kommt jeden Abend. Mama spricht mit ihm und manchmal weint sie. Jedes Mal, wenn sie sich hinsetzt, setzt sich mein Papa auch hin.« In Wahrheit war es so gewesen, dass die Frau so stark unter ihrer Einsamkeit gelitten haben muss, dass sie mit ihrem eigenen Schatten zu sprechen begann. »Liebling, du bist so weit weg. Wie soll ich es schaffen, mein Kind alleine großzuziehen? Bitte komm nach Hause zurück.« Meistens fing sie dann an zu weinen und natürlich setzte sich ihr Schatten hin, wenn sie sich setzte. Der Mann begann jetzt seinen Irrtum einzusehen, aber es war zu spät – seine Frau war bereits tot.

Eine einzige falsche Wahrnehmung kann eine ganze Familie zerstören. Der Buddha sprach sehr oft davon, wie leicht wir in unserem alltäglichen Leben das Opfer falscher Vorstellungen werden können. Aus diesem Grund sollten wir sehr gut auf unsere Wahrnehmungen achtgeben. Es gibt Menschen, die an ihren falschen Wahrnehmungen zehn oder zwanzig Jahre lang festhalten; während dieser Zeit leiden nicht nur sie selbst, sondern sie sind auch für das Leiden anderer Menschen verantwortlich.

Bleib nicht am Ufer des Leidens stehen,

wenn Angst und Sorgen dich überkommen,

wenn Depressionen dich niederdrücken

oder Zorn dich überwältigt.

Mach den Schritt hinüber zum Ufer

der Freiheit, der Nicht-Angst und des

Nicht-Zorns.

Praktiziere achtsames Atmen, achtsames

Gehen und tiefes Schauen und du wirst

hinübergelangen zum Ufer der Freiheit

und des Wohlseins.

Du darfst nicht glauben, dass du fünf,

zehn oder zwanzig Jahre lang üben müsstest,

bevor du diesen Schritt tun kannst.

Du kannst ihn in diesem Augenblick tun.

Warum suchte der junge Vater nicht das Gespräch mit seiner Frau? Weil sein Stolz ihn davon abhielt. Er hätte seine Frau fragen können: »Wer ist diese Person, die dich jeden Abend besucht? Unser Sohn hat mir von ihm erzählt. Ich leide so sehr, mein Liebling, du musst mir helfen. Erkläre mir, wer diese Person ist.« Hätte er dies getan, hätte seine Frau die Möglichkeit gehabt, alles zu erklären, und die Tragödie wäre verhindert worden. Trotzdem war es nicht nur sein Fehler, sondern auch der seiner Frau. Sie hätte zu ihm gehen und ihn nach der Ursache für sein verändertes Verhalten fragen können: »Warum schaust du mich nicht mehr an, warum sprichst du nicht mehr mit mir? Habe ich etwas so Schreckliches getan, dass ich diese Behandlung verdiene? Ich leide so sehr darunter, Liebling, du musst mir helfen.«

Sie tat es nicht und ich möchte nicht, dass Sie in Ihrem Leben denselben Fehler begehen. Täglich besteht die Möglichkeit, dass wir uns irren und falschen Wahrnehmungen unterliegen. Aus diesem Grund müssen wir sehr aufmerksam sein. Immer wenn Sie glauben, der andere sei schuld an Ihrem Leiden, denken Sie an diese Geschichte. Prüfen Sie die Dinge genau, indem Sie zu der betreffenden Person hingehen und sie oder ihn um Hilfe bitten:

»Meine Liebe / Mein Lieber, ich leide so sehr. Bitte hilf mir.«

Tiefes Zuhören

Sie kennen jetzt die vier Mantras, mit deren Hilfe Sie lernen können, wie man wahrhaft liebt. Es ist ganz einfach, sie anzuwenden. Es wäre gut, wenn Sie sie auswendig lernten; dann brauchen Sie nur noch etwas Mut, Weisheit und Freude, damit die Mantras ihre Kraft entfalten können.

Was aber können Sie tun, wenn die Situation schon vollkommen verfahren ist und sich in Ihrer Beziehung auf beiden Seiten zu viel Leid angesammelt hat? Nach außen verhalten Sie sich so, dass andere denken, Sie und Ihr Partner würden immer noch harmonisch zusammenleben und sich freuen, wenn Sie beisammen sind. In Wirklichkeit aber empfinden Sie in Ihrer Beziehung keinerlei Freude und Glück; vielleicht reden Sie sogar nicht mehr miteinander. Sie haben die Fähigkeit verloren zuzuhören. Die Kommunikation zwischen Ihnen beiden wurde immer schwieriger und letztlich unmöglich. Sie haben zusammengelebt und beim anderen Leiden verursacht. Was können Sie in einer solch schwierigen Situation tun?

Nach buddhistischem Verständnis haben wir es hier mit der Entstehung von samyojana in uns zu tun. Samyojana kann mit Fessel oder innerer Knoten übersetzt werden. Wenn Sie sich in einer Weise äußern, die Leiden in der anderen Person bewirkt, dann entsteht in ihr ein solcher »innerer Knoten«. Falls diese Person Erfahrung mit buddhistischer Meditation hat, weiß sie, was sie tun muss, um den Knoten aufzulösen. Im anderen Falle wird sie ihn in die Tiefenschichten ihres Bewusstsein absinken lassen und dort aufbewahren. Wenn Sie dagegen durch regelmäßige Übung genügend Achtsamkeit in sich kultiviert haben, dann können Sie erkennen, ob sich in dem Menschen, den Sie lieben, ein Knoten gebildet hat, und Sie werden wissen, wie Sie ihn auflösen können.

Täglich sagen oder tun wir Dinge, die möglicherweise »innere Knoten« im anderen verursachen. Als Folge können Leiden und Schmerz in diesem Menschen so groß werden, dass er zu einer Art Bombe wird, die jederzeit explodieren kann. Wenige Worte können dann ausreichen, um ihn oder sie wütend werden zu lassen. Mit der Zeit beginnen Sie sich davor zu fürchten, in der Nähe dieses Menschen zu sein und mit ihm zu sprechen, weil er sich in einen mit Leid und Schmerz geladenen Sprengsatz verwandelt hat. Wenn Sie aber versuchen, ihm oder ihr aus dem Weg zu gehen, wird die betreffende Person denken, Sie täten dies nur, um sie zu verletzen. Als Folge davon wird ihr Schmerz noch größer. Auch Sie selbst verwandeln sich allmählich in eine Bombe und sind nicht mehr in der Lage, auf eine friedliche und einfühlsame Weise zu sprechen. Sie haben die Fähigkeit verloren zuzuhören; jede Form der Kommunikation wird unmöglich.

Im Buddhismus ist manchmal von Bodhisattvas die Rede. Einer von ihnen trägt den Namen Avalokiteshvara.

Wenn Sie im Alltag Schwierigkeiten mit

jemandem haben, schreiben Sie vielleicht

im stillen Kämmerlein einen Brief an

den Betreffenden.

Nehmen Sie sich drei Stunden, um einen

Brief mit liebevollen Worten zu schreiben.

Üben Sie sich beim Schreiben darin, Ihre

Beziehung zu diesem Menschen eingehend zu

betrachten.

Warum hat die Verständigung Schwierigkeiten bereitet? Warum sind Sie nicht glücklich miteinander geworden?

Er verkörpert die Fähigkeit, wirklich zuzuhören und das Leiden anderer Menschen zu verstehen. Wir können diesen Bodhisattva anrufen, um von ihm das Zuhören neu zu lernen.

Tiefes, aufmerksames Zuhören lässt sich als Form der Meditation in unserem Alltag praktizieren, vorausgesetzt Sie wissen, wie man achtsam atmet, und haben den Wunsch, innere Ruhe und lebendiges Mitgefühl in sich entstehen zu lassen. Dann wird es Ihnen auch möglich sein, aufmerksam und tief zuzuhören.

Mithilfe der Übung des achtsamen Gehens, der Sitzmeditation und des achtsamen Atmens können wir unseren Geist allmählich still werden lassen und in uns Bewusstheit und Mitgefühl kultivieren. Dann werden Sie wieder bereit sein, sich mit der anderen Person hinzusetzen und ihr oder ihm zuzuhören. Der andere sehnt sich danach, dass ihm jemand zuhört – Sie sind derjenige, der dazu in der Lage ist. Wenn jemand einen Psychotherapeuten aufsuchen muss, dann deshalb, weil es sonst niemanden gibt, der ihr oder ihm zuhört. Aber auch Psychotherapeuten sollten in der Lage sein, ruhig ihren Klienten gegenüberzusitzen und wirklich zuzuhören. Ich kenne Psychotherapeuten, die selbst so viel Leid und Schmerz in sich tragen, dass sie dazu nicht fähig sind.

Es ist entscheidend, dass wir uns im Zuhören üben, besonders wenn wir einen Menschen lieben. Allein die Tatsache, dass wir still und aufmerksam zuhören, vermag den Schmerz im anderen zu lindern. Und eine Stunde dieser Art des Zuhörens kann einen großen Teil des Schmerzes auflösen, den der betreffende Mensch empfindet. In Plum Village, unserem Übungszentrum, spielt tiefes Zuhören eine sehr wichtige Rolle. Wir treffen uns dazu ein- bis zweimal in der Woche. Während des Zuhörens schweigen wir, atmen tief und öffnen unser Herz, um wirklich hören zu können, was die andere Person sagt und was sie nicht sagt. Eine Stunde dieser Praxis ist äußerst heilsam und das wertvollste Geschenk, das Sie dem Menschen, den Sie lieben, machen können.

Liebevolles Sprechen

Meist gehen wir erst auf den geliebten

Menschen zu und bitten ihn, sich zu ändern,

und suchen eine Änderung zu erzwingen.

Ein wirklicher Friedensprozess ist das nicht.

Beim wirklichen Friedensprozess kehrt

man zuerst bei sich selbst ein und söhnt sich

mit sich selbst aus.

Man lernt, mit seinen Schwierigkeiten

umzugehen – mit Verzweiflung, Misstrauen,

Angst und Zorn.

Dann erst ist der zweite Schritt möglich,

dem geliebten Menschen zu helfen.

Die Übung des tiefen Zuhörens ist eng mit der Praxis der liebevollen Rede verbunden. Es ist wichtig, dass wir wieder lernen, liebevoll zu sprechen. In einer Gemeinschaft von Brüdern und Schwestern, die sich täglich in liebevoller Rede üben, ist das ganz einfach.

Ich kenne Menschen, die sich aktiv für den Frieden in der Welt einsetzen und Protestbriefe schreiben, in denen sie mit aller Schärfe Missstände anprangern, aber unfähig sind, ihre Kritik in Form eines Liebesbriefes zu formulieren. Wenn wir schreiben, müssen wir unsere Worte so wählen, dass sie im anderen keinen Widerstand auslösen, sondern die Bereitschaft fördern, das Gelesene auch anzunehmen. Dasselbe gilt, wenn wir jemandem etwas mitteilen wollen. Wenn wir nicht in der Lage sind, Worte zu verwenden, die die andere Person annehmen kann, dann brauchen wir uns im Grunde gar nicht erst die Mühe zu machen, etwas zu schreiben oder zu sagen. Auch liebevolle Rede ist eine Form der Meditation.

Ich erinnere mich an einen jungen Amerikaner, der nach Plum Village kam, um zu lernen, wie man meditiert. Eines Tages bekam er die Aufgabe, einen Brief an seine Mutter zu schreiben. Das fiel ihm leicht. Dagegen war es ihm unmöglich, einen Brief an seinen Vater zu schreiben. Dieser war zwar bereits gestorben, aber jedes Mal, wenn der junge Mann an ihn dachte, stieg mit der Erinnerung auch großer Schmerz in ihm auf. Allein der Gedanke, einen Stift in die Hand zu nehmen und seinem Vater zu schreiben, war ihm unerträglich.

In dieser Situation machte ich ihm den folgenden Vorschlag: »Bitte übe eine Woche lang achtsames Atmen und spreche dabei Folgendes: ›Ich atme ein und sehe mich selbst als fünfjähriges Kind. Ich atme aus und lächle mir selbst als fünfjährigem Kind zu.‹« Ein kleiner Junge von fünf Jahren ist so zerbrechlich und verletzlich. In der zweiten Woche sollte er dann seinen Vater in seine Meditation mit einbeziehen, indem er Folgendes praktizierte: »Ich atme ein – ich sehe meinen Vater als kleines Kind von fünf Jahren. Ich atme aus – ich lächle dem kleinen Jungen zu, der mein Vater war.«

Der junge Mann übte während der ganzen Zeit sehr gewissenhaft und entschlossen. Er stellte ein Foto seines Vaters auf seinen Tisch und jedes Mal, wenn er sein Zimmer betrat und die Fotografie betrachtete, praktizierte er achtsames Atmen. Er hatte sich vorher niemals vorstellen können, dass sein Vater einmal ein fünfjähriges Kind gewesen war. Plötzlich vermochte er in seinem Vater den kleinen Jungen zu sehen, der dieser vor langer Zeit gewesen war. Zum ersten Mal wurde ihm bewusst, dass sein Vater als kleiner Junge gelitten haben musste, und der junge Mann hatte plötzlich Mitgefühl für ihn. Eines Abends konnte er schließlich den ersten Brief an seinen Vater schreiben.

Diese Form der Praxis bewirkte eine große Veränderung in dem jungen Mann; sein Schmerz begann allmählich zu heilen, er konnte sein Leiden umwandeln und fühlte großen Frieden in seinem Herzen.

Zu meditieren heißt tief in die Natur Ihres Leidens und Ihrer Freude zu schauen. Mithilfe der Energie der Achtsamkeit, indem wir uns konzentrieren und tiefes Schauen üben, wird es möglich, die Ursachen unseres Leidens und unserer Unzufriedenheit zu entdecken. Wenn Sie Achtsamkeit und Konzentration für eine gewisse Zeit in sich aufrechterhalten können, dann wird sich Ihnen letztlich die Wurzel Ihres Schmerzes zeigen. Das Ergebnis dieser tiefen Einsicht ist Frieden, Stabilität, Freiheit und Freude.

Den Frieden in uns
erneuern

Wenn man die Übung des

Mitgefühls praktiziert,

merkt man als Erstes, dass man

aufgehört hat zu leiden.

Wenn Sie genügend Kraft des

Mitgefühls und der Liebe in sich

tragen, wächst Ihr Herz, bis es alles

und jeden einschließen kann –

selbst diejenigen, die Sie als Ihre

Feinde betrachten.

Wenn Sie während des ganzen Tages Gehmeditation üben, wird Sie jeder Schritt zurück in den gegenwärtigen Moment bringen; mit jedem Schritt berühren Sie etwas, das Schönheit in sich birgt und Wahrheit verkörpert. Nach einigen Wochen der Praxis werden Sie Ihre Freude zurückgewonnen haben und sind in der Lage, sich von vielen Ihrer »inneren Knoten« zu befreien. Sie werden es schaffen, die in Ihnen vorhandenen negativen Energien in Freude und Frieden zu verwandeln. Der Buddha sagte: »Mache dich zuerst selbst zum Gegenstand deiner Praxis. Einen anderen lieben zu können, hängt davon ab, ob du dich selbst lieben kannst.« Wenn Sie sich nicht um sich selbst kümmern können und es nicht schaffen, sich selbst anzunehmen, wie könnten Sie dann jemand anderen annehmen, wie könnten Sie ihn oder sie lieben? Deswegen ist es notwendig, zuerst zu sich selbst zurückzukehren, damit eine Umwandlung stattfinden kann.

Der Mensch kann mit einem König verglichen werden, der über ein großes Land mit fünf Flüssen herrscht. Der erste Fluss ist unser Körper, aber wir kennen ihn meist nicht allzu gut. Beim zweiten handelt es sich um den Fluss der Empfindungen. Jede unserer Empfindungen stellt einen Tropfen in diesem Fluss dar. Es gibt angenehme, unangenehme und neutrale Empfindungen. Der Vorgang des Meditierens lässt sich mit dem Sitzen am Ufer dieses Flusses vergleichen. Während wir dort sitzen, sind wir uns jeder aufsteigenden Empfindung gewahr. Der dritte Fluss repräsentiert den Strom unserer Wahrnehmungen. Um Verstehen und Einsicht zu erreichen, müssen Sie tief in die Natur der Wahrnehmungen schauen. Beim vierten handelt es sich um den Fluss der Geistesformationen, von denen es insgesamt 51 gibt.¹ Und schließlich gibt es noch den Fluss des Bewusstseins.

Unser Herrschaftsgebiet ist außerordentlich groß, aber meist verhalten wir uns nicht wie verantwortungsvolle Herrscherinnen oder Herrscher. Häufig versuchen wir uns davonzustehlen und vernachlässigen unser Land. Wir haben das Gefühl, dass dort ungeheure Konflikte auf uns warten und wir durch Schmerz und Leid überwältigt werden könnten. Aus diesem Grund zögern wir, in unser Königreich zurückzukehren. Üblicherweise praktizieren wir in unserem Alltag das Davonlaufen. Sobald wir etwas freie Zeit zur Verfügung haben, setzen wir uns vor den Fernseher oder lesen in einer Zeitschrift – alles nur, damit wir nicht in unser Königreich zurückkehren müssen. Wir fürchten uns so sehr vor dem Leiden, den Kriegen und Konflikten, die dort auf uns warten.

Der Übungsweg der Achtsamkeit, die Meditationspraxis, besteht darin, zu uns selbst zurückzukehren, um den Frieden und die Harmonie in uns wieder herzustellen. Dabei hilft uns jene Energie, die wir Achtsamkeit nennen und die aus den Elementen Konzentration, Einsicht und Liebe besteht. Wenn wir für uns selbst gut sorgen und Frieden und Harmonie in uns erneuern können, dann ist es nicht nur erheblich einfacher, einem anderen Menschen zu helfen, sondern es ist sogar die grundlegende Bedingung für jede echte Hilfe.

Damit die andere Person aufhören kann, eine Art Bombe zu sein, eine Quelle der Gewalt und die Ursache von Schmerz für sich selbst und andere, müssen wir ihr helfen, die Sprengladung wirksam zu entschärfen. Dafür müssen wir selbst ein gewisses Maß an innerer Ruhe, Freude und Mitgefühl entwickelt haben. Genau dies sind die Früchte der Achtsamkeitspraxis. Sie sind etwas sehr Kostbares. Achtsamkeit zu üben und diese Früchte zu gewinnen ist in unserem alltäglichen Leben möglich, denn wir können nicht nur in einer Meditationshalle Achtsamkeit praktizieren, sondern auch in der Küche, bei der Gartenarbeit, während wir telefonieren, Auto fahren, den Tisch decken usw.

Genießen Sie die Gegenwart – etwa wenn Sie sich eine Tasse Tee machen!

Nehmen Sie die Tasse achtsam in die Hand und lächeln Sie dabei. Das können Sie nicht, wenn Sie den Kopf voller Gedanken haben. Nur wenn Sie nicht denken, können Sie die Tasse achtsam in die Hand nehmen. Sie denken an nichts.

Es ist Ihnen nur bewusst, dass Sie die Tasse in die Hand nehmen, und Sie versenken sich ganz in die Handlung, einen Teebeutel in die Tasse zu tun. Denken Sie nicht an Vergangenheit und Zukunft. Genießen Sie es, die Tasse in die Hand zu nehmen und den Teebeutel hineinzuhängen.

Lächeln Sie sie an. Sie sind mit den Wundern des Lebens in Berührung. Bleiben Sie dabei und rennen Sie dem Leben nicht nach.

Nehmen Sie die Tasse mit Ihrem ganzen Sein in die Hand.

Drei Wochen einer solchen Praxis sind bereits ausreichend, um Ihren Schmerz und Ihr Leiden umzuwandeln, Freude in Ihr Leben zurückzubringen und Mitgefühl in sich zu entwickeln. Dann können Sie dem Menschen, den Sie lieben, wirklich helfen. Wir sollten lernen, wie wir uns jeden Tag mit etwas Schönem und Heilsamem verbinden können. Das ist möglich – in unserem ganz alltäglichen, ganz gewöhnlichen Leben.

Die Energie der
Achtsamkeit

Weisheit ist die Frucht der Meditationspraxis. Sie entsteht, wenn wir tief in das Herz der Wirklichkeit schauen, sie hat die Kraft, uns zu befreien. Deshalb ist es gut zu meditieren, wenn Sie tiefen Schmerz in sich fühlen.

Meditation ist alles andere als ein Versuch, davonzulaufen oder die Existenz unseres Schmerzes zu ignorieren. Beim Meditieren geht es vielmehr darum, ihm von Angesicht zu Angesicht zu begegnen. Schauen Sie tief in die Natur dieses Schmerzes. Buddhisten sind der Auffassung, dass wir gleichzeitig Freude und Schmerz sind, wir sind Verstehen und Einsicht, aber auch Ignoranz und Unwissenheit. Zu meditieren heißt nicht, sich in ein Schlachtfeld zu verwandeln, auf dem das Gute gegen das Böse kämpft. Das wäre keine buddhistische Meditation, denn diese beruht auf dem Prinzip der Nicht-Dualität. Weil wir nicht nur Achtsamkeit und Liebe, sondern auch Unwissenheit und Leiden sind, gibt es keinen Grund, irgendetwas zu unterdrücken oder zu verdrängen.

Das Gefühl des Ärgers kann nur deshalb auf der Ebene unseres Geistbewusstseins sichtbar werden, weil es in Form eines Samens in den Tiefenschichten unseres Bewusstseins (dem Speicherbewusstsein) ruht. Sobald sich dieser Same als Gefühl des Ärgers manifestiert, beginnen wir zu leiden. Unser Geistbewusstsein lässt sich mit dem Wohnzimmer in unserer Wohnung vergleichen, das Speicherbewusstsein entspräche in diesem Bild dem Keller. Die Aufgabe des Meditierenden besteht weder darin, der Energie des Ärgers nachzugeben, noch ihn zu unterdrücken, sondern darin, eine weitere Energie einzuladen, die in der Lage ist, sich um den Ärger zu kümmern.

Sie können die Methode des achtsamen Atmens anwenden, um den Samen dieser anderen Energie in sich zu nähren und wachsen zu lassen. Er kann sich dann als eine Energie manifestieren, die in der Lage ist, die Energie des Ärgers zu umarmen, so wie eine Mutter ihr Kind umarmt. Es ist eine zärtliche Umarmung, kein Ankämpfen oder Relativieren. Die Übung des achtsamen Atmens hat zum Ziel, diese kostbare Energie der Achtsamkeit in uns lebendig werden zu lassen und zu erhalten.

Ich habe bereits an anderer Stelle davon gesprochen, dass diese Energie uns erleuchten kann. Wie ein Licht erhellt sie mithilfe von Konzentration den gegenwärtigen Augenblick, damit wir tief in das Herz der Dinge schauen können. Als Ergebnis dieses tiefen Schauens entsteht in uns wahres Verstehen; Liebe, Freiheit und Mitgefühl werden in uns geboren.

Als Christ können Sie diese Energie den Heiligen Geist nennen. Er ist die Kraft, die uns von Gott geschenkt wurde. Wo immer sie anwesend ist, sind auch Aufmerksamkeit, Einsicht, Liebe und Mitgefühl da. Und sie vermag uns Heilung zu schenken.

Ich möchte Sie dazu einladen, tief zu

schauen, um den wahren Feind zu erkennen.

Er ist niemals eine bestimmte Person.

Unser wahrer Feind besteht in einer

bestimmten Art des Denkens und sie ist es,

die so viel Leiden auf der Welt verursacht.

Wir sollten die Gelegenheit nutzen,

zu sitzen und ruhig zu werden, um den

wahren Feind in uns zu erkennen und nach

Wegen zu suchen, ihn zu überwinden.

Jesus konnte die Menschen, die er berührte, heilen, weil diese Energie in ihm wohnte. Wenn er die Menschen berührte, berührte er sie mit der Kraft des Heiligen Geistes. Nicht das Berühren seines Gewandes hatte die Macht zu heilen. Heilung geschieht von selbst, wenn wir von der Kraft der Liebe und des Mitgefühls berührt werden.

Im Buddhismus wird gesagt, das Wesen Buddhas sei Achtsamkeit. Den Samen der Achtsamkeit trägt jeder Mensch in sich; er ist der noch ungeborene Buddha in uns. Aber dieser kostbare Same kann tief unter Schichten aus Leid und Unwissenheit verborgen sein. Wenn wir uns auf die Suche nach ihm begeben und ihn berühren können, wird er in uns zu wachsen beginnen.

Wenn Sie ein Glas Wasser trinken und Ihnen bewusst ist, dass Sie Wasser trinken, dann ist Achtsamkeit bereits da. Mit ihrer Hilfe werden wir gewahr, was im gegenwärtigen Augenblick geschieht.

Wenn Sie einatmen und wissen, dass Sie einatmen, dann ist Achtsamkeit da. Achtsamkeit hat stets einen Bezugspunkt, ein Objekt. Sind Sie wütend und der Tatsache gewahr, dass Sie wütend sind, dann ist ebenfalls Achtsamkeit da. Wut ist eine Energie und Achtsamkeit eine andere. Wir rufen die zweite Energie in uns wach, damit diese sich um die erste kümmert, so wie eine Mutter sich um ihr kleines Kind kümmert.

Verantwortung
für unser Leiden
übernehmen

Denken Sie an einen Baum, der seine

Nahrung, Wasser und Mineralien,

aus der Erde zieht.

Mit allem, was er aufnimmt, nährt er die

Zweige und Blätter und erschafft Blüten.

Ein Baum kann der Welt so viele Dinge bieten.

Wenn wir seine Wurzeln schädigen und er

die Verbindung zur Erde verliert, kann er

nicht die Nährstoffe bekommen, die er zur

Bildung von Blüten und Früchten braucht.

Jeder von uns gleicht einem Baum.

Wenn wir nicht gelernt haben, in uns selbst

einzukehren, völlig in der Gegenwart

zu leben und uns nicht im tiefen Schauen

und Zuhören üben, können wir nicht

die Nahrung empfangen, die wir brauchen,

und können dem Menschen, den wir lieben,

nicht viel geben.

Es ist wichtig, negative Energien wie Eifersucht oder Angst zu transformieren, weil sonst die Gefahr besteht, von ihnen zerstört zu werden. Sie müssen deshalb etwas unternehmen, um für die negativen Energien in Ihnen zu sorgen. Berühren Sie den Samen der Achtsamkeit in sich und laden Sie ihn in Ihr »Wohnzimmer«, Ihr Geistbewusstsein ein; Achtsamkeit vermag Ihren Schmerz und Ihr Leiden zärtlich zu umarmen, wie eine Mutter ihr Kind. Auf diese Weise praktizieren Sie wahre Meditation, weil Sie Verantwortung für Ihren Schmerz und Ihre schwierigen Emotionen übernehmen. Schon wenn es Ihnen gelingt, Ihre Achtsamkeit zehn oder fünfzehn Minuten lang aufrechtzuerhalten, werden Sie unmittelbar Erleichterung verspüren.

Wenn eine Mutter ihr Baby weinen hört, wird sie sofort ihre Beschäftigung unterbrechen, ins Kinderzimmer gehen und das Kind in die Arme nehmen. Sofort beginnt ihre Liebe und Weisheit in den Körper des Kindes einzuströmen. Vielleicht weiß die Mutter noch nicht den Grund für den Kummer des Kindes, aber allein die Tatsache, dass sie es in ihren Armen hält, bringt ihm Erleichterung und Trost. Mit ihrer Umarmung schenkt sie ihm Zärtlichkeit und Fürsorge und sie schaut in das Leiden ihres Kindes. Mütter sind dafür sehr begabt. Oft benötigen sie nur zwei oder drei Minuten, um herauszufinden, was dem Baby fehlt. Vielleicht sitzt die Windel zu eng, das Kind hat Fieber oder braucht seine Flasche. Sobald die Mutter die Ursache verstanden hat, kann sie ihrem Kind helfen.

Gleiches geschieht in der Meditation. Das Erste, was Sie tun sollten, wenn Sie leiden, ist, Achtsamkeit in sich wachzurufen und Ihren Schmerz umarmen zu lassen:

»Ich weiß, dass du da bist, mein Ärger.

Ich kenne dich gut.

Wenn ich jetzt atme, sorge ich gut für dich.«

Sie können dies in der Sitzhaltung, während einer Gehmeditation oder im Liegen praktizieren – wichtig ist allein, dass Achtsamkeit da ist. Sie wird sich wie eine Mutter oder eine große Schwester verhalten. Nach drei oder vier Minuten werden Sie bereits spüren, wie Ihr Leiden, Ihr Schmerz kleiner wird. Beim nächsten Mal, wenn Sie wütend oder ärgerlich sind, können Sie eine Gehmeditation draußen in der Natur machen. Dabei atmen Sie ein und konzentrieren sich vollkommen auf Ihren Atem:

»Ich atme ein und weiß, dass ich einatme.

Ich atme aus und weiß, dass ich ausatme.«

Nach ein bis zwei Minuten üben Sie folgendermaßen weiter:

»Einatmend weiß ich, dass ich wütend bin.

Ausatmend weiß ich, dass immer noch Wut in mir ist.«

Nach zehn Minuten werden Sie sich besser fühlen. Sie können sicher sein, dass es funktioniert, allerdings nur unter der Bedingung, dass Sie während dieser Zeit wirklich achtsam sind. Wenn Achtsamkeit da ist, ist auch Konzentration vorhanden und mit ihrer Hilfe wird es Ihnen gelingen, tief in die Natur Ihres Ärgers oder Ihrer Wut zu schauen und deren wahre Ursachen zu entdecken. Dieses Verstehen, diese Weisheit kann Sie von Ihrem Schmerz befreien.

Buddhistischen Nonnen und Mönchen ist diese Form der Praxis sehr vertraut. Sie sind nicht nur darin geübt, mit Wut und Ärger umzugehen, sondern auch mit anderen schwierigen Gefühlen wie Verzweiflung und Angst. Wenn wir mithilfe der Achtsamkeitspraxis lernen wollen mit unserer Angst umzugehen, dann können wir uns in unserer Meditation Folgendes vergegenwärtigen:

»Ich atme ein und weiß,

dass es in meiner Natur liegt, alt zu werden.

Ich atme aus und weiß,

dass ich dem Alter nicht entfliehen kann.«

Wir fürchten uns, alt zu werden, und wir haben Angst vor dem Tod.

»Es liegt in meiner Natur, dass ich sterbe.

Ich weiß, dass ich dem Tod nicht entfliehen kann.«

Der Buddha selbst lehrte uns diese Form der Vergegenwärtigung, denn er wusste aus eigener Erfahrung, dass wir alle den Samen der Angst tief in uns verborgen halten und mit uns herumtragen. Wir wollen alles andere, nur nicht, dass sich diese Angst in uns manifestiert, weil sie so schmerzhaft ist. Deshalb unterdrücken wir sie. Wir versuchen unser Leiden zurückzudrängen, indem wir andere Energien in unser »Wohnzimmer« einladen, um den negativen Energien möglichst wenig Raum zu geben und keine Gelegenheit zu bieten, in Erscheinung zu treten.

Wie viel Zeit verbringen wir vor dem Fernseher, lesen Romane oder telefonieren, nur damit unser Schmerz nicht in unser »Wohnzimmer« gelangen kann? Was wir hier tun, könnte man Sabotage nennen: Wir lehnen unsere negativen Energien ab, wir boykottieren sie. Langfristig bewirkt dieses Verhalten eine Art von Stau, da die Energien an der Zirkulation gehindert werden. Wenn das Blut nicht mehr frei in unserem Körper fließen kann, werden wir krank oder bekommen Schmerzen. Wir greifen dann zu Medikamenten oder lassen die schmerzenden Körperteile massieren, weil eine gute Durchblutung wesentlich für den Erhalt unserer Gesundheit ist. Gleiches gilt aber auch in Bezug auf unser Bewusstsein. Betreiben wir eine Politik der Unterdrückung und Vermeidung, dann werden Geistesformationen wie Angst, Verzweiflung und Schmerz daran gehindert, frei zu fließen und auf angemessene Weise zu zirkulieren. Als Symptome können dann Stress und Depressionen auftreten.

Deshalb sollten wir unsere Politik des Boykotts aufgeben. Anstatt unsere negativen Energien auszusperren, sollten wir unsere Tür öffnen, damit unser Leiden hervortreten kann. Wir haben Angst davor, aber der Buddhismus lehrt uns, dass wir uns nicht zu fürchten brauchen, weil wir über eine Energie verfügen, die uns hilft, uns um unseren Schmerz und unser Leiden zu kümmern. Das ist die Energie der Achtsamkeit.

Wenn wir uns täglich darum bemühen, dieser Energie in uns Nahrung zu geben, dann wird sie für diese Aufgabe stark genug werden. Sooft sich Schmerz in uns manifestiert, heißen wir ihn willkommen. Dann kümmern wir uns um ihn mit all unserer zur Verfügung stehenden Kraft. Diese Kraft gibt uns die Energie der Achtsamkeit:

»Ich bin ganz für dich da, mein Schmerz,

und ich werde gut für dich sorgen.«

Das ist eines der vier Mantras, die Sie bereits kennen. Wenn wir auf eine solche Weise praktizieren, umarmt Achtsamkeit unseren Schmerz, genau wie eine Mutter ihr Kind.

Es ist aus diesem Grund sehr wichtig, dass wir uns jeden Tag bemühen, Achtsamkeit in uns zu kultivieren. Dies ist einfacher, wenn wir gemeinsam mit Freunden, mit Dharma-Schwestern und Dharma-Brüdern praktizieren. Aus diesem Grund betonen wir im Buddhismus die Bedeutung der Zufluchtnahme in die Sangha:

»Ich nehme Zuflucht zur Sangha.«

Die Sangha ist eine Gemeinschaft, deren Mitglieder täglich Achtsamkeit üben: während sie essen, trinken, das Geschirr abwaschen, im Garten arbeiten oder Auto fahren, und nicht nur während der Sitzmeditation. Wir benötigen also zweierlei: die eigene tägliche Übung und eine Gemeinschaft, eine Sangha, in der wir gemeinsam praktizieren können.

Oft wird gesagt, dass ein Übender, der die Sangha verlässt, mit einem Tiger verglichen werden kann, der von seinem Berg fortgeht, um in die Ebene hinunterzuwandern. Wenn ein Tiger dies tut, wird er mit großer Wahrscheinlichkeit von Menschen getötet werden; will jemand Meditation üben, nimmt aber nicht Zuflucht zu einer Sangha, dann wird er höchstwahrscheinlich nach wenigen Monaten seine Praxis aufgeben. Deshalb ist es so wichtig, eine Sangha zu haben, die unsere Praxis unterstützt.

Das Prinzip der
Nicht-Dualität

Wenn Schmerz in uns aufsteigt, bleibt dieser für eine gewisse Zeit auf der Ebene unseres Geistbewusstseins, bildlich gesprochen, in unserem »Wohnzimmer«. Nach kurzer Zeit kehrt er an seinen gewohnten Platz zurück, nämlich in alaya². Dort nimmt er die Form eines Samens an und wird dabei ein wenig schwächer. Jedes Mal, wenn wir unseren Schmerz mit Achtsamkeit umarmen, wird er erneut etwas von seiner Kraft verlieren. Und beim nächsten Mal, wenn er wieder in Erscheinung tritt, werden wir ihn auf die gleiche Weise empfangen: Wir sorgen für ihn mit unserer Achtsamkeit. Kehrt er dann wieder in die Tiefenschichten unseres Bewusstseins zurück, wird er wiederum etwas schwächer geworden sein. Er verliert jedes Mal an Energie, wenn er von unserer Achtsamkeit wie von einer Mutter umarmt wird.

So bleibt unsere Tür geöffnet und unsere Geistesformationen können auf eine angemessene Weise fließen. Ihre Ängste werden nach einigen Wochen dieser Praxis verschwinden. Der Grund dafür liegt in der Tatsache, dass Sie jetzt über eine bessere geistige Zirkulation verfügen. Der Buddha sprach darum oft davon, dass wir unsere Angst in unser Geistesbewusstsein einladen und uns täglich um sie kümmern sollten.

In dieser Art der Praxis gibt es keinen Kampf zwischen Gut und Böse, Positivem oder Negativem. Da ist nur Fürsorge, so wie der große Bruder sich um den jüngeren Bruder kümmert. In buddhistischer Meditation nehmen wir einfach wahr, wir beobachten und handeln auf eine nicht-dualistische Weise. Dadurch wird es möglich, die bisher unfruchtbar gebliebenen Energien in Blumen des Mitgefühls, der Liebe und des Friedens zu verwandeln. Unser Bewusstsein ist wie ein lebender Organismus. Immer existieren gleichzeitig Abfall und Früchte in uns. Ein Gärtner, der mit ökologischen Anbaumethoden vertraut ist, ist stets darauf bedacht, die Abfälle zu sammeln, denn er weiß, wie man sie in Kompost und den Kompost in Blumen und Gemüse umwandeln kann. Bringen Sie deshalb Ihrem Schmerz und Ihrem Leiden Wertschätzung entgegen; werfen Sie sie nicht weg, denn Sie brauchen sie noch.

Die Kunst zu erlernen, wie man Kompost in Blumen verwandelt, ist von großer Bedeutung. Nehmen Sie sich einmal Zeit und betrachten genau eine Blume: Sie ist wunderschön, sie strömt einen wunderbaren Duft aus und sie wirkt sehr rein. Aber wenn Sie noch tiefer schauen, dann können Sie auch den Abfall in der Blume entdecken. Wenn Sie meditieren, werden Sie dies sofort erkennen. Wenn Sie nicht meditieren, benötigen Sie vielleicht zehn Tage, bis Sie die wahre Natur der Blume sehen können. Betrachten Sie einen Abfallhaufen mit den Augen eines Meditierenden, werden Sie in ihm Salat, Tomaten und Blumen entdecken. Auf gleiche Weise verfährt ein Gärtner, wenn er einen Haufen mit Abfällen anschaut. Aus diesem Grund wirft ein guter Gärtner seine Abfälle nicht weg. Sie brauchen nur ein wenig Übung, um Abfall in Kompost und Kompost in Blumen zu verwandeln.

Glück besteht aus einem einzigen Stoff –

Mitgefühl.

Wer kein Mitgefühl im Herzen trägt,

kann nicht glücklich sein.

Durch die Pflege des Mitgefühls für andere

schaffen Sie Glück –

für sich selbst und für die Welt.

Auch unter den Geistesformationen gibt es Blumen wie Vertrauen, Hoffnung, Verstehen und Liebe, und es gibt Abfälle wie Angst und Schmerz. Eine Blume ist stets in einem Prozess des Vergehens: Sie wird zu Abfall, aber auch dieser Prozess ist ein stetiges Werden, bei dem der Abfall sich wieder zu etwas Neuem, wie zum Beispiel eine Blume, verwandelt. Dies wird im Buddhismus als das Prinzip des Nicht-Dualismus bezeichnet. Es gibt nichts, das abgelehnt oder verworfen werden sollte. Würden wir als Menschen niemals leiden, könnten wir auch nie glücklich sein. Wenn jemand nicht weiß, wie sich Hunger anfühlt, wird er nur sehr schwer die Tatsache wertschätzen, jeden Tag ausreichend zu essen zu haben. Wir können deshalb sagen, dass Schmerz und Leid die notwendige Bedingung für unser Verstehen, unsere Weisheit und unser Glück sind. Sagen Sie darum nicht, dass Sie nichts von Schmerz und Leid wissen wollen und einfach nur glücklich sein möchten; das wäre gar nicht möglich. Im Grunde wissen wir bereits, welche große Bedeutung das Leiden für unser Leben hat, weil es uns hilft zu verstehen und unser Mitgefühl stärkt. Darum müssen wir herausfinden, wie wir Leiden in Verstehen und Mitgefühl verwandeln und unserer Liebe Nahrung geben können.

Versöhnung

Ein weiteres wichtiges, in der Meditation wirksames Prinzip ist das der Gewaltlosigkeit. Da ich weiß, dass in mir sowohl Glück als auch Leid, sowohl Weisheit als auch Unwissenheit existieren, kümmere ich mich um alle Aspekte und setze keinen von ihnen zugunsten eines anderen herab. Einer ist für den anderen lebenswichtig. Der Buddha sagte: »Dies ist, weil jenes ist.« Dieses existiert nur, weil es das andere gibt. Deshalb darf es keinen Kampf und keine Gewalt zwischen einem Teil unseres Seins und einem anderen geben. Wir bemühen uns, für alle Aspekte und Ebenen unseres Lebens Fürsorge zu tragen und die Fähigkeit zu entwickeln, sie zu transformieren. Ohne eine Haltung, die von Gewaltlosigkeit in Bezug auf unser Leiden und unseren Schmerz geprägt ist, wird uns dies schwerlich gelingen. Sorgen Sie für Ihr Leiden, wie Sie für Ihr eigenes Kind sorgen würden.

So wie wir uns gut um unsere Geistesformationen kümmern, sollten wir auch unserem Körper mehr Aufmerksamkeit und Fürsorge schenken.

»Einatmend werde ich mir meiner Augen bewusst.

Ausatmend lächle ich meinen Augen zu.«

Mithilfe dieser Übung berühren Sie Ihre Augen mit der Energie der Achtsamkeit. Sie beginnen damit, mit Ihren Augen Frieden zu schließen. Wenn Sie auf diese Weise einige Minuten lang das Gewahrsein auf Ihre Augen richten, wird Ihnen bewusst, dass sie eine grundlegende Bedingung für Ihr Wohlergehen und Glück darstellen. Gesunde Augen sind ein so kostbares Geschenk! Es ist ein Wunder: Sie brauchen nichts weiter als Ihre Augen zu öffnen, um den blauen Himmel, die Wolken, die Kirschblüten, den Sonnenuntergang oder das Gesicht Ihres Kindes sehen zu können.

Mit gesunden Augen steht uns ein Paradies aus Formen und Farben zur Verfügung. Menschen, die ihr Augenlicht verloren haben, leben in Dunkelheit. Diese Menschen sind der festen Überzeugung, dass sie im Paradies leben würden, dem Paradies der sichtbaren Welt, wenn ihnen jemand das Augenlicht zurückgeben könnte. Wir aber besitzen Augen, die sehen können, und wir leben in diesem Paradies. Nur vergessen wir das die meiste Zeit. Es ist wichtig, uns mithilfe der Achtsamkeitspraxis immer wieder daran zu erinnern, dass wir mit unseren Augen bereits im Besitz einer der grundlegenden Voraussetzungen sind, um glücklich zu sein. Achtsamkeit hilft uns, dieser Bedingung gewahr zu werden.

Nach und nach richten wir unser Gewahrsein auf die anderen Bereiche unseres Körpers und senden ihnen unsere Liebe und Fürsorge:

»Einatmend werde ich mir meines Herzens bewusst.

Ausatmend lächle ich meinem Herzen zu.«

Vielleicht antwortet Ihnen jetzt Ihr Herz, dass es sich sehr wohlfühlt. Vermutlich haben Sie sich bisher noch nie Zeit genommen, sich auf diese Weise mit Ihrem Herzen zu beschäftigen.

»Mein liebes Herz, ich weiß, dass du da bist,

und ich bin sehr froh darüber.«

Sie erinnern sich, dies ist das zweite Mantra, das ich Ihnen vorgestellt habe.

Unser Herz verspürt sofort Erleichterung. Es hat so lange darauf gewartet, dass Sie ihm Ihre Liebe und Fürsorge schenken. Heute Abend können Sie Ihr Herz mit der Energie der Achtsamkeit berühren.

»Ich atme ein und ich weiß, dass du da bist.

Ich atme aus und bin dankbar

für deine Anwesenheit.«

Nach wenigen Minuten dieser Praxis werden Sie entdecken, dass Ihr Herz eine der grundlegenden Bedingungen für Ihr Glück darstellt. Welches Wunder, ein gesundes Herz zu besitzen! Es arbeitet Tag und Nacht für unser Wohlergehen und unseren Frieden. Ob wir schlafen oder wach sind, Tag für Tag, Jahr für Jahr pumpt es unablässig tausende Liter Blut durch unseren Körper, damit jede unserer Zellen mit Nahrung versorgt wird. Trotzdem schenken wir unserem Herzen kaum die Aufmerksamkeit und Fürsorge, die es für seine Gesundheit braucht. Deshalb wenden wir uns ihm jetzt zu und praktizieren das dritte Mantra:

»Mein liebes Herz, ich weiß, dass du leidest.

Darum bin ich für dich da.«

Wenn Sie fortfahren, achtsam zu atmen und sich mit Ihrem Herzen verbinden, dann werden Ihnen einige Dinge bewusst werden. Zum Beispiel, dass jede Zigarette, die Sie rauchen, keine freundliche Handlungsweise gegenüber Ihrem Herzen darstellt. Mit jedem Glas Alkohol, das Sie trinken, verhalten Sie sich ihm gegenüber nicht rücksichtsvoll. Wenn Sie auf die oben vorgeschlagene Weise meditieren, wachsen in Ihnen Weisheit, Verstehen und Mitgefühl. Nach einer Woche dieser Übung werden Sie vermutlich mit dem Rauchen und Trinken ganz einfach aufhören können.

Die Art, wie wir unseren Körper behandeln,

verursacht ihm so viel Leid,

dass er uns gar nicht in Ruhe lassen kann.

Um Frieden in unseren Körper zu bringen,

müssen wir ihm Ruhe gönnen,

damit er sich erneuern und heilen kann.

Das können wir heute tun.

Schon nach ein oder zwei Stunden

wird es uns besser gehen.

Wir sprechen nicht nur über Frieden

in unserem Körper,

wir tragen ihn hinein.

In Plum Village werden wir oft gefragt, ob man generell mit dem Trinken von Alkohol aufhören sollte, bevor man in der Zeremonie der Übertragung der Fünf Achtsamkeitsübungen³ verspricht, diese zu studieren und zu praktizieren. Wir antworten dann, dass es in Ordnung ist, weiterhin Alkohol zu trinken. Allerdings sollten Sie dies achtsam tun. Wenn Sie eine Woche lang das achtsame Trinken von Alkohol praktizieren, dann werden Sie nach dieser Woche mit dem Trinken aufhören. Niemand zwingt Sie zu irgendetwas; Ihre Einsicht, Ihre Weisheit sagt Ihnen, wie Sie sich verhalten sollen und wie Sie Ihren Alltag gestalten. Ganz gleich ob wir im Buddhismus die Fünf, die Zehn oder die 250 Richtlinien praktizieren, wir tun dies nicht, weil der Buddha das von uns verlangt, sondern weil wir tiefes Schauen praktizieren. Wir erkennen, dass eine Lebensführung nach Maßgabe der Richtlinien uns davor schützt, unnötig zu leiden. Sie sind Garanten unserer Freiheit.

Wenn Sie Ihre Leber mit Achtsamkeit berühren, werden Sie möglicherweise die Notsignale hören, die sie aussendet. Die Botschaft Ihrer Leber ist sehr wichtig. Durch den achtsamen Kontakt wird ihre schwierige Lage offenbar. Sie werden dann mit dem Trinken aufhören und weniger fetthaltiges Essen zu sich nehmen. Wenn Sie aber nicht wirklich anwesend sind, wird die Botschaft Sie nicht erreichen. Zu lieben bedeutet gegenwärtig zu sein.

Der Buddha gab uns den Rat, mit unserem Gewahrsein durch den gesamten Körper zu wandern. Diese Übung lässt sich sowohl im Sitzen als auch im Liegen durchführen. Mit dem Licht unserer Achtsamkeit durchleuchten wir nach und nach den gesamten Körper. Dieser Vorgang lässt sich mit der Arbeitsweise eines Scanners vergleichen: Angefangen bei den Kopfhaaren tasten wir mit der Energie unserer Achtsamkeit jeden Bereich unseres Körpers nach und nach ab. Die Lichtquelle, die wir dabei verwenden, ist Achtsamkeit. Sie ist das Licht des Buddha. Wenn wir uns mit unserem Körper wirklich verbinden und aussöhnen wollen, dann sollten wir auf die beschriebene Weise mit unserem Gewahrsein durch alle Teile unseres Körpers wandern.

Ich habe davon gesprochen, dass wir wie Königinnen oder Könige über ein außergewöhnlich großes Land herrschen. Um zu wissen, was in unserem Herrschaftsgebiet vorgeht, brauchen wir die Kraft der Achtsamkeit. Ohne sie wäre es unmöglich, Harmonie und Ordnung unter den fünf Skandhas (Form, Empfindung, Wahrnehmung, Geistesformationen und Bewusstsein) herzustellen bzw. zu bewahren, denn wenn wir nicht wissen, was in unserem Reich geschieht, wer sich dort aufhält, welche Konflikte oder Kriege ausgetragen werden und welches Leiden es dort gibt, wissen wir auch nicht, was wir tun müssen, um die vorhandenen Probleme zu lösen.

Das Leben berühren

Wenn alles, was Sie vom Leben erwarten,

ein Diplom oder ein üppiges Gehalt ist,

dann kann das dauern,

aber wenn Sie mit Genuss im Reich Gottes

umhergehen wollen,

können Sie dies auf der Stelle tun –

solange Sie in den gegenwärtigen Augenblick

einkehren können.

Ohne Achtsamkeit leben wir wie Tote. Immer wenn Achtsamkeit in uns ist, werden wir im Land des Buddha, im Reinen Land, im Reich Gottes wiedergeboren. In den Psalmen⁴ findet sich folgender Vers: »Du bist mein Sohn, heute habe ich dich gezeugt.« Das ist die Stimme des Heiligen Geistes. Seine Kraft lässt uns in jedem Moment neu lebendig werden. Achtsamkeit ist nichts anderes als die Praxis, Körper und Geist eins werden und in den gegenwärtigen Moment zurückkehren zu lassen. Auf diese Weise werden wir wieder lebendig.

Wenn wir uns genau umschauen, können wir viele Menschen entdecken, die wie Tote leben. Der Schriftsteller Albert Camus machte dieselbe Beobachtung. Er sagte, dass unzählige Menschen sich wie lebendige Leichname durch ihr Leben bewegen. Dank der Achtsamkeitspraxis ist es möglich, das Leben unmittelbar zu berühren. Zu leben, lebendig zu sein, ist nichts anderes als im gegenwärtigen Moment, im Hier und im Jetzt, zu verweilen. Mithilfe der Übung des achtsamen Atmens ist das ganz einfach. Buddhistische Meditation bedeutet, in jedem Augenblick wieder aufzuerstehen:

»Atme. Du bist lebendig.«

Das Gehen ist in unserem Alltag eine sehr

häufige Tätigkeit,

aber gewöhnlich sind wir dabei zu rennen.

Mit jedem unserer gehetzten Schritte

prägen wir wie mit einem Siegel

Angst und Traurigkeit in die Erde ein.

Wenn wir in der Lage sind,

einen Schritt in Frieden zu gehen,

dann werden wir auch zwei, drei, vier

und schließlich fünf Schritte

für den Frieden und das Glück der

Menschheit machen können.

Der Heilige Geist wohnt in unserem achtsamen Atem. Im Vaterunser heißt es: »Unser tägliches Brot gib uns heute.« Das Heute, dieser Moment ist entscheidend. Nur wenn wir im gegenwärtigen Moment leben, uns nicht in der Vergangenheit oder der Zukunft verlieren, können wir wirklich dem Leben begegnen. Hier berühren sich die Lehren des Christentums und des Buddhismus.

Wenn wir Gehmeditation üben, bringt uns jeder unserer Schritte in den gegenwärtigen Augenblick zurück. Gehen wir dagegen ohne Gewahrsein, opfern wir den gegenwärtigen Moment für irgendein fernes Ziel. Wir sind dann nicht wirklich lebendig. Wir sollten uns ernsthaft die Frage stellen, welches Ziel unser letztes sein wird. Wie lautet das Ziel, für das wir uns so abmühen? Ist es vielleicht der Friedhof? Selbst wenn dem so sein sollte, warum beeilen wir uns so, dort anzukommen? Das Leben liegt nicht in dieser Richtung. Das Leben ist hier. In jedem Schritt. Deshalb sollten wir auf eine Weise gehen, dass mit jedem unserer Schritte Leben möglich wird. In unserer Gemeinschaft in Plum Village üben wir dies nicht nur während der formalen Gehmeditation, sondern während des ganzen Tages. Wenn wir etwas zu erledigen haben, machen wir Gehmeditation, auch wenn es nur sehr wenige Schritte sind. Würden Sie eine Woche mit uns gemeinsam praktizieren, wäre dies schon ausreichend, damit die Praxis für Sie zu einer guten Gewohnheit wird. Wieder zu Hause wird es Ihnen dann nicht schwerfallen, weiter zu praktizieren.

Wenn Sie morgens von Ihrer Wohnung zur U-Bahn gehen, können Sie Gehmeditation üben. Nehmen Sie sich für Ihren Weg etwas mehr Zeit, damit Sie wie ein freier Mensch gehen können. Gehen Sie dann auf eine Weise, die es Ihnen ermöglicht, bei jedem Schritt die Energie des Göttlichen zu spüren. Mit jedem Schritt können Sie Frieden und Freude schaffen und die Erde unter Ihren Füßen in das Reine Land verwandeln.

Bei allen meinen Reisen plane ich für den Weg zum Flughafen eine Stunde mehr Zeit ein, damit ich dort noch die Möglichkeit habe, Gehmeditation zu praktizieren. Es ist wichtig, dass wir unseren Alltag so planen, dass wir ausreichend Zeit für Meditation haben.

Telefonmeditation

Ich möchte Ihnen eine Form der Meditation vorschlagen, die Sie heute Abend sofort ausprobieren können. Gewöhnlich entsteht in uns ein leichtes Gefühl der Irritation oder Aufregung, wenn wir das Telefon läuten hören. Vielleicht fragen Sie sich besorgt: Wer mag da anrufen? Ob er oder sie wohl gute oder schlechte Nachrichten haben wird? Meist können Sie sich nicht zurückhalten und laufen sofort zum Telefon, um abzunehmen. In Plum Village bleiben wir zunächst an unserem Platz und nehmen das Läuten des Telefons als eine Glocke der Achtsamkeit. Gleichzeitig praktizieren wir achtsames Atmen:

»Ich atme ein und werde ruhig.

Ich atme aus und lächle.«

Danach gehen wir mit achtsamen Schritten zum Telefon.

Sooft in unserem Praxiszentrum eine Glocke ertönt, unterbrechen wir unsere Arbeit, unsere Gespräche und unser Denken und wir beginnen bewusst ein- und auszuatmen. Das Gleiche tun wir, wenn die Küchenuhr schlägt oder das Telefon läutet. Auf diese Weise stehen uns viele Gelegenheiten zur Verfügung, zu uns selbst, zu unserem wahren Zuhause zurückzukehren, das im Hier und Jetzt liegt, und den Frieden in uns zu berühren. Um wahrhaft lebendig zu sein, müssen wir als Erstes den beständigen Fluss unserer Gedanken unterbrechen. Wenn Sie beispielsweise den Vollmond bewusst wahrnehmen wollen, sich aber dabei über dieses und jenes den Kopf zerbrechen, dann sind weder der Vollmond noch Sie anwesend. Diese Form des Denkens macht es nahezu unmöglich, im gegenwärtigen Moment zu verweilen und dem Leben wirklich zu begegnen. Wenn Sie ein Glas Wasser trinken, trinken Sie, trinken Sie einfach. Das ist Meditation. Trinken Sie nicht Ihre Sorgen oder Pläne und verlassen Sie die Welt dieser Gedanken. Denken kann verhindern, dass wir unser Leben tief berühren. Ich möchte gerne das Cogito ergo sum des Philosophen R. Descartes umformulieren: Ich denke, also bin ich nicht.

Wenn das Telefon läutet, bleiben wir also zunächst an unserem Platz und praktizieren:

»Höre, höre. Dieser wundervolle Klang

bringt mich zurück zu meinem wahren Selbst.«

Nach dem dritten Läuten können Sie dann gehen, um abzunehmen. Gehen Sie in Würde und üben Sie dabei Gehmeditation. Atmen Sie, lächeln Sie und lassen Sie Frieden in sich entstehen. Auf diese Weise sorgen Sie nicht nur gut für sich selbst, sondern auch für die anrufende Person, weil Sie nicht irritiert oder gereizt reagieren.

Vor ein paar Jahren stellte ich einigen Kindern

die Frage:

»Aus welchem Grund frühstücken wir?«

Ein Junge antwortete: »Um Kraft für den Tag

zu bekommen.«

Ein anderer sagte: »Wir frühstücken, um zu

frühstücken.«

Ich glaube, dass der zweite Junge mit seiner

Antwort recht hat.

Der Zweck des Essens ist das Essen.

Falls Sie jemanden anrufen wollen, können Sie vor dem Wählen einen kleinen Text sprechen, den Sie auswendig gelernt oder als Zettel neben Ihr Telefon gelegt haben.

»Ich bin entschlossen,

tiefes Verstehen zu praktizieren.

Ich bin entschlossen,

liebevolle Worte zu sprechen.«

Dieser Text vermag die Tür Ihres Herzens zu öffnen, sodass sich Verstehen und Harmonie in Ihren Worten spiegeln können. Beim Sprechen der ersten Zeile atmen Sie ein, mit der zweiten atmen Sie aus. Wenn Sie zweimal auf diese Weise geatmet haben, werden Sie merken, dass Sie ruhiger geworden sind. Da Sie das Versprechen gegeben haben, aufmerksam zuzuhören und liebevoll zu sprechen, sind Sie jetzt befähigt, die Nummer zu wählen. Sie werden nicht ungeduldig warten, während das Telefon auf der anderen Seite klingelt, weil Sie wissen, dass die andere Person gerade achtsam ein- und ausatmet. Stellen Sie sich zwei Menschen vor, die atmen, lächeln und Gelassenheit in sich spüren. Würde jeder Einwohner von Berlin oder einer anderen Stadt auf solche Weise handeln – um wie viel angenehmer ließe es sich dort leben! Es gäbe dort Gelassenheit, Friede und lächelnde Menschen!

Viele meiner Schülerinnen und Schüler, die Telefonmeditation praktizieren, haben mir berichtet, dass es nicht nur ihnen selbst viel besser geht, sondern dass sich auch die Qualität ihrer Gespräche sehr verbessert hat. Der Grund ist ihre größere Freundlichkeit und Offenheit. In Plum Village praktizieren wir seit vielen Jahren Telefonmeditation. Zu Anfang tauchten gewisse Schwierigkeiten auf: Das Telefon läutete ewig, weil jeder so sehr das achtsame Atmen genoss und niemand den Hörer abnehmen wollte. Also, wenn Sie eines Tages in Plum Village anrufen sollten, werden Sie viel Zeit haben, achtsam zu atmen.

***

Ein weiterer Weg zu meditieren ist die Umarmungsmeditation. Zur Vorbereitung atmen Sie dreimal bewusst ein und aus, während Sie mit Ihren beiden Händen eine Lotusblüte formen. Ihr Gegenüber bereitet sich auf die gleiche Weise vor. Wenn Sie ihn oder sie dann umarmen, praktizieren Sie tief:

»Einatmend werde ich mir

der Lebendigkeit des Menschen

in meinen Armen bewusst.

Ausatmend spüre ich Dankbarkeit und Glück.«

Nachdem Sie dreimal auf diese Weise geatmet haben, sind Sie wahrhaft gegenwärtig und auch der Mensch in Ihren Armen ist wirklich anwesend. Das ist eine überaus angenehme Möglichkeit der Übung, die Sie zurück in den gegenwärtigen Moment bringt. In der Meditation nutzen wir die Energie der Achtsamkeit, um das Leben Wirklichkeit werden zu lassen.

Buddhistische Meditation lässt sich also in unserem Alltag mit all seinen Forderungen und Ansprüchen praktizieren. Es ist ganz leicht.

Der Weg der Achtsamkeit –
ein Weg für alle Menschen

Der Buddha lehrte:

»Wenn du auf jemanden zornig bist,

bemühe dich, ihm ein Geschenk zu machen.«

Wenn Sie also tatsächlich zornig

auf jemanden werden, besinnen Sie sich

auf den Rat des Buddha

und sobald Ihnen der Gedanke kommt,

dem anderen etwas zu schenken,

wird Ihr Leid nachlassen.

Wir können Gelassenheit, Frieden, Wohlergehen, Freude und erfüllende Beziehungen zu anderen erreichen, wenn wir in unseren Alltag Achtsamkeit hineintragen. Meine feste Überzeugung ist, dass jeder Mensch Achtsamkeit praktizieren kann, auch Politiker, politische Parteien oder das Parlament bzw. der Bundestag. Er hat die Aufgabe, unablässig die Situation des Landes zu analysieren und auf dieser Grundlage geeignete Maßnahmen zu beschließen. Eine notwendige Voraussetzung, um dies wirklich angemessen tun zu können, ist tiefes Schauen. Wie aber können unsere gewählten Volksvertreter die Dinge tief betrachten, wenn sie nicht genügend innere Ruhe und Konzentration besitzen, wenn sie nicht in der Lage sind, den Menschen in ihrer Umgebung, ihren Mitarbeitern und Kollegen zuzuhören und liebevoll zu sprechen? Dann werden die wichtigen Probleme ungelöst bleiben. Politiker sollten lernen, wie man zur Ruhe kommt und Innehalten sowie tiefes Schauen praktiziert.

Als Journalisten, Schriftsteller, Bürgerinnen und Bürger haben Sie das Recht und die Verpflichtung, die von Ihnen gewählten Volksvertreterinnen und -vertreter daran zu erinnern, Achtsamkeit, innere Ruhe, tiefes Zuhören und liebevolles Sprechen zu üben. Diese Praxis ist nicht an eine bestimmte Weltanschauung oder Religion gebunden, sondern universal. Sie ist Bestandteil aller Religionen. Im Buddhismus wird sie mit dem Ausdruck shamatha bezeichnet und bedeutet Innehalten, zur Ruhe kommen, Konzentration. Dann ist tiefes Schauen (vipashyana) möglich.

Wer versucht, Dinge zu horten,

verliert sie womöglich,

aber alles, was man gibt,

um anderen zu helfen,

bleibt immer als Grundlage

des Lebensglücks erhalten.

Stellen wir uns einmal vor, die Bundestagsabgeordneten würden achtsames Atmen und Gehen, tiefes Zuhören und liebevolle Rede praktizieren. Leider sieht die Realität anders aus: Bei jeder Sitzung wird gestritten und werden Giftpfeile aufeinander abgeschossen, weil es unter den Abgeordneten nur wenige gibt, die ihren Geist beruhigen und auf eine aufrichtige und konstruktive Weise kommunizieren können. Oft ist die Situation sehr spannungsgeladen und es gibt viel Hass, Ärger und gegenseitige Herabsetzung. Wie soll es in einer solchen Situation möglich sein, tiefe Einsicht in die Situation und die Probleme des Landes zu gewinnen? Aus diesem Grund ist es von großer Bedeutung, Achtsamkeit zu lernen. Es spielt keine Rolle, ob wir Buddhisten oder Christen sind. Wichtig ist, dass wir in unser alltägliches, ganz gewöhnliches Leben Achtsamkeit hineintragen. Wenn Sie Journalist, Lehrer oder Filmemacher sind, sollten Sie herausfinden, wie Sie achtsam leben können. Dies ist entscheidend für Ihr Wohlergehen und Glück, aber ebenso für das Wohlergehen und Glück anderer Menschen. Wir brauchen so sehr Ihre Stabilität, Ihr Mitgefühl und Ihre Weisheit! Als Einzelne, aber auch als Gemeinschaft, Familie und Nation sollten wir gemeinsam den Übungsweg der Achtsamkeit gehen.

Unsere
Vorstellungen
loslassen

Warum soll Sterben Leiden sein?

Wir setzen uns doch in den nächsten

Generationen fort.

Das Wichtigste ist, unser Bestes zu geben,

solange wir hier sind.

Danach leben wir in unseren Kindern und

Enkeln weiter.

Es ist die Liebe, die uns motiviert,

uns als Investition in die nächste Generation

einzubringen.

Nach der Lehre des Buddhismus finden wir Erlösung und wirklichen Trost, wenn wir Nirvana berühren. Das bedeutet nichts anderes, als dass unser alltägliches Leben von dem grundlegenden Gefühl der Angstlosigkeit getragen wird. Normalerweise ist in uns das Gefühl von Angst allgegenwärtig. Wir fürchten uns vor allem – vor dem Tod, dem Alleinsein, vor Veränderungen. Die Übung der Achtsamkeit kann uns helfen, das Gefühl der Angstlosigkeit zu berühren. Nur dann werden wir Erlösung und wahres Glück erfahren können. Nirvana ist die eigentliche Grundlage unseres Daseins, so wie Wasser als die wahre Natur einer Welle aufgefasst werden kann. Gewöhnlich denken wir, dass unser Leben einen Anfang und ein Ende hat, dass wir geboren werden und sterben. Vielleicht sind wir der Auffassung, dass wir vor unserer Geburt nicht existiert haben und nach unserem Tod nicht mehr da sein werden. Wir haben uns in Vorstellungen von Sein und Nicht-Sein verfangen.

Wir brauchen die relative Welt der Welle,

aber wir müssen auch das Wasser berühren,

den Grund unseres Seins,

um wirklichen Frieden und wirkliche Freude

zu erfahren.

Lassen Sie uns gemeinsam tief die Welle eines Ozeans betrachten. Sie lebt das Leben einer Welle, gleichzeitig aber auch das Leben des Wassers. Könnte die Welle zu sich selbst zurückkehren und ihre wahre Natur, ihr Wesen berühren, das Wasser ist, dann würde sie den Zustand der Angstlosigkeit und damit Nirvana erreichen. Wir haben uns daran gewöhnt, mit Begriffen und Konzepten wie Geburt, Tod, Sein, Nicht-Sein, Einheit und Vielheit zu leben; wir hatten noch keine Gelegenheit, die letztendliche Dimension unseres Seins zu berühren. Das bedeutet Nirvana zu erreichen. Nirvana kann mit »Erlöschen« übersetzt werden. Was aber erlischt? All unsere Konzepte und Vorstellungen erlöschen, einschließlich der Vorstellungen von Geburt, Tod, Sein und Nicht-Sein. So wie die Welle sich nicht mehr vor dem Tod fürchtet, sobald sie erkannt hat, dass sie gleichzeitig auch Wasser ist, so wird derjenige, der seine wahre Natur berührt hat, sich nicht mehr vor Geburt und Tod fürchten. Auf einer bestimmten Ebene lassen sich die genannten Konzepte und Unterscheidungen auf Wellen anwenden. Bezogen auf das Wasser sind sie aber ungeeignet, weil sich dessen wahre Natur nicht mithilfe von Begriffen und Unterscheidungen beschreiben lässt. Wenn wir von Geburt, Tod, Sein oder Nicht-Sein sprechen, befinden wir uns auf der Ebene der Phänomene bzw. Erscheinungen. Im Buddhismus wird dies als die historische Dimension bezeichnet. Dagegen befinden wir uns in der absoluten oder transzendentalen Dimension, wenn wir über das Wasser sprechen. Dort sind unsere Begriffe und Vorstellungen nicht anwendbar. Die Welle könnte der Überzeugung sein, dass sie vor ihrer Geburt nicht existiert habe und dass nach ihrem Tod nichts von ihr übrig bliebe, aber ihre Vorstellungen und Konzepte sind in Bezug auf die transzendentale Dimension unzutreffend.

Der Buddha machte folgende Entdeckung: »Es gibt eine Welt ohne Geburt und Tod, ohne Oben und Unten, ohne Sein und Nicht-Sein.« Gäbe es diese Welt nicht, wie könnte es dann die Welt von Geburt und Tod oder die Welt von Sein und Nicht-Sein geben? Der Buddha bezog sich hier auf die transzendentale Dimension. Er sprach über das Wasser, verwendete aber nur sehr wenige Worte, weil Begriffe und Vorstellungen in Bezug auf die letztendliche Dimension nutzlos sind.

Manchmal wird der berühmt gewordene Satz Friedrich Nietzsches zitiert: »Gott ist tot.« Dieser Satz lässt sich aber auch so verstehen, dass der Begriff »Gott« sterben muss, damit sich Gott als Realität offenbaren kann. Theologen, die lediglich Worte und Begriffe verwenden, die nicht auf direkter Erfahrung beruhen, sind nicht sehr hilfreich. Dasselbe gilt für den Begriff Nirvana; Nirvana ist etwas, das berührt und gelebt werden muss, und nicht etwas, das zu analysieren oder diskutieren wäre. Oft verwenden wir Begriffe, welche die Wahrheit bzw. die Wirklichkeit entstellen.

Ein Zen-Meister sprach einmal vor einer großen Versammlung: »Meine Freunde, immer wenn ich das Wort Buddha höre, leide ich. Ich bin gegen dieses Wort allergisch. Jedes Mal, wenn ich es ausspreche, muss ich das Badezimmer aufsuchen und mir meinen Mund dreimal hintereinander ausspülen.« Er sagte das, um seinen Schülerinnen und Schülern zu helfen, nicht am Begriff Buddha anzuhaften und sich verwirren zu lassen.

Buddha ist eine Sache, der Begriff Buddha eine andere. Ähnliches sagte ein anderer Zen-Meister: »Triffst du den Buddha unterwegs, dann töte ihn.« Sie müssen den Begriff Buddha töten, damit sich Ihnen der wirkliche Buddha zeigen kann. An jenem Tag, als der Zen-Meister vor der Versammlung sprach, erhob sich ein in der Praxis sehr gefestigter Mönch und sagte: »Verehrter Meister, jedes Mal, wenn du das Wort Buddha aussprichst, muss ich zum Fluss gehen und mir dreimal hintereinander die Ohren auswaschen.« Zwischen dem Zen-Meister und dem Mönch herrschte vollkommenes Einverständnis. Wir dürfen uns nicht in einem Netz aus Begriffen und Konzepten verfangen.

Angst wird aus Unwissenheit geboren, aus unseren Vorstellungen bezüglich Leben, Tod, Sein und Nicht-Sein. Wenn wir fähig sind, all diese Vorstellungen loszulassen, indem wir die Wirklichkeit in uns selbst berühren, dann werden wir auch unsere Angst loslassen können und uns erlöst und befreit fühlen. Ein Buddhist strebt danach, die Begriffe von Geburt und Tod zu transzendieren, weil sie nicht auf die Realität anwendbar sind. Gleiches gilt in Bezug auf die Begriffe Sein und Nicht-Sein. Sein oder Nicht-Sein, das ist für einen Buddhisten nicht die eigentliche Frage. Ob wir dagegen über ausreichend Konzentration, Achtsamkeit und Praxis verfügen, um die wahre Natur der Wirklichkeit, das Nirvana, berühren zu können, das ist die entscheidende Frage.

Darum sollten wir alles daran setzen, um die Meditation des tiefen Schauens fest in unseren Alltag zu verankern – während wir essen, trinken oder schlafen. Eines Tages werden wir fähig sein, die transzendentale Dimension in uns zu berühren. Wir müssen uns nicht auf die Suche nach Nirvana begeben, denn wir sind Nirvana, so wie die Welle bereits Wasser ist. Die Welle muss nicht nach dem Wasser suchen, weil Wasser ihre eigentliche Natur ist. Wenn wir unser Leben auf eine tiefe Weise leben, werden wir Nirvana, unsere wahre Natur, berühren können, die Welt der Geburt- und Todlosigkeit. All unsere Angst wird ein Ende nehmen, weil wir ein unmittelbares Wissen unserer wahren Natur erreicht haben.

***

Ich wünsche Ihnen allen, dass Sie einen Dharma-Bruder oder eine Dharma-Schwester, einen spirituellen Freund oder eine spirituelle Freundin haben werden, die über Stabilität, Freude, Freiheit, Verstehen und Liebe verfügen. Ihre Praxis wird dann viel einfacher und freudvoller sein, weil Sie die Unterstützung einer praktizierenden Gemeinschaft haben und mit Brüdern und Schwestern zusammen sein können.

Anschriften

Spirituelles Zentrum von Thich Nhat Hanh

Plum Village

New Hamlet

13 Martineau

F-33580 Dieulivol

Tel.: 00 33 5 56 61 66 88

www.plumvillage.org

Informationen über Thich Nhat Hanhs Aktivitäten und Meditationsgruppen seiner Lehrrichtung in Deutschland

Gemeinschaft für achtsames Leben,

Bayern e. V.

Dr. Thomas Barth

Abt-Häfele-Str. 21

85560 Ebersberg

Tel.: 0 80 92 85 19 940

Fax: 0 80 92 85 19 941

E-Mail: info@gal-bayern.de

Praxiszentrum und Seminarhaus

Intersein-Zentrum für Leben in Achtsamkeit

Haus Maitreya

Unterkashof 50

94545 Hohenau

Tel.: 0 85 58 92 02 52

Fax: 0 85 58 92 04 34

www.intersein-zentrum.de

E-Mail: post@intersein-zentrum.de

Buddhistisches Übungszentrum

Quelle des Mitgefühls

Heidenheimer Straße 27

13467 Berlin

Tel.: 030 405 86 540

E-Mail: quelledesmitgefuehls@web.de

www.quelle-des-mitgefuehls.de

Nähere Informationen und Seminarangebote für die Schweiz

Meditationszentrum Haus Tao

Marcel Geisser

CH-9427 Wolfhalden

Tel.: 00 41 7 18 88 41 83

E-Mail: tao@haustao.ch

www.haustao.ch

Anmerkungen

1 Thich Nhat Hanh stellt in diesem Abschnitt die fünf skandhas oder Daseinsaggregate vor: Form, Empfindungen, Wahrnehmungen, geistige Formationen und Bewusstsein. Laut der buddhistischen Philosophie wird durch deren wechselseitiges Zusammenspiel dasjenige gebildet, was wir »Person« oder »Selbst« nennen. Geistesformationen schließen geistige Aktivitäten oder Zustände wie Glück, Angst, Konzentration, Unterscheidung, Gleichmut, Entschlossenheit usw. mit ein.

2 In der buddhistischen Psychologie werden acht Arten oder Ebenen von Bewusstsein unterschieden. Alaya ist das Fundament, das grundlegende Bewusstsein, das die sieben anderen trägt und nährt. Es wird manchmal als »Speicherbewusstsein« bezeichnet, weil es alle Arten von Geistesformation in Form von Samen enthält und seine Hauptfunktion darin besteht, diese aufzubewahren.

3 Die fünf buddhistischen ethischen Richtlinien (shilas) (d. Ü.)

4 Psalm 2,7 (d. Ü.)