SAMPOORNA YOGA

Die amerikanische Originalausgabe erschien
bei Nada Productions Inc., 12750 SW 33st.,
Miramar, FL 33027
Copyright © 2004 Yogi Hari

Yogi Hari: Sampoorna Yoga
Übersetzung:
Florian Vyasa Schlesier
Aurum in © J. Kamphausen
Mediengruppe GmbH, Bielefeld 2005
info@j-kamphausen.de
www.weltinnenraum.de
Lektorat: Martin Iordanidis,
Michael Hübener
Typografie, Satz: Wilfried Klei
Umschlag-Gestaltung:
KleiDesign

Bibliografische Information der Deutschen Nationalbibliothek Die Deutsche Nationalbibliothek verzeichnet diese Publikation in der Deutschen Nationalbibliografie; detaillierte bibliografische Daten sind im Internet über http://dnb.d-nb.de abrufbar.

ISBN Print 978-3-89901-050-3
ISBN E-Book 978-3-89901-024-4

Alle Rechte der Verbreitung, auch durch Funk, Fernsehen und sonstige Kommunikationsmittel, fotomechanische oder vertonte Wiedergabe sowie des auszugsweisen Nachdrucks vorbehalten.

Yogi Hari

SAMPOORNA YOGA

Der natürliche Pfad zur Ganzheit

Dieses Buch
widme ich meinen Gurus
Swami Vishnudevananda,
Swami Nadabrahmananda
und Leela Mata.

Segnende Worte für
„Sampoorna Yoga“

In diesem hervorragenden Buch sind alle wesentlichen Bereiche des Yoga in ihren unterschiedlichen Aspekten zusammengefasst. Yogi Hari leistet damit der Menschheit einen großen Dienst. Ganz besonders seine Ausführungen über Nada Yoga (dem Yoga der Musik) verleihen diesem Buch – wie der Duft einer Blume – ein besonderes Fluidum. Zusätzlich enthält es ein vollständiges Set von Hatha Yoga Körper- und Atemübungen, tiefe Einsichten in die Chakras der Kundalini und viele ergänzende Anweisungen und Erkenntnisse.

Spirituelles Wachstum, das zur Gottesverwirklichung führen soll, muss jeden Teil der Persönlichkeit erheben und beachten – das Feld der Handlung durch Karma Yoga, den Bereich der Gefühle durch Bhakti Yoga, den Willen durch Raja Yoga (Ashtanga Yoga) und den Verstand durch Jnana Yoga. Unser gesamtes Leben sollte zu einer Symphonie dieser vier Yogas werden – Karma, Bhakti, Dhyana und Jnana.

Auf dass auch Sie als Leser dadurch Ihren Weg zu Gott finden und genießen mögen!

Unser Guru Shri Swami Sivanandaji Maharaj wurde nie müde, uns tiefste Weisheit in seinen einfachen Worten zu lehren: „Diene. Liebe. Gib. Reinige Dich. Meditiere. Erkenne. Sei gut. Sei freundlich. Sei mitfühlend.“ Dies fasst auch die Lehren des Sampoorna Yoga zusammen.

Als großer Musiker, der seine Inspiration aus einer tiefen Hingabe an Gott schöpft, hat Shri Yogi Hari nicht nur Sampoorna Yoga entwickelt, sondern uns immer wieder durch herrliche Bhajans, Kirtans und Vedische Gesänge beglückt. All denjenigen, die ihm begegnet sind, konnte Yogi Hari Liebe, Heiterkeit, Frieden und innere Freude schenken.

Möge der Herr Shri Yogi Hari und sein spirituelles Wirken segnen!

Swami Jyotirmayananda

Mein Weg zum Yoga

Wie viele andere Menschen bin auch ich aus gesundheitlichen Gründen zum Yoga gekommen.

Ich wurde in eine traditionelle hinduistische Familie geboren. Wir begrüßten jeden Tag mit Opfergaben und Gebeten, doch über „Hatha Yoga“ wussten wir nichts. Unser Leben war sehr einfach – ohne Radio, ohne Fernsehen, ohne Telefon, ohne Spielzeuge ... kurzum: ohne störende geistige Ablenkungen.

Das einfache Leben gab uns Gelegenheit, unsere Kreativität und inneren Talente zu entwickeln. Industriell verarbeitete Nahrungsmittel konnten wir uns nicht leisten. Stattdessen bestand unser Essen aus frisch zubereiteten Zutaten – und auch hier mussten wir Maß halten.

Als ich später begann, als Landvermesser auf den Bahamas zu arbeiten, löste ich mich schnell von meiner Heimat und den dort gelebten Traditionen. Wie jeder junge Mann aus einfachen Verhältnissen war ich fasziniert und angezogen vom westlichen Lebensstil mit all seinen Verführungen. Ich dachte, dass die Menschen, die so erfolgreich waren und viel Geld und Macht besaßen, sehr wohl wüssten, was sie taten. Was immer es auch war, es würde schon richtig sein!

So begann ich mich schnell dem westlichen Lebensstil anzupassen und auch entsprechend zu ernähren. Mein Körper reagierte auf diese Umstellung mit heftigen Grippeanfällen und Atemwegserkrankungen. Daraufhin gaben mir die Ärzte Antibiotika, die die Symptome jedoch nur vorübergehend unterdrückten. Schon bald danach brach die Krankheit umso heftiger aus. Den Ärzten fiel nichts Besseres ein, als einfach die Dosis zu erhöhen. Ich erinnere mich an eine Situation, in der ein Arzt es leid war, mir noch mehr Penizillin zu verschreiben. Er drückte mir einfach eine ganze Schachtel Antibiotika in die Hand und sagte: „Nehmen Sie so viel davon, wie Sie wollen!“

Da ich fast ununterbrochen krank war, stand ich auch permanent unter dem Einfluss von Medikamenten. Die Krankheit und die Nebenwirkungen der Medizin zehrten enorm an meinen Kräften und ich hatte keinen größeren Wunsch, als dass der Tag nur irgendwie zu Ende gehen möge.

Meine Frau, die als Krankenschwester in einem naturheilkundlich-orientierten Krankenhaus arbeitete, versuchte mich mit all ihrer Liebe von der westlichen Medizin abzubringen. Doch ich wehrte mich hartnäckig. Wie sollte sie es besser wissen als all die Ärzte, die so lange studiert hatten? Mein Geist war vollständig vom westlichen Denken überschattet.

Ich erinnere mich an ein Wochenende, an dem ich mich so entsetzlich krank fühlte, dass mir schon vor dem Gedanken, montags wieder zur Arbeit gehen zu müssen, schauderte. Jetzt endlich entschied ich mich, den Ratschlägen meiner Frau zu folgen. Sie verabreichte mir Einläufe, verpasste mir heiße und kalte Umschläge und ließ mich mit Kräutertees fasten. Bereits bis zum Montag waren die Beschwerden soweit abgeklungen, dass ich wieder zur Arbeit gehen konnte. Und ein paar Wochen später teilte ich meinem Arzt mit, dass ich seine Hilfe ab sofort nicht mehr brauchen würde. Als ich ihm erzählte, wie die Naturheilmittel mir geholfen hatten, lachte er herzlich. Er war sich sicher, mich schon bald als Patienten wiederzusehen. Doch seit dem sind mehr als 37 Jahre vergangen und ich habe noch nicht einmal mehr eine Tablette Aspirin genommen!

Damals hatte mir meine Frau auch ein kleines Büchlein geschenkt. Es hieß „Yoga und Gesundheit“ und war von Yesudian. Dies war der Beginn meiner großen Entdeckungsreise auf dem Pfad des Yoga!

Schon bald nachdem ich Yoga regelmäßig praktizierte, regenerierte sich mein Körper zusehends und gewann seine alte Stärke zurück. Manchmal nahm ich spontan Yoga-Stellungen ein, die gar nicht in dem Buch aufgeführt waren. Zuerst verwirrte mich das und ich dachte, ich hätte sie erfunden; doch später stellte ich fest, dass sie ausgesprochen klassisch waren. Diese Erfahrung hielt mehrere Jahre an.

Nachdem ich nun gelernt hatte, dass auch die Welt des Geldes und der Macht ihre Schattenseiten hat, gab ich im Jahre 1975 – ich war damals gerade einmal 30 Jahre alt – meine gut bezahlte Arbeit auf. Ich hatte mich entschieden, dem weltlichen Leben den Rücken zu kehren und mit meiner Familie in den Sivananda-Ashram einzutreten. Meine Frau unterstützte mich ohne Vorbehalte, denn sie war es ja gewesen, die mich auf diesen Weg gebracht hatte.

Wir blieben sieben Jahre lang in der Sivananda-Organisation und lebten von meinen Ersparnissen. Ich widmete mich 24 Stunden täglich meinem Sadhana. Jeder Tag begann und endete mit Meditation und ich verbrachte täglich mehr als fünf Stunden mit Hatha Yoga. Außerdem praktizierte ich Nada-Yoga, studierte die Schriften und widmete einen Teil meines Tages Seva, dem selbstlosen Dienst für den Guru und die Gemeinschaft des Ashrams.

Nach sieben Jahren intensiven Studiums beschlossen wir, uns in Florida niederzulassen, um unseren Kindern eine schulische Ausbildung zu ermöglichen. Ich wollte beweisen, dass die Prinzipien des Yoga auch außerhalb des Schutzes eines Ashrams wirksam sind. Dies war die Geburtsstunde des Sampoorna Yoga.

Sampoorna Yoga ist die Essenz meines jahrelangen Weges, den ich als Suchender und Lehrer auf den Gebieten des Karma, Ashtanga, Jnana, Bhakti, Nada und Hatha Yoga1 hinter mir habe. Gemäß den Empfehlungen von Swami Sivananda2 habe ich mich bemüht, all die verschiedenen Werkzeuge und Techniken, die uns von den Rishis aus alten Zeiten überliefert wurden, in mein Leben und meine Lehrpraxis zu integrieren. Dabei musste ich feststellen, dass dies besonders für die Menschen aus dem Westen oftmals gar nicht so einfach war. Es fehlten die Grundlagen und der rechte Zugang zum zeitlosen Wissen des Yoga. So entstand die Idee für dieses Buch.

Mit meinem Lehrbuch möchte ich Ihnen helfen, das großartige Wissen des Yoga auch in Ihrem Leben lebendig werden zu lassen. Ich werde die Fachausdrücke aus dem Sanskrit erklären, Vorschläge zur persönlichen Reflexion unterbreiten und Antworten auf immer wieder gestellte Fragen geben.

Der aktuelle Trend in Richtung Spezialisierung verleitet dazu, sich ins Detail zu flüchten und den Überblick über das Ganze zu verlieren. Im Bezug auf Yoga bedeutet dies eine ungeheure Verschwendung kostbarer Lebenszeit. Sampoorna Yoga soll diesem Trend entgegenwirken und Ihnen helfen, aus der Fülle des Yoga-Wissens wieder zu Ihrer inneren Fülle und Ganzheit vorzudringen.

SAMPOORNA YOGA
Yoga der Fülle

OM Poornamadah Poornamidam
Poornat Poornamudachyate Poornasya
Poornamaadaya
Poornamevavashishyate.

Dieses ist vollständig. Jenes ist vollständig.
Obgleich diese Vollständigkeit aus jener Vollständigkeit kam,
ist das, was übrig bleibt,
immer noch die Vollständigkeit selbst.

Schon den Rishis wurde diese Wahrheit offenbar. Sie drückt die Weisheit des Universums aus, die allen Aspekten der Schöpfung vom kleinsten Atom bis zu den mächtigsten Galaxien zugrunde liegt: Was auch immer aus der Vollständigkeit entspringt, die Gott selbst ist, bleibt vollständig und beeinträchtigt in keiner Weise die Vollständigkeit des Ganzen.

Ein Baby, das zur Welt kommt, ist in sich vollkommen; doch die Vollständigkeit des Babys beeinträchtigt die Vollständigkeit der Mutter nicht.

Jeder Apfelbaum ist in sich vollständig. Auch die Äpfel, die von ihm stammen, enthalten diese Vollständigkeit bereits in ihren Kernen. Doch dies verringert in keiner Weise die Vollständigkeit, die der Baum darstellt.

Alles in der Schöpfung ist ein Ausdruck dieser Wahrheit.

YOGA bedeutet „Vereinigung“. Schon das Wort ist äußerst suggestiv: Es erinnert uns daran, dass es Ziel und Zweck des Lebens ist, zu erkennen, dass wir Sampoorna sind – Vollständigkeit oder Göttlichkeit selbst. Wir sind eins mit dem Höchsten Bewusstsein, Brahman. Seit Urzeiten war dies die Erfahrung aller erleuchteten Wesen. Alle religiösen Lehren versuchen, uns diese eine Wahrheit zu vermitteln.

Die Dokumentationen dieser Erfahrung wurden uns als „die Schriften“ übermittelt. Und die Philosophie und Praxis, die uns unmittelbar zu dieser Erfahrung führen soll, ist als „Yoga“ und „Vedanta“ bekannt. Sampoorna Yoga hat es sich zum Ziel gesetzt, uns diese zeitlose Erfahrung auch als moderne, westliche Menschen zu schenken.

In Wahrheit ist jeder Mensch ebenso vollständig wie die Fülle – das Reine Bewusstsein –, aus der er hervorgegangen ist. Trotzdem nehmen wir uns als endliche, begrenzte und unvollständige Wesen wahr. Dies führt zu vielen Missverständnissen. Die Ursache liegt in der Erfahrung, dass das Reine Bewusstsein sich durch die Begrenzungen von Körper, Geist, Intellekt und Sinnen wahrnimmt.

Um die dadurch entstehende innere Leere auszugleichen und Glück, Fülle und Freiheit zu finden, verbringen die Menschen ihr Leben damit, zu sammeln und zu horten. Je mehr sie anhäufen und für sich selbst ergattern können, desto sicherer fühlen sie sich. Doch die Geschichte lehrt uns in immer neuen Beispielen, dass äußerer Reichtum, Macht und Vergnügen niemals zu dauerhaftem Glück führen werden. Salomon, die Kaiser von China, die ägyptischen Pharaonen und viele andere machten diese schmerzhafte Erfahrung. Sogar in den heiligen Schriften Indiens werden Beispiele solcher Wesen wie etwa Ravana, der die drei Welten bezwungen hatte, beschrieben. Letztendlich blieben alle unerfüllt. Trotzdem kann sich die Menschheit nur schwer von dieser Vision lösen. Generation für Generation laufen wir in die falsche Richtung und versuchen, Erfüllung in materiellen Gütern, in Beziehungen, im Erfolg und in sinnlichen Vergnügungen zu finden.

Wann bemerken wir endlich, dass „die Ratte auch nach dem Rattenrennen noch immer eine Ratte ist ...“? Wie entkommt man dieser kollektiven Hypnose?

Die Schriften sagen, dass man dies „durch die Verfeinerung und Harmonisierung der drei Körper und fünf Hüllen erreicht, mit denen die Seele arbeitet, um die Welt der Objekte, Gefühle und Gedanken zu erfahren“.

Der menschliche Körper, die Sinne, der Geist, der Intellekt und unser Bewusstsein sind mächtige Werkzeuge, die uns geschenkt wurden, um unsere Entwicklung zu beschleunigen. Indem wir unsere gesamte Persönlichkeit von der gröbsten bis zur feinsten Ebene vervollkommnen, verfeinern wir auch unser Bewusstsein. Bei guter Anleitung und richtigem Verständnis kann sich jeder normale Mensch innerhalb seiner üblichen Lebensspanne zu einem göttlichen Wesen entwickeln. Fehlt die Anleitung, ist dies schwierig. Darum sagen die Weisen, „dass es ein besonderes Privileg, ein großer Segen sei, als menschliches Wesen geboren zu werden“.

Perfektion oder Vollständigkeit ist nichts, was man sich aneignen müsste. Auch Sie sind bereits vollkommen! Je durchlässiger Sie für Ihr wahres Selbst werden, desto stärker wird auch das Göttliche Licht durch Sie hindurch scheinen. Alles, was Sie tun müssen, ist, den Schleier zu entfernen, der Sie davon abhält, diese Erfahrung zu leben. Sampoorna Yoga soll dieser Entwicklung die notwendige Dynamik verleihen.

Viele Menschen in den Ländern des Westens sind sich nur wenig über den wahren Wert des Yoga im Klaren. Sie glauben, dass Yoga im wesentlichen darin besteht, bestimmte Körperhaltungen zu trainieren, Stärke und Flexibilität zu entwickeln, mehr Kraft zu erlangen und attraktiver zu werden.

Dieses Missverständnis führt sie genau in die entgegengesetzte Richtung dessen, worum es im Yoga eigentlich geht. Es verleitet dazu, das Ego aufzuplustern und die Identifikation mit dem Körper noch zu steigern, – was den Schleier der Missverständnisse nur noch dichter werden lässt. Leider kommt diese Missdeutung keinesfalls überraschend. Seit unserer Geburt werden wir darauf getrimmt, uns mit dem Körper, dem Geist, dem Intellekt, der Welt der Namen und Formen gleichzusetzen. Dabei bemerken wir nicht, dass die Früchte, die wir ernten, so trügerisch und vergänglich sind wie die Fata Morgana einer Oase in der Wüste.

Sich dieser falschen Programmierung bewusst zu werden, ist der erste Schritt. Sie willentlich hinter sich zu lassen, um sich zu etwas Höherem zu entwickeln, leitet die wesentliche Wende ein. So beginnt unser Bewusstsein zu wachsen und damit auch unsere Beziehung zur Welt. Dass wir zwischenzeitig unruhig werden und uns nach unserer „alten“ Welt zurücksehnen, ist in diesem Prozess völlig normal. Allerdings werden wir schnell bemerken, dass unser „neues“ Leben auf einer weit höheren Ebene abläuft als die Schwerfälligkeit, Blindheit und Illusion, die wir bisher gewohnt waren.

Vielleicht hatten Sie das Glück, in ein günstiges Umfeld hineingeboren worden zu sein. Sie brennen vor Verlangen, Ihr höchstes Potenzial zu entwickeln und streben danach, die Mysterien des Lebens und deren Sinn zu verstehen. Das ist gut. Aber es wird in der Regel nicht ausreichen, um das Ziel der Vollendung zu erreichen. Erst wenn Sie Ihrem Guru begegnen, werden Sie die endgültige Fülle erfahren, die Ihre wahre Natur ist. Darum hatten selbst die größten menschlichen Wesen einen Guru: Der Weise Vasistha unterwies Rama, Arjuna wurde von Krishna unterrichtet und Jesus Christus erhielt von Johannes dem Täufer seine erste Initiation.

Im weltlichen Leben gilt es als völlig normal, sich einen guten Lehrer zu suchen. Jeder, der zum Beispiel Pianist, Tänzer oder Chirurg werden möchte, verhält sich so und ist stolz auf seinen Lehrer. Er dient als Bezugsgröße und Vorbild. Und als guter Schüler ist man willens, den Anweisungen seines Lehrers zu folgen.

Noch viel wichtiger ist es, auch im spirituellen Bereich einen Lehrer zu haben, der einen auf dem Weg unserer inneren Reise begleitet. So viele Jahre der falschen Beeinflussung müssen hier wettgemacht werden!

Schon die bloße Anwesenheit des Gurus verändert das Bewusstsein und hebt es an. Der Guru weiß, wie die Klippen auf dem Weg zur Vollkommenheit geschickt umschifft werden können. Daher betonen alle Schriften die Notwendigkeit von Satsanga, des Zusammenseins mit erleuchteten Weisen, die in ihrer Erfahrung der Vollständigkeit und Göttlichkeit gefestigt sind. Schon Shankara, der große Weise des sechsten Jahrhunderts, lehrte uns dies: Die drei größten Segnungen, die ein Mensch erfahren kann, sind erstens eine Geburt als Mensch, zweitens das Verlangen nach Befreiung und drittens ein Guru, der uns führt und anleitet.

Yoga ist eine Reise, ein riesiges Abenteuer.

Nehmen wir zum Beispiel die Teilnehmer des Segelwettbewerbs „America’s Cup“. Für sie ist es selbstverständlich, sich mit dem Schiff und den Gesetzen des Meeres vertraut zu machen, bevor sie ihre Reise antreten. Man segelt nicht auf unbekannten Gewässern, ohne sich entsprechend vorzubereiten und zu orientieren.

Beim Yoga verhält es sich genauso. Obwohl der Weg der Selbstverwirklichung eine innere Reise ist, ist er keineswegs unerforschtes Gebiet. Der Pfad ist bewährt. Viele Menschen sind ihn bereits gegangen, gut ausgerüstet mit dem Wissen, das von den Weisen der Gegenwart und Vergangenheit seit je her zur Verfügung gestellt wird. Alles Wissen über die universellen Gesetze, die das menschliche Leben und das Universum regieren, ist bereits vorhanden. Teil I diese Buches wird Ihnen dieses Wissen vorstellen. Es wird Sie darin unterstützen, Ihr Ziel auch zu erreichen.

Die Weisen statten Sie darüber hinaus mit Landkarten aus, die Ihnen die Grenzsteine auf dem richtigen Weg beschreiben werden. Diese Karten sind die „Shatdarshans“ oder philosophischen Systeme, die in Teil II dieses Buches erläutert werden. Die verschiedenen Systeme oder Zweige des Yoga repräsentieren das Schiff, mit dem wir reisen werden. Sie sind das Thema von Teil III meines Lehrbuches. In den Teilen IV, V und VI finden Sie praktische Informationen darüber, wie Sie die verschiedenen Disziplinen des Yoga in Ihren Alltag integrieren können. Teil VII schließlich wird Sie durch eine Übungsstunde im Sampoorna-Hatha Yoga der Stufe 1 begleiten.

„O Reisender erwache! Die Zeit des Schlafens ist vorbei!“

I

UNIVERSELLE GESETZE

Die Veden

Jeder Aspekt der Schöpfung wird von Gesetzen regiert. Dies gilt sowohl auf der physischen, der geistigen, der astralen als auch auf der spirituellen Ebene. Es gilt vom Mikrokosmos bis zum Makrokosmos, vom kleinsten Proton bis zu den mächtigsten Galaxien. Diese universellen Gesetze werden im indischen Kulturraum Veden3 genannt. Sie sind allgemein gültig und ewig. Es sind Naturgesetze, die vor der Schöpfung existierten und auch nach der Auflösung des Universums weiter bestehen werden. Deshalb sagt man, dass Gott das Wissen, wie es die Veden ausdrücken, verwendet, um das Universum zu erschaffen.

Wenn der Geist absolut klar und rein ist, ist es möglich, diese Naturgesetze intuitiv und im eigenen Bewusstsein wahrzunehmen. Die großen Seher Indiens – Rishis genannt – besaßen diese außergewöhnliche Fähigkeit. Deshalb zählt man die Veden auch zu den so genannten Srutis, den „offenbarten Schriften“.

Von Generation zu Generation wurde dieses Wissen von den Rishis und Weisen an die Menschheit weitergegeben. Auf diese Weise entstand ein riesiges, kaum zu überschauendes Vermächtnis an Wissen und Weisheit.

Deshalb entschloss sich ein großer Weiser namens Vyasa einst dazu, alles Wissen, das zu seiner Zeit verfügbar war, zusammenzutragen und in eine systematische Form zu bringen. Da die Menge dieses Wissens so enorm groß war, teilte er es in vier Kategorien ein und nannte diese:

Rig Veda • Sama Veda • Yajur Veda • Atharva Veda

Selbstverständlich wuchs das Wissen auch nach der Zusammenstellung durch Vyasa weiterhin an – denn bis zur heutigen Zeit tauchen immer wieder neue Rishis und andere große Weise auf. Sie erkennen zum Beispiel auf den Gebieten der Mathematik, Physik, Chemie usw. neue Naturgesetze und fügen sie dem Wissen der Menschheit hinzu. Galileo, Kopernikus, Newton und Einstein sind nur die bekanntesten von ihnen. Aber selbst Einstein, der das mathematische und physikalische Wissen seiner Zeit vollständig beherrschte und unter anderem das Gesetz der Relativität entdeckte, kam zu dem Schluss: „Was ich weiß ist gerade einmal so viel wert wie ein Sandkorn am Strand.“

Dies lässt uns vermuten, dass auch er eine intuitive Ahnung davon hatte, dass es eine Quelle absoluten und zeitlosen Wissens gibt. Wir nennen diese Quelle den „Kosmischen Geist“. Zusätzlich verdeutlicht Einsteins Erkenntnis, wie sinnlos der Versuch ist, die gesamte Schöpfung ausschließlich auf der mentalen und physischen Ebene verstehen zu wollen. Anstatt dessen sollte man besser mittels rechtem Urteilsvermögen und richtiger Anleitung danach streben, über die rein relative Ebene der Betrachtung hinauszugehen, um das Wissen in seiner Ganzheit zu erkennen und auf diese Weise auch vollständiges Wissen über Gott oder das Höhere Selbst zu erlangen.

Genau diesen Weg beschreiten auch die Veden. Sie vermitteln uns ein Wissen, das auf allen Ebenen gültig ist.

Die Kandas oder Abschnitte der Veden

Jeder Veda ist in zwei Hauptabschnitte oder Kandas unterteilt:

1) Der Karma Kanda ist der Aspekt der Handlung. Er beschreibt Rituale und Opferhandlungen und ist wiederum in drei Teile untergliedert:

a) Die Samhitas. Dies sind Hymnen, die verschiedene Gesetzmäßigkeiten oder Gottheiten ansprechen, um materiellen Reichtum in diesem Leben zu erlangen und Glück im Jenseits zu finden. Dieser Teil der Veden ist speziell für Brahmacharins von Bedeutung. Damit sind noch unverheiratete Menschen gemeint, deren Leben hauptsächlich von Lernen und Ausbildung geprägt ist.

b) Die Brahmanas sind an Grihastas, d.h. Menschen mit eigener Familie gerichtet. Sie beschreiben, wie verschiedene Rituale, Gebete und Opfergaben auszuführen sind und werden auch Samskaras 4 genannt. Traditionell führt man sie in bestimmten Lebensabschnitten durch. Dazu zählen z.B. die Empfängnis und Geburt eines Kindes, der Beginn der Pubertät oder die Sterberituale am Lebensende.

c) Die Aranyakas oder „Waldabhandlungen“ enthalten das Wissen über Meditation, Yoga und die philosophischen Aspekte von Ritualen. Sie werden von Grihastas verwendet, die ihre sozialen und familiären Verpflichtungen erfüllt haben und sich vom weltlichen Leben zurückziehen. In Indien treten diese Menschen oft in den Ashram ihres Gurus ein, um sich intensiv ihrem Sadhana und sprituellen Übungen zu widmen.

2) Der zweite Bereich, der in allen Veden zu finden ist, heißt Jnana Kanda. Es ist der Aspekt des Wissens. In seiner Essenz handelt er von dem höchsten und völlig abstrakten Aspekt des Wissens, den wir in Indien „Nirguna Brahman“ – d.h. „Brahman ohne Eigenschaften“ – nennen. Diese Gesetze werden besonders in den Upanishaden beschrieben.

Durch die Anwendung der Aranyakas vertieft, harmonisiert und verfeinert man seine Persönlichkeit. Man entwickelt ein Gefühl des Einsseins mit Gott und der gesamten Schöpfung. Erst ab diesem Zeitpunkt ist man bereit für das Studium der Upanishaden, denn sie beschreiben und erläutern die letzte Wirklichkeit – „das Eine ohne ein Zweites“.

Nur wer eine gewisse Reife des Bewusstseins erreicht hat und auf allen Ebenen „erwachsen geworden ist“, wird das Geheimnis und die feinsten Aspekte dieses Wissens wirklich wertschätzen können. Deshalb wird die Lehre des Vedanta traditionell mehr von Menschen praktiziert, die sich in der vierten Phase ihres Lebens befinden. Dieser letzte Lebensabschnitt wird auch als „Sanyasa“ (Entsagung) bezeichnet. Einzelne Menschen mit besonderer Qualifikation mögen eine Ausnahme zu dieser Regel bilden.

Alle Kandas, speziell die Aranyakas, sind in das System des Sampoorna Yoga integriert.

Fragen und Antworten

F In den spirituellen Lehren und Schriften wird oft das Wort „Gott“ verwendet. Ist Yoga nun eine Philosophie oder eine Religion?

A Es gibt nur eine absolute Wahrheit, aber unendlich viele Wege, diese Wahrheit auszudrücken. Unendlich viele Menschen entwickeln unendlich viele Konzepte davon. Doch all diese verschiedenen Vorstellungen sind wie Flüsse, die in einen einzigen Ozean absoluter Wahrheit münden. Ganz gleich, um welche Religion oder um welche Sichtweise es sich handelt – es gibt einen Punkt, an dem alle Strömungen wieder zusammenkommen und zu einer einheitlichen Erfahrung führen. Dieser Punkt wird „transzendentales Bewusstsein“ genannt.

Wenn Sie die Lehren der Heiligen oder erleuchteten Meister genauer studieren, werden Sie entdecken, dass sie im Grunde alle dieselbe Wahrheit lehren. Jesus, Buddha, Moses, Rama und Krishna (und in unserer Zeit Ramakrishna, Ramana Maharishi und Swami Sivananda) – sie alle haben dieselbe Erfahrung gemacht, weil sie die Beschränkungen des Körpers, des Geistes und des Intellekts im transzendentalen Bewusstsein überschritten haben. Die großen Meister kennen diesen vierten Bewusstseinszustand sehr gut, der auch „Samadhi“, „Nirvana“, „Turiya“, „Christusbewusstsein“ und „Gottesbewusstsein“ genannt wird. Es sind nur verschiedene Namen für dieselbe Erfahrung.

Transzendentales Bewusstsein unterscheidet sich grundsätzlich vom Wachbewusstsein, vom Träumen und vom traumlosen Schlaf. Letztere drei Bewusstseinszustände erfahren wir normalerweise in unseren Begrenzungen von Körper, Geist und Intellekt. In ihnen hat jeder ein anderes Erleben, weil wir uns alle auf verschiedenen Stufen der Entwicklung befinden und unterschiedlich vorgeprägt sind. Unser Geist schwingt vielleicht auf einer anderen Wellenlänge als der eines anderen Menschen und ist unterschiedlich klar oder dumpf.

Wenn der Geist jedoch einen Ruhezustand jenseits aller Beeinflussung, Anregung oder zurückliegenden Eindrücken erreicht, geht er in den vierten Bewusstseinszustand, Turiya, über. Auf dieser Ebene erfährt man die höchste Wirklichkeit, Brahman, in seiner ganzen Reinheit. Dort gibt es keine Hindernisse mehr, keine Grenzen und keine Beeinflussung. Aus diesem Grund ist die Erfahrung im transzendentalen Bewusstsein für alle gleich.

Jesus sagte: „Ich und mein Vater sind Eins, Er ist in mir, ich bin in Ihm.“ Die Seher der Upanishaden beschrieben die gleiche Erfahrung mit den Worten: „Aham Brahmasmi – Ich bin Brahman.“

Alle großen Meister lehren diese höchste Wahrheit. Doch mit der Zeit passen die Menschen diese Lehre an ihr Verständnis und ihre eigenen Zwecke an. Erst dann werden sie zu einer Religion. So ist es mit dem Christentum, dem Buddhismus und den meisten anderen Religionen geschehen. Auch der Hatha Yoga ist „verwässert“ worden, um den veränderten Bedürfnissen der Menschen zu entsprechen.

Jesus hat niemals eine Religion formuliert. Er hat einfach nur die Wahrheit gelehrt. Religion ist das, was Menschen aus den Lehren eines Meisters machen. Sie verzerren und missinterpretieren sie, weil sie selbst diesen höchsten Bewusstseinszustand noch nicht erreicht haben.

Es gibt ein altes Sprichwort, das wie folgt lautet: „Brächte man Buddha, Jesus und Mohammed zusammen in einen Raum, so würden sie sich blendend verstehen. Draußen jedoch, unter ihren Anhängern, würde ,Mord und Totschlag‘ herrschen, bis das Blut unter den Türen hindurchläuft.“

Gesetze und Richtlinien für das persönliche und gesellschaftliche Leben

Wir sind nicht durch bloßen Zufall in ein irdisches Leben geworfen worden. Nein, wir sind exakt mit dem ausgerüstet, was wir benötigen, um unsere Vollkommenheit und Einheit mit Gott zu erkennen – mit einem Körper, den Sinnen, einem Geist, dem Intellekt und einem Bewusstsein unseres Selbst.

Glaubt man den Weisen, so gibt es keinen Zweifel daran, dass Vollkommenheit das Ziel des menschlichen Lebens ist. Und so haben die alten Rishis einige Regeln und Richtlinien formuliert, um den Menschen zu helfen, dieses Ziel auch wirklich zu erreichen.

Gleichgewicht im persönlichen Leben und in der Gesellschaft ist zum Beispiel ein wichtiger Aspekte auf der Reise in Richtung Befreiung. Dazu haben die Rishis vier Lebensphasen definiert, die sich durch unterschiedliche Übungen und Disziplinen auszeichnen und den spirituellen Aspiranten auf seiner Reise unterstützen. Zusätzlich geben sie drei wesentliche Verhaltensempfehlungen und beschreiben vier Referenzpunkte für ein ausgewogenes und stressfreies Leben. Sie nennen diese Purushartha oder „die vier Schätze“. Wer dieser idealtypischen Struktur folgt, wird das Ziel der Vollkommenheit leichter erreichen.

Die vier Phasen des Lebens

In Indien wird die erste Lebensstufe Brahmacharya genannt. Dies bedeutet wörtlich, „ein Student von Brahman“ zu sein. Dies ist die Zeit, in der ein junger Mensch Selbstdisziplin und Enthaltsamkeit übt. Das heißt, dass alle Lebensenergie des Studenten (oder der Studentin) auf das Lernen und die Übung im beruflichen und spirituellen Bereich ausgerichtet ist.

Die zweite Phase des Lebens heißt Grihastha oder Familienleben. Diese Zeit ist der Unterstützung von Familie und Gesellschaft gewidmet. Während dieser Lebensphase gehört es zu den Pflichten des Einzelnen, in der äußeren Welt erfolgreich zu sein. Nicht nur die eigene Familie ist jetzt auf ihn angewiesen, sondern auch die Gesellschaft und die spirituellen Einrichtungen wie Ashrams, Kirchen und Tempel. Gleichzeitig sollten auch Menschen, die den Weg der Entsagung gewählt haben, unterstützt werden. Grihasta macht den Einzelnen zu einem verantwortungsvollen und nützlichen Mitglied der Gemeinschaft.

Im Alter von etwa 54 Jahren folgt dann die Zeit des Zurückziehens, Vanaprastha. Die Geburt von Enkelkindern weist auf ihren Beginn hin. Diese Lebensphase ist eine Periode des Übergangs, in der der Einzelne von der äußeren Welt in den inneren Bereich der spirituellen Tradition oder Gemeinschaft übersiedelt, den er während seines aktiven Lebens unterstützt hat.

Seine Kinder sind jetzt erwachsen, ausgebildet, verheiratet und im Leben gefestigt. Jetzt ist es leichter möglich, die volle Aufmerksamkeit der spirituellen Entwicklung zu widmen. Schritt für Schritt geschieht eine Loslösung von den äußeren Verpflichtungen, während man die spirituelle Gemeinschaft den eigenen Fähigkeiten gemäß fördert. Die Gegenwart eines Meisters ist in diesem Prozess sehr hilfreich.

Die vierte und letzte Phase des Lebens wird traditionell als Sanyas oder die Stufe der Entsagung beschrieben. Jetzt wendet sich der Geist vollständig von der äußeren Welt ab, um in jedem Aspekt der Schöpfung seine letzte Wahrheit, die Gegenwart Gottes, erkennen zu können. Die Upanishaden, die sich größtenteils mit dem Absoluten bzw. Brahma beschäftigen, werden deshalb besonders im vierten Lebensabschnitt zum Studium empfohlen.

Allerdings hängt diese Art der Entsagung mehr von der spirituellen Entwicklung eines Menschen als von seinem Alter ab. Manche wählen den Weg des Sanyas bereits früh, indem sie nach dem Abschluss der Studienzeit ein Gelübde der Entsagung ablegen. Dies sind wahrscheinlich Menschen, die in früheren Inkarnationen das weltliche Leben so ausgiebig „gekostet“ haben, dass die weltlichen Erfahrungen jetzt keinen Anreiz mehr für sie darstellen. Sie haben einen Punkt der Leidenschaftslosigkeit („Vairagya“) erreicht und verspüren nicht mehr das Bedürfnis, eine Familie zu gründen und weltliche Erfahrungen zu sammeln. In solchen Fällen kann der Weg der Entsagung eine sehr starke Anziehungskraft ausüben.

Ein spiritueller Lehrer in Indien, der diese Neigung in einem Schüler erkennt, würde ihn dann in den Orden von Sanyas einweihen, was mit einem Gelübde der Armut und Keuschheit verbunden ist.

Gleichgewicht im Menschen und in der Gesellschaft: Yajna, Dana und Tapas

Ichbezogenheit kann zu einer Falle werden, die das Gleichgewicht in der Natur, in der Gesellschaft und im Einzelnen empfindlich stört. Deshalb ist es für jeden spirituellen Aspiranten wichtig, die folgenden Handlungsempfehlungen zu beachten:

Yajna oder „zu opfern“ bedeutet, die Gegenwart Gottes in allem anzuerkennen und gleichzeitig zu verstehen, dass es Gott ist, der das menschliche Leben aufrechterhält. Eine solche Einstellung führt zu Ehrfurcht und Dankbarkeit, die sich ganz natürlich im Respekt vor der Natur und in der Sorge für unsere Umwelt ausdrückt. Verehrung, Hingabe, Rituale und Gebete sind zusätzliche Wege, um dieser Dankbarkeit Ausdruck zu verleihen und das Göttliche in allem zu erkennen.

Unsere Vorfahren haben erkannt, dass sich hinter jedem Aspekt der Natur eine „Devata“, eine Gottheit, verbirgt, die beachtet und verehrt werden möchte. Nur zu nehmen, ohne zu geben, kommt einem Diebstahl gleich. Aus diesem Grund wird in vielen Kulturen ein Teil der Ernte für wohltätige Zwecke verwendet und ein weiterer Teil rituell geopfert.

Yajna hilft, das Gleichgewicht in der Natur wiederherzustellen.

Dana oder die Tradition, „Geschenke zu geben“, ist tief in der indischen Kultur verwurzelt. Durch das Geben erkennen wir unsere soziale Verantwortung gegenüber unserer Familie, unserer Gesellschaft, unserem Land und der Welt als Ganzes an. Dies geschieht nicht nur, indem wir unsere Steuern zahlen, sondern auch durch gemeinnützige Arbeit und die Unterstützung von spirituellen Gemeinschaften. Aus diesem Grund gibt es in Indien keinen festgelegten Preis für den Aufenthalt in einem Ashram. Der Meister weiß, dass seine Gäste oder Studenten natürlich bemüht sein werden, das zu geben, was ihnen möglich ist.

Im Westen ist es vielfach genau umgekehrt. Um überhaupt überleben zu können, müssen Ashrams einen Mindestbetrag für Unterricht und Unterkunft festsetzen. Und selbst dann fragen Studenten oft noch nach einer Ermäßigung, anstatt mit Freude etwas zu geben!

Würden wir dem Prinzip von Dana mehr Anerkennung zollen, fiele es uns leichter, die Balance in der Gesellschaft aufrechtzuerhalten.

Tapas, „Selbstdisziplin“, hilft dem Individuum, im Gleichgewicht zu bleiben. Das bedeutet, Verantwortung für sich selbst zu übernehmen, indem man Körper, Geist und Sinne daran gewöhnt, Maß zu halten. Dadurch wird die Lebensenergie richtig kanalisiert und sinnvoll eingesetzt.

So wie ein Wald grün ist, wenn jeder Baum grün ist, ist eine Gesellschaft dann gesund, wenn jedes Wesen in ihr körperlich und geistig gesund ist. Dieses Ziel wird erreicht durch die verschiedenen Komponenten von Sadhana, der persönlichen spirituellen Praxis. Dazu zählen Yogastellungen, Atemübungen, Meditation, richtige Ernährung, positives Denken, gute Gesellschaft und das Studium der heiligen Schriften.

Es ist wichtig, dass auch die drei Handlungsweisen Yajna, Dana und Tapas untereinander im Gleichgewicht gehalten werden. Ausschließlich Tapas zu üben, würde z.B. ein zu egoistisches, ichbezogenes Leben fördern. Nur wer alle drei Prinzipien in sein Leben gleichberechtigt integriert, wird dem eigentlichen Ziel näher kommen.

Purushartha, die vier Schätze

Das weltliche Leben ist übersät mit Prüfungen. Wie können wir erfolgreich sein, ohne mit der Zeit selbstsüchtig, gierig, eifersüchtig und egoistisch zu werden? Wie können wir ein Leben führen, das weder Stress noch Spannungen in uns und unserer Umgebung erzeugt? Wie können wir unseren natürlichen Hunger nach den vergnüglichen Seiten des Lebens stillen, ohne uns in ihnen zu verlieren? Wie können wir in dieser Welt leben, ohne die wahre Bestimmung unserer Seele zu versäumen?

Um alle diese Fragen zu beantworten und so innere Fülle und das Einssein mit Gott auch im Alltag erfahrbar zu machen, haben die Weisen vier Prinzipien aufgestellt, die „Purushartha“ oder die „vier Schätze des Lebens“ genannt werden.

Der erste ist Dharma, das „Wissen um das, was richtig und was falsch ist“. Dies ist nicht in einem relativen, sondern im idealen und absoluten Sinne gemeint. Die Heiligen Schriften und die großen Weisen bieten den Menschen Anleitung und helfen ihnen dadurch, ein „dharmisches“ Leben zu führen. Dazu gehört richtiges Denken, die Pflege guten Umgangs, rechtschaffenes Handeln und eine gesunde Lebensweise. Würde jeder nach seinen eigenen Wünschen und Bedürfnissen leben, dann würde ziemliches Chaos herrschen. Nach ethischen Grundsätzen zu leben, ermöglicht es uns, erfolgreich zu leben und zu arbeiten, ohne dabei uns selbst und unsere Mitmenschen in Schwierigkeiten zu bringen.

Artha, der zweite Schatz, besteht darin, „erfolgreich zu handeln“ und gleichzeitig zum Wohlergehen und Fortschritt der Gesellschaft beizutragen. Das funktioniert nur, wenn wir zusätzlich auch im Bereich unseres Dharma bleiben. Nur so können wir unseren Erfolg wirklich genießen.

Unter diesem Blickwinkel wird Erfolg nicht an der erworbenen Menge an Geld oder Macht gemessen, sondern an der Fähigkeit, seine Pflichten selbstlos im Sinne von Karma Yoga, dem Yoga des Handelns, zu erfüllen. Selbst ein Milliardär wird niemals glücklich werden, wenn sein Herz an Selbstsucht, Gier und unsauberen Handlungen festhält.

Zum wirklichem Erfolg gehört auch Eigenverantwortung. Wer die nicht aufbringt, seinen Aufgaben nicht nachkommt und die Pflichten gegenüber seiner Familie verletzt, stellt eine Belastung für die Gesellschaft dar.

Kommen wir zum dritten Schatz: Kama oder Vergnügen. Kama bedeutet, ein freudvolles, angenehmes Leben zu führen, ohne dabei den Bereich von Dharma und Artha zu verletzen. Es ist die Kunst, seinem Vergnügen nachzugehen und gleichzeitig dabei seine Grenzen zu respektieren, indem man sich z.B. nicht ungesunden, sinnlichen Überreizungen hingibt.

Jemand, der seine natürlichen Pflichten selbstlos erfüllt, wird niemals gestresst sein oder unter zu großer Anspannung leben. Sein Geist ist ruhig und erfüllt damit die erste Voraussetzung für echtes Glück.

Der letzte der vier Schätze wird Moksha oder „Befreiung“ genannt. Befreiung lässt sich niemals durch eigene Anstrengung erreichen. Sie hängt davon ab, inwieweit Dharma, Artha und Kama verwirklicht sind.

Moksha ist die Erfüllung eines Lebens, das ethisch, erfolgreich und von Freude und Glück geprägt ist. Unter diesen Bedingungen werden Geist und Intellekt zunehmend reiner. Und dies öffnet uns das Tor zur Befreiung.

Können Sie jetzt erkennen, wie die verschiedenen Richtlinien der Weisen aus Vedischen Zeiten uns Menschen eine solide Grundlage für unserer Reise in Richtung Vollkommenheit bieten?

Übung:

Nehmen Sie sich etwas Zeit, um Ihr Leben zu betrachten. Sind Sie wirklich glücklich damit? Wenn nicht, stellen Sie offen die Frage, wie weit es von den oben beschriebenen Grundsätzen entfernt ist. Welche Veränderungen könnten Sie vornehmen, um Ihr Leben wieder mehr nach diesen Gesetzen auszurichten?

Fragen und Antworten

F Sie haben darüber gesprochen, die Prioritäten im Leben zu ändern. Meine Kinder sind jetzt erwachsen, doch ich fühle mich immer noch für sie verantwortlich. Es berührt mich immer noch sehr, was in ihrem Leben passiert. Bringe ich so Prioritäten durcheinander und verlasse ich damit den für mich richtigen Weg?

A Ein liebender, sorgender Vater zu sein, ist etwas Wundervolles. Es gibt keinen besseren, edleren Weg des Wachstums, als ein Vater oder eine Mutter zu sein. Aber sorgen Sie in dieser Situation trotzdem dafür, dass Sie den wirklichen Zweck, das Ziel Ihres Lebens nicht aus den Augen verlieren. Verfeinern Sie Ihr Verständnis und streben Sie danach, Freiheit und Frieden des Geistes zu erlangen. Achten Sie darauf, dass Ihre Liebe und Fürsorge Ihre Kinder nicht fesselt, sondern ihnen dabei hilft, den eigenen Lebensweg zu finden.

Nur Sie allein können das richtig beurteilen. Sie allein können fühlen, ob Sie sich durch Ihr Tun mehr in Richtung Freiheit entwickeln oder ob Sie sich noch stärker binden. Haben Sie keine Angst, genau hinzuschauen. Wir müssen unsere Beziehung zur Familie und Gesellschaft ehrlich und unvoreingenommen betrachten.

Das gesamte Universum basiert auf dem Gesetz des Gebens. Wer nichts gibt, sollte auch nichts erwarten. Prüfen Sie stets: Was steuere ich bei und was wird mir gegeben?

Sie sollten als Eltern auch bedenken, dass Sie nicht mehr als Ihr Bestes geben können. Ihre Kinder bringen ihr eigenes Karma mit. Sie sind eigenständige Wesen. Und wenn Sie „mein“ Kind sagen, was bedeutet das schon? Nichts und niemand gehört Ihnen wirklich. Alles gehört Gott. Das Einzige, was zu Ihnen gehört, ist Ihr Geist und Ihr Karma. Damit sind Sie gekommen und damit werden Sie auch wieder gehen. Kümmern Sie sich darum, dass Sie einen klareren Geist und besseres Karma haben, wenn es Zeit ist, diese Welt zu verlassen. Ihren Partner, Kinder, Reichtum und Besitz werden Sie auf jeden Fall zurücklassen müssen.

F Wenn ich sage, „nichts gehört mir“, wie kann ich dann irgendetwas erreichen und meiner Verantwortung gerecht werden? Wie können wir das Gefühl loslassen, dass uns die Dinge gehören und trotzdem engagiert und leistungsfähig sein, solange wir hier sind?

A Sie müssen üben, sich nicht zu sehr an die Welt zu binden. Das ist leichter gesagt als getan, denn die meisten Dinge vergrößern unsere Bindung. Falls Sie Kinder haben, entsteht ganz natürlich das Gefühl: „Das ist mein Kind.“ Die Natur lässt diese Bindung entstehen, damit Sie Ihre Pflicht tun und für Ihr Kind sorgen. Mit zunehmendem Verständnis wird sich Ihre Sichtweise aber ändern. Sie sehen Ihre Kinder dann als Seelen an, die Ihnen anvertraut, aber nicht als Besitz überlassen worden sind. Diese Kinder sind zu Ihnen gekommen, um Ihnen die Gelegenheit zu geben, Liebe, Geduld und Toleranz zu entwickeln.

Alles ist eine Frage des inneren Standpunktes. Der Unwissende und der Weise tun scheinbar dasselbe – beide erfüllen nach außen hin ihre Pflicht. Ersterer wird jedoch Verhaftung, Schuldgefühle, Erwartungshaltungen und emotionale Abhängigkeiten entwickeln, letzterer dagegen Selbstlosigkeit, Freiheit und Seelenfrieden. Was sie unterscheidet, ist das Bewusstsein und die Sicht der Dinge.

F Wie kommt es, dass junge Leute lieber in die Disco gehen, anstatt an Yogakursen teilzunehmen?

A Das liegt daran, dass sie ohne die richtigen Vorbilder aufwachsen. Ihre Eltern gehen auch lieber ihrem Vergnügen nach. Die Gesellschaft hat einen großen Einfluss auf unseren Geist und präsentiert all diese Dinge als „das einzig Wahre“. Die Kinder werden von Anfang an dadurch beeinflusst. Die ganze Werbemaschinerie ist so mächtig, dass nicht nur die Kinder ihr alles glauben. Wohin sie auch schauen, die Werbung macht ihnen weis, der physische Körper sei die einzige Wirklichkeit. Sie suggeriert, dass Sinn und Ziel des Lebens darin bestehen, so viel Vergnügen wie möglich zu haben. Erzählt man ihnen zum Beispiel, dass eine bestimmte Zahnpasta sexy mache und dass ein bekannter Softdrink „the real thing“ sei, dann glauben sie das ungeprüft. So groß ist die Macht der Worte.

Die Werbung wird sie so lange beeinflussen, bis sie – Dank der Gnade Gottes – echtem spirituellem Wissen begegnet sind und wirkliche Erfahrungen machen. Dann kann sich eine andere Sichtweise entwickeln und in ihrem Geist Form annehmen.

Doch selbst dann wird nicht jeder sofort beginnen, anders zu denken. Schauen Sie doch Ihre Freunde an. Sie alle haben schon von Yoga und Spiritualität gehört. Auch sie wissen, dass es etwas Wesentlicheres gibt als Discos und Clubs. Doch wegen ihrer Samskaras, ihrer natürlichen Neigungen, sind sie nicht wirklich daran interessiert. Auch wenn Sie jetzt hier in diesem Seminar sitzen, ist dies aufgrund Ihrer Samskaras geschehen. In einem früheren Leben müssen Sie bereits spirituelle Erfahrungen gemacht haben. Diese sind nun wieder in ihnen wach geworden und haben sie hierher geführt.

In unserem traditionellen hinduistischen System geht jeder mit zwölf Jahren in den Ashram des Familiengurus. Dort verbringt man weitere zwölf Jahre, in denen man ein Leben führt, das von Disziplin und der Lehre der Schriften geprägt ist. Man lernt die Dinge richtig zu gewichten und wird sich des Ziels des Lebens bewusst. Wenn man dann den Ashram verlässt, hat man ein solides Verständnis und ist gut gerüstet für das Familienleben. Heiraten und Kinder zu haben, bringt einen dann nicht mehr vom wirklichen Lebensziel ab, sondern es hilft, sich zu weiter zu entwickeln und zu wachsen.

In den westlichen Ländern fehlt ein solches System, das Wissen, Erfahrung und eine solide Lebensgrundlage vermittelt. Hier liegt die Betonung mehr auf der so genannten „Freiheit“. Dies bedeutet: „Ich bekomme, was ich will, wann ich will und wo ich will.“ Diese Art der Erziehung führt zu extremem Egoismus und geringer sozialer Verantwortung. Jugendliche verschwenden dann leicht ihre Energie in zu vielen sinnlichen Aktivitäten. Sie beginnen zu rauchen, Alkohol zu trinken und Drogen zu nehmen, nur weil sie irrtümlicherweise glauben, dadurch erwachsen zu wirken und besser akzeptiert zu werden. Und das führt zu ernsthaften Schwierigkeiten. Wenn das Leben ohne Wurzeln ist, wenn jemand keine höheren Ziele hat und sich seiner wahren Bestimmung nicht bewusst ist, wird er schnell zum Opfer des Durcheinanders, das augenblicklich in der Gesellschaft herrscht.

Wenn Eltern Yoga praktizieren, meditieren und sich bewusst ernähren, ist es unwahrscheinlicher, dass die Kinder diese giftigen Köder der Gesellschaft schlucken. Das verdeutlicht, wie gut es heutzutage für junge Menschen wäre, vor ihrer Ausbildungszeit ein Jahr in einem Ashram zu verbringen. Sie würden Selbstdisziplin, Konzentration, Reife und Verantwortungsgefühl entwickeln und das Leben von einer höheren Warte aus betrachten.

Ist es nicht seltsam, dass die Menschen sofort misstrauisch werden, wenn sie das Wort „Guru“ hören, aber gleichgültig reagieren, wenn von Drogendealern und Kriminellen berichtet wird? Bei einem Guru fragt sich jeder verschreckt: „Verdreht er mir womöglich den Kopf, unterzieht er mich einer Gehirnwäsche?“

Aber wer fragt schon nach, ob groß angelegte Werbekampagnen und geschickt eingefädelte Marketingstrategien wirklich nur unser Bestes im Sinn haben?

Es verlangt ein klares Unterscheidungsvermögen, um zu erkennen, wann jemand die Wahrheit sagt. Aber dann müssen sie ihm auch vertrauen und bereit sein, von dieser Person etwas zu lernen. Versuchen Sie einfach, Ihren Blickwinkel zu ändern. Satsang, d.h., sich mit Menschen zu verbinden, die die Wahrheit suchen, ist ein wichtiger Faktor im Reinigungsprozess des Bewusstseins. Dies fördert „Viveka“, die richtige Urteilsfähigkeit und „Vairagya“, Gleichmut gegenüber allem, was nicht der Anhebung des Bewusstseins dient. Außerdem entwickelt es „Mumukshutva“, das Verlangen nach Befreiung.

Deshalb beschleunigt es Ihre Entwicklung in Richtung Gottverwirklichung, wenn Sie Yoga bei einem Meister und in der entsprechenden Umgebung lernen. Das Wissen, das in einem Ashram von einem Guru übermittelt wird, richtet sich eher an das Herz als an den Verstand. Der Meister fördert Ihr Wachstum, während Sie von einem weltlichen Lehrer lediglich Informationen bekommen.

Vielleicht verstehen Sie jetzt, wie wichtig und positiv das Wirken von Yogis und Ashrams ist. Wir sollten sie wohlwollend unterstützen, anstatt unser Geld in Bars, Restaurants usw. zu verjubeln. Eine gesunde Gesellschaft sollte mehr spirituelle Lehrer als Drogendealer und mehr Ashrams als Krankenhäuser haben.

F Es scheint so, als würden sich die Dinge sehr schnell entwickeln. Man sagt, dass sich in den letzten 100 Jahren mehr Veränderungen vollzogen haben als in den 1000 Jahren davor. Auf dem Gebiet der Wissenschaft waren es wahrscheinlich noch mehr. Gilt das auch für den Bereich der Spiritualität?

A Genau das Gegenteil ist der Fall! Unser Fortschritt in Technik und Wissenschaft scheint den Geist nur noch unruhiger zu machen. Das ist mit Sicherheit kein Ausdruck spirituellen Fortschritts.

Sie können zum Beispiel mit Hilfe des Internets jede gewünschte Information zu jeder Zeit bekommen. Aber erhöht dies die Klarheit und Qualität des Geistes? Nach meiner Erfahrung macht es ihn nur noch unruhiger!

Ich behaupte nicht, dass das Internet keine Vorzüge hat. Ich möchte nur sagen, dass das Angebot an sinnloser Information, das durch einen bloßen Knopfdruck zur Verfügung steht, einen untrainierten, unkontrollierten Geist in so viele Richtungen lenken kann, dass er den wahren Sinn des Lebens aus den Augen verliert.

Das Gleiche gilt für die neuen Kommunikationstechnologien. Wir sind fast „überall erreichbar“, doch dies führt auch zu ständiger Ablenkung. Manchmal kommen Menschen in den Ashram, um sich ein Wochenende frei zu nehmen – doch sie haben niemals frei! Sobald der Vortrag vorbei ist, rasen sie zu ihrem Handy. Sie können nicht wirklich loslassen. Und so entsteht immer mehr Anspannung und geistige Unruhe. Kaum jemand bleibt so lange bei einer Sache (das gilt auch für den spirituellen Bereich), dass er dadurch irgendetwas Tieferes erfahren könnte.

Karma: Das Gesetz von
Ursache und Wirkung

Die Gesetze des individuellen und gesellschaftlichen Lebens beruhen auf Weisheit und gesundem Menschenverstand. Sie sind recht offensichtlich und auch praktisch. Die Gesetze des Karma jedoch befinden sich auf einer feineren oder höheren Ebene. Sie beschreiben das Verhältnis von Ursache und Wirkung. Jeder, der den Pfad des Yoga beschreitet, sollte sie kennen und beachten.

Durch eingehende Untersuchung unserer inneren und äußeren Natur haben die Rishis die folgenden drei grundlegenden Gesetze entdeckt:

• Nichts entsteht ohne Ursache.

• Das Ergebnis oder die Wirkung zeigt die Ursache in anderer Form, so wie Dampf eine andere Form von Wasser ist.

• Beseitigt man die Ursache, verschwindet auch das, was durch sie entstanden war. Es bleibt nichts übrig.

Diese Gesetze bilden die Grundlage der Philosophie des Karma und sind wesentlich für den Weg des Karma Yoga. In Kapitel III werden wir noch näher darauf eingehen.

Die drei Arten von Karma und das Rad des Samsara

Karma bedeutet wörtlich „Handlung“. Jede Handlung erzeugt einen Effekt bzw. eine Reaktion. Deshalb heißt es: „Wie du säst, so wirst du ernten.“ Konkret bedeutet das, dass schlechte Handlungen bittere Früchte in Form von Leid hervorbringen. Ebenso führen gute Handlungen dazu, dass man süße Früchte in Form von Freude und Glück ernten kann. Ob gut oder schlecht – sämtliche Gedanken, Worte und Taten wirken wie Fesseln, die die Seele an den Kreislauf von Geburt und Tod binden. Denn um die Früchte unserer Handlungen zu ernten, müssen wir wiedergeboren werden. Auch der Körper ist nichts anderes als das Resultat unseres Karmas, das gut, schlecht oder etwas von beidem sein kann.

Die hinduistischen Philosophen haben das Karma des Menschen in drei Kategorien unterteilt:

Sanchita Karma: Ein Leben reicht nicht aus, um die karmischen Früchte zu ernten, die über viele Inkarnationen gesät wurden. Sanchita Karma kann als ein riesiges Lagerhaus voll angesammelter Karmas gesehen werden, das darauf wartet, leergeräumt zu werden.

Prarabdha Karma: Dieser Aspekt des Karmas bezeichnet den Anteil von Sanchita Karma, der dafür vorgesehen ist, in der jeweilige Inkarnation abgetragen zu werden.

Agami Karma: Während wir an unserem Prarabdha Karma arbeiten, erzeugen wir zwangsläufig weiteres Karma. Dies wird Agami Karma genannt und kommt zu dem Bestand des Sanchita Karmas dazu.

Dies hält uns im endlosen Kreislauf von Geburt und Tod gefangen, der als Samsara oder Bindung an die Früchte vergangener Handlungen beschrieben wird.

Wie können wir uns aus diesem ewigen Kreislauf befreien?

Der Ausweg besteht in der Erkenntnis, dass wir die Seele – der Atman – sind. Um diesen Zustand der Verwirklichung zu erreichen, muss das Material oder die Hülle, durch die die Seele wirkt und wahrnimmt, gereinigt und sämtliches Karma aufgelöst oder die verbliebenen Samen der Karmas verbrannt werden. Erst dann gibt es keinen Grund mehr für weitere Verkörperungen.

Doch als Menschen suchen wir die Handlung. Ständig sind wir aktiv und damit befasst, unsere Pflicht zu tun – was auch immer das sein mag. Solange wir unser kosmisches Selbst noch nicht erkannt haben, erscheint es unmöglich, „frei von Handlung“ zu sein.

Allerdings gibt es einen Weg, bei dem wir auf solche Weise aktiv sind, dass wir dadurch unseren Geist reinigen und befreien. Das ist der Weg des Karma Yoga, der im dritten Kapitel beschrieben wird. Wir benutzen dabei auch Purushartha oder die vier edlen Verhaltensempfehlungen, die ich zuvor beschrieben habe. Karma und Purushartha sind eng miteinander verknüpft. Deshalb streben diejenigen, die die Prinzipien des Karma verstehen, ein moralisches und ethisches Leben an, das kein zusätzliches Karma anhäuft.

Fragen und Antworten

F Warum will man überhaupt dem Kreislauf von Geburt und Tod entfliehen und Befreiung suchen?

A Befreiung hat für Sie dann eine Bedeutung, wenn Sie spüren, dass Sie gefangen sind. Das Wort „Befreiung“ ist vollkommen irrelevant, wenn man sich seiner Sklaverei nicht bewusst ist. Die meisten Menschen, denen Sie erzählen, dass sie sich in Gefangenschaft befinden und um Befreiung kämpfen sollten, werden völlig überrascht reagieren: „Wovon reden Sie überhaupt?“

Es gibt eine schöne Parabel über Indra, den König der Götter, die dies ein wenig veranschaulichen wird:

Einst machten Indra und seine Freunde eine Reise. Sie blickten auf die Erde und sahen eine Herde Schweine, die unter fürchterlichen Bedingungen lebte. Indra sagte zu seinen Freunden: „Mein Gott! Seht euch diese Schweine an – warum führen sie ein so schreckliches Leben? Ich werde zu ihnen gehen und ihnen zeigen, wie man angenehmer lebt.“ Aber wie konnte Indra sie unterrichten? In seiner strahlenden Erscheinung würden sie sich nur fürchten und quiekend davonrennen. Also blieb Indra nichts anderes übrig, als sich selbst in ein Schwein zu verwandeln und gemeinsam mit ihnen zu leben.

Nach einiger Zeit sagten sich Indras Freunde: „Lasst uns zu Indra gehen und sehen, was er für Fortschritte gemacht hat.“ Als sie ankamen, erschraken sie über das, was sie sahen: „Indra, warum befindest du dich in diesem fürchterlichen Zustand? Wir dachten, du wolltest die Schweine lehren, besser zu leben!“ Doch Indra verstand sie nicht. „Wovon redet ihr?“, antwortete Indra, „... ich bin ein Schwein, dies ist meine Schweinefrau, dies sind meine Schweinekinder und wir haben das ganze schöne Futter hier – uns geht es doch blendend! Nervt mich nicht, lasst mich in Ruhe!“ Glücklicherweise halfen Indras Freunde ihm, den Schleier des Schweinelebens zu zerreißen, so dass er sich wieder an sein wahres göttliches Wesen erinnern konnte ...

Leider hat sich die Mehrheit der allgemeinen Bevölkerung derart an ihren Zustand der Sklaverei gewöhnt, dass auch ihr der Gedanke an Befreiung erst gar nicht in den Kopf kommt. Der Körper, den wir uns aufgrund unseres Karmas geschaffen haben, setzt uns natürliche Grenzen. Leben für Leben identifizieren wir uns mit dieser einengenden Situation – unserem Körper, unserem Geist, unserem Ego und unserer individuellen Persönlichkeit. Wie Indra haben wir unsere wahre Natur vergessen, die in Wirklichkeit absolutes Sein, absolutes Wissen und absolute Glückseligkeit ist.

F Warum muss das Streben nach Freiheit ein Kampf sein?

A Wie kommen Sie am einfachsten aus einer Grube heraus, in die Sie gefallen sind? Indem Sie sich einfach nur wünschen, frei zu sein?

Sie haben sich selbst in diese Lage gebracht. Jetzt müssen Sie auch was tun, um da wieder herauszukommen!

Ist Ihnen schon einmal aufgefallen, wie viele Arten von Freiheitsbewegungen es gibt? Die Menschen streben die freie Meinungsäußerung an, die wirtschaftliche, religiöse und politische Freiheit, Rechte für Frauen und so weiter und so fort.

Doch gleichgültig, wie viel Freiheit wir auf diese Weise gewinnen – es wird niemals reichen. Das Streben nach Freiheit wird erst dann ein Ende finden, wenn wir unser wahres, höheres Selbst erkannt haben. Nur dies führt zu vollkommener Befreiung.

F In manchen Teilen der Welt sterben Kinder, weil sie nichts zu essen haben. Sie haben sich nicht selbst in diese Lage gebracht, sondern wurden offensichtlich in diese Situation hineingeboren. Wie erklären Sie das?

A Wir schaffen uns unsere Lebensumstände durch unser Karma selbst. Wenn Sie diesen Körper hinter sich lassen, sind Sie nicht etwa tot – nein, es gibt keinen Tod. Das Bewusstsein existiert auf einer anderen Ebene des Seins weiter. Sie sind eine Seele im Meer des Seins. Sie sind unbegrenzt und unsterblich, Sie sind der Atman, unendliches, reines Bewusstsein. Und doch haben Sie sich durch Ihr Handeln und Denken in der Welt der Erscheinungen verstrickt. In dieser Illusion werden Sie von Ihrem Denken bestimmt. Gedanken und Handlungen heben oder senken den Grad Ihrer Bewusstheit – Ihres Bewusstseins. All das hat einen Einfluss darauf, wo und unter welchen Umständen Sie wiedergeboren werden. Nichts davon geschieht zufällig. Alles gehorcht dem Gesetz von Ursache und Wirkung, dem grundlegenden Gesetz dieses Universums.

In der Bhagavad Gita sagt Krishna, dass hoch entwickelte Menschen oder Menschen „göttlicher Natur“ sich in Familien von besonderer Reinheit reinkarnieren. Dort werden ihnen die besten Bedingungen zur Weiterentwicklung geboten, so dass sie die Befreiung schnell erreichen.

Nicht ganz so hoch entwickelte Menschen, bei denen die „niedere Natur“ dominant ist, haben noch nicht die nötige Unterscheidungskraft erworben. Sie verwechseln Richtiges mit Falschem und erniedrigen dadurch ihr Bewusstsein, sowohl gedanklich als auch durch ihre Handlungen. Deshalb werden Sie so lange in spirituell weniger entwickelte Elternhäuser geboren, bis sie sich ihrer Gefangenschaft und Verblendung bewusst werden.

Da Sie jetzt ein Yogi sind, der die Wahrheit sucht, müssen Sie auf jeder Ebene des Lebens die Ursachen für das ergründen, was Ihnen geschieht. Die weisen Seher entdeckten, dass das gesamte Universum nicht nur auf den physischen Ebenen der Atome und Galaxien existiert, sondern genauso auf feineren, astralen und kausalen Ebenen. Jede dieser Schöpfungsebenen wird vom Gesetz der Ursache und Wirkung beherrscht. Durch Yoga werden Sie sich dieser Gesetze immer mehr bewusst. Sie arbeiten daran, Ihr Bewusstsein zu weiten und das Konzept eines „begrenzten Selbst“ hinter sich zu lassen. Als Folge dieses Prozesses werden Sie automatisch nach Freiheit streben und in die für Sie optimale Situation hineingeboren werden.

II

DIE SHATDARSHANS

Wir haben die Gesetze untersucht, die sowohl dem Leben des Einzelnen als auch der Gesellschaft zugrunde liegen. Trotzdem werden Sie die Reise in Richtung Erfüllung nicht zu Ende bringen, solange die richtige Landkarte dafür fehlt. Wenn Sie jedoch über eine solche Landkarte verfügen, können Sie eine Reiseroute entwerfen, die Ihren Bedürfnissen, Mitteln und Persönlichkeitszügen entspricht.

Die „Karte“ für den Weg des Yoga wird Shatdarshans genannt, was übersetzt „sechs Systeme“ bedeutet: „Nyaya“, „Vaisheshika“, „Mimamsa“, „Samkhya“, „Yoga“ und „Vedanta“. All diese Systeme akzeptieren die Veden als höchste Autorität.

Unterschiedliche Heilige, die dieselbe Wahrheit aus verschiedenen Blickwinkeln wahrgenommen haben, haben diese philosophischen Systeme ausgearbeitet. Die Wege mögen verschieden sein. Und doch spiegeln sie dieselbe Wahrheit wider, so wie die verschiedenen Facetten eines Diamanten das gleiche Licht reflektieren. Sie alle haben nur ein Ziel: Die Ursachen menschlichen Leidens zu beseitigen.

Nyaya, Vaisheshika und Mimamsa konzentrieren sich auf die Welt, die wir mit unseren Sinnen wahrnehmen können und lassen die transzendente Seite des Lebens außen vor. Als Gegenpol legen Samkhya, Yoga und Vedanta den Hauptfokus auf die verborgene Kraft, die der Welt der Erscheinungen zugrunde liegt. Die letzteren sind für den Yogaschüler wichtiger. Ich werde sie deshalb mehr im Detail erläutern.

Was diese sechs Systeme so praktisch macht, ist, dass sie Richtlinien für unterschiedliche Menschentypen und die verschiedensten intellektuellen und spirituellen Neigungen zur Verfügung stellen.

1 Nyaya – begründet von Gautama Rishi

Das Nyaya-System hat zum Ziel, Meisterschaft über die physische Schöpfung zu erlangen. Es untersucht das menschliche Wissen in all seinen Facetten und stellt einen Rahmen für logische Debatten und Diskussionen zur Verfügung. Auf diese Weise soll die Kunst des Argumentierens und logischen Denkens entwickelt und der Verstand geschärft werden. Ähnlich versuchen die heutigen Schulsysteme intellektuelle Fähigkeiten durch die Lehren der Mathematik, Physik, Philosophie usw. zu entwickeln.

Die Kernsätze des Nyaya-Systems sind:

• Gott ist ein besonderes Wesen, das allmächtig, allwissend und alldurchdringend ist. Es steuert das Intelligenz-Prinzip und herrscht über die Gesetze von Ursache und Wirkung.

• Die Seele ist unsterblich. Sie drückt sich durch Eigenschaften aus, wie: Verlangen, Abneigung, Wille, Genuss, Schmerz, Intelligenz und Erkenntnis. Der Geist und die Sinne sind die Handlungsorgane der Seele. Es gibt unendlich viele Seelen.

• Das Universum entwickelt sich aus einer sich ständig verändernden Kombination von zeitlosen, unveränderlichen, ursachenfreien Einheiten, die sich zu den fünf Elementen: Erde, Wasser, Feuer, Luft und Äther gruppieren. Alles im Universum lässt sich auf die neun Bestandteile: Zeit, Raum, Geist, Selbst und die fünf Elemente zurückführen.

• Der Kreislauf von Geburt und Tod mit den damit verbundenen Schmerzen ist das Ergebnis guter und schlechter Handlungen. Diese Taten resultieren aus Vorlieben und Abneigungen, die ihren Ursprung in einem falschen Verständnis der universellen Gesetze des Lebens haben. Sie drücken Unwissenheit über die wahre Natur des Selbst aus.

• Dieses falsche Verständnis lässt sich durch Logik, eine genaue Untersuchung der Objekte und ein Debattieren über die unterschiedlichen Standpunkte korrigieren. Dies ist ein besonderes Merkmal des Nyaya-Systems.

• Befreiung wird durch das Wissen über das Selbst erlangt.

• Im Zustand der Befreiung ist die Seele frei von allen geistigen Eindrücken. Man hat all die verschiedenen Varianten des Schmerzes hinter sich gelassen und auch der Geist ist nicht mehr existent.

2 Vaisheshika – begründet von Kanada Rishi

Dieses System wird als eine Erweiterung von Nyaya angesehen. Es basiert auf den selben Grundprinzipien. Vaisheshika bietet einen Rahmen zur Untersuchung von allem, was wahrgenommen und benannt werden kann. Die Gegenstände der Erfahrung werden „Padarthas“ genannt. Das Wissen um deren Wesen, ihre Zusammensetzung und ihre Unterschiede führt zum höchsten Gut, der Erlösung von Leid.

Bemerkenswert ist, dass Dharma – also sozial verantwortliches und ethisches Leben – als Wurzel dieses Wissens angesehen wird.

Der Seher Kanada erwähnt Gott in seinen Sutras nicht. In seinem System wird Adrishta, die ungesehene Kraft von Ursache und Wirkung, als der Ursprung der Welt bezeichnet. Erst die Schüler Kanadas führten Gott als Ursache für das Entstehen der Welt ein.

Die Systeme Nyaya und Vaisheshika sprechen im Wesentlichen den menschlichen Verstand und Intellekt an.

3 Purva Mimamsa – begründet von Jaimini

Das Purva-System handelt von den Samhitas und Brahmanas, jenen Abschnitten der Veden, die Mantras und Rituale enthalten. Nach Jaimini gilt:

• Klang ist ewig, wie auch die Verbindung zwischen einem Wort und seiner Bedeutung.

• Die Veden sind Gott. Es besteht keine Notwendigkeit für ein höchstes Wesen.

• Dharma (Pflicht) ist die Ausführung von Riten und Ritualen, so wie sie in den Veden beschrieben sind. Sie führen in den Himmel, während verbotene Handlungen in die Hölle führen. Jaimini glaubt nicht an letztendliche Befreiung.

• Himmel und Hölle resultieren aus den Gesetzen von Ursache und Wirkung – man wird „ernten, was man gesät hat“. Auch Nyaya und Vaisheshika basieren auf diesem Prinzip.

Jaimini beschäftigt sich weder mit letztendlicher Befreiung noch mit der grundlegenden Wirklichkeit hinter den Dingen und ihrer Beziehung zu Seele und Materie. Erst spätere Anhänger führten Gott als Höchstes Wesen ein. Diesem Höchsten Wesen zu opfern, stellt für sie einen Weg zur Befreiung dar.

4 Samkhya – begründet von Kapila Muni

Samkhya bedeutet „Aufzählung“. Dieses System liefert einen rationalen und wissenschaftlichen Ansatz zur Untersuchung der Elemente, die das Universum hervorbringen. Auch Samkhya basiert auf dem Gesetz von Ursache und Wirkung. Es besagt, dass es keine Wirkung ohne Ursache gibt und dass das Ergebnis bereits latent in der Ursache enthalten ist – etwa so, wie ein Baum potenziell bereits im Samen vorhanden ist. Daher ist das Ergebnis seiner Natur nach identisch mit der Ursache.

Laut Samkhya bleibt die Gesamtenergie des Universums stets gleich. Im immer währenden Prozess von Wachstum und Zerfall findet eine ständige Umwandlung von Materie in Energie statt und umgekehrt.

Die beiden Prinzipien oder Elemente am Ursprung des Universums heißen Purusha und Prakriti. Sie sind unendlich und ewig. Das Universum wird durch die Widerspiegelung der Intelligenz des Purusha-Prinzips in der Prakriti erzeugt, so wie ein Magnet Eisenspäne ohne Berührung bewegen oder ein im Spiegel reflektierter Sonnenstrahl einen Heuhaufen in Brand setzen kann.

Purusha und Prakriti

Purusha – oder das Selbst – ist das grundlegende Prinzip aller bewussten Elemente. Es existiert jenseits von Prakriti, dem materiellen Universum. Es ist von ihm unabhängig und hat weder Ursache noch Wirkung. Purusha ist reines Bewusstsein, es ist in sich perfekt und unveränderlich. Es kann nicht mit Worten beschrieben werden. Jedoch kann es erfahren und seine Existenz durch Beobachtung und Untersuchung erschlossen werden. Purusha ist das Subjekt, der Seher und der stille Zeuge.

Prakriti ist das Prinzip, das allen nicht bewussten, materiellen Elementen zugrunde liegt. Es hat selbst keine Ursache, ist jedoch die Kraft hinter all den Effekten, die wir „das manifeste Universum“ nennen. Es ist ewig, alldurchdringend; es verändert sich ständig und ist ohne Intelligenz. Prakriti ist das Objekt der Wahrnehmung, das Gesehene und das Gewusste.

Die drei Gunas

Prakriti entsteht aus den drei Gunas oder Wirkkräften, die untrennbar miteinander verbunden sind und die sich in der gesamten Schöpfung ausdrücken.

• Sattva ist der Zustand des Gleichgewichts. In der Natur drückt sich Sattva z.B. als Sonnenlicht aus. Alles was schön, süß, angenehm und hell ist, hat die Qualität von Sattva.

• Rajas ist Aktivität und Bewegung. Seine Kräfte zeigen sich in Erdbeben, Hurrikans, Vulkanen usw. Alles, was erregt und instabil ist, hat die Qualität von Rajas.

• Tamas ist der Zustand der Trägheit und Dunkelheit. Tamas herrscht in allem vor, was fest und schwer ist wie Felsen oder Berge.

Prakriti ist ein dynamisches Prinzip, in dem die Gunas in ständiger Wechselwirkung miteinander stehen. Wären die Gunas im Gleichgewicht, würde das Universum nur in seinem potenziellen Zustand existieren, so wie der ganze Baum in seinem Samen enthalten ist. Das Universum beginnt sich zu manifestieren, wenn das Gleichgewicht durch den Einfluss von Purusha gestört wird.

Die drei Gunas im Menschen

Da die drei Gunas der Ursprung jeglicher Aktivität sind, sind sie in jedem Wesen vorhanden. Jeweils einer der drei Gunas ist dominant. Diese Vorherrschaft kann sich mit der Tageszeit, Jahreszeit oder der Ernährung ändern.

Die Gunas halten die Seele an die Ebene von Prakriti gebunden. Nur wenn die Seele sich vom Einfluss der drei Gunas befreit hat, kann man den Kreislauf von Geburt und Tod überwinden.

Sattva drückt sich im Menschen durch Freundlichkeit, Gelassenheit, Wissen, Weisheit sowie die Beherrschung des Geistes und der Sinne aus. Sattva erzeugt Freude. Es spiegelt das Licht des Selbst am besten wider. Dennoch bindet es den Menschen, indem es ihn an Wissen und Glück anhaften lässt.

Rajas zeigt sich als Motivator für Erfolg, Reichtum, Macht und verursacht die Sehnsucht nach sinnlichen Vergnügungen. Rajas bringt Schmerz hervor. Von Rajas geprägte Menschen sind sehr dynamisch, allerdings wird ihre Aktivität vielfach durch selbstsüchtige Motive bestimmt. Sie haben starke Willenskraft. Selbst wenn sie sehr viel in der Welt erreicht haben, fühlen sie sich unerfüllt, bis sie mit einer spirituellen Praxis wie Yoga und Meditation in Berührung kommen. Rajas bindet den Menschen durch seine Anhaftung an das Handeln.

Tamas zeigt sich als Schwerfälligkeit, Faulheit und Grobheit. Tamas ist Unwissenheit. Menschen mit zu viel Tamas fällt es schwer zu meditieren; die Gefahr ist groß, dass sie einschlafen. Es ist besser, eine Aktivität für sie zu finden, die ihnen dabei hilft, ihre Trägheit zu überwinden. Unwissenheit und falsche Vorstellungen sind Fesseln, die durch Tamas geschaffen werden.

Vereinfacht ausgedrückt: Sattvische Menschen bewegen sich voran, von Rajas geprägte Menschen rennen im Kreis herum, tamasische Menschen entwickeln sich rückläufig.

Von Tamas zu Sattva

Die Bewegung des Bewusstseins sollte vom Groben zum Feinen führen. Um Tamas zu überwinden, ist mehr Rajas notwendig. Um jedoch Sattva zu unterstützen, muss man Rajas vermindern. Ist man einmal in Sattva gefestigt, werden Rajas und Tamas zu Dienern, die auf Wunsch eingesetzt werden können.

Für Menschen, die Befreiung suchen, muss jedoch auch Sattva überwunden werden – was schwieriger ist als das Transzendieren von Rajas und Tamas.

Hat man alle drei Gunas hinter sich gelassen, ist die Befreiung erreicht.

Die Evolution von Prakriti

Weil das Licht Purushas Prakriti durchdringt und die drei Gunas aus dem Gleichgewicht bringt, entstehen alle Elemente der greifbaren Welt. (Siehe auch die folgende Graphik):

• Aus Prakriti entsteht Mahat, das Große oder Kosmische Bewusstsein, in dem es keine Unterscheidung zwischen Subjekt und Objekt gibt. Mahat ist die Kosmische Ordnung und Intelligenz.

• Mahat wird in seinem psychologischen Aspekt Buddhi genannt. Damit ist Unterscheidungsvermögen gemeint, welches das Licht von Purusha reflektiert. Buddhi gleicht einem Vermittler zwischen Purusha und den anderen Elementen.

• Aus Buddhi entsteht Ahamkar, der persönliche Ich-Sinn. Dies ist auch die Ebene, auf der die drei Gunas manifest werden.

• Aus Ahamkar, dem individuellen Bewusstsein, entstehen:

- Manas, der Geist, in dem unsere Eindrücke und Erfahrungen gespeichert werden können

- Die fünf Sinnesorgane („Jnanendriyas“) Hören, Fühlen, Sehen, Schmecken, Riechen

- Die fünf Handlungsorgane („Karmendriyas“) Zunge, Füße, Hände, Ausscheidungs- und Fortpflanzungsorgane

- Die fünf feinstofflichen Elemente, Tanmatras genannt, die Entsprechungen der fünf groben Elemente darstellen (Klang, Empfinden, Farbe, Geschmack, Duft)

- Die fünf grobstofflichen Elemente (Äther, Luft, Feuer, Wasser, Erde)

Und wie kann man sich das praktisch vorstellen? Der Geist sammelt über die Sinne Eindrücke und Informationen aus der äußeren Welt und übermittelt diese an Ahamkar, den Ich-Sinn. Im Gegenzug leitet Ahamkar die Daten zur kritischen Überprüfung und zum Abgleich mit vorhandenen Daten an Buddhi weiter. Buddhi wiederum übermittelt die Ergebnisse der Erfahrungen an Purusha und befähigt ihn dadurch, sich selbst als getrennt von Prakriti wahrzunehmen – so stellt es Kapila Muni dar.

Die Spiegelung von Purusha, reinem Bewusstsein, in Buddhi, dem Geist und den Sinnen, bringt die individuelle Seele hervor. Sie wird ebenfalls Purusha oder auch „Jivatma“ genannt. Es gibt unendlich viele dieser Jivatmas. Sie existieren unabhängig voneinander und sind von Prakriti getrennt. Jede Seele behält ihre Individualität.

Purusha ist auf ewig frei. Bindung entsteht erst auf der Ebene von Prakriti. Die Unfähigkeit, zwischen Purusha und Prakriti zu unterscheiden, lässt ein Gefühl des Gebundenseins entstehen. Daraus speist sich Samsara, der Kreislauf von Geburt und Tod. Die bewusste Differenzierung zwischen diesen beiden Prinzipien führt zur Befreiung. Sie wird erlangt, wenn Buddhi völlig rein und ohne störende Einflüsse funktioniert und die drei Gunas wieder in den Zustand des Gleichgewichts zurückgefunden haben. Dann erstrahlt Purusha in seinem eigenen Glanz.

Da Purusha und Prakriti getrennt voneinander sind, wird Samkhya als ein dualistisches System angesehen.

Fragen und Antworten

F Wie beeinflussen die Gunas den Grad des Bewusstseins?

A Die Gunas verdunkeln das Bewusstsein. Wenn jemand sehr grob ist, viel Tamas, Unwissenheit und Schwere in sich trägt, wird das Licht des Selbst gedämpft.

Je reiner wir sind, umso mehr Reines Bewusstsein drückt sich durch uns aus und umso stärker erstrahlt das Licht des Selbst.

Der Tamas-Zustand ist ein dumpfer, totengleicher Zustand. Menschen, die sich in ihm befinden, existieren auf einer instinktiven, tierischen Ebene. Denken Sie mal an solche Menschen: Welchen Umgang pflegen sie? Welche Nahrung nehmen sie zu sich? Oftmals essen sie verdorbenes oder altes Essen, Hamburger, Hotdogs usw. Von ihrem beschränkten und dumpfen Standpunkt aus beschimpfen sie Menschen, die sich vegetarisch ernähren, als Kaninchen oder „Grünzeugfresser“.

Rajas regt an und motiviert Sie z. B. dazu, erfolgreich zu sein. Das ist ein wesentlich besserer Zustand als der Tamas-Zustand. Aber, wie Sie sicher selbst bemerkt haben, gibt es selbst in diesem Zustand noch genügend Leid, Angst und Stress. Es macht Sie verrückt, da Sie in diesem Zustand das Selbst in Form ruheloser, ichbezogener Aktivität auszudrücken versuchen.

Dann besuchen Sie einen Yoga-Kurs oder machen einen Yoga-Urlaub und erfahren zum ersten Mal mehr „Shanti“, mehr Frieden. Sie erkennen, dass Ihr Leben einen höheren Sinn hat. Stärker in Sattva gefestigt zu sein, muss nicht zwangsläufig bedeuten, weniger aktiv zu sein. Irrigerweise glauben manche Menschen, dass man im Zustand von Sattva nur noch dasitzt und nichts tut. Alles, nur das nicht! Hier haben Sie Sattva mit Tamas verwechselt. Jemand, der in Sattva gefestigt ist, ist äußerst aktiv, aber nicht gestresst. Von Rajas dominierte Menschen verbrauchen den Großteil ihrer Energie nicht für das, was sie tun, sondern dafür, Angst und Stress in den Griff zu bekommen. Im Wettbewerb steckt eine Menge Angst, zum Beispiel davor, die Position oder Firma zu verlieren oder nicht genügend Geld zu verdienen. Dadurch wird Energie verschwendet.

Wenn Sie dagegen im rechten Denken gefestigt sind, richtig handeln, und Ihre Handlungen von Dharma bestimmt sind, fühlen Sie sich automatisch weniger gestresst oder ängstlich.

Mahatma Gandhi arbeitete 18 Stunden am Tag. Weiß jemand, wie es bei Mutter Theresa gewesen ist? Diese Menschen beschwerten sich nie: „Ich bin müde, ich brauche Urlaub, wann kann ich endlich in Pension gehen?“ Sie gingen erst mit dem Tod in den Ruhestand. Sie brauchten weder ein Altersheim, noch hatten sie Lust, den ganzen Tag Bingo zu spielen oder fernzusehen. Fortwährend und ohne Anstrengung dienten sie der Menschheit, weil sie sich im Zustand von Sattva befanden.

Fassen wir zusammen: Der vorherrschende Guna bestimmt, wie wir handeln und was wir tun. Er bestimmt die Art der Nahrung, die wir essen, den Umgang, den wir pflegen und natürlich auch die Ebene unseres Bewusstseins.

5 Yoga begründet von Maharishi Patanjali

Yoga wird oft als Erweiterung des Samkhya-Systems angesehen. Patanjali übernimmt die Beschreibung der Kategorien („Tattvas“) aus der Samkhya-Philosophie, doch fügt er ihnen ein weiteres Element hinzu: Ishvara, Gott.

Ishvara ist der Universelle, der höchste Purusha, die höchste Seele. Er ist der höchste Herrscher des Universums, ewig, ungebunden, allwissend und allmächtig. Es ist Ishvara, der sich aus Mitgefühl verkörpert.

In seinen berühmten Yoga-Sutras definiert Patanjali Yoga als den Zustand, in dem die Gedankenwellen aufhören. Diese Gedankenwellen sind das Hindernis, das zwischen Mensch und Gott steht. Daher untersucht das Yoga-System hauptsächlich die Bestandteile und Funktionsweisen des Geistes. Es beschreibt einen achtgliedrigen Weg, den Geist zu beherrschen, die drei gewöhnlichen Bewusstseinszustände – wachen, träumen und schlafen – zu transzendieren, um so einen vierten Bewusstseinszustand zu erreichen, der Samadhi oder Turiya genannt wird. In ihm wird die Seele von ihrer Verwicklung an die Materie befreit und Purusha ruht in seinem eigenen Selbst. Ich werde die acht Glieder dieses Systems später im Kapitel über Raja Yoga ausführlich beschreiben.

Die Quelle allen Leidens ist Avidya, Unwissenheit oder das Nicht-Unterscheiden zwischen Purusha und Prakriti. Und daraus resultieren alle anderen Leiden, die den Geist plagen: Egoismus, Vorlieben, Abneigungen und das Verhaftetsein am weltlichen Leben. All dies lässt sich durch kontinuierliche Yogapraxis lindern, jedoch nicht völlig ausmerzen. Vollkommene Befreiung erhält man erst durch Samadhi, den Zustand, in dem die individuelle Seele die Einheit mit der Höchsten Seele erfährt.

Das Samkhya-System beschäftigt sich mit der Entwicklung von Prakriti und analysiert, wie dadurch die Seele verschleiert wird. Yoga geht den umgekehrten Weg. Es beginnt auf der gröbsten Ebene und dringt bis in den feinsten Bereich vor, in dem die Seele frei ist. In Samkhya ist Wissen das einzige Mittel zur Befreiung. In Patanjalis Yoga-System kann die individuelle Seele mit der Hilfe Gottes Befreiung erlangen.

6 Vedanta – begründet von Vyasa Rishi

Vedanta bedeutet „das Ende bzw. die Essenz der Veden”. Diese Lehre wird so bezeichnet, weil sie in den letzten Kapiteln der Veden, den Upanishaden, beschrieben wird. In seinen „Brahma Sutras“ bringt der Weise Vyasa die Prinzipien des Vedanta in eine systematische Ordnung. Diese Sutras gelten neben den Upanishaden und der Bhagavad Gita als die wichtigsten Texte des Hinduismus. Viele Kommentatoren haben sich in ihrer Lehre darauf bezogen. Der Angesehenste von ihnen war Shri Shankaracharya, der etwa im siebten Jahrhundert nach Christus gelebt haben soll.

Brahman

Folgt man den Weisen des Vedanta, so ist Brahman die einzige Realität. Es überragt alles, ist alldurchdringendes Bewusstsein, das Eine ohne ein Zweites.

Brahman kann weder durch die Sinne noch durch den Verstand erfasst werden. Es ist nur im transzendentalen Zustand erfahrbar. Wenn Brahman erkannt wird, hat man alles Wissen erreicht. Dies geschieht genauso wie alle aus Lehm gemachten Dinge jenem vertraut sind, der die Natur von Lehm kennt.

Wenn Brahman als die einzige Wirklichkeit anerkannt wird, heißt das, dass die gesamte manifeste Welt als Täuschung gesehen werden muss. Diese Täuschung wird Maya genannt. Sie ist ein Ausdruck oder Effekt von Brahman, so wie Hitze ein Effekt von Feuer ist. Die Weisen des Vedanta lehren uns, dass das gesamte Universum nichts anderes als Brahman ist, das in verschiedenen Formen erscheint und uns die gesamte manifestierte Welt aus sich selbst heraus vortäuscht. Wir sollten dabei nicht vergessen, dass alle unterschiedlichen Formen und Erscheinungen, die wir „das Universum“ nennen, lediglich nur einen verschwindend kleinen Teil von Brahman darstellen. Laut Bhagavad Gita entspricht das gesamte manifestierte Universum nur einem Atom im Wesen Brahmans.

Maya ist wie ein Schleier, der das alldurchdringende Bewusstsein verdeckt. Dieser Schleier ist besonders dicht im Reich der Mineralien. In Pflanzen drückt sich das Leben zwar vereinfacht, aber doch bereits in allen wesentlichen Aspekten aus. Im Tierreich ist der Geist schon stärker entwickelt, selbst wenn er vor allem durch den Instinkt beherrscht ist. Erst auf der menschlichen Ebene sind Intellekt, das Bewusstsein um die Individualität und das wahre, höhere Selbst voll entwickelt.

Die Illusion der Maya und die Begrenzungen von Körper, Sinnen, Intellekt, Geist und Ego halten die verkörperte Seele davon ab, ihr Einssein mit Brahman zu erkennen. Wie jene, die in der Nacht ein Seil für eine Schlange halten, tappt die Seele so lange im Dunkeln, bis der Schleier der Unwissenheit beseitigt ist und sie ihre wahre Natur erfährt: Dies ist absolutes Sein, absolutes Wissen und absolute Glückseligkeit, Sat – Chit – Ananda.

Die unterschiedlichen Aspekte von Brahman

Brahman wird Atman genannt, wenn das Selbst eines beliebigen Geschöpfes oder Objektes gemeint ist. Da Brahman in seiner unendlichen Größe das Vorstellungsvermögen unseres menschlichen Geistes überschreitet, können wir uns lediglich mit den Aspekten Brahmans befassen, die uns durch den Schleier der Maya widergespiegelt werden:

Durch Maya wahrgenommen wird Brahman Ishvara genannt.

Ishvara, in seiner Funktion als Schöpfer dieser Welt, bezeichnet man als Brahma.

Ist Er erhaltend tätig, wird Er als Vishnu verehrt. Vishnu verkörpert sich immer dann, wenn die negativen Kräfte die guten zu übertreffen scheinen. Dann unterstützt er die Menschheit darin, ihre Reinheit und das göttliche Bewusstsein wiederzuerlangen. In diesem Sinne werden Rama, Krishna, Buddha und Jesus als Inkarnationen von Vishnu angesehen.

Erscheint Brahman in seiner Funktion als Zerstörer wird Er Shiva genannt.

Diese drei Prinzipien des Entstehens, Erhaltens und Zerstörens drücken sich überall in der gesamten Schöpfung aus. Sie sind ewig. Man könnte sie auch als unterschiedliche Energieformen ansehen, die sich immer wieder neu manifestieren.

Der feinstoffliche Aufbau des Menschen
Die drei Körper und die fünf Hüllen

Um seine Schöpfung zu erfahren und wahrnehmen zu können, musste Gott einen Körper annehmen. Wie in den Veden dargestellt, beginnt dieser Prozess auf der feinsten Ebene und erreicht auf der Ebene des grobstofflichen Körpers seinen vollen Ausdruck. Die individuelle Seele wird dabei im Zuge dieser Differenzierung in drei Körper und fünf Hüllen gekleidet:

1. Der kausale Körper. Diese erste Umkleidung der Seele wird Ananda Maya Kosha genannt, die Hülle der Glückseligkeit, weil sie dem Reinen Bewusstsein am nächsten ist. Diese erste Stufe ist sehr fein. Deshalb musste Gott den astralen Körper schaffen.

2. Der feinstoffliche oder astrale Körper ist aus drei Hüllen aufgebaut: Vijnana Maya Kosha, dem Intellekt oder der Unterscheidungsfähigkeit, Manomaya Kosha, in der sich Gedanken und Emotionen widerspiegeln, und Pranamaya Kosha, der Hülle der Energie oder Lebenskraft. Doch auch dieser astrale Körper ist noch zu fein, als dass Gott seine Schöpfung mit ihm erleben könnte. Daher musste er auch noch einen physischen Körper erschaffen.

3. Der physische Körper wird Annamaya Kosha, die Nahrungshülle genannt. Er ist aus den fünf Elementen zusammengesetzt. Darum ist er sichtbar, greifbar und Zeit, Raum, Schwerkraft und Verfall ausgesetzt.

Auf jeder dieser Ebenen wird das Selbst oder die Seele tiefer hinter den Umkleidungen verborgen. Die Seele kann die konkrete Welt nur noch durch die Sinne und den Geist wahrnehmen. Dies führt zu Konditionierungen und schränkt die Wahrnehmungsfähigkeit ein. Die drei Bewusstseinszustände, in denen die Seele auf diese Weise mit der Welt in Verbindung treten kann, nennen wir Wachzustand, Träumen und Tiefschlaf. Sie erlauben nur ein begrenztes und relatives Erleben von Brahman. Um die Wahrheit zu erkennen und ihre eigene innerste Natur zu erfahren, muss die Seele diese Begrenzungen transzendieren oder hinter sich lassen und den vierten Bewusstseinszustand, Turiya, erreichen.

Dieser soeben beschriebene Prozess der Verkörperung, der einer Bewegung vom Feinen zum Groben und vom Groben zum Feinen entspricht, findet nicht nur einmal statt. Er geschieht fortlaufend und ohne Unterbrechung.

Hier noch einmal eine Übersicht über die verschiedenen Körper und Hüllen.

Kausaler Körper
Ananda Maya Kosha
(Hülle der Glückseligkeit)

Feinstofflicher Körper
Vijnana Maya Kosha
(Hülle der Unterscheidungsfähigkeit)
Manomaya Kosha (Hülle der Gedanken)
Pranamaya Kosha (energetische Hülle)

Physischer Körper
Annamaya Kosha (Die Hülle, die durch Nahrung aufrechterhalten wird)

Zyklen und Zeitalter – Brahma und die Zeit

Das Konzept von Zeit und Zyklen ist von großer Bedeutung, da es der Reise der Seele im Verhältnis zur Ewigkeit einen Bezugspunkt gibt. Nach den Worten Shri Shankaracharyas benötigt die Seele 100 Milliarden gut gelebter Inkarnationen, um ihre letztendliche Befreiung zu erreichen. Sie sehen, es braucht etwas Geduld!

Das Universum befindet sich gemäß der Vedanta-Philosophie in ständiger Entwicklung und gleichzeitiger Rückentwicklung. Anfangs waren die Menschen ihrem göttlichen Ursprung noch recht nahe, sie konnten ihn reiner widerspiegeln. Doch mit der Zeit haben sie sich mehr und mehr von ihm entfernt – bis zum heutigen Tag.

In den alten Schriften, den Puranas, werden die kosmischen Zeiträume, in denen die Entwicklung stattfindet, Yugas genannt.

Es wird zwischen vier Yugas oder Zeitaltern unterschieden:

Satya Yuga: Das goldene Zeitalter der Wahrheit, Reinheit und Güte. Der Mensch lebte gefestigt in einem permanenten Zustand des Friedens.

Treta Yuga: Das silberne Zeitalter. Selbst die perfekten Wesen, die in Frieden gefestigt waren, verspürten von Zeit zu Zeit einen Drang nach Veränderung; z.B. um andere Sphären zu erforschen. Rama inkarnierte sich im Treta Yuga.

Dwapara Yuga: Kupfernes Zeitalter. Das Wissen und der Frieden begannen zu zerfallen. Um diesen Auflösungserscheinungen entgegenzutreten, erschien Krishna im Dwapara Yuga.

Kali Yuga: Eisernes Zeitalter. Es begann mit dem Ende des Mahabharata-Krieges und währt bis heute. Dies ist das Zeitalter der Unwissenheit. Alles, was der groben Oberfläche entspricht, wird verherrlicht und der Geist entfernt sich immer weiter von seinem ursprünglichen Zustand des Friedens.

Nach und nach beginnt sich der Prozess der Degeneration dann wieder umzukehren. Das kollektive Bewusstsein kehrt zurück in das Dwapara, Treta und Satya Yuga und damit ist ein kosmischer Zyklus abgeschlossen. Jeder Tag von Brahma, dem Schöpfer, besteht aus 18 solcher Zyklen. Zu allen Zeiten erreichen Seelen die Befreiung.

Die einzelnen Yugas sind von unterschiedlicher Dauer: Dwapara Yuga währt doppelt so lang wie Kali Yuga; Treta Yuga doppelt so lang wie Dwapara Yuga und Satya Yuga doppelt so lang wie Treta Yuga. Alle vier Yugas zusammen bilden ein Maha Yuga.

Am Ende eines jeden Tages von Brahma löst sich alles Leben auf und kehrt in seinen potenziellen Zustand zurück. Da letztlich nichts verloren geht oder entsteht, kann auch das Leben an sich nicht verschwinden.

Es folgt die Nacht von Brahma, die ebenso lange dauert wie ein Tag Brahmas. Ist auch sie zu Ende, erscheinen das Universum und alle Seelen, die die Befreiung nicht erreicht haben, erneut in manifester Form.

Brahmas Lebensspanne dauert 100 kosmische Jahre. Nach dieser Zeit verschmilzt er wieder mit Brahman, der Höchsten Wirklichkeit, und ein anderer Brahma übernimmt die Herrschaft über das Universum.

Fragen und Antworten

F Vedanta sagt, dass alles eine Illusion sei. Wie können wir dann Gott erkennen?

A Wenn jemand dieses Mikrofon nähme und Ihnen damit auf den Kopf hauen würde, wäre das dann eine Illusion? Erst wenn Sie den vierten Bewusstseinszustand, Samadhi, erreicht haben, werden Sie sehen und verstehen, dass es nur ein Traum war.

Und was bedeutet es, wenn wir dies „einen Traum“ nennen? Weil wir mit einem Körper, einem Geist und Sinnen ausgestattet sind, nehmen wir Brahman nur verzerrt wahr. Anders ausgedrückt: Wir erfahren Brahman durch unsere Begrenzungen.

Wenn Sie zu Samadhi erwachen, dann erkennen Sie, dass das, was Sie jetzt Realität nennen, nichts anderes als ein Traum ist. Es ist, als wenn Sie träumen, dass ein Tiger Sie jagt. Während des Traumes erscheint Ihnen der Tiger als völlig real. Sobald Sie aufwachen und Ihre Augen öffnen, stellen Sie fest: „Oh, das war ja nur ein Traum!“

Im Wachbewusstsein mögen Sie vielleicht den Wunsch äußern: „Ich möchte Gott sehen.“ Dabei sehen und erfahren Sie Gott die ganze Zeit! Wie können Sie auch nur einen Augenblick ohne Ihn existieren? Es ist als ob der Fisch im Wasser sagen würde: „Ich möchte wissen, was Wasser ist“, oder als ob die Welle sagen würde: „Wo ist der Ozean?“ Die Welle existiert nicht einen einzigen Moment getrennt vom Ozean, denn sie und der Ozean sind ein und dasselbe. Genauso wenig leben Sie auch nur einen Augenblick getrennt von Brahman, von Gott.

F Warum suchen wir überhaupt Befreiung? Warum bemühen wir uns, aus dem Kreislauf von Geburt und Tod herauszukommen? Reicht es nicht, sich einfach zu entwickeln und von Inkarnation zu Inkarnation das Leben mehr zu genießen?

A In jedem Alter, ganz egal, wie gut es ihnen gehen mag, suchen die Menschen nach Befreiung. Ganz egal, wie angenehm die Situation auch erscheinen mag, ... irgendetwas in ihnen sehnt sich nach dieser Freiheit; denn es ist ihre innere Natur. Das gilt für jede Ebene: Unser Streben nach Freiheit wird niemals enden.

In dem Maße, wie Wissen und Verständnis in ihnen wachsen, werden sie erkennen, dass die Vergnügungen dieser Welt nur von kurzer Dauer sind. Alles ist endlich und strebt danach, zu einem Ende zu kommen.

F Wenn alle den Zustand der Befreiung erreichen, bleibt dann niemand mehr übrig, um das Experiment auszuführen, das wir Leben nennen?

A Es ist kein Experiment. Gott ist Vollkommenheit. Alles, was geschieht, ist perfekt. Die Heiligen Schriften beschreiben diese Welt als eine Schule, die von den einzelnen Seelen auf unterschiedlichen Ebenen und zu verschiedenen Zeiten durchlaufen wird. In einer Schule gibt es verschiedene Klassen. Immer ist jemand da, der gerade erst anfängt. Wenn die Schüler die einzelnen Klassen durchlaufen haben, machen sie ihren Abschluss und kehren nicht mehr in diese spezielle Schule zurück. Ähnlich verhält es sich mit dieser Welt. Dauernd kommen neue Seelen an. Dies wird „Karma Bhumi“, das Feld des Karma, genannt.

Wenn wir von der irdischen Ebene sprechen, meinen wir die physische oder körperliche Ebene. Sie schließt das gesamte Universum ein. Unsere Erde ist wie ein Staubkorn im Vergleich zum Universum. Es gibt noch unzählig viele weitere Galaxien, Sonnen und Planeten in diesem Universum. Aber unabhängig davon gibt es auch noch andere Dimensionen wie z. B. die mentale Ebene, die spirituelle Ebene und die astrale Ebene.

Denken Sie also nicht, dass irgendwann eine Zeit kommen wird, in der keine Seele mehr übrig bleibt. Gott erschafft eine unendliche Anzahl von Seelen. Wie viele Milliarden Planktonpartikel nimmt der Wal auf, wenn er sein Maul öffnet? Sie alle sind einzelne Seelen. Wie viele Wassertropfen enthält der Ozean? Unendlich viele! Dann verwandelt sich das Wasser in Dampf und der Dampf in Regen und alles fließt wieder zurück in den Ozean. Es ist ein kontinuierlicher Kreislauf.

F Was geschieht, wenn wir sterben?

A Die Seele, das Selbst, der Atman ist das, was Sie wirklich sind. Die Seele wirkt durch drei Körper, den physischen, den astralen und den kausalen. Wenn Sie sterben, verlassen Sie lediglich den physischen Körper, woraufhin sich der astrale Körper von ihm löst. Diese Körper sind nicht die Seele. Sie sind lediglich die Instrumente, durch die sich die Seele ausdrückt. Körper kommen und gehen. Sie sind vergänglich. Die Seele ist es nicht.

Der physische Körper ist aus den fünf grobstofflichen Elementen gemacht. Der astrale Körper besteht aus feineren Elementen: Prana (Lebensenergie), den Sinnen, dem Geist und Intellekt, welche unbewusste Materie darstellen, die dadurch belebt wird, dass das Selbst durch sie wirkt.

Der kausale Körper besteht aus noch feinerer Materie.

Unser physischer Körper ist nur eine Hülle und vergleichbar mit einem Handschuh. Wenn Sie ihn ausziehen, kommt Ihre Hand zum Vorschein. Der Handschuh ist nicht Ihre Hand. Die energetische, die geistige und die intellektuelle Hülle befinden sich alle innerhalb Ihres Astralkörpers. Dieser ist es, der entweder in den Himmel oder in die Hölle geht. Doch werden Menschen nicht für ewig in der Hölle schmoren oder den Himmel genießen. Auch Himmel und Hölle sind endlich, denn sie befinden sich ebenfalls innerhalb von Zeit, Raum und Kausalität.

Wenn Sie alles, was mit Ihnen verbunden war, im positiven wie negativen Sinne abgegolten haben, wird auch der Astralkörper wieder abgelegt. Die Essenz Ihres Wesens zieht sich in den Kausalkörper zurück und verbleibt in einem schlafenden Zustand, bis ein Mutterleib mit der passenden Schwingung geschaffen worden ist. Dann wird sie von diesem angezogen und keimt von Neuem.

Es ist Jiva, die individuelle Seele, die Geburt und Tod als einen Zustand des Gebundenseins erfährt. Die Seele ist in diesen drei Körpern gefangen. Was sie letztlich bindet, sind die Gunas. Wenn Sie ein sehr Tamas-lastiges, dumpfes und unwissendes Leben führen, werden Sie einen Körper bekommen, der zu diesem Zustand Ihres Bewusstseins passt. Wenn Sie ihn aber durch Sadhana beständig weiterentwickeln und verfeinern, werden Sie in immer bessere Lebensbedingungen hineingeboren werden.

Eigentlich ist es müßig, sich zu viele Gedanken über Ihr zukünftiges Leben zu machen. Wenn Sie Ihre Persönlichkeit hier und jetzt verfeinern, werden Sie nach und nach auf all diesen verschiedenen Ebenen existieren und sich immer den Umgang aussuchen, der zu ihrem Wesen passt.

Wie ist es mit jemandem, der von Gefühlen wie Neid und Eifersucht gequält wird, wo ist sein Bewusstsein? Er kann sich nicht selbst aus diesem niederen Zustand befreien, weil er nichts anderes als seine Gefühle im Geist trägt! Wenn Menschen in dieser niederen Seinsstufe verwickelt sind, ist es schwer für sie, an irgendetwas Höheres zu denken. Ihre Wirklichkeit ist eine andere.

Wenn ein Mensch durch Sadhana und Verfeinerung in Sattva gefestigt wird – dem Zustand der Reinheit, der Erleuchtung, des Wissens, der Weisheit, des Friedens und des Gleichmuts – dann wohnt dieser Frieden in ihm. Sein Geist ist ganz natürlich ruhiger, zufriedener und glücklicher.

Atman oder das Selbst ist das, was Sie wirklich sind. Es kann durch nichts oder niemanden verunreinigt werden. Es ist in allen Wesen der gesamten Schöpfung dasselbe. Genau das ist es, was Jesus erfuhr, als er sagte: „Ich und mein Vater sind eins.“

Alle Rishis haben diese universelle Wahrheit ausgedrückt, denn in ihrem Bewusstsein hatten sie eine Stufe erreicht, auf der sie alle Ebenen der Schöpfung und die damit verbundenen Begrenzungen transzendiert und hinter sich gelassen hatten. Erst von dieser anderen Ebene aus erkennen Sie, dass es die oberflächliche Wahrnehmung, das falsche Verständnis, die Beeinflussungen und Fantasien sind, die Ihr Bewusstsein einschränken.

Je mehr Sie sich mit Ihrem Höheren Selbst identifizieren, desto weniger werden diese Dinge Einfluss auf Ihr Denken und Handeln ausüben können.

Shakti-Verehrung

Neben den beschriebenen sechs klassischen Systemen durchdringt noch eine andere philosophische Strömung die indische Kultur. Man nennt sie Shaktaismus5 oder Shakti-Verehrung, weil sie sich auf Shakti, die Göttliche Mutter in Form von Energie, bezieht. Der Shakti Kult ist mit der tantrischen Tradition verwandt und eher religiös als philosophisch ausgerichtet. Die Philosophie und die Rituale, die zu ihm gehören, werden im Shakta und Shaiva Tantra beschrieben.

In diesem System wird das Reine Bewusstsein Shiva6 genannt. Es ist allgegenwärtig, unpersönlich und ohne Form. Die Kraft und der kreative Aspekt dieses Reinen Bewusstseins heißt Shakti. Sie ist es, die Lila – das Schauspiel des Herrn – in der Welt aufführt und das unermessliche Universum damit zu unterhalten weiß. Shakti gilt als die Kraft, die das Universum erschafft, erhält und wieder auflöst. So wie ein Kind von seiner liebenden Mutter behütet wird, so stützt sich alle Aktivität und die dafür benötigte Energie auf Shakti, die Göttliche Mutter. Diejenigen, die sie verehren, werden Shaktas genannt.

Das System der Chakras

Die universelle Energie7 Shaktis entfaltet sich von den feinsten bis zu den grobstofflichsten Ebenen. Im astralen Körper korrespondiert dies mit den sieben Chakras. Chakras sind feinstoffliche Energiezentren, in denen die Energie von der feinen zur grobstofflichen Ebene transformiert wird. Jede Stufe steht zusätzlich im Bezug zu einem entsprechenden Bewusstseinszustand:

Sahasrara, das Chakra am Scheitel des Kopfes, ist der Sitz des höchsten Bewusstseins, Brahman oder Shiva.

Ajna, das Zentrum zwischen den Augenbrauen, entspricht dem Beginn der Schöpfung. Klanglich wird er mit der Schwingung OM, dem Nada Brahman, ausgedrückt.

Vishuddi, ist das Kehlkopfchakra. Auf dieser Stufe bilden sich die drei Gunas. Mit diesem Bereich ist auch das Äther-Element verbunden.

Anahata, ist die Sanskrit-Bezeichnung für das Herzzentrum. Auf dieser Stufe wird die Energie greifbar und nimmt gasförmigen Zustand an. Das Element, das diesem Zentrum entspricht, ist Luft.

Manipura, das Nabelchakra, entspricht dem Feuerzustand der Shakti. Es ist mit dem Feuer-Element verbunden.

Swadisthana, das Energiezentrum im Bereich der Geschlechtsorgane, korrespondiert mit allen Flüssigkeiten im Körper. Sein Element ist das Wasser.

Muladhara, das Wurzelzentrum am unteren Ende der Wirbelsäule, entspricht dem festen Zustand. Hier ruht die Energie, die jetzt nichts mehr zu tun hat, zusammengerollt und schlafend. Sie wird Kundalini Shakti genannt, was wörtlich „Energie in aufgerolltem Zustand“ bedeutet. Dieses Zentrum steht in Beziehung zum Erd-Element.

Der energetische Prozess der Shakti wird auch in der Bibel beschrieben. Dort steht, dass Gott dieses Universum in sechs Tagen erschaffen hat und am siebten Tage ruhte. Die sieben Tage entsprechen den sieben Stufen der Entfaltung von Shakti.

Sadhana, der spirituelle Weg eines Shakta, hat die Wiedererweckung von Kundalini Shakti zum Ziel. Die „schlafende“ Energie soll wieder durch die verschiedenen Stufen der Entwicklung aufsteigen und mit dem reinen Bewusstsein verschmelzen, aus dem sie gekommen ist.

Während Kundalini schläft, ist der Mensch in der Welt wach. Wenn sie erwacht und sich wieder mit Gott vereinigt, lässt der Mensch das Bewusstsein dieser Welt hinter sich.

Hatha Yoga Sadhana ist ein Prozess, der Schritt für Schritt zu diesem Ziel führt. Deshalb sollte er unter der Führung eines kompetenten Lehrers und mit dem Segen und der Gnade der Göttlichen Mutter verfolgt werden.

Nadis

Die feinstofflichen Kanäle, durch die Energie oder Prana fließt, heißen Nadis. Man sagt, dass es 72.000 Nadis in unserem feinstofflichen Körper gibt. Drei von ihnen sind besonders wichtig und viele Yoga-Stellungen nehmen auf sie Bezug.

In ihrer Sanskrit-Bezeichnung kennen wir diese drei wichtigsten Nadis als:

Sushumna: Dieser feine Kanal liegt mittig im Inneren der Wirbelsäule. Durch ihn steigt Kundalini Shakti auf, wenn sie erwacht ist. Bei den meisten Menschen ist diese Energiebahn noch nicht aktiv.

Ida liegt links von Sushumna. Dieser Kanal repräsentiert den Mond, die weibliche Energie und hat eine kühlende Wirkung.

Pingala liegt rechts von Sushumna. Er repräsentiert die Sonne, die männliche Energie und hat eine erwärmende Wirkung.

Wer regelmäßig Yoga praktiziert, reinigt die Nadis und den psychischen Körper, so dass die Energie wieder frei fließen kann. Dies ist eine wichtige Vorbereitung, damit Kundalini Shakti wieder wach wird und aufsteigt.

Aspekte der Göttlichen Mutter

Die gesamte Schöpfung ist eine Manifestation von Shakti, der Göttlichen Energie, die auch die Göttliche Mutter genannt wird. Sie wird von allen großen Heiligen verehrt. Daher sollten auch wir große Achtung vor der Göttlichen Mutter haben und sie verehren und um Befreiung bitten.

In meiner Heimat und in der hinduistischen Tradition steht die Mutter immer an erster Stelle. Wir nennen das weibliche Prinzip jeweils zuerst und sagen z.B. „Radha-Krishna“, „Sita-Rama“ und „Uma-Maheshvara“, wenn wir vom weiblichen und männlichen Aspekt Gottes sprechen. Auch in den großen hinduistischen Epen wie dem Mahabharata und dem Ramayana, werden die Frauen als stark, rein und diszipliniert dargestellt. Sie spielen eine sehr wichtige Rolle und werden zutiefst verehrt und respektiert.

Im Menschen findet sich die Göttliche Mutter abhängig von der Stufe der Entwicklung in einem der folgenden vier Aspekte wieder:

Durga ist wie eine unterstützende Mutter, die dabei hilft, Tamas – also Grobheit, Faulheit, Trägheit, Unwissenheit usw. – zu beseitigen. Alles beginnt mit ihr.

Wenn dämonische Gefühle wie Wut, Lust, Gier, Hass, Eifersucht, Neid und Angst die Persönlichkeit so sehr überschatten, dass es fast unmöglich erscheint, sie loszuwerden, nimmt Durga die Form von Kali an. In dieser furchterregenden Form hilft sie, diese „Dämonen“ in uns zu bekämpfen und siegreich aus dem Kampf hervorzugehen.

Nach einiger Zeit der Reinigung und Disziplin, wenn Tamas größtenteils beseitigt ist, zeigt sich Mutter Lakshmi in der Form von Erfolg und Wohlstand im Leben des Einzelnen. Mutter Lakshmi ist die Göttin des Reichtums und des weltlichen Erfolges. Sie ist mit Rajas verbunden, wie wir bereits gelernt haben.

Man sagt, wer seinen Wohlstand und Reichtum nicht nur für seine eigene Entwicklung, sondern gleichzeitig auch für das Wohl der Menschheit verwendet, ist von Mutter Saraswati gesegnet. Mutter Saraswati ist die Göttin der Weisheit, des Wissens und der Künste. Sie repräsentiert Sattva Guna.

Übung:

Um die Energie der Göttlichen Mutter musikalisch zu erleben, empfehle ich meine CD „Adorations to the Divine Mother“. Die entsprechenden Song-Texte finden Sie im Chantbook (zurzeit nur in englischer Sprache erhältlich) ab Seite 107. Auf meinen CDs Satsang I, Satsang II und Cosmic Chants finden sich ebenfalls einige Lieder, die der Göttlichen Mutter gewidmet sind.

Bezugsquellen finden Sie im Anhang.

III

DIE VERSCHIEDENEN WEGE DES YOGA

Wie wir gesehen haben, gleicht Yoga einem Abenteuer. Bisher habe ich Ihnen die philosophischen Systeme des Yoga als eine erste Wegbeschreibung und Orientierung zur Verfügung gestellt. Nun können Sie sich mit den „Booten“ vertraut machen: damit sind die verschiedenen Wege des Yoga gemeint.

Oft ist es so, dass man aufgrund seines individuellen Temperaments und der Lebensphase, in der man sich gerade befindet, einen bestimmten Weg interessanter findet als die anderen. Trotzdem sollten Sie in Ihrem Sadhana – Ihrer persönlichen spirituellen Praxis – immer alle Wege integrieren, denn dadurch lässt sich Ihre Entwicklung und Ihre Reise sehr beschleunigen. Diese, alle Aspekte des Yoga umfassende, Vorgehensweise ist der Kern meiner Lehre des Sampoorna Yoga.

Ich werde Ihnen jeden Weg detailliert vorstellen. Im Einzelnen sind dies:

Karma Yoga, der beim Ego oder Ahamkar ansetzt.

Hatha Yoga, der mit dem Körper beginnt.

Raja Yoga, der mit dem Geist beginnt.

Bhakti Yoga, der mit den Emotionen arbeitet.

Jnana Yoga, der mit dem Intellekt arbeitet. Und

Nada Yoga, welcher an der energetischen Ebene ansetzt.

Obwohl jeder dieser Wege einen spezifischen Aspekte der menschlichen Persönlichkeit anspricht, darf man sie sich nicht als voneinander getrennt vorstellen. Sie sind vielmehr wie die verschiedenen Fasern eines Seiles; wenn man an einer Faser zieht, beeinflusst man gleichzeitig auch die anderen.

Das Ziel aller Pfade des Yoga ist letztlich das gleiche: unsere Befreiung. Jeder der verschiedenen Yogawege nutzt dabei den Geist. Der erfolgreiche Ausgang des Yoga-Abenteuers hängt also ganz wesentlich vom geschickten Gebrauch unseres „Denkapparates“ ab. Und das, was wir Geist nennen, ist ein wirklich außergewöhnliches Organ, das uns zahllose Möglichkeiten öffnet, aber auch Fallen birgt. Von daher sollten wir es uns etwas genauer anschauen.

Der Geist

Das gesamte Universum ist nichts anderes als eine Manifestation des Geistes, des Kosmischen Geistes. Unser individueller Geist ist eine Reflexion des kosmischen Geistes. Er ist klein und begrenzt und erzeugt uns eine Menge Probleme. Denn eine einfache Spiegelung kann niemals das Ganze vollständig wiedergeben. Dennoch ist das bisschen Geist, welches uns gegeben wurde, die Quelle all dessen, was wir im Leben erreichen können. Ohne die Kraft unserer Gedanken wäre rein gar nichts möglich. Was immer wir bewirken, hat seinen Ursprung im Geist, und wie viel wir erreichen, hängt entscheidend von seiner Kraft bzw. Klarheit ab. Und natürlich auch von seinen Begrenzungen.

Der Verstand, unsere Emotionen, die Sinne und der Körper sind nichts anderes als ein Ausdruck unseres Geistes, der sich vom Feinen zum Groben manifestiert.

Wenn wir genauer hinschauen, existiert eigentlich nur Brahman, der im einzelnen Menschen als Atman oder Seele erscheint. Um diese unsere Welt wahrnehmen zu können, musste Brahman jenen Teil in uns erschaffen, den wir das „Ich“ nennen – einen irdischen Geist, den man auch als das „Ego-Bewusstsein“ bezeichnen könnte. Es ist von verschiedenen Hüllen umgeben, die von der feinsten Unterscheidungskraft bis zur körperlichen Ebene reichen. In der Yogaphilosophie, (siehe Kapitel II)8, habe ich dies bereits besprochen.

Der Geist – ein Bündel von Gedanken

Ein gereinigter und konzentrierter Geist spiegelt das Selbst oder Gott so wider wie ein ruhiger, wellenfreier See die Sonne. Durch unsere Gedanken wird die Wahrnehmung der göttlichen Wirklichkeit wie durch kleine Wellen auf dem Wasser beeinträchtigt. Diese Wellen werden Vrittis genannt. Die Beruhigung der Vrittis oder geistigen Bewegung ist das Ziel im Yoga. Denn das Ego und die Unreinheiten des Geistes verhindern, dass wir Gott klar erkennen oder widerspiegeln können. Sie sorgen ständig für Aufregung und Missverständnisse. Deshalb sind alle Bemühungen des Sadhana darauf gerichtet, einen Zustand zu erreichen, in dem die Bewegungen des Geistes zur Ruhe gekommen sind. Erst dann kann das Selbst in seiner wahren Natur erfahren und unverzerrt erkannt werden.

Der menschliche Geist – ein einzigartiges Instrument zur Förderung der Evolution

Alles in der Schöpfung strebt nach Entwicklung, Verfeinerung, Fortschritt. Das Selbst, das Reine Bewusstsein, drückt sich als Kraft der Evolution aus. Sogar im Mineralreich ist Evolution, auch wenn wir sie dort kaum wahrnehmen können. Im Pflanzenreich ist sie schon deutlicher zu erkennen. Im Tierreich wird uns diese Kraft noch bewusster, meistens jedoch nur in Form von Instinkten. Erst im Menschen ist das Bewusstsein und das damit verbundene Streben nach Höherem vollständig ausgeprägt.

Mineralien, Pflanzen und Tiere können ihre Entwicklung nicht aus eigener Kraft beschleunigen. Auf diesen Ebenen läuft die Evolution in ihren spezifischen, natürlichen Bahnen ab. Aber wir Menschen können diesen Rhythmus durchbrechen, denn wir verfügen über einen Geist, der unterscheiden und sich seiner selbst bewusst werden kann. Unser Geist, dieses wunderbare Werkzeug, ist dafür da, unsere Entwicklung so zu beschleunigen. Vollkommenheit und Befreiung sollen in einem einzigen Leben erreichbar werden!

Von daher ist es sinnvoll, dass wir unsere machtvollen Fähigkeiten auch richtig benutzen und uns einer entsprechenden Führung anvertrauen. In der Bhagavad Gita beschreibt Krishna sehr deutlich, wie der Geist sowohl der beste Freund als auch der größte Feind des Menschen werden kann.

Haben wir gelernt, Geist und Sinne diszipliniert und maßvoll einzusetzen, können sie uns zur Befreiung führen. Verhalten wir uns falsch, können sie unser größter Feind werden, der unser Bewusstsein schwächt und das Licht des Selbst, den Atman, verdunkelt.

Wie man vom Geist beherrscht werden kann

Der Geist besteht aus zwei Teilen – dem Bewussten und dem Unbewussten, der manchmal auch das „Unterbewusste“ genannt wird. Der bewusste Teil ist so klein wie die Spitze eines Eisbergs; er stellt nur ein Zehntel des gesamten Geistes dar. Die restlichen neun Zehntel bilden den unbewussten Geist. Aus ihm steigen die Vrittis oder Gedanken auf. Jede Erfahrung und jeder Gedanke, der entweder in diesem oder in vergangenen Inkarnationen durchlebt wurde, hat im Unbewussten einen Eindruck, eine Narbe hinterlassen, die Samskara genannt wird. Der unbewusste Geist ist also ein unermessliches Lagerhaus von Samskaras, die bewirken, dass ständig Vrittis (Gedanken) wie Blasen zur Oberfläche des Geistes aufsteigen.

Nehmen wir ein Beispiel: Jemand sitzt da und versucht zu meditieren. Ein Vritti steigt in ihm auf – Vanilleeis etwa. Natürlich wäre er nicht von diesem Vritti heimgesucht worden, wenn er noch nie zuvor Vanilleeis gegessen hätte.

Nun hat er die Wahl. Er kann den Gedanken kommen und gehen lassen, ohne auf ihn zu reagieren. Das ist Yoga. Oder er unterstützt den Gedanken an Vanilleeis und gibt ihm Energie. Dadurch wird aus einem Gedanken schnell ein Verlangen. Verlangen erzeugt Unruhe, bis es befriedigt wird. Doch auch das bringt nur eine vorübergehende Linderung und verstärkt das Verlangen noch weiter.

Am nächsten Tag wird schon die bloße Tatsache, dass er sich zur Meditation hinsetzt, wieder die Vanilleeis-Vritti wachrufen...

Es wird zu einer Sucht, man ist wütend und sauer auf sich. Jetzt braucht es eine Menge Aufmerksamkeit und bewusste Arbeit an sich selbst, um die Konditionierung wieder loszuwerden.

Denken Sie nur an Kaffee, Schokolade, Zigaretten und Drogen. Überall beobachten wir das gleiche Phänomen. Je öfter der Gedanke daran oder die Handlung wiederholt wird, desto stärker wird der Samskara. Immer mehr eigene Anstrengung und Selbstdisziplin muss dann aufgewendet werden, um die Abhängigkeit wieder loszuwerden. Dieses Beispiel zeigt, wie die Gedanken einen beherrschen, wenn man sie nicht unter Kontrolle hat.

Außerdem sind wir alle so voll mit vergangenen Erfahrungen, dass bereits durch den Umgang mit anderen Menschen bestimmte Gedanken in uns ausgelöst werden. Gedanken bestimmen unsere Wünsche und Begierden und diese bestimmen wiederum unsere Handlungen. Dies macht deutlich wie wichtig richtiger Umgang auf dem spirituellen Weg ist!

Die drei Schwachstellen des Geistes

Die ständige geistige Unruhe, die uns davon abhält, unsere wahre Natur und Frieden zu erleben, steht in direkter Beziehung zu den drei Schwachstellen des Geistes:

Mala oder Verunreinigungen: Lust, Wut, Gier, Hass, Eifersucht, Neid und Angst. Diese niederen Emotionen werden auch die sieben Todsünden oder die großen Dämonen genannt. Sie haben viele Diener. Um sie loszuwerden, sind die gegenteiligen Eigenschaften zu kultivieren: Liebe, Toleranz, Großzügigkeit, Vergebung, Güte, Mitgefühl usw.

Vikshepa: Die ruhelose Natur des Geistes. Sie ist ein Effekt oder Mala und bewirkt eine ständige Störung des Geistes. Ist der Geist nicht mehr so unrein, lässt sich auch Vikshepa durch Anwendung von Konzentrationstechniken leichter in den Griff bekommen.

Avarna: Die verschleiernde Kraft des Geistes. Sie bewirkt, dass sich der einzelne mit seiner äußeren Erscheinung, z.B. seinem Namen oder seinem Beruf identifiziert und so vergisst, dass er in Wirklichkeit das Selbst – eine unsterbliche Seele – ist. Avarna wird aufgehoben, indem man die richtigen Fragen stellt: „Wer bin ich?“, „Was bin ich?“, „Wo komme ich her?“, „Was ist der Sinn meines Lebens?“ usw.

In jedem Fall ist die Reinigung des Geistes der erste Schritt, um voranzukommen. Man beginnt damit, das, was der Geist uns widerspiegelt, zu beobachten und sich dessen bewusst zu werden. Dazu gehören sowohl die positiven als auch negativen Aspekte. Man kann sich von ihnen lösen, indem man sie so betrachtet, als würde man einem Kind beim Spielen zuschauen.

Der nächste Schritt ist dann die Kultivierung der guten Eigenschaften.

Eines vorweg: Mala wird niemals vollständig zu beseitigen sein. Deshalb braucht man nicht zu warten, bis der Geist ganz gereinigt ist, bevor man damit beginnt, den Geist auszurichten. Konzentrationsübungen sind umso wirksamer und schaffen innere Ruhe, je mehr die Verunreinigungen des Geistes – nennen wir sie Stresse – aufgelöst sind. Dann beginnt man, die richtigen Fragen zu stellen, gewinnt tiefere Erkenntnisse und Avarna, die verschleiernde Kraft des Geistes, verschwindet.

Lassen Sie mich hierzu eine Geschichte erzählen:

Zwei Betrunkene gingen in den Zoo. Sie sahen einen Affen in einem Käfig. Affen sind von Natur aus ziemlich ruhelose Tiere. Sogar wenn sie anscheinend bewegungslos dasitzen, wandern ihre Augen ständig herum. Die beiden Freunde beschlossen, sich einen Spaß zu machen und gaben dem Affen Alkohol. Das Tier wurde betrunken und begann, im Käfig ziemlich unkoordiniert herumzuspringen. Dabei trat es auf einen Skorpion, der in einer Ecke des Käfigs saß. Der Skorpion stach den Affen, der vor Schmerzen zu schreien und zu brüllen begann. Sieben Dämonen nutzten diesen schlimmen Zustand aus und fuhren in den Affen hinein. Können Sie sich vorstellen, wie schrecklich sich der Affe jetzt fühlte?

Diese Geschichte soll uns helfen, die Eigenheiten des Geistes zu verstehen. Es ist die Natur des Geistes, rastlos und ständig in Bewegung zu sein. Egoismus und Stolz machen ihn betrunken. Der Skorpion der Leidenschaft sticht ihn, weil er glaubt, von der Welt und den anderen unabhängig zu sein und sich daher nur um die Erfüllung seiner eigenen Bedürfnisse kümmern zu müssen. Dann tauchen die sieben Dämonen Lust, Wut, Gier, Hass, Eifersucht, Neid und Angst auf und übermannen ihn.

Selbst in diesem, in vieler Hinsicht eingeschränkten Zustand ist unser Geist noch in der Lage, einiges zu erreichen. Aber würde er sich nur von einem dieser Dämonen befreien können, wie viel mehr an Kraft und Weitsichtigkeit würde er schon dadurch gewinnen?

Sampoorna Yoga ist ein sehr praktischer und wirkungsvoller Ansatz, um diese unsere Verblendung zu heilen und „die Dämonen auszutreiben“. Wer diesen alles umfassenden Yoga praktiziert, wird schneller zu seinem natürlichen Status der Ganzheit und Vollkommenheit zurückkehren.

Der Geist – ein mächtiges Organ

Trotz seiner Schwächen ist der Geist ein hochwirksames Instrument, durch welches die Seele die Welt erfährt. Von den Yoga-Meistern werden ihm drei wesentliche Funktionen zugeordnet:

Manas oder die Fähigkeit zu speichern. Manas repräsentiert die „Festplatte“, auf der alle Erfahrungen aufbewahrt werden, die durch die Welt der Gegenstände, Emotionen und Gedanken hervorgerufen bzw. über die Sinne aufgenommen wurden. Auf diese Erfahrungen greift der Intellekt bei seiner Arbeit zurück.

Buddhi, der Intellekt, ist die Instanz, die uns dabei hilft, Erfahrungen zu unterscheiden und richtig einzuordnen: gut und schlecht, schmerzlich und angenehm usw.

Ahamkar, das Ego. Dies ist der Teil, der uns „Ich“ sagen lässt und alle Erfahrungen darauf bezieht.

Bereits mit unserem unvollkommenen Geist haben wir Menschen in der äußeren Welt Wunder vollbracht. Richtig trainiert und nach innen gerichtet kann er die Entwicklung des Menschen noch weiter beschleunigen und ihn in Richtung Freiheit führen. Das Ziel ist ein Zustand absoluter Ruhe und Reinheit. Erst hier erfahren wir unser wahres Selbst. Dieser Zustand, der auch Samadhi genannt wird, gleicht einer Atombombe, die alle Samskaras auslöscht. Durch die wiederholte Erfahrung von Samadhi werden alle Samen der Samskaras – die Ursprünge neuer Gedanken – verbrannt und wir erlangen den Zustand vollkommener Befreiung.

Die vier Wächter des Himmelstores

Der himmlische Hafen der Freiheit und des Friedens auf Erden wird von vier Torwächtern bewacht. Wir sollten gut mit ihnen befreundet sein, wenn wir den Himmel betreten wollen. Ihre Namen lauten Viveka, Vairagya, Satsanga und Mumukshutva.

Viveka ist die richtige Unterscheidungskraft. Es ist die Fähigkeit, die Unvollkommenheit und Unbeständigkeit dieser Welt zu sehen und dann den Weg zu wählen, der in die Freiheit führt.

Vairagya bezeichnet die Gelassenheit und Willenstärke, die durch Viveka erreicht wird. Sobald man die Unvollkommenheit und Unbeständigkeit der Welt erkannt hat, gewinnt der Geist die Stärke, um all das loszulassen, was Schmerz und Leid verursacht. Dann folgt man unbeirrbar dem Weg, der in die Freiheit führt.

Satsanga, der richtige Umgang, ist von äußerster Wichtigkeit für alle spirituellen Unternehmungen. Die Nähe von Heiligen, Yogis und Weisen unterstützt und verstärkt die guten Neigungen und hilft dabei, hinderliche Einflüsse zu beseitigen. Je stärker die negativen Einflüsse sind, umso mehr sollten Sie Satsanga, die Gemeinschaft mit Menschen suchen, die ebenfalls auf dem Weg sind. Umgeben wir uns mit den falschen Menschen, werden durch die negativen Samskaras, die über viele Leben hinweg angesammelt worden sind, schlechte Neigungen aus den Tiefen des Unbewussten hervorgeholt. Das geschieht selbst dann, wenn diese Neigungen nicht besonders ausgeprägt sind. Sogar diejenigen, die die Wahrheit kennen, sind davor nicht gefeit. Unabhängig davon, wie viel Sadhana man praktiziert hat, bleibt das Risiko, einer Versuchung zu erliegen, bestehen. Erst wenn man vollständig im Selbst gefestigt ist, ist man frei.

Mumukshutva, die Sehnsucht nach Freiheit, wird erst dann kommen, wenn wir genug von dieser Welt haben und erkannt haben, wie leer sie in Wirklichkeit ist. Mumuksha schenkt uns die geistige Reife, die wir brauchen, damit das Sadhana wirklich erfolgreich wird. Ohne diese Sehnsucht nach vollkommener Befreiung könnte es passieren, dass wir die Stärke und Willenskraft, die wir durch Sadhana entwickelt haben, für egoistische Zwecke missbrauchen und uns dadurch nur noch stärker an weltliche Dinge binden.

Alles Sadhana, ganz gleich, um welchen Weg es sich handelt, sollte darauf gerichtet sein, die Sinne zu disziplinieren und den Geist zu reinigen. Ist dies einmal geschehen, ist man sich permanent seiner göttlichen Natur bewusst. Jetzt ruht der Mensch in seiner wahren Natur. Wir sind frei und von allen Bindungen erlöst. Das ist das Glück, das allem Leid ein Ende setzt.

Fragen und Antworten

F Ist ein bestimmter Yogaweg höher oder besser als die anderen?

A Die verschiedenen Yogawege unterscheiden sich lediglich in ihren Ausgangspunkten. Sie sprechen Menschen mit unterschiedlichen Neigungen an. Man kann nicht sagen, dass der eine besser ist als der andere, denn sie alle führen zur Erleuchtung. Die Unterschiede zeigen sich also nur ganz am Anfang Ihrer Praxis.

Nehmen wir zum Beispiel Menschen, die sehr krank sind und sich in ihrem Körper nicht wohl fühlen. Womit beginnen sie, wenn sie nicht einmal in der Lage sind, die einfachsten Yogaübungen auszuführen? Sie benötigen eine grundlegendere Therapie, zum Beispiel Panchakarma, wie wir es vom Ayurveda her kennen. Dadurch wird der Körper entgiftet, was die Grundlage aller Heilungsprozesse darstellt. Erst danach kann man erste Asanas (Körperstellungen) ausüben oder die Ernährung umstellen. Würde solch ein Mensch behaupten, „ich praktiziere Raja Yoga“, käme dies einem Selbstbetrug gleich. Er kann ja noch nicht einmal richtig sitzen.

Die verschiedenen Etiketten verwirren nur den Geist. Ich habe schon Menschen sagen hören: „Ich mache kein Hatha Yoga, sondern Kundalini Yoga. Das ist eine höhere Form von Yoga.“ Aber wenn so jemand weder die Bauchatmung vollständig beherrscht noch seine Beine im Griff hat, wie kann er dann behaupten, Kundalini Yoga zu machen? Seien Sie ehrlich zu sich selbst, erkennen Sie, wo sie stehen und beginnen Sie von dort!

F Was ist der Unterschied zwischen Samskaras und Gewohnheiten oder Neigungen?

A Es gibt keinen Unterschied zwischen den beiden. Ihre Handlungen und Ihre Gedanken erzeugen einen Eindruck in ihrem Geist; sie hinterlassen eine Art Narbe. Je öfter Sie den Gedanken und die Handlung wiederholen, umso tiefer wird die Narbe, bis es eine Gewohnheit geworden ist, die sich später als Neigung zeigt.

Es dauert gar nicht lange, bis sich eine solche Narbe gebildet hat. Ich erinnere mich an den Musikunterricht mit meinem Guru. Wenn ich einen Fehler gemacht hatte, unterbrach mich mein Guru sofort und ich musste die gleiche Stelle dreimal fehlerfrei wiederholen, um die Furche in meinem Geist wieder zu glätten.

Genauso haben Sie, während wir vorhin gesungen haben, 20 Minuten lang immer wieder den gleichen Fehler an der gleichen Stelle gemacht, obwohl ich es viele Male erklärt habe. Können Sie sich vorstellen, wie schnell auf diese Weise Probleme entstehen? Wie viele Fehler wiederholen wir immerfort in unserem Leben?

Dann kommen Sie zu einem Guru und wollen, dass er Ihr drittes Auge berührt, hoffend, dass dadurch alle Fehler, alle Samskaras verschwinden und er Ihnen die magische Formel gibt – „Puff!“, und alle Probleme sind fortgeblasen. Aber so läuft das nicht. Sie müssen sich schon selbst anstrengen, um Ihre Fehler zu korrigieren und die negativen Samskaras auszumerzen.

F Manchmal, wenn ich versuche, ein Problem zu lösen, investiere ich sehr viel Arbeit, ohne Erfolg zu haben. Dann jedoch, nach einiger Zeit, kommt die Lösung, ohne dass ich mich anstrengt habe. Wie kann ich das verstehen?

A Solange Ihr Geist ängstlich oder unruhig nach der Lösung des Problems sucht, ist er zu aufgeregt, um die Lösung zu finden. Auf einer unbewussten Ebene bearbeiten Sie das Problem jedoch weiter. Haben Sie dann endlich etwas Ruhe gefunden, liegt die Lösung plötzlich vor Ihnen. Niemand von außen hat Ihnen dabei geholfen. Die meisten von uns haben eine ähnliche Erfahrung in der Schulzeit mit den Hausaufgaben gemacht. Abends konnten wir ein Problem nicht lösen, doch am nächsten Morgen tauchte die Lösung plötzlich auf, weil der Geist ausgeruht war und wir unbewusst nachts weiter daran gearbeitet hatten.

Es gibt also andere Arten, unmittelbar auf Wissen und Informationen zuzugreifen. Voraussetzung dafür ist, dass Sie sich über die bewusste und unbewusste Ebene erheben können und die intuitive Ebene erreichen. Dies ist genau der Zustand, den Sie in Ihrem Sadhana anstreben. Es gibt einen Zustand, der Samyama genannt wird und in dem Konzentration, Meditation und Samadhi gleichzeitig auftreten. Hier beginnt Ihre Intuition lebendig zu werden.

Nehmen wir zum Beispiel Albert Einstein. Er war ein äußerst brillanter Physiker und Mathematiker. Viele sagen, dass das gesamte Wissen, das zu seiner Zeit auf den Gebieten der Physik und Mathematik verfügbar war, in ihm vereinigt war. Sein Geist war sehr leistungsfähig. Dennoch kam er irgendwann an einen Punkt, wo ihm sein Intellekt nicht mehr weiterhelfen konnte. Da sein Geist sehr geschult war, konnte er in einen intuitiven Bereich vordringen und ... plötzlich lag das gesamte Konzept der Relativität vor ihm. Den Rest seines Lebens versuchte er dann, anderen Leuten diese Theorie zu erklären.

Einsteins Fähigkeit höchster intuitiver Wahrnehmung war das Ergebnis intensiver geistiger Schulung. Sie ist kein zufälliges Ereignis. Nur wer seinen Geist transformiert hat, kann sie erreichen.

F Sie sagten, dass jeder Augenblick, der in Depression verbracht wird, vergeudet ist. Trifft das nicht auch auf Kummer und Traurigkeit zu?

Ist das wirklich verschwendete Zeit?

A Wenn im Prozess des Trauerns das Verständnis dafür vorhanden ist, dass es sich um einen Prozess handelt, durch den Sie gehen müssen, dann ist dies ein Teil Ihres Heilungsverlaufs. Jede Wunde braucht ihre Zeit zum Heilen. Sie müssen sich um sie kümmern, sie versorgen, sie waschen und säubern. Je aufmerksamer Sie mit ihr umgehen, desto schneller heilt sie. Vernachlässigen Sie sie oder lassen Sie Schmutz und Dreck an sie heran, wird das für den Heilungsprozess nicht förderlich sein.

Mit unseren Gefühlen ist es ähnlich: Wenn Sie sich mit negativen Gedanken und Schuldgefühlen aufladen, wie z. B. „ich sollte diesen Schmerz, diesen Verlust oder diesen Kummer nicht fühlen“, dann eitert die Wunde und verschlimmert sich. Und wenn Ihre Freunde Ihre negative Stimmung noch verstärken, reißt dies die Wunde nur noch mehr auf. Das bringt Ihnen keine Heilung. Verstehen Sie?

Heilung ist ein Prozess. Wenn Sie wissen, dass Sie Ihre negativen Gefühle hinter sich lassen müssen, sich darüber erheben müssen und wenn Sie die Mühe aufbringen, dies zu tun, dann wird es Heilung geben.

F Was können wir tun, um aus einem depressiven Zustand herauszukommen?

A Lächeln! Lächeln Sie, wenn Sie bemerken, dass Sie in diesen Zustand sinken! Manchmal muss man sich sogar zum Lächeln zwingen. Schauen Sie, wie schön Sie sind, wenn Sie lächeln! Sie strahlen. Andernfalls haben Sie das Gefühl, als hinge die ganze Last der Welt an Ihnen.

Wenn Sie mit der Einstellung „es ist schwierig“ oder „ich werde es versuchen“ an das Leben herangehen, werden Sie nicht besonders weit kommen.

Sagen Sie lieber: „Ich werde es schaffen. Dies ist das, was ich machen muss, und ich werde es tun!“

Und singen Sie. Am besten sind Lieder, die das Herz öffnen. Wir nennen dies „chanting“. Hören Sie nicht nur zu, singen Sie mit. Das hat schon so vielen Menschen geholfen. Es hat sogar mir geholfen! Wenn ich bemerke, dass ich mich schlecht und belastet fühle, singe ich ein paar Mantras oder höre eine meiner CDs. Das hilft mir und bringt mich zurück.

Während meiner Kindheit hatte ich nicht besonders viel Führung. In der Grundschule habe ich dann irgendwo gelesen: „Ich kann, ich will, ich muss“. Ich schrieb den Satz auf ein Blatt Papier und klebte es vorn auf meine Schulbank. Seitdem wende ich dieses Prinzip immer wieder an, wenn ich etwas erreichen will, von dem ich weiß, dass es gut für mich ist.

Mein Motto lautet: „Was ein anderer kann, das schaffe ich auch. Mein Körper oder Geist ist nicht schlechter.“ Ich sage also: „Ich kann es und ich werde es machen. Ich muss es tun.“ Haben Sie Vertrauen in sich. Das hilft.

F Was, glauben Sie, ist Angst? Wie können wir damit umgehen?

A Angst ist ein Gefühl. Haben Sie schon einmal darüber nachgedacht, wo es herkommt? Im Allgemeinen entsteht Angst durch mangelndes Verständnis und Wissen. Wenn Sie etwas nicht verstehen, fürchten Sie sich davor. Aber mit dem Wissen schwindet dann auch die Angst.

Meistens entsteht Angst, weil wir fürchten, etwas zu verlieren. Wir wollen es nicht loslassen. Denken Sie mal darüber nach. Niedere Emotionen wie Lust, Wut, Gier, Hass, Neid oder Angst sind wie Dämonen, die uns fesseln und versklaven. Hier liegt die Ursache für so viel Leid und Schmerz. Viele animalische Triebe stecken dahinter.

Aber nun sind Sie ein Mensch. Jetzt ist es an der Zeit, niedere Triebe durch Liebe, Geduld, Großzügigkeit, Vergebung, Toleranz usw. zu ersetzen. Es erfordert ein wenig Anstrengung. Aber man kann es üben, indem man die niederen Gefühle bewusst durch höhere Emotionen wie Freude, Mitgefühl, Großzügigkeit, Vergebung und Toleranz ersetzt. Yoga wird Ihnen dabei helfen.

F Glauben Sie, das Channeling* etwas Schlechtes ist?

A In Wirklichkeit versuchen wir alle zu channeln: Wir möchten, dass göttliche Energie, Göttliches oder Gott durch uns in die Welt fließt. Wenn Jesus unser Vorbild ist, dann wollen wir, dass seine Energie sich durch uns ausdrückt. Das Gleiche gilt für Buddha, Rama, Krishna, Shiva usw. Sie alle sind hohe Vorbilder.

Aber wenn Sie sich einfach hinsetzen und sagen: „Egal wer, bitte kommt und benutzt mich als Medium“, dann brauchen Sie sich nicht zu wundern, wenn irgendeine zweifelhafte Wesenheit in Sie eintritt.

Warum machen Menschen überhaupt Channeling? Um wundervolle Botschaften zu erhalten, die ihnen sagen, dass sie gut sein und Gutes tun sollen? Ist das nicht das Gleiche, was all die lebenden Yogis, Heiligen und Meister schon immer gesagt haben? Ich sehe da keinen großen Unterschied. Also kümmern wir uns nicht groß darum.

F Ich habe gelesen, dass sich die Kundalini der Erde schon bald verändern und in die vierte Dimension eintreten wird. Was halten Sie davon?

A Ehrlich gesagt kann ich mit diesen fantastischen Geschichten nicht viel anfangen. Ich halte mich lieber an das, was in den Schriften (der großen Weltreligionen) steht. Dann brauche ich meine Zeit nicht damit zu verschwenden, herauszufinden, was richtig und was falsch ist, ob eine Sache wahr ist oder nicht. Ich verlasse mich lieber auf bewährten Quellen, z.B. die Veden oder die Upanishaden. Oder ich beziehe mich auf die großen Yogis und Rishis wie Meister Sivananda, die erleuchtet waren und den Prozess des Sadhana, der Verfeinerung, erfolgreich abgeschlossen haben.

Bevor Sie irgendein Buch lesen, sollten Sie prüfen, wer es geschrieben hat und welche Art von Sadhana der Autor oder die Autorin praktiziert hat. Ist er oder sie wirklich rein und hat die entsprechenden Entwicklungsschritte durchlaufen? Oder spricht da ein beschränkter Geist? Ist der Autor ein erleuchtetes Wesen oder hat er sich durch Drogen zu einem angeblich höheren Bewusstseinszustand hochgejubelt und schreibt jetzt halluzinogenen Unsinn?

Wann immer Sie Orientierung brauchen oder sich nicht sicher sind, was richtig oder falsch ist, ist es ratsam, zuerst die Schriften Ihrer Religion zu Rate zu ziehen. Lesen Sie die Lehren der Meister, der Rishis und der Heiligen, die den Weg gegangen sind. Alle diese großen Seelen haben die Schriften als Landkarte benutzt und sie sind gut damit gefahren. Sie haben ihr Ziel erreicht.

Oder, falls Sie einen Meister haben, fragen Sie Ihren Guru. Auch wenn er nicht am selben Ort wohnt, Sie können ihn ja anrufen. Und wenn selbst das nicht möglich sein sollte, gibt es vielleicht Mitschnitte seiner Seminare oder Sie schauen in Ihren persönlichen Aufzeichnungen nach, was er gesagt hat. Das wird Ihnen Sicherheit geben.

Karma Yoga – der Weg der Handlung

Ich denke, jetzt haben Sie verstanden, dass es unser Ego und unser Geist sind, die uns davon abhalten, unser volles Potenzial zu leben und auszudrücken. Das Ego ist das größte Hindernis zwischen Mensch und Gott. Unsere Vorstellung von dem, was und wer wir sind, ist die entscheidende Hürde auf dem Weg zur Gottverwirklichung. „Das zu bekommen, was ich will, wann ich will und wie ich es will“, ist für uns der Inbegriff von Freiheit und Glück, aber genau dies ist ein Trugschluss. Anstatt wahre Freiheit und wahres Glück zu erfahren, verfangen wir uns in einem unsichtbaren Netz unstillbarer Wünsche – Wünsche, die sowohl unsere Lebensenergie schwächen als auch unser Bankkonto belasten!

Karma Yoga, der Weg des rechten Handelns, hilft uns, diese Hindernisse zu überwinden, indem er uns hilft, uns von unserem einengenden, egozentrischen, „kleinen“ Selbst zu befreien. Dieser Yoga-Weg kann von jedem genutzt werden. Es gibt weder Einschränkungen noch Voraussetzungen. Karma Yoga bildet die Grundlage aller anderen Yogawege. Er kann zu jeder Zeit und an jedem Ort praktiziert werden.

Karma und Karma Yoga

Das Gesetz des Karma lautet: „Jede Aktion hat Konsequenzen“ oder „Wie du säst, so wirst Du ernten“. Es hängt von der Qualität unserer Handlung ab, ob wir uns befreien oder selbst in Ketten legen.

Jeder Handlung geht ein Wunsch voraus. Ist dieser Wunsch von negativen Emotionen wie Lust, Gier, Wut, Eifersucht, Neid oder Angst geprägt, hat dies entsprechende Folgen für unseren Geist. Unser Geist wird geschwächt und verunreinigt und wir entfernen uns vom eigentlichen Ziel des Lebens. Solche Handlungen werden „Karma“ genannt. Sie machen uns abhängig und binden uns an die Welt.

Es geht aber auch anders. Handeln wir selbstlos, d.h. motiviert von Liebe, Mitgefühl, Nächstenliebe, Großzügigkeit und dem Wunsch zu vergeben, wird auch unser Geist davon profitieren. Er wird klarer und reiner, was uns wiederum hilft, dem eigentlichen Ziel des Lebens näher zu kommen. Diese Art des Handelns heißt „Karma Yoga“ und führt zu mehr Freiheit.

Eigentlich arbeiten die meisten Menschen „selbstlos“, sind sich dessen aber nicht bewusst. Wir arbeiten, arbeiten und arbeiten ... aber wofür?

Was kann man mehr als essen? Wie viele Autos, Häuser und Fernseher kann man wirklich nutzen? Alles, was man nicht selbst verwenden kann, ist für die anderen. Und wer sind diese anderen? Es sind jene, die man gemeinhin „meine“ Kinder, „meine“ Familie, „mein“ Ehemann, „meine“ Freunde nennt. All das sind nur Etiketten, die wir anderen Menschen anheften, um uns zu rechtfertigen. Diese Etiketten lassen unsere Anstrengungen in einem besseren Licht erstrahlen. Wir sollten uns bewusst sein, dass wir uns durch diese Identifikation mit „mir“ und „meinem“ immer mehr in Bindungen verstricken.

Erst wenn wir dieses „mir und mein“ so weit ausdehnen, dass wir die ganze Welt als unsere Familie betrachten, kann uns dieses Konzept in Richtung Befreiung führen und von unserer Versklavung lösen. Was immer wir gerade tun mögen, wo auch immer wir im Leben stehen – wenn wir unsere Pflicht im Sinne von Karma Yoga erfüllen und selbstlos dienen, wird dies unser Glück und inneren Frieden fördern. Jede selbstlose Tat erweitert das Herz und das Bewusstsein. Haben wir erst einmal erfahren, wie befreiend es ist, selbstlos zu dienen, werden wir immer öfter so handeln – so lange bis es für uns ganz natürlich wird zu dienen, zu lieben und zu geben. Dies wird uns transformieren und unsere göttlichen Qualitäten immer mehr zum Vorschein bringen. Und das ist das wirkliche Ziel von Karma Yoga.

Den Bereich wo Sie Ihr Karma am besten ausleben, können Sie nur bei sich selbst finden. Indem Sie Ihre Pflicht tun und fest in der Welt stehen, werden Sie sehr schnell erkennen, wieweit Sie in Ihrer Entwicklung sind. Und bedenken Sie: Alles, was Ihnen widerfährt, ist eigens für Sie gedacht, um daraus zu lernen und daran zu wachsen. Bis Sie Ihre Lektionen gelernt haben, entstehen immer wieder neue Situationen, die Ihnen helfen sollen, die Selbstsucht zu überwinden. Gott verhält sich wie ein liebender Vater, der nichts unversucht lässt, um seine Kinder von ihren niederen Instinkten und Überlebensängsten zu befreien. Ganz egal, wo Sie sich gerade befinden mögen, sein Ziel ist es, Ihnen zu helfen.

Karma Yoga: eine Vorbereitung zur Meditation, um im Handeln frei zu werden

Wer glaubt, dass nur die äußere Welt real sei, wird immer im Bereich der Handlungen gefangen bleiben. Jene, die glauben, dass nur die innere Welt wirklich ist, werden sich in der Meditation verlieren. Erst diejenigen, die Handlung und Meditation zu verbinden wissen, werden das Ziel erreichen.

Da Karma Yoga Herz und Geist öffnet, ist jede Handlung, die in diesem Sinne vollzogen wird, eine Vorbereitung auf die Meditation. Sie sollten jedoch wissen, dass selbst eine Stunde Hatha-Yoga täglich das negative Karma eines Tages nicht ausgleichen kann, wenn Sie Ihren Geist durch freudlose oder schädliche Tätigkeiten immer wieder aufs Neue verunreinigen! Asanas und Pranayama allein können Ihre riesigen Lagerhallen voller Karma nicht abbrennen. Ganz im Gegenteil: Jede Handlung, die das Ego „aufbläht“, wird noch mehr negatives Karma nach sich ziehen.

Die großen Meister empfehlen uns, unsere Pflichten auf eine Art zu erfüllen, die uns innerlich frei lässt, ohne uns dabei ständig um die Ergebnisse zu sorgen. Erst dies ist Yoga – Vollkommenheit im Handeln – und entwickelt einen starken Willen und eine bewundernswerte Persönlichkeit.

Meister Sivananda fasste den Weg zur Vervollkommnung mit wenigen einfachen Worten zusammen: Diene, liebe, gib den anderen, reinige Dich, meditiere und erlange Verwirklichung. Durch dienen, lieben und geben wird unser Empfinden verfeinert. Dies hilft der Meditation und lässt uns unsere göttliche Vollkommenheit leichter erkennen.

Die Natur beschenkt uns alle gleichermaßen mit ihren Gaben. Die Luft, die Sonne, der Regen, die Erde, der Wind, die Bäume, alle geben, ohne zu fragen. Die Sonne schenkt uns Leben, Prana und Energie und erhellt die Welt um uns herum. Die Blumen erfreuen uns mit ihrem Duft. Pflanzen und Kräuter schenken uns ihre Früchte als Nahrung.

Weise zu sein, heißt, dem Leben in selbstloser Liebe zu dienen. Auf diese Weise sind wir eins mit Gott, denn auch er drückt sich in der gesamten Schöpfung aus, indem er sich selbstlos und bedingungslos hingibt. Welch ein Genuss!

Jeder Augenblick ist Sadhana

Wir Inder sagen, dass sich Gott in dieser Welt als Krishna verkörperte, um uns zu Liebe und Hingabe anzuleiten. Das gesamte Leben Krishnas ist eine Parabel, die uns die Liebe zu Gott in all seinen Erscheinungsformen lehren soll. Die Liebe zu Gott beginnt mit der Liebe zu unseren Eltern, zu unseren Lehrern, zu unseren Kindern, zu unserer Frau oder unserem Mann. Sind diese Beziehungen auf Selbstsucht, Habgier, Anhaftung oder Ausbeutung aus, rufen sie Schmerz und großes Leid hervor. In Wahrheit sollen sie uns genau das Gegenteil lehren, indem sie uns helfen, ohne Eigennutz und voller Liebe und Hingabe einander zu dienen. Lieben wir alles und jeden, so wie es uns Krishna während seines Lebens vorgemacht hat, erleben wir Freude und Glückseligkeit.

Durch Dienen und Geben kommen wir Gott näher und erfahren unser Einssein mit Ihm. Sobald wir erkennen, dass der Sinn und Zweck des Lebens darin liegt, das wahre Selbst zu erkennen, Vervollkommnung zu erreichen und Gott in allem zu verwirklichen, ist alles, was wir tun, spontan auf dieses Ziel ausgerichtet. So wird jeder Augenblick zu Sadhana.

Leben ist dann immer spirituell, denn wir sind der „Spirit“, die unsterbliche Seele. Wir müssen lediglich unser Bewusstsein verfeinern und anheben, um uns dessen bewusst zu werden!

Übung: Nutzen Sie Ihre Handlungen als Spiegel

Wenn Sie sich anschauen wollen, blicken Sie in den Spiegel. Mit Ihrem Geist ist es ähnlich. Ihre Handlungen sind lediglich eine Widerspiegelung Ihres Geistes. Die ganze Welt funktioniert wie ein Spiegel.

Sie können sehr viel über Ihren Geist und Ihre Art zu denken lernen, wenn Sie beobachten, wie Sie handeln und wo Ihre Neigungen und Abneigungen liegen:

Habe ich meine Arbeit heute nach bestem Wissen und Können erledigt? Bin ich dabei geblieben, bis die Arbeit abgeschlossen war oder habe ich gezögert und nach Entschuldigungen gesucht, um sie aufzuschieben? Habe ich das, was zu tun war, gehasst oder habe ich es gern getan? Habe ich bei dem, was ich tat, Liebe empfunden, oder war ich von negativen Gefühlen wie Gier oder Hass überflutet?

Dieser Blick in den Spiegel wird Ihren Geist und Ihre Persönlichkeit entlarven. Lassen Sie sich nicht entmutigen, wenn Sie das, was Sie sehen, nicht mögen!

Fragen und Antworten

F Ich habe beobachtet, dass man durch Yoga-Übungen eine Menge mehr Energie bekommen kann. Wie setze ich diese am besten ein?

A Die Techniken des Yoga können Ihnen sehr viel mehr Energie geben. Allerdings sollten Sie diese nicht verschwenden, indem Sie sich noch mehr Stress aufhalsen, in nutzlosen Aktivitäten verlieren oder einfach versuchen, noch mehr Geld zu verdienen. Genau das tun leider viele Yoga-Ausübende. Die Energie, die wir durch Yoga gewinnen, ist nicht „unsere Energie“. Sie ist die Energie Gottes. Deshalb sollten wir sie im Dienste der Menschheit einsetzen. Nutzen Sie die Energie in diesem Sinne, wird sie Ihr Bewusstsein weiten und Sie werden sich freier fühlen.

Wenn Sie jedoch sagen: „Diese Energie gehört mir, ich muss sie festhalten“, dann wird sich das nicht zu Ihrem Vorteil entwickeln. Es fördert nur Selbstsucht und Gier. Was glauben Sie, was Geld und Reichtum in Wahrheit sind? Es sind Manifestationen jener Energie, die Sie in Ihre Arbeit gesteckt haben und die durch Sie hindurch geflossen ist. Wenn Sie all diese Energie behalten und für Ihre egoistischen Zwecke aufsparen wollen, erzeugt dies mentale Unruhe; Sie werden selbstsüchtig und verstricken sich in Ihren Bindungen.

Denken Sie an Mutter Theresa. Aufgrund ihrer Beziehung zu Gott floss die Energie einfach und mühelos durch sie hindurch. Sie nutzte die Energie, um der Menschheit zu dienen und aus diesem Grund wird sie als Heilige verehrt.

F Wenn ich den ganzen Tag mit allen möglichen Menschen zu tun habe, können schon eine Menge negativer Gefühle und Eindrücke entstehen. Wie kann ich mich davon befreien?

A Solange Sie kein förderliches Umfeld haben, ist das gar nicht so einfach. Sie befinden sich im ständigen Kampf mit diesen Kräften. Menschen, die noch nicht zwischen richtig und falsch unterscheiden können, leben auf einer ziemlich instinktiven und animalischen Ebene.

In solch einer Situation ist der richtige Umgang von großem Nutzen. Satsanga, sich mit den richtigen Menschen zu verbinden, hilft Ihnen dabei, wach und gelassen zu bleiben. So gewinnen Sie die nötige Geistesstärke, um in der Richtung, die Sie als richtig erkannt haben, weiterzugehen. Haben Sie zwar die richtige Richtung erkannt, aber nicht genügend Willenskraft und Geistesstärke, diesem Weg zu folgen, werden Sie unter Umständen noch stärker unter der Situation leiden und schnell den Mut verlieren.

Um den richtigen Umgang zu finden, müssen Sie zuerst das Ziel des Lebens und die eigenen Ideale kennen. Dann werden Sie sich automatisch mit Menschen umgeben, die Ihnen dabei helfen, dieses Ziel auch zu erreichen. Das sind grundlegende Prinzipien, um im Leben erfolgreich zu sein.

Setzen Sie sich ein edles Ziel, das Ihnen in jeder Situation und in jedem Moment dabei hilft, zu wachsen und voranzukommen. Dieses Ziel sollte Gottverwirklichung, Vollkommenheit sein – darin sind sich alle Schriften einig.

Erscheint Ihnen das zu abstrakt, denken Sie einfach daran, sich immer weiter zu verbessern, voranzukommen, zu wachsen, um ein besserer Mensch zu werden.

In unserer heutigen Gesellschaft verbinden wir Wachstum und Erfolg damit, sich eine „gute Arbeit“ zu verschaffen, eine Menge Geld zu verdienen und Anerkennung zu bekommen. Die Schriften, die Heiligen, die Yogis und Erleuchteten sehen das ganz anders. Sie sagen, dass es das Ziel sein sollte, sich von all dem zu befreien, was uns Leiden und Schmerz erzeugt. Dazu zählen auch Eigenschaften wie Lust, Wut, Gier, Hass, Eifersucht, Neid und Angst.

Die Schriften nennen diese niederen tierischen Instinkte und unerwünschten Eigenschaften des Menschen „die sieben Todsünden“, weil sie Erniedrigung und Tod mit sich bringen – sie nennen sie nicht etwa „die freudigen Sünden“. Dennoch schwelgen die Menschen heute in diesen Sünden und machen sich über ihr Verhalten nur wenig Gedanken. In ihrer Verblendung versucht uns die Gesellschaft das Verlangen nach Reichtum, Macht und Vergnügen sogar als Tugend darzustellen. Es gilt als ein Fehler, nicht danach zu streben. Wer sich nicht daran hält, gilt als schwach und sollte schnellstens den Arzt aufsuchen.

Die ganze Welt ist in dieses „Rattenrennen“, in diesen ständigen Konkurrenzkampf, verwickelt. Ist das Rennen dann zu Ende, hat man in Wahrheit nichts erreicht. Man ist immer noch nicht mehr als eine Ratte!

Der richtige Umgang wird Ihnen helfen, genauer hinzuschauen, das Richtige zu wählen und innerlich unabhängig zu bleiben. Es wird Ihnen die Kraft geben, regelmäßig Sadhana zu praktizieren. Kümmern Sie sich um Ihre Gedanken, stärken Sie Ihren Willen, Ihre Liebe, Ihr Mitgefühl und Ihre Toleranz. Das ist das Gegengift zu der ganzen Negativität dieser Welt.

F In der Bhagavad Gita gibt es einige ziemlich kontroverse Punkte über das Töten und Kämpfen. Kann man wirklich ein Leben als Soldat führen, ohne mit den Prinzipien des Yoga zu kollidieren?

A Natürlich. Sie dürfen das, was Sie in der Bhagavad Gita lesen, nicht aus seinem Zusammenhang reißen. Arjuna ist ein Krieger. Es ist seine Pflicht, Land und Leute zu schützen. Er darf dem Feind nicht erlauben, das Land zu erobern und seine Landsleute zu töten. Wie könnte er sonst die Gewalt der anderen stoppen?

Können Sie sich eine Mutter vorstellen, die ihr Kind aussetzt, weil es ihr zu viele Sorgen bereitet und sie keine Mutter mehr sein will? Genauso wenig kann Arjuna auf dem Schlachtfeld angesichts des vorrückenden Feindes sagen: „Ich habe keine Lust mehr, Soldat zu sein, ich will einen anderen Beruf!”

Kampf und Auseinandersetzungen sind auf allen Ebenen der Schöpfung zu finden – nicht nur auf der menschlichen. Gewalt ist ein Teil des Lebens. Schauen wir uns zum Beispiel das Immunsystem an. Welche Aufgabe haben die weißen Blutkörperchen? Sie greifen fremde Eindringlinge an. Wenn Sie eine Infektion haben, bitten Sie dann Ihre weißen Blutkörperchen, sich der Gewalt zu enthalten und es den Viren und Bakterien zu erlauben, die Macht zu übernehmen? Nein! Sie bitten sie, Superhelden zu sein und die Feinde so schnell wie möglich zu zerstören.

Genauso herrscht in jedem einzelnen Wesen ein ständiger Kampf zwischen den positiven und den negativen Kräften. Sie tun besser daran, den Kampf zu Ende zu führen. Einfach aufzugeben würde bedeuten, den negativen Kräften das Feld zu überlassen. Deshalb hat jeder die Pflicht, sich um sich und seine Persönlichkeit zu kümmern.

Fehlende Harmonie im Einzelnen spiegelt sich automatisch in der Gesellschaft und in dem entsprechenden Staat wider. Es führt zu Chaos und Fehlentwicklungen, die, wenn sie sich weiter ausbreiten, schnell internationale Konflikte auslösen können. Krieg und Auseinandersetzungen sind ein Teil unserer Natur.

F Man sagt, dass das Leben einem nur die Aufgaben gibt, die man auch bewältigen kann. Heißt das also, dass man zu schwach ist, um Schwierigkeiten zu bewältigen, wenn einem das Leben keine großen Herausforderungen stellt?

A Wenn Sie ein komfortables Leben voller Muße genießen, ist dies die Belohnung für gutes Karma, das Sie aufgrund eigener Anstrengungen in diesem oder einem vergangenen Leben angesammelt haben. Sie sollten diese Wahrheit verstehen und achten. Sonst verschwenden Sie Ihr Guthaben an positivem Karma oder führen ein ungesundes und maßloses Leben.

Schauen Sie jedoch etwas genauer hin, dann werden Sie feststellen, dass ein derartig leichtes Leben Sie nicht auf Dauer zufrieden stellen wird. Als Mensch haben wir die Möglichkeiten und auch die Anlagen, unendlich viel zu erreichen. Deshalb haben wir einen natürlichen Drang, uns selbst herausfordern, unsere Grenzen zu erproben; den Berg zu besteigen, das Meer zu besegeln, die olympischen Spiele zu gewinnen oder etwas anderes zu unternehmen, was unsere Fähigkeiten herausfordert. Trifft das nicht auch für Sie zu, auch wenn Sie es von Natur aus leichter haben?

Gesegnet ist, wer in dieser Situation zum Yoga findet! Denn dann kann er seine Freiheit, seinen Komfort und seine Ressourcen einbringen, um das gesamte, riesige Universum des Yoga zu erforschen und sich gleichzeitig körperlich, geistig und spirituell zu entwickeln.

Haben Sie sich vorgenommen, den Mount Everest zu besteigen, werden Sie irgendwann am Gipfel ankommen. Höher geht es dann nicht mehr.

Aber sobald Sie beginnen, die Tiefen des Geistes auszuloten oder die Höhen des Vedanta zu erklimmen, wird das Abenteuer grenzenlos. Je weiter Sie kommen, umso aufregender wird es.

Besteigen Sie einen Berg, sind Sie umso erschöpfter und ringen stärker nach Luft, je höher Sie kommen. Bei Ihrer inneren Forschungsreise dagegen fühlen Sie sich umso glücklicher, stärker und erfahrener, je weiter Sie voranschreiten – denn Sie nähern sich Ihrem göttlichen Selbst, der Quelle aller Möglichkeiten und des unbegrenzten Glücks.

Hatha Yoga – der Weg zur Erweckung der Kundalini

Um Ihnen den Göttlichen Ursprung des Hatha Yoga zu veranschaulichen, möchte ich mit einer kleinen Geschichte beginnen.

Eines Tages schaute Parvati, die Frau Shivas, herab auf ihre Kinder, die Menschen. Sie sah, dass es ihnen nicht gut ging und sie fragte daher ihren göttlichen Gatten: „Mein Herr, gibt es nicht irgendetwas, was das Leid unserer Kinder lindern könnte?“

Shiva schloss seine Augen, um zu meditieren. Aus seinem tiefsten Bewusstsein heraus begann er zu sprechen. Das göttliche Wissen floss so natürlich und mühelos von seinen Lippen wie der Ganges ins Meer fließt. Und so entstand die Wissenschaft des Hatha Yoga. Als er fertig war, öffnete er seine Augen und stellte fest, dass Parvati eingeschlafen war. Da er aus einem Zustand tiefster Meditation heraus gelehrt hatte, konnte er sich nicht an seine Worte erinnern. „Was für eine Verschwendung!“, sprach Shiva zu sich selbst.

Glücklicherweise hatte ein außergewöhnlich intelligenter Fisch in einem nahen See der ganzen Abhandlung mit höchster Aufmerksamkeit zugehört. Er sagte zu Shiva: „Bitte sorge Dich nicht, mein Herr – ich erinnere mich an alles!“ Shiva war so glücklich, dass er diese große Seele, die als erste das Wissen empfangen hatte, auf der Stelle befreite. Aus dem Fisch wurde Matsyendranath, ein großer Weiser, der das Wissen des Hatha Yoga schließlich an seinen Schüler Gorakshanath weitergab. Auf diese Weise entstand eine Linie von Siddhas, von perfekten Wesen.

Diese Geschichte macht uns deutlich, dass Hatha Yoga ein göttliches Geschenk ist, das seit ewigen Zeiten vom Guru an den Schüler weitergegeben wird. Der Begründer und erste Guru dieser Tradition war Shiva selbst. Das, was er uns lehrte, ist kein „totes“ Wissen oder eine Ansammlung verschlüsselter Anweisungen. Es ist eine lebendige Wissenschaft, die seit Menschengedenken von den Yoga-Meistern gepflegt und an würdige Schüler weitergereicht wurde.

Hatha Yoga ist Kundalini Yoga

Von allen Yogawegen ist Hatha Yoga mit Sicherheit der bekannteste. Hatha Yoga versteht sich als eine Wissenschaft der Vollkommenheit und möchte es jedem ermöglichen, dieses Ziel auch zu erreichen. Da er mit der kosmischen Energie oder Shakti arbeitet, gehört er zur tantrischen Tradition. Ihr Ziel ist es, den Menschen Schritt für Schritt zur höchsten Entwicklungsstufe zu führen. Kundalini Shakti9, die schlafende Energie am unteren Ende der Wirbelsäule, wird wieder erweckt und in ihre ursprüngliche Einheit mit dem Höchsten Bewusstsein, Shiva, zurückgeführt. Von daher ist jede Hatha Yoga-Praxis gleichzeitig auch Kundalini Yoga – egal, ob man sie so nennt oder nicht.

Damit Kundalini Shakti erwacht und das Prana oder die Lebensenergie frei durch Sushumna fließen kann, müssen der Geist und die feinstofflichen Energiekanäle unseres Körpers rein und offen sein. Um dies zu erreichen sind strenge Disziplin, Vertrauen und Hingabe nötig. Und natürlich braucht man auch Enthusiasmus und einen kompetenten Lehrer, der einen auf dem Weg begleitet. Ist all dies vorhanden, ist man für die Vereinigung von Shiva und Shakti gut vorbereit. Dann ist Selbstverwirklichung möglich und die Seele kann ihren reinen und vollständigen Ausdruck finden. Allerdings sind heute nur wenige Menschen zu einer derart intensiven Disziplin bereit!

Sampoorna Hatha Yoga wirkt auf allen Ebenen

Erinnern Sie sich noch? Gemäß der Yoga-Philosophie drückt sich die Seele durch ihre drei Körper und fünf Hüllen aus10. Der Kausalkörper ist die feinste Instanz. Aus ihm entsteht der Astralkörper, der aus unserer Energie, den Gefühlen, dem Geist und dem Intellekt besteht. Der Astralkörper wiederum bringt den physischen Körper mit seinen elf physiologischen Systemen hervor. Um dieses feine Netzwerk zu stärken, setzt der Sampoorna Yoga auf allen Ebenen gleichzeitig an.

Nehmen wir zum Beispiel die Hatha Yoga-Stellungen. Sie funktionieren auf der Ebene des physischen Körpers oder der Nahrungshülle. Indem wir auf dieser Ebene arbeiten, die Systeme reinigen und verfeinern, kräftigen und stärken wir die Organe, Muskeln, Bänder und Nerven. Wir entwickeln eine intensive Bewusstheit für unseren Körper, ohne dass sich der Geist dabei in erschöpfenden Einzelheiten verlieren muss.

Durch Atemübungen und indem wir der Atmung in den jeweiligen Yoga-Positionen große Beachtung schenken, hilft Sampoorna Yoga, den Energiehaushalt auszugleichen. Der Energiefluss wird gesteigert, und das wirkt sich sehr positiv auf unsere energetische Hülle aus.

Da Atem und Geist unmittelbar miteinander verbunden sind, verbessert die Harmonisierung des Energieflusses die Klarheit und Ausrichtung des Geistes, also der mentalen Hülle des Menschen. Sie werden feststellen, dass sich Ihr Leistungsvermögen steigert und Sie im täglichen Leben effizienter werden. Das schenkt Ihnen Selbstbewusstsein und damit auch mehr Freude und Erfolg.

Körperliche Verspannungen sind ein Ausdruck geistiger Spannungen. Wenn sie hier Abhilfe schaffen, werden sich automatisch alle Bereiche Ihres Lebens verbessern. Das gilt besonders für unsere zwischenmenschlichen Beziehungen.

In diesem Wachstumsprozess werden Sie sich der göttlichen Intelligenz, die in all diesen Vorgängen wirkt, immer bewusster werden. Sie werden lernen, zu unterscheiden und zu erkennen, welch enge Grenzen unserer Geist/Körper- Maschinerie gesetzt sind. Denn das, was wir üblicherweise als „Intelligenz“ bezeichnen, ist nur ein kleiner Aspekt einer viel größeren, kosmischen Intelligenz, die das ganze Universum durchdringt und steuert. Indem Sie spüren, dass für Sie gesorgt wird, können Sie sich der gesamten Situation in großer Dankbarkeit öffnen und hingeben. All dies sind Zeichen dafür, dass sich die intellektuelle Hülle reinigt und verfeinert.

In dem Maße, wie unsere Beweglichkeit und unser Energieniveau ansteigen, wird sich auch unser Verhältnis zu uns selbst, zu unseren Mitmenschen und der uns umgebenden Natur verändern. Wir erfahren ganz natürlich mehr Freude und Glück und können die Geschenke des Lebens mit größerer Hingabe, größerem Respekt und größerer Dankbarkeit genießen. Dies zeigt uns, dass wir durch unsere Praxis der feinsten Hülle, der Ebene der Glückseligkeit, immer näher kommen.

Bitte bedenken Sie: Durch Yoga sollten Sie sich zunehmend glücklicher und harmonischer fühlen. Ihre innere Ausrichtung sollte zunehmen und Sie sollten auch mehr Energie haben. Ist dies nicht der Fall, bewegen Sie sich in die falsche Richtung. Dann müssen Sie etwas ändern. Suchen Sie die richtige Führung und beten Sie zu Gott, dass er Sie mit dem richtigen Lehrer segnet.

Hatha Yoga und Gesundheit

Hatha Yoga, in diesem Sinne praktiziert, wird Ihnen gute Dienste leisten. Sobald Sie sich durch Ihre Yoga-Praxis wohler, ruhiger und insgesamt besser fühlen, werden Sie ganz spontan den täglichen Versuchungen von Zigaretten, Kaffee, Alkohol, Drogen und all den anderen Herausforderungen unserer Zeit besser widerstehen können. Je mehr Sie üben, umso weniger werden Sie diese Dinge nötig haben. Denn Sie entwickeln Respekt für Ihren Körper und werden unmittelbar fühlen, was Ihnen gut tut und was nicht.

Die meisten Menschen, die heute Hatha Yoga praktizieren, sind sich des eigentlichen Zweckes dieses Systems nicht bewusst. Sie machen Yoga, um gesünder zu werden. Erleuchtung ist nur selten das Ziel. Das ist auch so in Ordnung und ein Schritt in die richtige Richtung. Ist Ihre Gesundheit stabiler, werden Sie sich automatisch zu höheren Dingen hingezogen fühlen. Gesundheit ist unser größter Reichtum.

Um diesen Schatz zu pflegen und zu erhalten, hat mir mein Guru Swami Vishnudevananda fünf goldene Regeln mitgegeben:

1) Machen Sie Ihre Körperübungen regelmäßig. Um gesund zu bleiben, müssen alle Systeme unseres Körpers ordnungsgemäß arbeiten. Unsere tägliche Arbeit, sei sie nun körperlich oder geistig, stellt eine große Belastung dar. Yoga Asanas sind hierzu der ideale Ausgleich. Sie lösen den Stress, helfen Symmetrie und Gleichgewicht im Körper wiederherzustellen und entwickeln natürliche Stärke und Flexibilität. Trotzdem ist Flexibilität nicht das eigentliche Ziel unserer Praxis. Sie ist ein Nebenprodukt der Übung und zeigt, inwieweit die Reinigung bereits fortgeschritten ist. Je mehr Spannungen gelöst wurden, desto frischer und jünger werden Sie sich fühlen. Deshalb arbeitet Sampoorna Yoga – im Gegensatz zu vielen Sportarten – an unserem Körper als Ganzheit. So lernen wir uns und unseren Körper besser zu verstehen.

2) Atmen Sie richtig. Wir nehmen Energie nicht nur in Form von Nahrung auf. Genauso wichtig ist Prana, die Lebensenergie, die wir über den Atem gewinnen. Je besser unser Atemsystem ausgebildet ist, umso stärker wird der Fluss von Prana werden.

3) Sorgen Sie für regelmäßige Entspannung. Die meisten Menschen verlieren eine Menge Energie durch subtile Belastungen und Spannungen, ohne sich dessen bewusst zu sein. Richtige Entspannung hilft uns, diese Energie zu bewahren. Wie das im einzelnen geht, lernen Sie auf der Yogamatte. Aber es wird Ihnen auch in vielen Situationen des Alltags nützlich sein.

4) Ernähren Sie sich bewusst. Manche Menschen essen nur aus Vergnügen. Es ist wichtig zu wissen, welche Nahrungsmittel die eigene Gesundheit fördern und uns stärken und welche Nahrung schwer, träge und krank macht. Die Yogis haben festgestellt, dass vegetarisches Essen leichter verdaulich ist und dadurch unserer Gesundheit und Klarheit des Geistes zuträglicher ist. Es hilft, den Körper zu reinigen und macht uns sensitiver. Dies ist wichtig, wenn man in die inneren und feineren Bereiche von Körper und Geist vordringen will.

5) Pflegen Sie positives Denken. Jemandem, der voller negativer Gefühle und Gedanken ist, werden die vorgenannten Regeln nicht allzu viel nützen. Eine negative Grundeinstellung und negative Gedankenmuster entziehen uns Prana und schädigen dadurch den Körper. Es ist wichtig, zu lernen, wie wir in jeder Situation entspannt und ausgeglichen bleiben. Auch hier kann uns Sampoorna Yoga eine große Hilfe sein, denn es schließt die anderen Yogawege wie Karma-, Raja-, Nada-, Bhakti- und Jnana-Yoga automatisch mit ein. So fällt es uns spontan leichter, optimistisch zu bleiben und das Leben mehr als Freude zu erfahren.

Fragen und Antworten

F Was ist der Unterschied zwischen den verschiedenen Schulen des Yoga?

A In den meisten Fällen liegt der Unterschied lediglich darin, wie die Asanas (Yoga-Übungen) ausgeführt werden. Problematisch wird es, wenn Lehrer ihren Unterricht nur auf das Gebiet der Asanas beschränken, ohne dem Schüler die höhere Wirklichkeit und das wahre Ziel des Yoga zu vermitteln. Die Asana-Praxis stellt nur einen kleinen Teil von Yoga dar. Sie ist lediglich ein Werkzeug, um etwas viel Höheres zu erreichen. Was immer Sie auch tun, es sollte Sie anregen, nach diesem Höherem zu streben.

F Ist Yoga für jeden geeignet oder gibt es Einschränkungen?

A Jeder, egal ob gesund oder krank, jung oder alt, Mann oder Frau, kann Yoga praktizieren. Selbst wenn Sie im Rollstuhl sitzen, ist es noch nicht zu spät. Was immer Sie auch tun, um an sich selbst zu arbeiten und zu wachsen – letztendlich ist es Yoga. Um körperlich und geistig fit zu bleiben, muss man sich um seinen Körper kümmern. Und da sind Yoga-Übungen sicherlich das Beste.

Sampoorna Yoga, wie ich ihn lehre, ist so vielseitig, dass er für jeden und jede Situation angepasst werden kann. Jeder sollte wissen, wie er durch richtiges Atmen die Aufnahme von Sauerstoff und Prana erhöhen und gleichzeitig Gifte ausscheiden kann. Jeder sollte lernen, sich so zu entspannen, dass sein Energieniveau voll erhalten bleibt und nicht unnötig verschwendet wird. Auch richtige Ernährung ist für eine gute Gesundheit ganz entscheidend. Und nicht zu vergessen: positives Denken.

Doch wer die richtige Führung durch einen Yoga-Meister gefunden hat, braucht sich um all das nicht zu sorgen. Je umfassender das Wissen, desto größer wird auch die Hochachtung und Dankbarkeit gegenüber dieser göttlichen Wissenschaft werden.

Yoga ist ein Prozess, der sich Schritt für Schritt entfaltet. Wichtig ist, dass Sie einen qualifizierten und erfahrenen Lehrer haben, der Sie richtig anleitet. Aber das gilt für alles im Leben.

F Manche Lehrer bestehen darauf, dass man Pranayama erst dann üben soll, wenn man die Asanas vollständig beherrscht. Wie denken Sie darüber?

A Was in Yogastunden normalerweise Pranayama genannt wird, sind lediglich Atemübungen. Pranayama bezeichnet eine sehr fortgeschrittene Stufe, auf der Sie Prana tatsächlich kontrollieren können. Diejenigen, die diese Stufe erreicht haben, wissen, was wann zu tun ist. Alle anderen sollten zuerst einmal lernen, richtig zu atmen, denn das ist wesentlich für die Praxis des Hatha Yoga. Deshalb ist es Unsinn, mit den Atemübungen zu warten, bis Sie die Asanas perfekt beherrschen. Bauchatmung, yogische Vollatmung und Kapalabhati werden Ihnen dabei helfen, größeren Nutzen aus Ihrer Asanapraxis zu ziehen. Und die Asana-Praxis wird wiederum Ihre Atemkapazität erhöhen. Jedem, der mehr darüber wissen möchte, empfehle ich meinen Kommentar zur Hatha Yoga Pradipika. Dort steht eine Menge zu diesem Thema.

Es gibt auch unterschiedliche Meinungen darüber, ob man die Atemübungen vor oder nach den Asanas machen sollte. Meine Erfahrung ist, dass Atemübungen vor den Asanas das Prana wecken und dadurch Körper und Geist auf die Yoga-Stellungen vorbereiten. Das macht die Asana-Praxis leichter. Probieren Sie es aus und erleben Sie selbst, welchen Unterschied es macht, wenn Sie Ihre Hatha Yoga-Praxis mit Atemübungen beginnen.

F Wie steht Kundalini Yoga zu einer integrierten Yoga-Praxis?

A Kundalini Yoga ist nichts anderes als Hatha Yoga auf einer fortgeschritten Ebene. Hatha Yoga ist eine systematische Vorgehensweise, um Kundalini Shakti Schritt für Schritt zu erwecken. Sind schließlich alle körperlichen und psychischen Systeme und Nadis kraftvoll und rein genug, kann man fortgeschrittene Techniken von Pranayama, Mudras und Bandhas anwenden, um Kundalini Shakti endgültig zu befreien. Ab diesem Punkt können Sie das Ganze dann auch als Kundalini Yoga bezeichnen.

Aber stellen Sie sich jetzt vor, dass jemand zum ersten Mal in den Yoga-Unterricht kommt. Es ist egal, ob Sie dies nun „Kundalini Yoga“ oder „Maha Kundalini Yoga“ oder wie auch immer nennen. Das sind nur Namen. Jeder Yoga-Schüler wird immer dort beginnen müssen, wo er oder sie gerade steht. Man fängt immer damit an, zuerst die verschiedenen Körperglieder zu beherrschen und die Bauchatmung und alle anderen Grundtechniken des Hatha Yoga zu üben.

Lassen Sie sich also nicht von irgendwelchen Marketingstrategen verwirren, die Ihnen weismachen wollen, dass Sie eine ganz besondere Art von Yoga praktizieren.

Die Menschen im Westen suchen immer den neuesten „Kick“. Sie lieben das Unbekannte und haben oftmals nicht die Geduld, eine solide Basis zu legen. Dies kann schon mal zu Problemen führen. Besser ist es, Sie gehen Yoga systematisch an. Das wird Ihre Gesundheit auf jeden Fall fördern und Sie werden an Freude und Glück wachsen.

F Woran kann ich sehen, dass ich beim Yoga etwas falsch mache?

A Wenn Sie sich nach einer Yogastunde müde und erschöpft fühlen, dann sollten Sie genauer hinschauen und prüfen, ob Sie wirklich den richtigen Übungsweg eingeschlagen haben. Vielleicht haben Sie aber auch die Übungen lediglich falsch ausgeführt. In beiden Fällen ist das nicht gut. Es nimmt die Begeisterung und ruft Zweifel hervor.

Raja Yoga oder Ashtanga Yoga – der achtgliedrige Weg

Ashtanga Yoga11 ist derjenige Zweig des Yoga, der sich mit unserem Geist beschäftigt. Damit unsere Reise zur Erfüllung erfolgreich ist, ist es wichtig, den Geist in seinen unterschiedlichen Funktionen genau zu kennen und zu beherrschen. Ashtanga Yoga gibt uns die entsprechenden Hilfsmittel und Anweisungen dazu. Er steht in Beziehung zur Samkhya-Philosophie12 und wurde von Maharishi Patanjali13 erstmals in eine systematische Form gebracht.

Manchmal ist Ashtanga Yoga auch unter dem Begriff „Raja Yoga“ zu finden. „Raja“ bedeutet „König“ oder „der am höchsten Stehende“. In diesem Sinne könnten dann allerdings alle Yogawege als „Raja Yoga“ bezeichnet werden, denn sie alle führen auf ihre eigene Weise zum höchsten Zustand der Verwirklichung.

Die Energie, die Gott zur Erschaffung dieses Universums verwendet, ist geistiger Natur. Man nennt sie Mahat, die große Ursache. Sie drückt sich als Reines Bewusstsein aus und ist so kraftvoll wie der Schöpfer selbst.

Schon ein einziger Gedanke Gottes reichte aus, um die gesamte Schöpfung entstehen zu lassen. Auch wir bzw. unser Geist sind eine Manifestation dieser unendlich großen, kreativen Energie. Wenn wir uns von diesem kosmischen Geist getrennt fühlen, liegt es daran, dass unser „kleiner“ menschlicher Geist durch Verunreinigungen, falsche Konzepte und Identifikationen geschwächt und in die falsche Richtung geführt wurde.

Man könnte den menschlichen Geist als ein Geflecht oder Netz von Gedanken bezeichnen. Ein unruhiger Geist hält den Menschen in Illusion und Verblendung gefangen und hindert ihn an der Erkenntnis seines Selbst. Und er entfernt ihn immer weiter von dem Glück, das er eigentlich sucht. Ein solcher Mensch glaubt, das Glück läge in äußeren Vergnügungen. Aber diese zerstreuen seine Energie nur noch mehr, lenken den Geist ab und verstärken die Probleme.

Deshalb ist nur derjenige ein wirklicher König, ein „Raja“ Yogi, der seinen Geist und seine Sinne unter Kontrolle hat.

Maharishi Patanjali definiert Yoga als Zustand, „in dem unsere Gedankenwellen aufhören und zur Ruhe gekommen sind“. Er beschreibt acht Glieder oder Schritte, um diese „Stille des Geistes“ zu erreichen.

Die ersten beiden Glieder, auf denen das System aufbaut, heißen Yama und Niyama. Das sind Gelübde und Verfahren, die im Grunde allen spirituellen Wegen und Religionen gemeinsam sind. Da sie universell gültig sind, lassen sie sich auf allen Ebenen des Lebens anwenden. Ich werde Ihnen anhand einiger Beispiele zeigen, was Yama und Niyama praktisch bedeuten. Aus eigener Erfahrung werden Sie dann schnell weitere Beispiele finden.

1 Die Yamas sind:

• Ahimsa oder Gewaltlosigkeit: Wer Ahimsa anwendet, fügt keinem lebendigen Wesen Gewalt oder Schaden zu, weder in Gedanken, noch Worten, noch Taten.

Gewalt oder Aggression kann sich auf sehr subtile Art und Weise ausdrücken. So können z. B. ein zu stark aufgetragenes Parfüm, zu laute Gespräche oder Geräusche von anderen durchaus als verletzend wahrgenommen werden. Sogar gegen sich selbst kann man diese Aggression richten. Auf dem Weg des Yoga wird unser Körper als ein Tempel des Göttlichen angesehen, als eine Manifestation der kosmischen Intelligenz. Wenn Sie diesen Tempel mit Drogen, Zigaretten, Alkohol oder Kaffee verunreinigen, machen Sie sich gegenüber dem göttlichen Wesen strafbar, das Sie in Wahrheit sind.

• Satya, Wahrhaftigkeit und Wahrheitsliebe: Idealerweise bedeutet Satya, unter keinen Umständen zu lügen.

Haben Sie erst einmal die Unwahrheit gesagt, sind Sie ständig der Gefahr ausgesetzt, entlarvt zu werden. Womöglich müssen Sie daraufhin immer wieder neue Lügen erfinden, um die vorangegangenen Lügen zu stützen. Wer kann da auf Dauer die Übersicht behalten? Ihr Geist wird niemals Frieden finden und überall Gefahren wittern. Ehrlichkeit und ein aufrichtiges Verhalten sind der bequemere Weg zum Glück.

• Asteya, Rechtschaffenheit oder Nicht-Stehlen: In seiner einfachen Form bedeutet Asteya, niemals das zu nehmen, was einem nicht gehört.

Vom absoluten Standpunkt aus gesehen, haben Sie schon gestohlen, wenn Sie mehr besitzen als Sie brauchen. Denn dann haben Sie den Not leidenden Menschen, das, was Sie zu viel besitzen, bereits weggenommen. Mahatma Gandhi drückte dies in seinen eigenen Worten aus: „Die Welt hat genug, um die Bedürfnisse eines jeden zu befriedigen. Aber für die Gier der Menschen wird es niemals reichen.“

Wasser und Elektrizität zu verschwenden oder stundenlang zu telefonieren, während jemand anderes auf eine freie Leitung wartet, sind einige Beispiele für die Verletzung von Asteya. Es gibt so viele heimliche Diebstähle, derer wir uns nicht bewusst sind.

• Aparigraha, Nicht-Begehren oder das Überwinden der Habsucht: Normalerweise sind wir in unserem Bemühen, mit den Nachbarn mitzuhalten, in das Gegenteil von Aparigraha verwickelt. Ständig verlangen wir nach dem, was unser Nachbar hat und können uns nur wenig an dem erfreuen, womit wir selbst gesegnet sind. Immer wieder glauben wir, dass „des Nachbarn Kirschen besser schmecken als unsere“. Im täglichen Leben spiegelt sich das darin wieder, dass wir mehr nehmen als wir brauchen – ganz gleich ob es sich um Essen, Reichtum oder Raum handelt.

Vielleicht haben Sie schon einmal bemerkt, dass die Leute ihre Yogamatte großzügiger ausbreiten, wenn der Platz beschränkt ist. Man versucht, sein Territorium zu sichern. Das ist ein Ausdruck unseres Überlebensinstinktes. Aber stände es einem Yogaschüler nicht viel besser zu Gesicht, wenn er dafür sorgen würde, dass jeder genügend Platz bekommt? Raum oder materielle Güter im Leben anzuhäufen, hält den Geist in einem Zustand dauernder Unruhe gefangen. Es nimmt uns Frieden und Glück.

• Brahmacharya, Enthaltsamkeit, oder die Mäßigung aller sinnlichen Vergnügungen: Wer Brahmacharya anwendet, bemüht sich, niemals zu übertreiben. Weder beim Essen noch bei allen anderen sinnlichen Aktivitäten. Streng genommen bedeutet es, im Zölibat zu leben. Das ist dann ein Zustand, in dem die sexuellen Impulse auf natürliche Weise transformiert und überwunden wurden. Oft wird dies jedoch als die Unterdrückung sexueller Bedürfnisse missinterpretiert. Und das kann wiederum zu Maßlosigkeit in anderen sinnlichen Aktivitäten führen.

2 Die Niyamas sind:

• Saucha, körperliche und geistige Reinheit: Jeden Tag zu duschen oder sich nach jeder Mahlzeit die Zähne zu putzen – das sind ganz offensichtliche Anwendungen von Saucha. Weniger offensichtlich ist es vielleicht, das Badezimmer sauber und bereit für den Nächsten zu verlassen, das Glas nach dem Trinken auszuspülen oder die Schuhe nicht mitten im Flur stehen zu lassen.

Die geistige Reinheit wird gefördert, indem Sie ablenkende Gedanken beiseite lassen und unnütze Gespräche vermeiden.

Die unzähligen Möglichkeiten und Versuchungen im täglichen Leben, bei jeder Gelegenheit „ein Schwätzchen zu halten“, sind eine beliebte Unsitte, Energie und Aufmerksamkeit in alle Winde zu zerstreuen. Versuchen Sie, Ihre Mahlzeiten in Stille zu genießen und pünktlich zu Verabredungen zu erscheinen. All dies sind Ausdrücke der geistigen Reinheit und Disziplin des Geistes, die mit Saucha gefördert werden sollen.

• Santosha, Zufriedenheit: Häufig kommen die Dinge ganz anders als man denkt. Doch jede Situation hat zwei Seiten. Üben Sie sich darin, die gute Seite zu erkennen! Santosha hilft dabei, Toleranz und Wertschätzung gegenüber all den Segnungen zu entwickeln, die Gott uns geschenkt hat.

• Tapas, Einfachheit und Selbstdisziplin: Es gibt viele Möglichkeiten, Selbstdisziplin zu üben: Den Tagesplan einhalten, zeitig aufstehen und zu Bett gehen; die Yogapraxis und das Studium regelmäßig absolvieren; den eigenen Teil der Arbeit im Geiste von Karma Yoga erledigen, ohne zu versuchen, sich zu drücken; Telefongespräche auf das Notwendige zu reduzieren; und vieles mehr.

Tapas ist Sadhana – das Energie spart, die zur Selbsterkenntnis verwendet werden kann.

• Swaadhyaaya, das Studium der Schriften: Nehmen Sie sich jeden Tag etwas Zeit, um sich mit spiritueller Literatur zu beschäftigen und darüber zu meditieren. Das wird Ihr Denken und Ihre Lebensperspektive erweitern. Beschäftigen Sie sich mit dem Leben von Heiligen und Mahatmas.

• Ishwarapranidhana, Hingabe an Gott: Tun Sie stets Ihr Bestes und überlassen Sie Gott den Rest. Wenn Sie die Ergebnisse Ihrer Handlungen Gott schenken, werden Sie sich spontan mehr mit Dingen beschäftigen, die für Ihr spirituelles Wachstum und Wohlbefinden förderlich sind. Was auch immer geschieht, vertrauen Sie Ihrer inneren Führung – sie hat Sie schließlich auch auf den Pfad des Yoga gebracht. Oberflächlich betrachtet oder auf der Ebene des Egos werden Sie vielleicht nicht verstehen, warum dies oder jenes geschieht, aber der höchste Aspekt Ihres Wesens weiß warum.

Jedes dieser Niyamas hilft Ihnen, innerlich reiner zu werden und Mala, die falschen Konzepte und niederen Bestrebungen des Geistes, zu überwinden. Jemand, der voller Negativität und Gier ist, wird nie in der Lage sein, sich nach innen zu wenden, zu meditieren und mit Gott eins zu werden – sein Geist ist viel zu aufgewühlt.

Alle diese Regeln haben zum Ziel, unsere Fähigkeit zu kultivieren, lieben zu können sowie Toleranz und Mitgefühl zu entwickeln. Sie sind wie Perlen einer Halskette. Ziehen Sie an einem Ende, folgen die anderen Perlen ganz automatisch.

Übung:

Nehmen Sie sich jetzt einen Moment Zeit und denken Sie darüber nach, wie die Welt aussehen könnte, wenn jeder diese einfachen Regeln im täglichen Leben beachten würde.

3 Das dritte Glied der Ashtanga Yoga ist Asana

Im Raja Yoga verstehen wir unter Asana die Fähigkeit, bequem in einer stabilen, aufrechten Haltung zu sitzen. Dies ist wichtig für die Meditation. Sie sollten Ihren Körper so trainiert haben, dass Sie weder durch Knie- noch Rückenschmerzen in Ihrer Meditation abgelenkt werden. Nur wenige Menschen können ohne besonderes Training und von sich aus frei in aufrechter Position sitzen. Für die meisten ist das Üben von Hatha Yoga der beste Weg, die klassischen Meditationshaltungen zu beherrschen.

4 Pranayama

Mit Hilfe von Pranayama-Übungen wollen wir das Fließen von Prana durch gezielte Atmung fördern. Prana ist Lebensenergie, die die ganze Schöpfung durchdringt und belebt. Stellen wir uns z. B. einen frisch ergrünten Baum vor oder ein Tier, das blitzschnell wegrennt. Beide sind voller Leben und Kraft. Der Gegenpol ist eine Pflanze, ein Tier oder ein Mensch, der tot am Boden liegen. Dann sagen wir, dass sich das Leben aus ihnen zurückgezogen hat. In jeder Pflanze, in jedem Tier, in jedem Menschen wirkt Prana als universelles Lebensprinzip. Ohne Prana gäbe es kein Leben. Es durchströmt uns wie das Wasser die Fische.

5 Nun kommen wir zum fünften Glied des Ashtanga Yoga: Pratyahara

Pratyahara bedeutet das Zurückziehen der Sinne von den Sinnesobjekten oder das Zurückziehen des Geistes von den Sinnen. Es entsteht von alleine, wenn man sich zur Meditation hinsetzt, der Geist durch die Befolgung von Yama und Niyama immer reiner und der Körper durch Asanas immer stabiler wird und das Fließen von Prana durch Pranayama gefördert wird.

6 Dharana

Das sechste Glied ist die Konzentration oder Ausrichtung des Geistes. Wenn der Geist zurückgezogen ist und ohne Ablenkung für etwa zwölf Sekunden auf ein Objekt gerichtet bleibt, hat er den Zustand der Konzentration erreicht. Ab diesem Punkt wird der Geist sehr mächtig und kann alles erreichen, was er begehrt. Jeder Yogaschüler sollte mit dieser Erfahrung sehr aufmerksam umgehen, denn es besteht die Gefahr, dass er sich infolge seiner geistigen Kraft noch mehr in der Welt der Erscheinungen verliert.

7 Dhyana

Dhyana, das siebte Glied des Ashtanga Yoga, ist Meditation. Wenn die oben beschriebene Konzentration etwa zwei Minuten lang ununterbrochen aufrechterhalten wird, fällt man von selbst in den Zustand der Meditation. Auf dieser Stufe gibt es kein Bewusstsein mehr für Raum und Zeit.

Theoretisch könnte man das Konzentrationsobjekt frei wählen. Doch gerade hier ist es wichtig, bewusst und sorgfältig vorzugehen, denn das, worauf Sie sich konzentrieren, hat auf dieser feinen Ebene einen starken Einfluss auf Ihr Unterbewusstsein. Der Geist gewinnt durch seine Fokussierung so an Kraft, dass er die Fähigkeit erlangt, Gedanken zu manifestieren. Spirituelle Schüler erhalten deshalb oft die Anweisung, die Gedanken auf Gott auszurichten, damit die Energie genutzt wird, um die göttlichen Qualitäten im Schüler zu entwickeln. In diesem Stadium wird Meditation von Maharishi Patanjali als ein „ununterbrochener Fluss der Gedanken in Richtung auf Gott hin“ beschrieben. Sie können dies nicht durch bewusste Anstrengung erlangen. Wenn die Bedingungen gegeben sind, fallen Sie wie von selbst in diesen Zustand tiefster Meditation, in dem der Geist stabil auf ein einziges Objekt ausgerichtet ist.

8 Samadhi

Samadhi ist ein eigener Bewusstseinszustand. Manche nennen ihn auch „Transzendentales Bewusstsein“ oder Turiya. Als vierter Bewusstseinszustand hebt er sich deutlich von den drei bekannten Bewusstseinszuständen des Wachens, Träumens und traumlosen Schlafens ab.

Wenn der Geist so fokussiert ist, dass Dhyana (tiefe Meditation) für etwa eine halbe Stunde spontan aufrechterhalten wird, lässt man alle Upadhis oder Begrenzungen von Körper, Sinnen, Geist und Intellekt spontan hinter sich. Jetzt erfährt der Yogi das Selbst ohne Begrenzungen oder Beeinflussungen. Er erlebt, dass er das Selbst IST – eine unsterbliche Seele, der Atman, eins mit dem Vater.

Jetzt ist die Frage „Wer bin ich?“ ein für alle Mal beantwortet.

Maharishi Patanjali nennt diesen einzigartigen Vorgang, in dem der sechste, siebte und achte Schritt des Ashtanga Yoga gleichzeitig stattfinden, Samyama.

Jeder, der den Prozess der Reinigung und Verfeinerung erfolgreich durchlaufen hat, wird in diesem fortgeschrittenen Stadium die gleiche Erfahrung machen. Das Transzendentale Bewusstsein ist für jeden gleich, genauso wie sich der Tiefschlaf eines Bettlers nicht von dem eines Königs unterscheidet. Sind Sie im traumlosen Tiefschlaf angelangt, ist es völlig egal, ob Sie auf der Straße oder in einem königlichen Bett schlafen.

Genauso ist es mit dem Transzendentalen Bewusstsein. Es gibt keinen Unterschied. Lediglich die Namen für diese Erfahrung mögen sich unterscheiden. Die einen nennen es Samadhi, die anderen Nirvana und wieder andere Turiya.

Jetzt erkennen wir, dass das Wort „Meditation“ oftmals ziemlich „salopp“ gebraucht wird. Was gemeinhin Meditation genannt wird, ist meist nur eine Vorbereitung darauf. Richtig verstanden hat Meditation nichts mit irgendwelchen geistigen Bildern oder Vorstellungen zu tun; und schon gar nichts mit Tagträumerei.

Mit Dhyana, der siebten Stufe auf unserer Leiter zur Befreiung, streben wir einen sehr hohen Bewusstseinszustand an. All die unterschiedlichen Meditationsformen sind lediglich Mittel oder Techniken, um den Geist vorzubereiten und auszurichten, bevor er in die Erfahrung von Samadhi übergeht.

Fassen wir es noch einmal kurz zusammen: Durch Sadhana steigt der Geist in einen Zustand völliger Klarheit und Reinheit auf. Frei von Ablenkungen und Unruhe gewinnt er seine kreative Kraft zurück. Dann gibt es nichts, was er nicht erreichen könnte. Jetzt sollte der Schüler wach sein: Setzt er diese Kräfte für egoistische Zwecke und weltliche Ziele ein, werden sie ihn fesseln und an die Begrenzungen seines Ego binden. In die falsche Richtung gelenkt kann der Geist zum größten Feind des Menschen werden. Auf Gott gerichtet ist die Kraft des Geistes unser bester Freund, der uns geradewegs zur Befreiung führt.

Es liegt an uns: Entweder benutzen wir die Kraft unseres Geistes selbstsüchtig oder wir setzen unser höchstes geistiges Potenzial uneigennützig ein, um die göttlichen Qualitäten in uns zu entwickeln.

Wie kann man erreichen, dass der Geist ungestört im Bereich der Stille verweilt?

Diese Frage höre ich immer wieder. Eigentlich müsste man sagen: Wie kann man die ungestörte Ruhe des Geistes beibehalten, während man aktiv in der Welt tätig ist?

Maharishi Patanjali empfiehlt dazu folgendes Rezept:

Verhalten Sie sich freundlich gegenüber denen, die glücklich sind

Oftmals haben weltliche Menschen infolge von Eifersucht und Neid die Tendenz, bei ihren Mitmenschen immer zuerst die negativen Aspekte zu sehen – insbesondere bei Leuten, die erfolgreich sind. Durch dieses Verhalten verfangen Sie sich noch mehr in ihrer Bindung an die weltlichen Dinge und leisten weder ihrem Geist noch der Welt einen guten Dienst. Zollt man hingegen glücklichen und erfolgreichen Menschen Anerkennung und beneidet sie nicht um ihren Erfolg, so fördert dies nicht nur die Reinheit des eigenen Geistes, sondern hilft, von ihnen zu lernen und mehr hinter das Geheimnis ihres Erfolges zu blicken.

Zeigen Sie Mitgefühl gegenüber denen, die Hilfe brauchen

Wenn wir einen Bettler auf der Straße sehen, sollten wir versuchen, ihm zu helfen, anstatt ihm auszuweichen oder wegzuschauen. Sonst werden wir hartherzig und schädigen unsere feinste Gefühlsebene. Auch hinter einem Bettler verbirgt sich Gott. Er schenkt uns die wunderbare Gelegenheit, Mitgefühl zu zeigen und unsere Selbstsucht und Habgier zu überwinden. Unter diesem Blickwinkel können wir sogar dankbar dafür sein, dass dieser bedürftige Mensch uns dabei hilft, uns von der Bürde des Egoismus zu befreien.

Begegnen Sie heiligen Menschen mit Ehrfurcht und Anerkennung

Heilige oder Yogis sind glücklich, auch ohne von anderen verehrt zu werden. Sie brauchen nicht Ihre Anerkennung. Aber, indem sie dem spirituell Suchenden Gelegenheit geben, Ehrerbietung zu zeigen, helfen sie diesem, Demut zu entwickeln und das Ego zu überwinden. Ist die Atmosphäre offen und von Bescheidenheit geprägt, gibt der Lehrer sein Wissen gerne weiter. Ist das „Gefäß“ (der Schüler) nicht rein und voller Anerkennung, kann auch kein Wissen fließen. Den Heiligen die gebotene Anerkennung zu gewähren, zeugt von Reife und wirklicher Bewusstheit.

Manche Leute sagen: „Ich verehre nur Gott, mit Gurus und Heiligen will ich nichts zu tun haben.“ Doch wer ist dann Gott? In diesem Fall ist Gott nur eine Vorstellung, ein Konzept, dass Sie sich selbst ausgedacht haben! Jemand, der noch nicht einmal seine Mutter, seinen Vater oder seinen Lehrer verehren kann, wird auch für Gott keine Verehrung übrig haben, denn Eltern, Heilige und Yogis sind nichts anderes als Ausdruck des Göttlichen „in menschlichem Gewand“.

Entwickeln Sie Gleichmut gegenüber allem Negativen

In der Welt der Dualität gibt es solche und solche Menschen. Bevor Sie nicht vollständig im Wissen über Ihr wahres Selbst gefestigt sind, ist es von Vorteil, den Kontakt zu bösen oder negativen Menschen möglichst gering zu halten. Selbst wenn Sie diesen Menschen helfen wollen, sich zu verändern, ist die Gefahr groß, dass die Negativität auf Sie überspringt und Sie einer von ihnen werden, ohne dies zu bemerken.

Ein Sadhaka14 sollte darauf achten, die Reinheit seines Geistes zu pflegen und zu schützen, um dadurch die spirituelle Entwicklung zu fördern. Dies geschieht am einfachsten, indem man sich mit guten, positiv gestimmten Menschen umgibt.

Praktische Umsetzung

Hier ein paar Hinweise für Ihre Meditationspraxis:

Körperhaltung

Der erste Schritt zur Meditation bzw. Konzentration des Geistes ist eine bequeme, aufrechte Sitzhaltung. Wirbelsäule, Hals und Kopf sollten sich in einer senkrechten Linie befinden. Wenn die Wirbelsäule nicht gerade und die Haltung nicht bequem ist, kann auch der Geist sich nicht ausrichten. Eine liegende Position mag zwar sehr angenehm sein, doch das führt mehr zur Entspannung als zur Meditation.

Ihre Wirbelsäule sollte aufgerichtet sein, damit die Energie frei fließen kann. Sie können auf dem Rand eines Kissens sitzen; dadurch neigt sich Ihr Becken leicht nach vorn. Sobald Sie sich so ausrichten, werden Sie bemerken, dass sich Ihre Wirbelsäule automatisch aufrichtet, Ihre Schultern und alle Ihre Muskeln sind entspannt und Sie können auch für eine längere Zeit frei sitzen.

Wenn es für Sie sehr unbequem ist, auf dem Boden zu sitzen, setzen Sie sich auf einen Stuhl – doch halten Sie Ihren Rücken gerade. Wenn Sie regelmäßig Hatha Yoga üben, werden Sie nach und nach auch auf dem Boden bequem sitzen können. Anfangs sollten Sie sich nicht dazu zwingen oder quälen.

Eine stabile Körperhaltung hilft, den Geist auszurichten

Wenn Sie Stabilität in der Haltung erreichen, wird Ihr Geist ebenfalls stabil. Und wenn Sie dann auch die Yamas und Niyamas beachten, regelmäßig Ihre Asanas und Pranayama üben und sich gesund ernähren, werden Ihre Nadis nach und nach immer freier werden. Dadurch wird auch der Geist ruhig, klar und friedlich.

Wenn Sie dann in die Meditation hinübergleiten, brauchen Sie kaum noch etwas zu tun – es geschieht wie von selbst, fast wie beim Einschlafen.

Wenn die Voraussetzungen stimmen, erreicht der Geist den Zustand ruhevoller Wachheit mühelos. Wenn Sie dann nach einer gewissen Zeit auf die Uhr schauen, werden Sie vielleicht überrascht feststellen: „Oh, 45 Minuten! Wo ist die Zeit geblieben?“, dann waren Sie in Meditation.

Und wenn irgendetwas in der Meditation passiert?

Sollten Sie während Ihrer Meditation irgendwelche besonderen Erfahrungen machen, dann haben Sie nicht meditiert. Manche Leute behaupten, sie treten beim Meditieren in Kontakt mit ihren geistigen Führern oder ähnliche Dinge. Das ist nur ein Spiel des Geistes!

Es ist schon schwer genug, anderen Menschen zu vermitteln, was man bei bestimmten sinnlichen Erfahrungen erlebt, wie soll das erst bei transzendentalen und außersinnlichen Erfahrungen funktionieren! Wenn der Geist friedlich und stabil geworden ist, können Sie zwar auf astrale Reisen gehen, aber das ist dann keine Meditation. In der Meditation gibt es nichts, wo man hingehen könnte. Es ist bereits ein Zustand vollkommener Ordnung und Geborgenheit. Während der Meditation lassen Sie das Gefühl von Raum und Zeit hinter sich. Dennoch sind sie wach, denn Sie nehmen wahr, wie entspannt und friedvoll Sie sind.

Wenn Sie morgens aufwachen, wissen Sie, wie gut Sie geschlafen haben. Mit der Meditation ist das nicht anders. Wenn diese Erfahrung wächst und stabil wird, werden Sie automatisch in den vierten Bewusstseinszustand, Turiya, Nirvana oder Samadhi hinübergleiten. Denn alle diese Begriffe beschreiben letztlich genau das Gleiche: einen Zustand, in dem Sie die Grenzen von Körper und Geist überschritten haben und Ihr Selbst als göttliches, reines Bewusstsein erfahren.

Übung:

Die ersten Schritte zur Japa Meditation

• Sitzen Sie aufrecht, bringen Sie Wirbelsäule, Hals und Kopf in eine senkrechte Linie. Entspannen Sie den Körper.

• Nehmen Sie einige tiefe Atemzüge, um die Energie im Körper aufzuwecken und Trägheit zu beseitigen. Kehren Sie dann zu Ihrer natürlichen Atmung zurück.

• Ziehen Sie Ihren Geist bewusst von allen Gedanken und Ablenkungen zurück.

• Richten Sie Ihre gesamte Aufmerksamkeit auf das Ajna Chakra, den Punkt zwischen den Augenbrauen, welcher der Sitz des Bewusstseins ist. Jedes Mal, wenn Sie bemerken, dass Ihr Geist abdriftet, bringen Sie ihn zu diesem Punkt zurück.

• Nach einer Weile werden Sie beginnen, ein Pulsieren im Ajna Chakra wahrzunehmen.

• Nutzen Sie den Rhythmus dieses Pulsierens, um Ihr Mantra zu wiederholen. Wenn Sie kein Mantra haben, benutzen Sie „OM“. Dies wird Sie tiefer in die Meditation führen. Sie können auch eine Mala, einen Rosenkranz, verwenden, um Japa zu üben.

Fragen und Antworten

F Wie können wir einen Zustand erreichen, in dem wir von nichts mehr beeinflusst sind?

A Der von nichts beeinflusste, transzendentale Zustand wird erreicht, indem man den Geist beruhigt und nach innen richtet. Sobald Sie den Geist nach außen richten, fördern Sie die Anregung.

Im Raja Yoga wird der Zustand der Vereinigung mit dem höheren Selbst als „Yoga“ bezeichnet. So entsteht die „Kontrolle der durch die Gedanken verursachten Wellen im Geist“. Wenn die Gedankenwellen beruhigt sind und es keine Bewegung mehr im Geist gibt, reflektiert der Geist das Selbst in seiner unbeeinflussten Reinheit. Dann können Sie sich selbst in dieser Spiegelung wahrnehmen, ähnlich wie auch Ihr Gesicht von einem See reflektiert wird, der ruhig und friedlich ist. Dann ist die Spiegelung klar und unverfälscht.

Aber was passiert mit der Spiegelung, sobald erste Wellen auf dem See auftauchen? Sie wird verzerrt. Etwas Ähnliches geschieht mit Ihrer Wahrnehmung der Realität. Sie wird durch die Unruhe und Unreinheit des Geistes verzerrt.

Die meiste Zeit ihres Lebens identifizieren sich die Menschen mit den Gedankenwellen in ihrem Geist. Psychologisch bewanderte Menschen wissen, wie stark der Geist verwirrt, gestört oder sogar krank werden kann. So entfernen sich die Menschen immer weiter von dem, was sie in Wirklichkeit sind: ihrer höheren Realität. Um Reines Bewusstsein zu erfahren und unser wahres Selbst zu erkennen, müssen wir den Geist reinigen und in die Stille eintauchen lassen.

Doch wie ist das möglich? Zum Beispiel, indem wir Mantras singen. Unser Geist gleitet dann automatisch in einen Zustand von Ruhe und Geordnetheit. Daran sehen wir, dass Mantrasingen ein wirksames Mittel ist.

Vergleichen Sie das einmal mit jemandem, der ein Klavierkonzert auf der Bühne vorträgt. Auch er muss seinen Geist fokussieren, denn eine gelungene Aufführung ist das Ergebnis intensiven Engagements und großer Selbstdisziplin. Aber führt das auch zu einer Verwandlung seiner Persönlichkeit ins Göttliche?

Vielleicht werden Sie bemerken, wie er nach der Aufführung auf der Bühne den Applaus genießt und zu sich sagt: „Bin ich nicht großartig?“ In einem solchen Fall führt Konzentration des Geistes zur Vergrößerung des Egos. Das Gleiche gilt für Tanz, Schauspiel und alle anderen Künste. Diese Leute sind in der Tat sehr begabt, doch führt sie ihre Begabung wirklich weiter?

Dies zeigt uns, dass die Einstellung, mit der wir etwas tun, von entscheidender Bedeutung ist. Es gibt viele Tätigkeiten, die hilfreich sein können, um den Geist zu schulen und eine kraftvolle Persönlichkeit zu entwickeln. Doch hierin liegt auch eine Gefahr verborgen. Deshalb sagt Maharishi Patanjali im Raja Yoga sehr deutlich, dass die Kraft der Konzentration Sie tiefer in die Welt hineinziehen und binden wird, wenn Sie sie nicht auf Gott richten.

F Hatte nicht auch Hitler einen starken Geist?

A Ganz gewiss. Aber sein Denken war nach außen und auf die Ausdehnung seiner Macht gerichtet. Und dadurch ist großes Unheil entstanden. Deswegen wird Meditation hier ganz deutlich als ein „ununterbrochen auf Gott ausgerichteter Gedankenfluss“ definiert. Wenn wir im Nada Yoga Mantras und Bhajans singen und Gebete darbringen, sind wir die ganze Zeit mit dem Göttlichen verbunden – wir durchdringen unser Wesen mit göttlichen Schwingungen. Das trägt dazu bei, unser Ego bescheiden zu halten und auf spirituelle Dinge auszurichten. In dem Maße, in dem wir reiner und ausgerichteter werden, stimmen wir uns auf den Göttlichen Willen ein und leben in Einklang mit ihm.

Es ist die Natur des Geistes, das, womit er sich beschäftigt, auch im Äußeren zu manifestieren. Was passiert also, wenn sich Ihre Gedanken die ganze Zeit um das Unglück der Welt drehen? Dann wird auch Ihr Leben zum Trauerspiel werden.

Dies ist auch der Grund, warum das Leben vieler westlicher Musiker ein oftmals tragisches Ende findet: Ihre ganze Musik ist eine Tragödie. Können Sie sich vorstellen, wie sehr ihr Geist durch all diese negativen Erfahrungen vergiftet wurde? Und dann besuchen die Menschen ihre Opern oder Konzerte und schreien voller Begeisterung: „Oh, wie schön!“ Begreifen Sie nicht, wie Sie die negativen Gedanken der Komponisten und Künstler auch in ihrem Geist zum Leben erwecken? Nichts kann Ihren Geist leichter beeinflussen als Musik. Ihr ganzes Leben bekommt dadurch seine Färbung.

Warum also nicht die Musik auf Gott ausrichten? Hören Sie und beschäftigen Sie sich mit den Klängen, die die himmlischen Dimensionen in Ihnen erklingen lassen. Singen und lobpreisen Sie Gott. Halten Sie in Ihren Gedanken stets die schönen und erhebenden Aspekte Gottes aufrecht. Gott ist absolute Liebe, Freude und Glückseligkeit.

F Ich bin Ihren Anweisungen zur Meditation gefolgt, doch ich frage mich, weshalb manchmal so viele Gedanken auftauchen. Seit kurzem ist es sogar noch stärker geworden. Wie kann ich wieder Ruhe finden?

A Es ist ein natürlicher Prozess. Meist sind die Gedanken der Ausdruck von subtilen Wünschen. Es ist fast unmöglich, keine Wünsche zu haben und darum haben wir auch so viele Gedanken.

Die Menschen sind heute ziemlich durcheinander. Sie glauben, je mehr Methoden sie kennen oder anwenden, desto besser geht es ihnen. Aber das macht den Geist nur noch mehr verwirrt. In Wahrheit haben die meisten unserer Wünsche und Gedanken mit ziemlich einfachen Motiven zu tun: Es geht um Egoismus und Besitzstreben. Als spirituell ausgerichtete Menschen sollten Sie auf Ihre Wünsche achten und „sattvische“ Gedanken bevorzugen. Je mehr positive und sattvische Gedanken Sie in Ihrem Geist pflegen, desto ruhiger werden Sie innerlich werden. Selbstloses Handeln und selbstloses Dienen sind Wege dorthin. Sie verwandeln die niedere Natur. Egoismus steigert nur unsere Habgier und dies hat Eifersucht, Neid, Hass, Wut und alle möglichen negativen Gedanken zur Folge.

Was Ihre Gedanken betrifft, ist meine Empfehlung: Haben Sie Vertrauen in Ihre spirituelle Übung und machen Sie einfach weiter.

Schenken Sie der Unruhe und den vielen Gedanken keine Aufmerksamkeit und bleiben Sie Ihrer Meditation, Ihren Atem- und Körperübungen treu. Singen Sie Mantras und lesen Sie täglich in den Schriften. Tun Sie alles in Liebe und voller Hingabe. Und achten Sie darauf, dass das, was Sie tun, nicht nur Ihre Evolution fördert, sondern für alle gut ist. Sie werden selbst bemerken, wie Ihre Gedanken dann ruhiger werden.

F Wenn ich über OM meditiere, fällt mir das ziemlich schwer. Für mich ist es einfacher, mich einfach auf den Zustand von innerem Frieden zu konzentrieren.

A Es ist einfacher, sich in einem Zustand der Träumerei zu befinden, als den Geist auf eine Sache gerichtet zu halten. Sie müssen sich fragen, ob Ihr Geist im Zustand der Stille auf Gott gerichtet ist oder ob er nur in der Gegend umherschweift. Wenn Sie sich sicher sind, dass Sie in der Stille zu einer höheren Realität aufsteigen, warum dann ein Mantra benutzen? Aber wenn Sie bemerken, dass Sie nicht dort sind, ist es sinnvoll, ein Mantra zu verwenden, denn es hilft Ihnen, den Geist auf Gott gerichtet zu halten. Seien Sie wachsam, dass die Gedanken Ihnen nichts vormachen. Ihr Geist kennt viele Tricks, um Sie in Traumwelten zu entführen.

F Wie kann ich Brahmacharya üben, wenn ich Familie habe?

A Als Familienvater sollten Sie sich darüber nicht den Kopf zerbrechen. Alles, was Sie tun sollten, ist Maß zu halten. Wenn Sie Ihr Sadhana gewissenhaft ausüben, wird die Energie automatisch umgewandelt werden, insbesondere, wenn Sie und Ihre Partnerin sich auf dem gleichen Weg befinden. Wenn nicht, kommt es unter Umständen zu Schwierigkeiten.

Wenn jedoch beide in die gleiche Richtung streben, werden Sie feststellen, dass die Partnerschaft oft auf einer höheren Ebene erlebt wird. Sexualität wird dann zu einem zusätzlichen Ausdruck tiefer Liebe.

Die meisten Menschen, die meinen, im Zölibat leben zu müssen, bringen sich dadurch selbst in Stress! Unter Umständen haben Sie am Ende mehr Probleme als vorher, z.B. indem sie versuchen, ihre sexuellen Bedürfnisse durch Essen zu kompensieren.

Unsere Nahrung hat einen großen Einfluss auf unseren Geist und die sexuelle Energie. Wenn Sie gesund und maßvoll essen, täglich Yoga machen, meditieren und auf Ihren sozialen Umgang achten, wird auch Ihre Sexualität ganz natürlich maßvoller werden.

F Patanjali empfiehlt als Formel für einen ungestörten Geist, Gleichmut gegenüber den Gottlosen zu bewahren. Wäre es nicht besser, zu versuchen, diese Menschen zu ändern?

A Solange Sie nicht wirklich gut in Ihrem Sadhana gefestigt sind, müssen Sie sehr aufpassen. Die Gefahr ist groß, dass die negativen Absichten der anderen unbewusst auch auf Sie abfärben und Sie von Ihrem Weg abbringen. Deshalb sollten Sie zuerst an sich selbst arbeiten. Sadhana ist wie das Pflanzen eines kleinen Bäumchens. Anfangs müssen Sie gut dafür sorgen und es beschützen. Wenn es dann fest im Boden verwurzelt und zu einem großen Baum herangewachsen ist, können ruhig alle möglichen Tiere kommen, sich in seinem Schatten ausruhen und von seinen Früchten essen.

Genauso ist es auf dem spirituellen Weg. Bis Sie wirklich im höheren Selbst gefestigt sind, müssen Sie Ihre spirituellen Fortschritte durch richtigen Umgang schützen.

F Was ist mit denjenigen, die im sozialen Bereich mit Menschen arbeiten, die alle möglichen psychologischen Probleme haben?

A Menschen, die im sozialen Bereich tätig sind, müssen mehr Sadhana machen als andere. Wenn sie nicht aufpassen, bekommen sie aufgrund ihres Umgangs mit gestörten Leuten am Ende selbst Schwierigkeiten. Diese Arbeit ist nur etwas für Menschen, die mit ihren eigenen Problemen gut umgehen können und den Mut haben, zusätzlich auch das Leid anderer auf sich zu nehmen. Wenn Sie sich dabei übernehmen und das ganze Leid der Welt schultern wollen, werden Sie unter Umständen von der Last wie ein Käfer zerquetscht!

Falls Sie eine solche Aufgabe gewählt haben, können Sie sich am besten schützen, wenn Sie Ihre Arbeit im Sinne von Karma Yoga als selbstlosen Dienst an den anderen auffassen. Das ist Ihr Rettungsanker.

F Was halten Sie von der Methode, die Gedanken während der Meditation zu beobachten?

A Der Geist ist eine Gedankenmaschine. Sie verschwenden Ihre Zeit, wenn Sie die Gedanken, ständig beobachten wollen.

Es ist das Wesen der Gedanken, dass einer auf den anderen aufbaut. Erst denken Sie an Eis, dann an „Vanille, Schokolade ... wo ... wann ...?“ und so geht es immer weiter. Jeder Mensch hat die Gedanken, die seinem Bewusstseinszustand und seinen persönlichen Vorlieben entsprechen. Wenn man gerade an seinen Freund oder seine Freundin denkt, wird der Geist davon ganz in Anspruch genommen.

Es gibt kaum jemanden, der keine Probleme hat; und so hat der Geist immer etwas zu tun. Ihre Gedanken werden erst dann göttlich sein, wenn Sie selbst göttlich sind.

Ziellos die eigenen Gedanken zu beobachten, bedeutet im eigenen Müll zu wühlen – doch gerade den wollen Sie ja loswerden! Deshalb macht es keinen Sinn, den Gedanken zu viel Aufmerksamkeit zu schenken.

Was Sie tun können, ist, den Gedanken eine Richtung zu geben. Da Sie wissen, dass Meditation nichts anderes als ein permanent auf Gott gerichteter Gedankenfluss ist, benutzen Sie am besten ein Mantra. Es repräsentiert den klanglichen Aspekt einer speziellen Manifestation göttlicher Energie und ist ein wunderbares Mittel, um Ihre Gedanken auf das Göttliche auszurichten. So entsteht eine Verbindung mit dem Göttlichen. Sie hilft dem Geist, reif zu werden und die Stille in ihrer Vollkommenheit zu erfahren.

Wenn Sie dabei feststellen, dass Ihr Geist noch nicht dauerhaft beim Mantra bleiben kann, fangen Sie einfach an, das Mantra laut zu singen. Das ist viel besser, als permanent die Gedanken zu beobachten und die Zeit mit Tagträumereien zu verschwenden.

Bhakti Yoga – der Weg der Hingabe

Bhakti Yoga ist der Weg der Hingabe, der vollkommenen Liebe zu Gott. Er zeigt, wie die Seele sich zu Gott ganz natürlich hingezogen fühlt. Gott wirkt wie ein Magnet, der die Eisenspäne lenkt und ausrichtet. Im Bhakti Yoga wird das Herz und der natürliche Fluss der Liebe für den Schüler zum Pfad der Vollendung. Ist Bhakti voll entwickelt, gibt es keinen Platz mehr für Wünsche und Sorgen und Gefühle wie Hass oder Abneigung. Jeder und alles wird von Liebe und Zuneigung getragen.

„In dunkler Nacht leben die, in denen Gott lediglich in der
Welt wohnt. Noch schlimmer geht es denen, für die Gott nur
außerhalb dieser Welt existiert. Die jedoch, die wissen, dass
Gott in allem enthalten ist und sich gleichzeitig im
Transzendenten befindet, überqueren den Ozean des Todes mit
Hilfe des Immanenten (Innewohnenden) und gehen mittels
des Transzendenten in die Unsterblichkeit ein.“

Isha Upanishad

Obwohl Gott Reines Bewusstsein, der Eine ohne ein Zweiten und die alldurchdringende Wirklichkeit ist, bleibt dies für die meisten von uns lediglich ein abstraktes Konzept, eine schöne Vorstellung für den Geist. Das Transzendente will über das Immanente erreicht werden. Derjenige, der Gott noch nicht in seiner feinsten Qualität erfahren hat, braucht ein konkretes Objekt, auf das er sich beziehen, dem er seine Hingabe schenken kann. Aus diesem Grunde gibt es in allen Religionen bildliche Darstellungen, die die wesentlichen Qualitäten und Eigenschaften Gottes veranschaulichen. Jedes dieser Sinnbilder bzw. jeder Repräsentant Gottes wird zu einem Kanal, durch den das alldurchdringende Bewusstsein die durstige Seele des Suchenden berühren und nähren kann. Wir suchen uns ein Bezugobjekt, ein Ideal; zum Beispiel die perfekte Vaterfigur, die ideale Muttergestalt, das perfekte Kind oder den perfekten Geliebten, um für unsere Hingabe ein Gegenüber zu finden, auf das wir unser Herz ausrichten und zu dem wir die Liebe fließen lassen.

So schaffen wir uns einen Ort der Zuflucht, an dem das Herz, sowohl in schwierigen, als auch guten Zeiten wie ein Kind bei der liebenden Mutter Anerkennung und Geborgenheit findet.

Die Bhaktas – die Verehrer Gottes – haben im Laufe der Menschheitsgeschichte je nach Veranlagung und Bewusstseinszustand ganz unterschiedliche Wege der Hingabe an Gott entwickelt. Manche wenden sich Gott zu wie ein Kind den Eltern. Andere, wie zum Beispiel Hanuman oder Rama, verhalten sich mehr wie ein ergebener Diener gegenüber dem Göttlichen. Arjuna sieht in seinem Gott Krishna einen guten Freund, mit dem er alles besprechen kann. Und wieder andere lieben Gott wie ihr eigenes Kind. In der indischen Mythologie wird dies am Beispiel der Mutter Yashoda mit Krishna und der Mutter Kausalya mit Rama illustriert. Für Sita zeigte sich Gott als der Liebhaber und Ehemann und der Höhepunkt der Verehrung wird erreicht, wenn Liebender und Geliebte durch die Intensität ihrer Liebe verschmelzen und eins werden.

Als Menschen sind wir empfindsame Wesen. Jeder kennt Höhen und Tiefen in seinem Leben. Manchmal sind wir voller Enthusiasmus, dann wieder tief bedrückt. Wir leben in einer Welt der Dualität. Mal „lieben wir dieses, mal hassen wir jenes“. Wir machen uns zu Marionetten unserer eigenen negativen Emotionen. Dies macht den Geist unruhig und führt zu Leid und Sorgen.

Durch Bhakti Yoga, den Weg der Liebe und permanenten Hinwendung an Gott, lernen wir unsere „niederen“ Gefühle in „höhere“ Qualitäten wie Mitgefühl, Toleranz, Liebe und inneren Frieden zu verwandeln. Traditionell kennt man dabei neun Entwicklungsstufen, die wie Sprossen einer Leiter aufeinander folgen und in der absoluten, bedingungslosen Selbsthingabe an Gott ihren Höhepunkt finden.

Der wahre Bhakta

Wahre Hingabe ist reine Liebe. Sie hat weder etwas mit emotionalem Überschwang noch Fanatismus gemeinsam. Für einen Bhakta – also für jemanden, der dem Weg des Bhakti Yoga folgt – ist alles, was ihm passiert, Manifestation und Ausdruck des Willen Gottes. Er sieht sich als Instrument in den Händen Gottes, das völlig ergeben, bescheiden und ohne Ego seinem Weg folgt: „Oh Herr, ich bin wie eine Sitar in Deinen Händen, wie könnte ich da meine eigene Musik spielen?“

Ein Bhakta sieht Gott überall. Selbst in denjenigen, die ihn schlecht behandeln. Er hegt niemals feindliche Gefühle gegenüber seinen Mitmenschen und niemand kann ihm wirklich etwas anhaben. Sein reines Herz ermöglicht es ihm, sich mit der kosmischen Quelle zu verbinden und eins mit ihr zu werden. Auf diese Weise wird er allmächtig und kann Dinge vollbringen, die wir oftmals als „Wunder“ bezeichnen.

Puja: Gott als Gast einladen

In den ersten Stufen des Bhakti Yoga entwickelt der Schüler seine Hingabe durch äußere Anbetung und Rituale, die man unter dem Begriff Puja zusammenfassen kann.

Eine Puja ist eine Zeremonie, in der Gott der Gast ist. Wenn Sie Ihren besten Freund oder einen berühmten Menschen zu sich nach Hause einladen, werden Sie sich nach besten Kräften und unter Einsatz all Ihrer Mittel darum bemühen, es ihm so schön wie möglich zu machen. Es gibt nichts, was Sie nicht tun würden, um ihn glücklich zu stimmen. Nun stellen Sie sich vor, Gott persönlich wäre der Gast! Sie würden dieses Ereignis lange im Voraus planen. Ihr Geist wäre vollständig von den Vorbereitungen gefesselt und Sie würden Ihre ganze Liebe und Aufmerksamkeit darauf ausrichten. Diese völlige Konzentration hilft dem Geist, nur noch Gedanken zu haben, die sich auf Gott beziehen.

Für eine Zeremonie wie die Puja wählt der Verehrer eine Verkörperung seines gewählten Ideals aus – das kann ein Bild, eine Statue (Murti) oder ein Symbol seines Ishta Devata (des von ihm verehrten Repräsentanten Gottes) sein. Ein Ishta Devata steht für all die göttlichen Eigenschaften wie Liebe, Mitgefühl, Toleranz, Barmherzigkeit, Großzügigkeit und Vergebung. Diese Darstellungsform Gottes soll die feinsten Qualitäten und Gefühle im Herzen des Verehrers ansprechen. Während er die verschiedenen Dinge zusammenträgt, die er für die Zeremonie benötigt, ist sein Geist voller Freude und Glück, denn er denkt nur an Gott.

Vor der Zeremonie nimmt der Verehrer idealerweise ein Bad und zieht sich frische Sachen an. Kirtan und Bhajans werden angestimmt, um den Geist einzustimmen und den gesamten Raum mit einer positiven Atmosphäre zu füllen.

Die Zeremonie beginnt mit Mantras und Gebeten, um die Ishta Devata in der Murti anzusprechen. Die Murti ist jetzt nicht mehr nur eine Statue, sondern repräsentiert die lebendige Gegenwart des gewählten Ideals. Seinem gegenüber drückt der Verehrer seine ganze Liebe und Hingabe an Gott aus. Gott wird symbolisch mit einer wertvollen Mischung aus Milch, Honig, Ghee (geklärter Butter) und Parfüm gebadet, während die Mantras des Purusha Suktam und Narayan Suktam rezitiert werden. Als Ausdruck seiner Ehrerbietung träufelt der Bhakta die ganze Zeit Milch über die Statue.

Im zweiten Abschnitt wird die Statue gewaschen und getrocknet. Dann wird sie mit Sandelholzpaste, Kumkum und Chandan geschmückt, angezogen und mit Ornamenten verziert. Auch hier werden in den verschiedenen Stadien der Zeremonie Mantras rezitiert.

Nun werden die 108 Namen des Ishta Devata gesungen und nach jedem Namen werden der Statue ein paar Blüten dargebracht. Jedes Mantra beschreibt eine bestimmte Eigenschaft, einen bestimmten Aspekt Gottes und hilft dem Geist, den jeweiligen Aspekt Gottes voller Liebe und Hochachtung wahrzunehmen.

Dann werden der Statue Räucherwerk und Licht dargebracht. Als Nächstes opfert der Bhakta Nahrung, symbolisiert durch Früchte oder Süßigkeiten, die speziell für diesen Zweck zubereitet und angerichtet wurden. Diese Nahrung wird „Prasad“ genannt. Sie ist durch die Zeremonie von Gott gesegnet. Der Bhakta erhält am Ende der Zeremonie einen Teil davon als Geschenk zurück.

Das Ritual wird abgeschlossen, indem der Bhakta seine letzten Gebete spricht und sich vor der Statue verbeugt oder niederwirft. So nimmt er Abschied von Gott, dankt Ihm für das Privileg, dass Er als Gast zu ihm gekommen ist und ihm Gelegenheit gegeben hat, seine Hingabe auszudrücken.

Manchmal lädt der Bhakta Freunde und Gäste dazu ein, an der Zeremonie teilzunehmen. Auch ein Priester kann gebeten werden, die Zeremonie zu leiten. Während der Vorbereitungen für die Puja – in bestimmten Abschnitten oder Übergängen des Rituals und auch am Ende, wenn Prasad an alle Teilnehmer verteilt wird – singen die Bhaktas und Gäste Kirtan, Bhajans und Mantras. So wird ununterbrochen eine sattvische Atmosphäre aufrechterhalten.

Je mehr der Bhakta mit diesem Vorgang vertraut wird, desto deutlicher wird er erkennen, dass es sich hierbei um eine Form von Yoga handelt. Und um seine Transformation zu beschleunigen, wird er bestrebt sein, die verschiedenen Abschnitte der Puja und die dabei verwendeten Mantras selbst zu erlernen. Dabei kann auch eine entsprechende Musikkassette gute Dienste leisten.*

Als eine Form von Yoga gehört die Puja zur regelmäßigen Praxis für viele Yoga-Schüler. Die 108 Namen Gottes mögen sich je nach dem gewählten Ideal ändern, aber die Reihenfolge der einzelnen Abschnitte der Puja ist immer die gleiche, wie hier beschrieben.

Jeder, der an diesem Ritual teilnimmt, wird die beruhigende und reinigende Wirkung spüren, die die Puja auf den Geist ausübt. Kein Gedanke schweift mehr ab, wenn die innere Liebe ihren äußeren Ausdruck findet. Bei regelmäßiger Anwendung ist die Puja eine sehr machtvolle Technik, um die Qualitäten des Herzens Schritt für Schritt zu kultivieren. Übt man konsequent, wird man die Puja nach einer gewissen Zeit auch innerlich, d.h. nur im Geiste und ohne äußere Symbole und Hilfsmittel, ausführen können. So kann man Gott überall und in allem verehren und Bhakti Yoga wird zum Weg der Vereinigung mit dem Selbst.

Jeder verehrt Idole

Rational betonte Menschen werden mit solchen Praktiken unter Umständen ihre Probleme haben. Dabei übersehen sie allerdings meist, dass fast alle Religionen mit äußeren Symbolen arbeiten und/oder Gott in Ritualen verehren.

Ist es nicht seltsam, dass viele von denen, die der Religion den Rücken zugewandt haben, stattdessen Filmstars, Athleten, politische Führer oder Banknoten verehren? Ich bin mir nicht sicher, ob ihnen das ebenfalls hilft, reine Liebe, Klarheit und Frieden im Geist zu entwickeln.

Praktische Hinweise zum Sampoorna Bhakti Yoga Sadhana

1. Wählen Sie ein Ishta Devata, einen Aspekt Gottes, dem Sie sich verbunden fühlen, z.B. Jesus, Buddha, Rama, Krishna, die Göttliche Mutter oder wem auch immer Sie nahe stehen.

2. Bitten Sie Ihren Guru, Ihnen ein Mantra zu geben, dass dem von Ihnen gewählte Ideal anspricht.

3. Besorgen Sie sich eine Statue oder ein Bild Ihres Ishta Devatas. Stellen Sie sicher, dass es sich um ein positives Symbol handelt. Wenn Sie z. B. Jesus wählen, verwenden Sie nicht ein Bild von Jesus am Kreuz, sondern besser eines, das Jesus als weisen Menschen oder in Meditation darstellt.

4. Wählen Sie einen speziellen Raum, in dem Sie regelmäßig meditieren und errichten Sie dort einen einfachen Altar. Auf diesen stellen Sie die Statue, das Bild oder das Symbol, das Sie ausgewählt haben.

5. Fügen Sie ein Bild Ihres Guru, eine Kerze und Blumen hinzu. Gestalten Sie Ihren Altar so schön wie möglich, aber nicht ablenkend.

6. Dieser Raum sollte als heilig betrachtet werden. Sie sollten dort nur Sadhana wie Puja, Hatha Yoga, Meditation, Kirtan usw. praktizieren. Sie werden bemerken, dass dadurch eine sehr friedliche Atmosphäre entsteht, die Sie deutlich wahrnehmen, sobald Sie den Raum betreten. Lassen Sie keine Fremden oder Tiere in diesen Raum, das könnte die feine Schwingung stören.

7. Bevor Sie mit der Meditation beginnen, üben Sie Kirtan, Chanting, Pranayama oder Trataka. Bitten Sie z.B. Ganesha darum, eventuelle Hindernisse zu beseitigen, Ihren Guru, Ihr Sadhana zu segnen und Saraswati, Ihren Verstand mit göttlicher Weisheit auszustatten. Dann beginnen Sie Ihre Meditation mit Japa, der ständigen Wiederholung Ihres Mantras. Sie können eine Mala, eine Kette mit 108 Perlen, zur Hilfe nehmen. Jedes Mal, wenn Sie sich zur Meditation hinsetzen, meditieren Sie mit Ihrem persönlichen Mantra, um Ihren Geist in einem sattvischen Zustand zu halten – auch wenn Sie sonst vielleicht andere Mantras singen.

8. Führen Sie Ihre Puja täglich durch – und sei es auch nur in einer vereinfachten Form. Praktizieren Sie die komplette Puja, wann immer es angenehm ist.

9. Lesen Sie täglich in den Schriften – insbesondere in denen, die das Leben und die Lehren Ihres Ishta Devata beschreiben.

10. Hören und singen Sie Bhajans oder Kirtan, um Gott zu preisen. Beachten Sie dabei insbesondere den Aspekt Gottes, der durch Ihr gewähltes Ideal repräsentiert wird.

11. Üben Sie Japa, wann immer Sie dazu Gelegenheit haben. Dies wird Ihnen helfen, Gott permanent in Ihrem Bewusstsein zu halten.

12. Suchen Sie den Kontakt zu Heiligen, Yogis oder spirituell orientierten Menschen. Verhalten Sie sich ihnen gegenüber respektvoll und bescheiden und suchen Sie ihre Freundschaft und Unterstützung. Besuchen Sie den Ashram Ihres Gurus, Ihren Tempel oder Ihre Kirche, wann immer Sie können. Das ist eine weit bessere Gewohnheit als nur Bars oder Restaurants im Kopf zu haben.

13. Dienen Sie Gott, indem Sie den Bedürftigen und Armen helfen. Seien Sie dankbar für die Gelegenheit, anderen Hilfe und Unterstützung zukommen zu lassen.

14. Versuchen Sie nicht, anderen Ihren Glauben aufzudrängen. Ermutigen Sie diese lieber, ihren eigenen Weg zu Gott zu finden. Wenn jemand fragt und ernsthaft lernen will, helfen Sie ihm mit Ihrem spirituellen Wissen.

15. Vergessen Sie nicht, dass auch Ihre Lebenszeit begrenzt ist. Sie ist dafür vorgesehen, Sadhana zu praktizieren und das Ziel der Vollkommenheit oder Gottverwirklichung zu erreichen. Es ist gut, alle zur Verfügung stehenden Mittel in diesem Sinne einzusetzen.

16. Die richtige Einstellung lautet: „Wie kann ich mein Leben so einrichten, dass ich möglichst viel Zeit für mein Sadhana habe?“, und nicht: „Wie kann ich Sadhana üben, um in der Welt mehr zu erreichen.“

17. Sie können Ihre Fortschritte daran messen, inwieweit sich Ihre „niederen Bedürfnisse“ abschwächen und Ihre „feineren Qualitäten“ wachsen. Fragen Sie sich selbst: „Bin ich weniger egoistisch, geduldiger, großzügiger, liebevoller und hilfsbereiter geworden? Habe ich das Gefühl, dass sich mein Bewusstsein weitet? Verstehe ich mehr von Spiritualität und dem Sinn des Lebens? Spüre ich die Gegenwart des Göttlichen öfter und in allem, was mich umgibt? Kann ich meinen Eltern, meinem Guru und allen, die mir nahe stehen, wirkliche Liebe und Dankbarkeit schenken? Lösen sich meine Illusionen und falschen Vorstellungen zunehmend auf? Bekomme ich mehr Klarheit in allem?“

Zwei Beispiele perfekter Bhaktas oder Gottesverehrer

Hanuman

Hanuman ist ein Verehrer Ramas und einer der Hauptdarsteller des Ramayana. In Indien charakterisiert er das Idealbild eines „Devotees“, eines spirituellen Verehrers und ist ein Symbol der Bescheidenheit und Reinheit. Hanuman besitzt übermenschliche Kräfte, die er voll und ganz in den Dienst seines Herren stellt. Aus seiner tiefen Hingabe heraus war es ihm möglich, einen ganzen Berg zu versetzen und einen riesigen Stein auf dem Wasser schwimmen lassen. Sein Geist ist so rein, dass er in ständigem Gottesbewusstsein lebt.

Prinzessin Mira

Auch in der Geschichte von Prinzessin Mira, einer Rajput-Prinzessin aus dem 16. Jahrhundert, wird das Ideal eines Bhakta lebendig illustriert.

Eines Tages kam eine Hochzeitsprozession am Palast des Maharaja vorbei. Die junge Prinzessin fragte ihre Mutter, was da vor sich ginge. Ihre Mutter erklärte ihr, dass die Menschen einen Bräutigam auf seinem rituellen Weg zu seiner Braut begleiteten. Beeindruckt von dem Zeremoniell fragte das kleine Mädchen, wann denn ihr Bräutigam zu ihr kommen würde. Da führte ihre Mutter sie in den Tempel, zeigte ihr eine Statue von Krishna und sagte, dies sei ihr Bräutigam. Von da an verehrte Prinzessin Mira Krishna wie ihren Liebsten.

Als sie ins heiratsfähige Alter kam, wurde sie traditionsgemäß mit einem Prinzen verheiratet. Sie erzählte ihm, dass sie bereits mit Krishna vermählt sei, ihre weltlichen Pflichten als seine Ehefrau jedoch trotzdem erfüllen würde.

Miras angeheiratete Familie bestand überwiegend aus Shiva-Anhängern. Daher baute man ihr einen Tempel außerhalb des Hofes, in dem sie ihre Krishna-Murti aufstellen und verehren durfte. Jeden Tag ging sie in den Tempel und pries in der Gesellschaft von Yogis, Heiligen und Gottesverehrern glückselig singend ihren Herrn. Da sich das Singen und Tanzen mit dem gemeinen Volk für eine Prinzessin nicht ziemte, missfiel der Familie des Prinzen Miras Verhalten immer deutlicher. Mira jedoch liebte die Gegenwart der gottesvernarrten Bhaktas und war nicht von ihrem Tun abzubringen.

Die Prinzenfamilie fühlte sich durch Miras Verhalten so brüskiert, dass sie sich dazu entschloss, Mira zu töten. Sie versuchten es, indem sie ihr einen Korb mit einer giftigen Kobra schickten; ihr aber vorgaben, der Korb enthalte eine Girlande als Halsschmuck für ihren Krishna. Mira opferte Krishna den Korb voller Inbrunst und als sie den Deckel öffnete, hatte sich die Kobra tatsächlich in eine Girlande verwandelt!

Daraufhin versuchte es die Prinzenfamilie mit Arsen, das sie in einem Becher mit Milch aufgelöst hatte. Auch diesmal opferte Mira das Getränk zuerst ihrem Herrn, bevor sie selbst davon trank. Und siehe, das Gift hatte sich in Nektar verwandelt.

Als Mira bemerkte, dass die Prinzenfamilie ihr nach dem Leben trachtete, beschloss sie, die Sache selbst in die Hand zu nehmen und sich von einem Felsen zu stürzen. Als sie sich aber dem Abgrund näherte, spürte sie wie die Hand Krishnas sie deutlich zurückhielt. Er sagte, die Beziehung zu ihrem Gatten und dessen Familie sei nun aufgelöst; sie sei jetzt frei. Daraufhin wanderte sie durch ganz Indien und pries voller Begeisterung den Namen ihres geliebten Gottes. Ihre Hingabe war so perfekt, dass ihr hunderte von Lobeshymnen und Lieder zur Verehrung Krishnas spontan über die Lippen flossen. Diese Lieder sind bis heute in Indien als die „Mira Bhajans“ bekannt und werden überall im Lande gesungen.

Gegen Ende ihrer Pilgerzeit erreichte sie Vrindavan, den Ort wo Krishna seine Kindheit verbracht hatte. Viele Menschen – sogar ihr ehemaliger Ehemann – waren derart beeindruckt von ihrer außergewöhnlichen Hingabe, dass sie die beschwerliche Reise durch ganz Indien auf sich nahmen, um ihre Anhänger zu werden.

Eines Morgens wurden die Dorfbewohner von einen überirdischen Gesang geweckt und sie eilten sofort in den Tempel, um zu schauen, was dort vor sich ging. Sie kamen gerade noch rechtzeitig, um zu sehen, wie der letzte Zipfel von Miras Sari, mit dem Abbild Krishnas verschmolz. Sie und ihr Geliebter waren eins geworden.

Die Bansuri:
Das Symbol für einen vollkommen reinen Menschen

Die Bansuri ist eine Flöte, die aus hohlem Bambusrohr gemacht ist. Obwohl sie sehr einfach gebaut ist, kann man ihr Töne entlocken, die in ihrer himmlischen Schönheit jeden bezaubern. Auch Krishnas Flöte war eine Bansuri. Im übertragenen Sinne steht sie für den Jiva, die verkörperte Seele, die durch Sadhana von den groben Qualitäten des Egos befreit wurde und nun zu einem Instrument göttlicher Musik geworden ist.*

Die heiligen Schriften drücken es klar aus: „Gott ist Liebe.“ Das gesamte Universum ist durch Liebe entstanden, wird durch Liebe erhalten und wird letztendlich auch wieder in Liebe aufgelöst werden. Derjenige, dessen Geist rein genug ist, kann diese Liebe Gottes, die sich in allen Aspekten des Lebens ausdrückt, überall erkennen und wahrnehmen.

Die besten Mittel, um eigene Erfahrungen in diese Richtung zu machen, sind Satsanga, Japa (das hingebungsvolle Singen von Mantras) und das Lesen der Schriften Ihres Ishta Devata. Sie helfen dem Geist, Blockaden aufzulösen und permanent im Bewusstsein der Allgegenwart Gottes zu schwingen.

Wie wir an den Beispielen von Hanuman und Mira gesehen haben, ist das Bewusstsein eines perfekten Bhakta permanent von Hingabe und dem Wunsch zu dienen und lieben durchdrungen. Der Geist flackert nicht mehr. Nichts kann ihn mehr in seiner Ausrichtung und Reinheit stören. Das individuelle Denken wird eins mit dem Höchsten Bewusstsein.

Eigentlich ist dieser Zustand unsere wahre Natur. Aber wir verhalten uns oft wie Fische im Ozean, die fragen: „Wo ist denn das Wasser?“ Wir befinden uns ständig in der Gegenwart Gottes, aber erst in dem Maße, wie unser Geist mehr und mehr rein und frei von falschen Konzepten wird, werden wir uns dessen bewusst. Dann können wir auch die Erfahrungen von Hanuman oder Prinzessin Mira besser einordnen, die sich ständig der Gegenwart Gottes bewusst waren.

Als Bhaktas unserer Zeit möchte ich zum Beispiel Shri Ramakrishna, Swami Ramdas und Swami Sivananda hervorheben. Das Leben und die Lehren dieser großen Meister sind für jeden Yoga-Schüler eine gute Orientierung. Darf ich Ihnen zum Abschluss noch eine kleine Geschichte erzählen?

Es war einmal ein armer Sadhu, der seine Höhle verließ, um Almosen zu erbitten. Wie Sie ja wissen, dürfen Sadhus keinen materiellen Besitz haben. Sie betteln um Nahrung und essen das, was ihnen gegeben wird. Wenn sie nichts bekommen, nehmen sie an, das auch dies Gottes Wille sei – denn in allem und jedem drückt sich Gott für sie aus. An diesem Tag nun kam der Sadhu zu einer netten Frau, die ihm etwas Brot und Butter gab. Er ging zu seiner Höhle zurück, schnitt das Brot, und als er gerade nach der Butter greifen wollte, schnappte sich ein Hund das Brot und lief damit fort. Der Sadhu sah in ihm keinen Hund, sondern ein Wesen, dass so hungrig war, dass es noch nicht einmal auf die Butter warten konnte. Darum lief er hinter ihm her und rief: „Mein Herr! Mein Herr! Warte doch bitte! Du hast die Butter vergessen!“

Übung:

Hören Sie „Adharam Madhuram“ von meiner CD „Krishna Bhajans“ und lesen Sie die Bedeutung dazu im Chant-Buch auf Seite 144. Dies wird Ihnen helfen zu verstehen, wie sich die Welt durch die Augen eines Bhakta darstellt.

Fragen und Antworten

F Haben Sie im Zusammenhang von Yoga eine einfache Definition von Gott? Wie passt Ihre Interpretation von Gott zu den verschiedenen Religionen?

A Vedanta sagt „Aham Brahmasmi“, „Ich bin das ,Ich-Bin‘“. Alle Religionen lehren im Grunde genommen dieselbe Sache. Jesus sagte: „Ich und mein Vater sind eins. Er ist ich und ich bin Er.“ (Johannes 10,30; 10,38) Auch die großen Heiligen und Propheten vermitteln uns, dass Sie das Selbst sind, die Seele, der Atman, das Göttliche. Und sie sagen auch, dass es nur einen Gott, nur eine Wahrheit gibt, der wir lediglich unterschiedliche Namen geben.

Wenn Sie einen Berggipfel erklimmen wollen, gibt es viele verschiedene Wege, ihn zu erreichen. Einige Leute sind vielleicht etwas waghalsiger und klettern direkt über die Klippen. Andere wählen mehr den gemütlichen Pfad, der sich langsam den Berg hinauf windet. Jeder geht entsprechend seiner Fähigkeiten.

Wenn es nur einen Gott gibt, dann kann es keinen zweiten geben. Und wenn dieser Gott allgegenwärtig ist, gibt es folglich kein einziges Atom, in dem er nicht ist. Wir können noch nicht einmal sagen, dass sich Gott in dem Atom oder außerhalb des Atoms befindet. Denn dann würden wir annehmen, dass es einen Raum zwischen dem Innen und dem Außen gibt, in dem Er nicht ist. Und dies würde bedeuten, Gott wäre nicht allgegenwärtig.

Wir sehen also: Alles ist Gott. Dies ist die Lehre der Vedanta-Philosophie. Wenn Sie dies akzeptieren, werden Sie feststellen, dass es im Kern keinen Widerspruch zwischen den Religionen gibt. Alle Propheten und Heiligen lehren essenziell dasselbe. Lediglich die unterschiedlichen Interpretationen und Dogmen der Anhänger lassen die Probleme entstehen. Wenn ich die Bergpredigt lese, bin ich genauso begeistert wie bei der Lektüre der Upanishaden, denn Jesus lehrte die höchste Wahrheit!

Wenn Sie tiefer in die Vedanta-Philosophie eindringen und nach ihr leben, werden Sie bemerken, dass Sie den unterschiedlichen Religionen gegenüber toleranter werden. Und Sie werden erkennen, wie jede Religion ihren Beitrag zur Evolution der Menschheit leistet.

F Alle Religionen sprechen von Liebe und Mitgefühl. Darin sind sich alle mehr oder weniger einig. Was meinen Sie? Gibt es einen gemeinsamen Ursprung?

A Alles kam direkt von Gott: durch seine Boten, seine Propheten, seine Heiligen, seine Rishis, seine Yogis. Gott offenbart sich durch diese Wesen, die in direkter Verbindung oder Einheit mit den Göttlichen Gesetzen stehen. Sie haben die Aufgabe, das Wissen an die Menschheit weiter zu geben. Ihre Lehren wurden niedergeschrieben und als heilige Schriften von Generation zu Generation weitergereicht. Wenn Sie also Zweifel haben, lesen Sie einfach die Schriften. Dort werden Sie genaue Anweisungen finden, was zu tun ist.

Oftmals sagen die Menschen, wenn sie in Schwierigkeiten stecken: „Oh Gott, bitte hilf mir. Ich weiß nicht, was ich tun soll – warum sprichst Du nicht mit mir?“ Tatsächlich aber spricht Er ständig durch seine Propheten und Heiligen zu uns.

Wir erwarten vielleicht, dass Er uns in gleißendes Licht gehüllt erscheint. Aber wenn er dies wirklich täte, wären wir dann nicht viel zu verängstigt, um zu hören, was Er uns sagt?

F Was ist die eigentliche Gnade Gottes?

A Die Gnade Gottes geht 24 Stunden täglich auf uns nieder. Sonnenlicht ist die Gnade Gottes, Regen, Pflanzen, Nahrung, eine blühende Blume, zwitschernde Vögel, Gehenkönnen, denken, sprechen und in der Welt funktionieren. Dies alles ist die Gnade Gottes. Jeder Atemzug ist die Gnade Gottes. Hier zu sein, dazusitzen und Abhandlungen über Yoga-Philosophie und höheres Wissen zu hören, ist die Gnade Gottes. Was erwarten Sie mehr?

Er hat all Seine Kraft in Sie investiert, Seine gesamten Fähigkeiten und Sie denken immer noch, dass Seine Gnade etwas Zusätzliches sein muss – etwas, das irgendwann in der Zukunft geschehen wird und wie ein Blitz in Ihren Kopf einschlägt.

Die Gnade Gottes ist immer vorhanden. Selbst die kleinste Einheit Ihres Wesens ist ein Ausdruck dieser Gnade. Dies zu erkennen, ist wahres spirituelles Erwachen und wahre Mystik.

Manche Menschen sind sich dessen mehr bewusst, andere weniger. In der gleichen Situation und am gleichen Ort haben verschiedene Menschen verschiedene Empfindungen. Die einen erleben Freude, andere Abscheu. Je mehr Sie spirituell wachsen, desto deutlicher werden Sie sich der Gnade Gottes permanent bewusst werden.

Gehen Sie in die andere Richtung und identifizieren Sie sich mehr mit den gröberen Aspekten Ihres Wesens, dann empfinden Sie auch die Gnade Gottes schwächer. Es ist eine Frage der Durchlässigkeit, der Empfänglichkeit unseres Wahrnehmungsapparates, inwieweit wir die permanente Gegenwart Gottes wahrnehmen oder nicht.

Dieses Wunder muss nicht in ferner Zukunft geschehen. Nein, schon der kleinste Schritt auf dem Weg zum Ziel wird Ihre Freude und Ihr Glück vergrößern. Dies ist das Geheimnis. Freude muss nicht irgendwann in der Zukunft erfahren werden. Sie existiert auf jedem Schritt des Weges.

F Was ist die Natur der Liebe? Gibt es einen Unterschied in der Liebe zwischen zwei Freunden, zwei Verliebten, zwischen Mutter und Kind ... oder ist es immer dieselbe Liebe?

A Liebe ist etwas sehr Abstraktes. Wir können sie nicht sehen und doch wissen wir, dass sie existiert. Wir können sie fühlen. Liebe, ganz egal in welcher Art von Beziehung wir sie erfahren, ist stets ein Ausdruck des Göttlichen. Die Liebe zwischen Freunden, zwischen Mutter und Kind, zwischen einem Liebenden und seiner Geliebten, zwischen dem Guru und seinem Schüler – alle sind Ausdruck der einen göttlichen Energie, die in verschiedenen Erscheinungsformen spielt. Liebe ist das stärkste und mächtigste Gefühl. Sie können sie nutzen, um zu wachsen.

Aber mächtige Emotionen können auch zerstörerisch wirken. Beruht Ihre Beziehung zum Beispiel auf Selbstsucht und Gewinnstreben, wird sie Sie und Ihren Partner einschränken, anstatt Ihnen zu helfen, sich zu entwickeln. Sie verkümmert dann zu etwas sehr Unschönem, das in Abhängigkeit und Leid endet.

Ein Liebhaber und eine Geliebte sagen: „Lass uns Liebe machen.“ Was für ein Unsinn! Wie kann Liebe ‚gemacht’ werden? Was sie meinen, ist nichts anderes als: „Lass uns Sex machen. Und wenn du mich sexuell nicht befriedigen kannst, lasse ich dich halt fallen.“ Das ist keine Liebe, das ist Unsinn. Wir halten das irrtümlich für Liebe und erzeugen damit eine Menge Verwirrung und unnötiges Leid im Leben. Die meisten Menschen haben weder ein Konzept noch das Verständnis, was Liebe tatsächlich ist, denn wirkliche Liebe haben sie noch nie erfahren. Alles, was sie erlebt haben, ist Ausbeutung. Und so beuten sie auch andere Menschen aus und missbrauchen sie in dem Irrtum, dies sei Liebe. In jeder Beziehung, sogar zwischen Guru und Schüler, sind solche Missverständnisse möglich.

Dem gegenüber steht eine Beziehung, die auf dem absoluten Bedürfnis zu Geben beruht. Diese Partnerschaft wird beiden Menschen helfen, sich zu entwickeln; sie wird zu etwas sehr Schönem erblühen. Ein Mensch, der in einer solchen Beziehung lebt, entwickelt sich zum Sattvischen und Göttlichen hin. Das Bedürfnis nach körperlicher Liebe ist dann nicht mehr so entscheidend. Schon die Anwesenheit des geliebten Partners stimmt froh und weitet Herz und Geist. Jede Mutter weiß, dass bereits ihre bloße Gegenwart das Kind glücklich machen kann. Noch nicht einmal ein Wort der Liebe ist nötig.

Ähnlich kann dies auch zwischen Guru und Schüler erfahren werden. Herrscht wirkliches Verständnis und Nähe, ist der Schüler allein dadurch erfüllt, dass er still in der Gegenwart des Gurus sitzen darf. Auch ohne Worte fließt die Energie und beide sind glücklich. Dies verdeutlicht den göttlichen Ursprung der Liebe.

F Manchmal, wenn ich die Geschichten über Krishna, Rama, Hanuman usw. lese, kommen mir doch arge Zweifel ...

A Ab einem bestimmten Punkt in Ihrem Sadhana werden diese Zweifel ganz natürlich aufhören. Es mag Dinge geben, die Sie nicht verstehen, doch dann sollten Sie besser sagen: „Im Augenblick verstehe ich diese Sache wirklich nicht, doch vielleicht wird es mir später klarer.“ Das ist die Haltung, die wir anstreben. Hüten Sie sich davor, etwas beurteilen zu wollen, was Sie von Ihrem begrenzten, unwissenden Standpunkt aus noch nicht verstehen.

Doch genau das geschieht normalerweise in der Welt. Trotz seiner eingeschränkten und unvollständigen Sichtweise traut sich so mancher gar ein Urteil über große Meister und Heilige zu. Und das kann nur zu Missverständnissen und Differenzen führen. Erleuchtete weise Menschen haben die Falle, die dieser Haltung zugrunde liegt, längst erkannt und verhalten sich dementsprechend.

F Wenn Gott allgegenwärtig ist, wie kommt es dann, dass manchen gottlosen Menschen alles zufällt, wohingegen die guten Menschen ziemlich zu kämpfen haben?

A Das Göttliche ist immer und in allen Aspekten der Schöpfung gegenwärtig. Es ist absolutes Wissen, absolute Glückseligkeit und absolutes Sein. Auch Sie sind diese Fülle, Sie müssen sie nicht erst entwickeln.

Der ganze Prozess des spirituellen Wachstums besteht darin, das zu beseitigen, was dieses Licht, diese Perfektion verdeckt. Alles, was Ihnen im Leben passiert, geschieht mit dem Ziel, Sie aufzuwecken, sie zu scheuern und zu schrubben, um den Staub wegzufegen, der Sie daran hindert, im Licht ihres Selbst zu erstrahlen. Haben wir dies erst einmal verstanden, fangen die Dinge an, klarer zu werden.

Die kosmische Perfektion und Fülle ist in jedem Menschen gleichermaßen vorhanden. Was uns unterscheidet, sind die Upadhis, die verschiedenen Arten von Konditionierung, die Unreinheiten und Schleier falschen Denkens. Darum sagt der indische Mystiker Kabir: „Hebe den Schleier und du wirst Gott in allem erkennen.“

Wenn wir etwas genauer hinschauen, können wir beobachten, wie die Menschen sich bewusst an ihren Schleiern, ihren falschen Denkkonzepten festhalten. Sie klammern sich an ihr Ego und an ihre Unwissenheit und fühlen sich sogar angegriffen, wenn jemand versucht, diesen Schleier fortzureißen. Lieber bleibt man unwissend, als sich etwas Neuem zu öffnen. Dabei ist es ja gerade das Ziel und der Zweck unseres Lebens, alte Konzepte loszulassen und Befreiung zu erreichen. Wenn Sie dies im Hinterkopf haben, sehen Sie, wie alles zusammenpasst.

Menschen, denen es anscheinend gut geht, die reich und wohlhabend sind, bewegen sich nicht zwangsläufig auf das wirkliche Ziel des Lebens zu. Stattdessen benutzen sie ihren Reichtum dazu, noch mehr Spaß und Vergnügen zu haben und andere stärker auszubeuten. Und das führt in die falsche Richtung.

Wenn jemand wohlhabend ist, heißt das, dass er diesbezüglich sehr viel Aufwand betrieben haben muss. Vielleicht hat er in seinem vorigen Leben viel Zeit und Energie in sein Sadhana investiert und Lakshmi hat ihn nun mit Wohlstand gesegnet. Nutzt er diesen Wohlstand und Erfolg jetzt nicht, um die Befreiung, um Gott zu erreichen, wird er zwangsläufig wieder in seiner Entwicklung zurückfallen. Mein Guru pflegte dies so auszudrücken: „Geld kommt und geht, aber das Wissen bleibt bestehen.“ Das Wissen geht mit Ihnen; es sorgt für die Bewegung des Bewusstseins und legt die Richtung fest, in die sich ihr nächstes Leben bewegen wird.

Legt jedoch jemand sein ganzes Leben darauf aus, Geld und Reichtum anzusammeln, und sagt, „das spirituelle Leben kommt später“, wird er feststellen, dass das „später“ niemals kommt. Er wird sich immer mehr in seine Jagd nach den weltlichen Dingen verstricken. In vielen Fällen ist das Maß an Reichtum auch ein guter Spiegel für das Maß an Gier und Egoismus eines Menschen. Stirbt er, bleibt sein ganzer Reichtum hier. Aber sein schlechtes Karma, seine Habgier und Selbstsucht gehen mit ihm. Und so verliert er in doppelter Hinsicht!

F Als ich 20 war, war ich glücklich. Ich begann zu meditieren. Ich musste dann wieder aufhören, weil ich das Gefühl hatte, dass etwas Seltsames, etwas Fürchterliches mit mir passieren würde. Ich hatte Angst. Jetzt habe ich wieder angefangen zu meditieren, doch ich habe immer noch dieses komische Gefühl. Es kommt mir vor, als würde ich in der Meditation etwas sehen, was ich nicht sehen will. Ich weiß, das sind alles nur Gedanken, meine Einbildung. Aber was soll ich tun?

A Sie wissen die Antwort. Sie wissen, wo es herkommt. Wehren Sie sich nicht dagegen. Beten Sie einfach zu Gott und bitten Sie Ihn um Hilfe. Es spielt sich alles nur in Ihrem Kopf ab. Der Geist trickst Sie aus – lassen Sie ihn also einfach beiseite. Sagen Sie ihm: „Störe mich nicht; es ist jetzt Zeit, über mein Ideal, meinen Gott zu meditieren. Es interessiert mich nicht, was du sagst, sei einfach still.“

Das ist doch genau der Zweck der Meditation: Die Gedanken loszulassen und sich ganz auf Gott auszurichten. Sie kümmern sich nur um das eine. Sobald Sie Ihre Aufmerksamkeit auf Gott fokussieren, haben die Dämonen und all die schrecklichen Dinge, die Sie plagen, keinen Platz mehr. Mit der Zeit wird Gott für Sie zur Realität werden und all die anderen lästigen Gedanken verschwinden einfach. Sie sind nicht wirklich real; sie sind nur eine Einbildung Ihres Geistes.

Sie haben zu meditieren begonnen, als Sie 20 Jahre alt waren. Wenn Sie unter richtiger Führung damit weitergemacht hätten, wären Sie jetzt nicht mehr unsicher. Sie haben sich den Herausforderungen des Alltags gestellt, Kinder großgezogen, die Familie versorgt ... all das geht nicht einfach so nebenbei. Denken Sie trotz dieser Aufgaben auch mal an sich.

Hier ist der Weg: Suchen Sie sich einen Aspekt Gottes, egal, ob Jesus, Krishna, Rama oder Buddha und ...

F Ich denke, der Name spielt keine Rolle. Sie führen alle zum Gleichen ...

A Unser Denken ist in diesem Zusammenhang nicht verlässlich, es kann zu Verwirrung führen. Mein Vorschlag wäre, Sie sollten sich zuerst für einen Aspekt Gottes entscheiden. Es sollte wirklich nur einer sein. Wählen Sie die Inkarnation Gottes, der Sie sich am leichtesten hingeben können. Egal ob Jesus, Krishna, Rama, Buddha oder Shiva; versuchen Sie, Ihren Geist auf diese Qualität auszurichten. Wenn Sie z. B. an Jesus denken: Was erscheint dann in Ihrem Geist? Liebe, Mitgefühl und Großzügigkeit? Wunderbar, das sind genau die Aspekte, die in Ihr Bewusstsein, in Ihre Persönlichkeit einfließen, wenn Sie über Jesus meditieren.

Hören Sie auf zu „denken“, dass Gott alles, überall, und so weiter ist ... Ihr Geist kann die wirkliche Größe Gottes nicht fassen. Für ihn ist es nur ein Spiel, dass Sie eher verwirrt als weiterbringt.

Gott ist transzendent, aber auch immanent. Nur wenn wir uns die Manifestation, den offensichtlichen Aspekt Gottes vorstellen und für unsere Verehrung nutzen, können wir auch zum Transzendenten vordringen. Das meinte Jesus, als er sagte: „Niemand kommt zum Vater als durch mich.“ Das bedeutet: „Du kannst die transzendente Wirklichkeit nicht begreifen, bevor Du mich nicht erkennst und das, was ich dich lehre.“

Die Upanishaden fassen diese Vorgehensweise wunderbar zusammen:

„Jene, die Gott nur als immanent – zum Beispiel in Form von Jesus, Rama, oder Krishna – sehen, haben nicht die volle Wahrheit erkannt, da sie den transzendenten Aspekt übersehen. Auf der anderen Seite sind auch diejenigen, die denken, dass Gott nur transzendent ist, ebenfalls getäuscht. Erst derjenige, der das Materielle verwendet, um das Transzendente zu erreichen, ist wirklich weise.“

Das ist das Angebot, das all den Disziplinen wie Raja Yoga oder Bhakti Yoga zugrunde liegt.

Studieren Sie die Lebensgeschichte weiser Menschen; z.B. Mahatma Gandhi. Wer war sein Vorbild? Es war Rama. Ein anders Beispiel ist Mutter Theresa. Auch sie hatte ein Ideal: Jesus. Warum wollen wir nicht von ihrer Weisheit lernen?

Deshalb, wenn Sie nach Hause kommen, nehmen Sie ein schönes Bild von Jesus und stellen es auf Ihren Altar. Zünden Sie eine Kerze an und beten Sie zu Ihm. Es braucht kein langes Gebet zu sein. Bitten Sie um nichts, sagen Sie einfach: „Herr Jesus, hilf mir, hab Erbarmen mit mir!“ Das wird Ihnen geistigen Frieden geben, und Stück für Stück wird es die Freude in Ihr Herz zurückbringen. Ihre Ängste und die anderen schrecklichen Dinge, die Sie nicht sehen wollen, werden verschwinden.

Jnana Yoga – der Weg der Selbsterkenntnis

Asatoma Sadagamaya
Tamasoma Jyotirgamaya
Mrityorma Amritamgamaya

Herr, führe mich aus dem Unwirklichen in die Wirklichkeit,
aus der Dunkelheit des Nichtwissens hin zum Licht des Wissens,
aus der Angst des Todes an den Ort der Unsterblichkeit.15

Jnana bedeutet Wissen. Jnana Yoga ist der Weg, der über den Intellekt zur Erkenntnis des universellen Selbst führt. Wer das Selbst vollständig kennt, dem ist nichts mehr fremd. Name und Form mögen wechseln. Aber die Frage „Wer bin ich?“, ist ein für alle mal beantwortet.

Der Jnana Yoga ist der Weg des Verstandes. Er lehrt uns, die richtigen Fragen zu stellen. Dieser Yoga hat seinen Ursprung in der Vedanta-Philosophie16. Sie besagt, dass die letztendliche Ursache aller Existenz „Brahman“, das Höchste, das alles durchdringende Bewusstsein ist. Das gesamte Universum ist nichts weiter als ein Ausdruck, als ein Effekt dieses universellen Bewussteins – so wie Hitze ein Effekt von Feuer ist. Durch die trügerische Kraft der Maya erscheint uns Brahman als diese Welt mit ihren unendlich vielen Formen und Facetten. Aber Maya ist nicht wirklich, sie existiert nicht aus eigener Kraft. Unsere so genannte „Wirklichkeit“ ist nur eine Missdeutung von Brahman. Sie entsteht durch die Begrenzungen unseres „Wahrnehmungsapparates“, durch Körper, Geist, Intellekt und Ego, mit deren Hilfe wir die Welt erkennen und bewerten. Je klarer das wahre Selbst in uns aufscheint, desto mehr verliert Maya ihre Kraft. Unsere Illusion löst sich auf und wir erkennen das Eine, das sich in allem ausdrückt.

Nur wer diese Erfahrung gemacht hat, wird wirklichen Frieden, wirkliche Befreiung finden.

Um diesen Zustand der Erleuchtung zu erreichen, muss der Geist besondere Fähigkeiten entwickeln. Er muss so rein sein, dass er auch auf den feinsten Ebenen seine Unterscheidungskraft und seine Fähigkeit wahrzunehmen nicht verliert.

Und so ist derjenige, der den Weg des Jnana Yoga geht, überall und in allem bestrebt, die Wahrheit hinter den Erscheinungen zu erkennen. Dies geschieht durch Fragen wie z.B.: „Was bin ich? Woher bin ich gekommen? Was ist Ziel und Zweck meines Lebens? Warum habe ich mich verkörpert? Was passiert nach dem Tod? Was ist die letztendliche Wirklichkeit? Was liegt dieser scheinbaren Vielfalt der Schöpfung zugrunde?“

Solche Fragen stellen vor allem Menschen, die sich von der materiellen Welt des Reichtums, des Ansehens, des Ruhmes und des Vergnügens nicht mehr blenden lassen. Aus einem Gefühl der Leere und Unzufriedenheit heraus suchen die Jnana Yogis nach mehr, nach mehr Tiefe, nach dem Sinn hinter den Dingen. Sie haben erkannt, dass Erfüllung nicht in der materiellen Welt gefunden werden kann und streben danach, die Wahrheit in sich selbst zu finden.

Vielleicht haben Sie bereits ähnliche Erfahrungen gemacht. Sie fühlen sich unruhig, rastlos und ständig auf der Suche nach einem Ausweg aus dem Gefängnis der Welt der Täuschung. Vielleicht haben Sie auch erkannt, dass Sie jetzt die Führung eines erfahrenen Gurus brauchen, eines Menschen, der den Weg schon gegangen ist und der Ihnen den Pfad zur Selbstverwirklichung zeigen kann. Jetzt sind Sie in dem Stadium, wo Sie zu erkennen beginnen, dass Sie nicht der Körper, der Geist und das Ego sind. Sie sind eins mit dem Meer des Bewusstseins, eins mit dem Vater. Sie sind göttlich.

Solange man die trügerische Natur dieser Welt nicht durchschaut hat, beziehen sich Fragen wie „Wer bin ich?“ oder „Was bin ich?“ lediglich auf unsere äußeren Hüllen, auf unsern Körper, unseren Geist, unser Ego. Diese Hüllen halten uns in unseren Grenzen, in einem Zustand der Identifikation gefangen. Und darum versuchen die meisten Menschen auch ihr Glück in der äußeren Welt der Sinne, im materiellen Wohlstand und in Beziehungen zu finden. Es ist als würden Sie auf den Horizont zurennen, um Ihren Durst mit dem Wasser einer Fata Morgana zu löschen.

Die Beschränkungen unserer äußeren Hüllen

Das Selbst, das Höchste Bewusstsein, ist immer das Gleiche, es ist unsterblich und rein. Es ist Sat-Chit-Ananda – absolutes Sein, absolutes Wissen und absolute Glückseligkeit. Wenn sich diese Göttlichkeit durch ein menschliches Wesen ausdrückt, wird sie durch die drei Körper und fünf Hüllen, mit denen wir ausgestattet sind, gefiltert und begrenzt. Es hängt von der Beschaffenheit dieser Hüllen ab, wie sich das Göttliche nach außen projiziert. Ein ähnliches Beispiel ist, wie sich elektrischer Strom als Licht, Wärme oder Kälte ausdrückt, je nachdem, ob er durch eine Glühbirne, eine Heizung oder einen Kühlschrank fließt.

Diese Welt, die in Wahrheit nichts anderes als Brahman ist, entsteht für uns Menschen dadurch, dass der Geist jede Wahrnehmung, die ihm durch die Sinne als Information geliefert wird, auswertet und interpretiert. In diese Interpretation fließen Faktoren wie Erziehung, Kultur, Geschlecht und Nationalität automatisch mit ein. Wir ordnen die Dinge, sehen ihre Unterschiede und fügen unsere subjektive Bewertung als „dies und das“ hinzu. Dadurch ist in den drei Bewusstseinszuständen des Wachseins, Träumens und Tiefschlafs unsere Erfahrung der Welt immer individuell und relativ.

Betrachten wir zum Beispiel den Teppich unter unseren Füßen, so scheint er sauber zu sein. Untersuchen wir ihn unter dem Mikroskop, entdecken wir plötzlich einen ganzen Dschungel, gefüllt mit allerlei Getier, das nach Nahrung sucht und gegeneinander kämpft. Noch weiter vergrößert, würde uns der Teppich als ein Energiefeld erscheinen.

Alles in dieser Welt befindet sich in einem Prozess ständiger Veränderung. Wir fühlen uns durch unseren Körper, unsere Gedanken, unsere Gefühle durch Raum und Zeit begrenzt. Aber auch dies ist nur eine Vorstellung unseres Geistes. Manchmal erscheint uns eine Stunde endlos lang, manchmal extrem kurz – je nach unserer Stimmung und was wir gerade tun.

Wir leben unser Leben, als wäre es endlos, obwohl es eigentlich mehr einem Wassertropfen gleicht, der am Rand eines Lotusblattes hängt.

Alles, was wir Wirklichkeit nennen, ist nichts als Maya oder Illusion.

Unsere Begrenzungen, Upadhis genannt, gleichen dichten Schleiern, die den Atman verdecken. Diese Schleier halten uns in der Illusion fest und lassen uns unsere wahre Natur vergessen. So identifizieren wir uns mit unserem oberflächlichen, äußeren Selbst, unserer weltlichen Identität, unserem Körper, unserem Beruf, unseren Qualifikationen und all dem.

Wenn jemand Sie fragt: „Wer bist du?“, werden sie wahrscheinlich antworten: „Ich bin Herr Soundso, ich bin Amerikaner oder Deutscher, ich bin Christ oder Hindu, ich bin Arzt oder Lehrer ...“ Bis zu Ihrem letzten Atemzug werden Sie immer wieder neue Erklärungen finden, die Sie darin bestätigten, dass Sie genau dies oder jenes sind. Diese Identifikation mit dem oberflächlichen, begrenzten Selbst, die einen Fehler des Intellektes widerspiegelt, ist die Ursache vieler Probleme und Enttäuschungen.

Wenn wir träumen, ja selbst in einem Alptraum, erscheint uns alles völlig real. Erst wenn wir aufwachen, erkennen wir, dass es ein Traum war. Genauso bleiben wir in den oberflächlichen Aspekten des Lebens gefangen, solange wir auf der Bewusstseinsebene der Dualität leben. Unsere Vorstellung verschleiert die Wahrheit und erzeugt die scheinbare Vielfalt dieser Welt.

„Derjenige, der nicht bis zum Kern der Dinge vorgedrungen ist, wird von ihren Gesetzen beherrscht. Hast du ihre wahre Natur erkannt, lösen sie sich auf“, sagte der Weise Vasistha in seinem Lehrgespräch an Rama. Nur wer die Begrenzungen des Wahrnehmungsapparates, unseres Körpers, unseres Geistes und Intellektes überschritten (transzendiert) hat und in Turiya, den vierten Bewusstseinszustand eingegangen ist, wird erkennen, dass dieses Leben ein Traum ist.

All unser Bemühen im Jnana Yoga soll uns dieses Wissen lebendig machen.

In der Chandogya Upanishad heißt es: „Diszipliniere die Sinne und reinige den Geist, denn in einem gereinigten Geist wird das Bewusstsein des Selbst permanent aufrechterhalten. Dann löst Freiheit die Sklaverei auf und Freude das Leid.“

Unsere augenblickliche Welt scheint uns genau in die entgegengesetzte Richtung zu drängen. Sie verleitet uns, die Sinne anzuregen und in sinnlichen Aktivitäten zu schwelgen. Der Jnana Yogi benutzt die Unterscheidungskraft des Intellekts, um über diese Oberfläche hinauszugehen und den Geist von der äußeren Welt zu lösen. Er verfeinert seinen Wahrnehmungsapparat so sehr, dass sein Bewusstsein sich mit der höheren Wirklichkeit verbindet und seine Einheit mit Brahman (wieder)erkennt. So erfährt der Yogi den Atman in seiner ursprünglichen Reinheit.

Anforderungen an den Schüler

Es verlangt einen scharfen Intellekt, um den steilen Pfad des Jnana Yoga einzuschlagen. Traditionsgemäß sollte ein Schüler deshalb folgende vier Qualifikationen mitbringen.

• Die erste ist Viveka, richtige Unterscheidungskraft. Sie bezeichnet die Fähigkeit, zwischen Wirklichem und Unwirklichem zu unterscheiden, die Unvollkommenheit und Vergänglichkeit dieser Welt zu erkennen und sich für das zu entscheiden, was in Richtung Freiheit führt. Viveka verhilft Ihnen durch Beobachtung und Analyse zu der Erkenntnis, dass der Körper, die Sinne, der Geist und die Emotionen nicht die letzte Wirklichkeit sein können – denn sie sind nicht von Dauer. Sie verändern sich ständig.

Dieser Prozess wird „neti, neti“ genannt, was so viel wie „nicht dies, nicht das“ bedeutet. Alles, was sich verändert, wird zurückgewiesen, bis Sie letztendlich zu dem Einen vordringen, das sich nicht mehr verändert. Und dies ist die Seele, das Selbst, der Atman. Die Lebenserfahrung zeigt, dass jeder im Laufe seiner Entwicklung bis zu einem gewissen Maß Erfahrungen in diese Richtung macht.

• Die zweite Bedingung heißt Vairagya, Gleichmut und Gelassenheit. Sie ist die Folge von Viveka. Jemand, der die Unvollkommenheit und die Vergänglichkeit der Welt erkannt hat, wird sich ganz natürlich nicht mehr so an die weltlichen Dinge binden und sich stattdessen mehr um die Verfeinerung seines Bewusstseins kümmern. Vairagya ist der Wille, dem zu folgen, was durch persönliche Analyse als richtig und gut für die eigene Entwicklung erkannt wurde. Was einem nicht gut tut oder das Bewusstsein schwächt, wird vermieden. Ein scharfes Unterscheidungsvermögen ohne die entsprechende nüchterne Gelassenheit ist hier wenig hilfreich. Von daher prüft der Guru für gewöhnlich den Aspiranten, um zu sehen, ob er sich wirklich von der Welt gelöst hat.

• Die dritte Qualifikation, Shadsampat, besteht aus den sechs Tugenden:

1) Sama, Ruhe des Geistes. Diese Ruhe entsteht, wenn man die Unvollkommenheit der äußeren Welt akzeptiert. Der Geist ist frei und verlangt nicht mehr nach den Freuden und Errungenschaften der materiellen Welt.

2) Dama, Stärke des Geistes. Der normale Mensch hat einen recht schwachen Geist. Schon um eine kleine Leidenschaft oder schlechte Gewohnheit loszuwerden, sind manchmal jahrelange Therapiesitzungen nötig; und selbst dann ist der Erfolg nicht sicher. Stärke des Geistes bringt die Fähigkeit mit sich, das, was man einmal als „Müll“ erkannt hat, auch entsprechend schnell und bedingungslos loszulassen – so wie ein Hund sich einfach erbricht, wenn er etwas Falsches gegessen hat. Die Stärke des Geistes hängt auch mit Uparati, der Fähigkeit zur Kontrolle des Geistes zusammen.

3) Uparati beschreibt die Fähigkeit, die Sinne von den äußeren Erfahrungen zurückzuziehen und nicht auf sie zu reagieren. Das bedeutet, Geist und Sinne unter Kontrolle halten zu können.

4) Titiksha ist Festigkeit und Härte, die sich darin zeigt, dass man Gegensätze wie Hitze und Kälte, Schmerz und Vergnügen etc. aushalten kann. Ohne diese Fähigkeit wird der Geist unruhig, sobald es ein wenig unbequem wird.

5) Shradda heißt Vertrauen in die Schriften, in den Guru, in seine Lehren und in die Übungen, die er aufgibt. Wenn der Schüler dieses Vertrauen nicht hat, wird er immer der Meinung sein, dass die Kirschen des Nachbarn besser schmecken als die eigenen. Shradda bedeutet, sich sicher zu sein, dass der eingeschlagene Weg zur Befreiung und Freiheit führt. Der Schüler sollte spüren, dass Freiheit und Freude mit jedem Schritt zunehmen.

6) Samadhana schließlich ist Ausgeglichenheit und „Seelenruhe“ in allem was auch immer passieren möge.

Kommen wir nun zur vierten und letzten Qualität, die ein spiritueller Schüler besitzen sollte. Sie heißt:

• Mumukshutva, die Sehnsucht nach Befreiung. Diese Sehnsucht wird sich erst einstellen, wenn man sich vom Geist und von den Sinnen wie gefesselt und versklavt fühlt. Mumukshutva führt die spirituelle Praxis zur abschließenden Reife. Ohne Mumukshutva besteht die Gefahr, dass die Stärke und die Willenskraft, die durch Sadhana entwickelt wurden, für egoistische Zwecke missbraucht wird, wodurch der Aspirant nur noch stärker an die äußere Welt gebunden würde.

Wenn der Geist über die hier beschriebenen Voraussetzungen verfügt, ist er bereit für höheres Wissen über das Selbst. Jetzt ist es Zeit, die Führung eines erleuchteten Gurus zu suchen, der die heiligen Schriften kennt und selbst in Brahman gefestigt ist. Der Schüler wird einige Jahre in Bescheidenheit und Ehrfurcht mit seinem Guru leben und ihm dienen. Dies reinigt seinen Geist weiter und bereitet ihn auf die Vermittlung des Wissens vor. Erkennt der Guru beim Schüler einen ernsthaften Willen zu lernen und zu wachsen, wird er den Intellekt des Schülers so lange durch Logik und Argumentation herausfordern, bis sich Schicht um Schicht die falschen Vorstellungen auflösen. Jetzt wird sich der Schüler durch Nachdenken und Meditation immer tiefer mit dem Absoluten verbinden, bis er schließlich selbst ein befreiter Weiser geworden ist und erleuchtet in die Welt zurückkehrt.

Auch hierzu eine kleine Geschichte:

Virochana, der König der Dämonen, und Indra, der König der Götter, besuchten den berühmten Guru Prajapati, um seine Schüler zu werden. Prajapati sagte zu ihnen: „Dient zunächst einmal 32 Jahre in meinem Ashram. Dann werde ich euch lehren, was immer ihr wissen wollt.“

Nach 32 Jahren kamen beide Könige zurück zum Meister und fragten ihn: „Meister, was ist das Selbst? Wir haben gehört, dass diejenigen, die das Selbst erkannt haben, unsterblich werden und alles erreichen.“ Prajapati antwortete: „Geht zum Fluss, betrachtet euer Spiegelbild im Wasser und sagt mir dann, was ihr gesehen habt.“

Sie kamen zurück und sagten, sie hätten ihr Selbst gesehen.

„Gut“, sagte der Meister, „wechselt jetzt eure Kleider, geht zum Fluss zurück, betrachtet euer Spiegelbild und sagt mir, was ihr dann gesehen habt.“ Als sie zurückkamen, sagten sie: „Meister, wir haben das Selbst, gut gekleidet, gesehen.“ – „Ja, das ist das Selbst“, sagte Prajapati, „geht jetzt!“

Also gingen sie. Virochana war sehr froh. Als er wieder bei seinen Dämonen war, erzählte er ihnen, dass der Körper die letzte Wirklichkeit sei. Und so fingen sie an, den Körper anzubeten.

Indra jedoch dachte unterwegs: „Dieser Körper verändert sich die ganze Zeit. Wie kann er die letztendliche Wirklichkeit sein?“ Also ging er zurück zu seinem Guru. Der Meister fragte ihn: „Warum bist du zurückgekommen, Indra?“ Und Indra antwortete: „Ich habe über das Wissen nachgedacht, das du uns vermittelt hast. Als ich es noch einmal überprüfte, fand ich heraus, dass der Körper nicht die absolute Wirklichkeit sein kann, weil er sich fortlaufend verändert.“

Prajapati antwortete: „Ja, da hast du Recht. Nun diene weitere 32 Jahre und ich werde dir mehr beibringen.“

Dies wiederholte sich mehrere Male und Indra diente ihm schließlich für 101 Jahre. Schritt für Schritt, Schicht für Schicht, half ihm sein Lehrer, seine Selbsttäuschung und die falschen Konzepte und Identifikationen des Geistes abzubauen. So erkannte er das Selbst in seiner ganzen Wahrheit und wurde ein befreiter Weiser.17

Der Forscherdrang ist bereits in uns

In der Geschichte des Menschen hat es nur sehr Wenige gegeben, die die erforderlichen Qualitäten aufweisen konnten, um den Weg des Jnana Yoga in seiner reinsten Form zu beschreiten. Und dennoch: Obwohl dieser Weg einen intensiven „Durst nach Wissen und Verständnis“ voraussetzt, haben wir Menschen ein starkes Bedürfnis, in diese Richtung zu gehen.

Wenn wir ein Kind beobachten, sehen wir einen unersättlichen Hunger, ein ständiges Streben, die Geheimnisse hinter den Dingen zu erforschen. Doch irgendwie schaffen es Erziehung und unser soziales Umfeld, uns die Lust daran zu verderben. Stattdessen sehnen wir uns nach Bequemlichkeit und mehr Sicherheit und versuchen, den Herausforderungen so weit wie möglich aus dem Weg zu gehen.

Dabei vergessen wir, dass wir Menschen die Aufgabe haben, uns zu verbessern, und verlieren unseren Abenteuergeist und unseren Forscherdrang. Übertragen auf den Yoga führt eine solche innere Haltung zu blinder Routine und Aberglauben. Und das ist nicht gut. Alle Yogawege sind miteinander verknüpft; es gibt keine starre Grenze zwischen ihnen.

Selbst wenn Sie aus persönlicher Vorliebe oder aus gesundheitlichen Gründen z.B. mit Hatha Yoga begonnen haben, werden Sie bald feststellen, dass sich durch die Übung auch Ihre Konzentration entwickelt – genau wie im Raja Yoga. Gleichzeitig wird ein Gefühl der Anerkennung für die unendliche Intelligenz, die sich in all den unterschiedlichen Funktionen des Körpers ausdrückt, wachsen – genau wie im Bhakti Yoga. Und vielleicht werden Sie sich auch der subtilen Schwingungen des Prana bewusst – wie im Nada Yoga.

Und wenn Sie sich nach einer Hatha Yoga-Stunde erschöpft fühlen, weil Sie die Übungen oder Anweisungen nicht richtig verstanden haben, dann wird Ihnen Ihr Geist wie im Jnana Yoga zeigen, dass hier etwas nicht stimmt!

Jede Yogapraxis – sei es nun Hatha, Nada, Bhakti, Karma Yoga oder welche Disziplin auch immer – sollte mit gesundem Menschenverstand durchgeführt werden. Sie dürfen jederzeit fragen: „Was tue ich? Warum tue ich es? Wo geht die Reise hin, wenn ich hier weitermache?“ Sobald Sie herausfinden, wie etwas funktioniert, empfinden Sie es nicht mehr als mystisch, sondern als logisch. Und das gibt Ihnen ein Gefühl tiefer Befriedigung.

Unwissende Menschen nehmen einfach Tabletten, wenn der Magen rebelliert, weil sie etwas Falsches gegessen haben. Viel sinnvoller ist es, genau hinzuschauen und nur das zu essen, was uns wirklich bekommt.

Auf allen Ebenen können Sie nachfragen und Ihren Forschergeist einsetzen, wie es uns der Jnana Yoga lehrt. Wenn Sie mit dieser Einstellung durchs Leben gehen, werden Sie feststellen, dass jede Erfahrung – ganz gleich, ob positiv oder negativ – eine Hilfe darstellt, die Sie Ihrem Ziel näher bringt: einen reinen, scharfen Geist zu entwickeln, der sich ständig des Selbst bewusst ist.

Sampoorna Yoga ist eine ganzheitliche Yogapraxis, die alle Aspekte der Persönlichkeit berücksichtigt. Die unterschiedlichen Bereiche des Yoga werden bewusst integriert, um den Prozess der Verfeinerung zu beschleunigen und auf diese Weise schneller zum Ziel zu kommen.

Und nun erzähle Ihnen noch eine kleine Geschichte.

Eines Tages beschlossen Krishna und Arjuna, Urlaub zu machen. Der Tourismus war zu dieser Zeit noch nicht sehr weit entwickelt, daher übernachteten sie nicht in Hotels, sondern privat bei den Anhängern Krishnas. Dies hatte auch den angenehmen Nebeneffekt, dass ihr Besuch für den jeweiligen Gastgeber eine große Ehre und Freude war. Welcher Krishna-Anhänger würde nicht gerne seinen Herrn zu Gast haben?

Der erste Mann, bei dem Sie übernachteten, war sehr wohlhabend. Er bewirtete sie königlich und brachte sie in den schönsten Gemächern seines Palastes unter. Er organisierte sogar einen gut besuchten, öffentlichen Satsang-Abend für sie. Alle waren sehr zufrieden. Am nächsten Morgen, als Krishna und Arjuna bereit zur Abreise waren, segnete Krishna seinen Anhänger und Gastgeber mit 1000 Kühen. Sie können sich sicher vorstellen, dass der Mann voller Stolz und Dankbarkeit war.

Die nächste Nacht kamen Krishna und Arjuna bei einem anderen Anhänger unter. Diesmal war es ein sehr armer Mensch; eine einzige Kuh war alles, was er besaß. Trotz dieser einfachen Verhältnisse bot er alles auf, um seinen geliebten Lord Krishna wie einen Gott, der er ja auch ist, zu bewirten. Krishna und Arjuna waren zutiefst gerührt von seiner Gastfreundschaft und Hingabe. Als sie am nächsten Morgen aufbrechen wollten, bedankte sich Krishna bei seinem Anhänger und sprach: „Ich segne dich! Auch deine letzte Kuh wird nun sterben!“ Kaum waren sie fort, war die Kuh bereits tot.

Arjuna war darüber ziemlich erbost und ärgerte sich über Krishnas unfreundliches Verhalten. Um sich Luft zu verschaffen, sprach er das Thema direkt an: „Krishna, was bist du nur für ein schrecklicher Gott? Der erste Mann war so reich und wohlhabend; und als Dank hast du seinen Reichtum noch vergrößert.

Aber dieser arme Mann hier, der uns so herzlich aufgenommen hat, besaß nur eine Kuh, um sich am Leben zu halten. Und was tust du? Du segnest ihn, indem du auch noch seine letzte Kuh in den Tod schickst! Ist dir eigentlich klar, was du da angerichtet hast?“

Krishna schaute ihn an und schmunzelte: „Der erste Mann war so wohlhabend. Ich konnte ihn nur durch noch mehr Reichtum glücklich machen. Doch für diesen armen Mann hier war die Kuh das Letzte, was ihn hier auf dieser Bewusstseinsebene festhielt. Also habe ich ihn befreit.“

Einige Beispiele zur Veranschaulichung

Die hier vorgestellten Konzepte von Wirklichkeit und Illusion sind sehr abstrakt und für unseren Geist aufgrund seiner Begrenzungen, Konditionierungen und unvollständigen Interpretationen nicht einfach zu verstehen. Um zu helfen, unsere Sichtweise zu korrigieren, haben die Weisen verschiedene Gleichnisse und Erklärungsbilder überliefert, von denen ich Ihnen die wichtigsten hier vorstellen möchte. Schauen Sie sich diese einfach an, denken Sie darüber nach und meditieren Sie darüber. Das wird Ihnen helfen, neue Verknüpfungen in Ihrem Verstand zu bilden.

Die Schlange und das Seil

Im Dunkeln trat ein Mann auf ein Seil. Er hielt es für eine giftige Schlange und sprang ängstlich zurück. Als man ihm ein Licht brachte, erkannte er die Situation. Das, was er irrtümlich für eine Schlange gehalten hatte, war nichts weiter als ein Seil. Da verschwand auch seine Angst.

Ähnlich ist es mit Brahman. Es ist die Wirklichkeit. Die Welt entsteht nur in unserer Vorstellung, sie ist eine „Überblendung“ Seiner wirklichen Natur, so wie die Schlange nur eine Fehlinterpretation des Seils ist. Was wir als wahr annehmen, ist in Wirklichkeit nur eine Vorstellung.

Die meisten Menschen identifizieren sich mit ihrem Körper, ihrem Namen und Beruf und halten dies fälschlicherweise für ihr Selbst. Erst wenn sie ihr wahres Selbst erfahren haben, lösen sich die falschen Vorstellungen auf und sie erkennen ihre wahre Natur.

Die Wellen und das Meer

Es gibt unendlich viele Wellen auf dem Meer, und jede einzelne Welle kann einzeln wahrgenommen werden. Dennoch bestehen alle Wellen nur aus Wasser und sind vom Meer nicht zu trennen.

Genauso sind die unzähligen Seelen, die in diesem Universum leben, in Wirklichkeit eins mit dem Meer Reinen Bewusstseins – obwohl sie als scheinbar voneinander getrennt wahrgenommen werden. Zu keinem Zeitpunkt ist irgendjemand von dem einen Meer des Bewusstseins getrennt.

Die Farbe im Kristall

Ein Kristall ist rein und hat selbst keine Farbe. Wenn man jedoch etwas Farbiges in seine Nähe bringt, spiegelt er die gleiche Farbe wider und scheint selbst diese Farbe anzunehmen.

Genauso sind Brahman und Atman farblos, makellos und formlos. Jedoch erscheint Er durch äußere Faktoren unterschiedlich und kann scheinbar verschiedene Qualitäten, Namen und Formen annehmen.

Butter in Milch

Jeder Milchtropfen enthält Butter, doch man kann sie nicht sehen.

Genauso ist Brahman überall; es gibt nicht die kleinste Ecke, wo Es nicht ist. Andererseits scheint Es nirgendwo zu sein und kann von weltlich gesinnten Menschen nicht wahrgenommen werden.

Salz in Wasser

Ein Körnchen Salz, das in einen großen Wasserbehälter geworfen wird, löst sich im Wasser auf und ist mit dem bloßen Auge nicht mehr zu erkennen. Trotzdem schmeckt das ganze Wasser salzig. Genauso löst sich der Jiva, die einzelne Seele, durch das Erlangen von Weisheit im Ozean von Sein, Wissen und Glückseligkeit auf. Dort wird sie eins mit allem.

Filmleinwand

Die Leinwand wird in keiner Weise von dem Film, der auf sie projiziert wird, verändert. Sie sehen Feuer, Fluten und alle möglichen Katastrophen und dennoch bleibt die Leinwand von den Dingen, die auf ihr stattfinden, unberührt.

Genauso wenig wird das Reine Bewusstsein von der Schöpfung nicht im Geringsten beeinflusst, die es selbst infolge der Kraft der Maya (der Illusion) erschafft.

Die Sonne und ihre Spiegelung

Ein Mensch sieht die Spiegelung der Sonne in einem Glas Wasser. In seiner Unwissenheit hält er die Reflexion für die Sonne selbst.

Genauso verwechseln wir durch Unwissenheit und falsche Konzepte die Spiegelung des Reinen Bewusstseins in seinen äußeren Hüllen (Intellekt, Geist und Körper) mit unserem wahren Ich. Um die Sonne zu erkennen, muss man sich von dem Glas, dem Wasser und der Sonnenspiegelung darin abwenden.

Übungen

• Sowohl in der Vergangenheit als auch in der heutigen Zeit hat es große Jnana Yogis gegeben. Shankara im 7. Jahrhundert, Vivekananda im 19. Jahrhundert, Ramana Maharishi und Swami Sivananda im 20. Jahrhundert waren einige von ihnen. Studieren Sie ihre Lebensläufe und beschäftigen Sie sich mit ihren Lehren.

• Der Weg des Jnana Yoga ist auch als „Neti, Neti“-Weg bekannt (nicht dies, nicht das). Hören Sie das Bhajan „Nirvana Shatkam“ auf meinen CDs „Wings of Liberation“ und „Ananda“. Er illustriert diesen Ansatz musikalisch. Die Bedeutung des Textes finden Sie im Chant-Buch auf Seite 157. Denken Sie darüber nach.

• Wenn Sie wirklich allein sind, ganz bei sich und ohne Ablenkung, setzen Sie sich still hin und gehen Sie ganz nach innen. Dabei stellen Sie sich die folgenden Fragen:

Was ist der Sinn meines Lebens? Warum bin ich hier?

Kümmern sie sich nicht darum, was Sie bisher dazu gelesen haben, vergessen Sie alles, was Ihnen beigebracht wurde. Denken Sie einfach über sich selbst nach. Was ist mein Zweck? Warum bin ich hier? Dies ist eine sehr wichtige Suche.

Die meisten Menschen wollen nicht damit konfrontiert werden. Sie vermeiden es, darüber nachzudenken und erfinden alle möglichen Ablenkungen. Dieses Projekt, jenes Projekt, Essen gehen, Spaß haben; ständig finden sie etwas Neues, das den Geist beschäftigt und ablenkt. Auch Alkohol und Drogen sind beliebte Mittel, um vor diesen Fragen auszuweichen.

Warum bin ich hier? Was ist der Sinn meines Lebens? Solche Fragen können sehr frustrierend sein, weil Sie möglicherweise keinen Sinn finden. Und das macht Angst. Alles, was Ihnen beigebracht wurde, alles, was Sie gelernt haben, scheint plötzlich keinen Sinn mehr zu machen.

Schauen Sie sich an, wie Sie jeden Morgen in Eile aufstehen. Sie gehen zur Arbeit, arbeiten und arbeiten und arbeiten und kommen dann wieder nach Hause. Es ist immer die gleiche Routine. Wohin führt Sie das? Führt es wirklich zu einem Ergebnis?

Viele Menschen empfinden hinter der Fassade unserer westlichen Gesellschaft eine tiefe Leere.

Warum ist in den Wohlstandsländern die Selbstmordrate so hoch?

Sind einmal alle sinnlichen Erfahrungen ausgekostet, was kommt dann? Und was danach?

Alle diese Fragen wurden bereits gestellt. Die Rishis, die großen Denker, haben sich schon vor Tausenden von Jahren damit beschäftigt.

Ist das, was sie herausfanden, auch für Sie von Bedeutung?

Diese Suche soll Ihnen helfen, den tieferen Sinn in Ihrem Leben zu finden, anstatt ständig abgelenkt zu werden. Sie wird helfen, Ihre Energie zu bündeln und in die Richtung zu lenken, die wirklich Erfüllung bringt.

Meditieren Sie über den Sinn Ihres Lebens.

Stellen Sie sich selbst diese einfachen Fragen:

Wer bin ich? Warum bin ich hier?

Was ist das Ziel, was ist der Zweck meiner menschlichen Verkörperung?

Was geschieht nach dem Tod?

HARI OM SHANTIH, SHANTIH, SHANTIH.

Fragen und Antworten

F Wie kann man üben, sich von Menschen zu lösen?

A Sie müssen wissen, dass niemand Ihnen wirklich gehört. Als Sie auf diese Welt kamen, kamen Sie allein, und wenn Sie gehen, werden Sie allein gehen. Sie können niemanden mitnehmen. Das wird Ihnen helfen, Bindungen loszulassen. Sicher haben auch Sie erfahren, dass es nur Schmerz und Leid erzeugt, wenn man versucht, jemanden zu besitzen. Natürlich können Sie die Gesellschaft, Freundschaft oder Liebe von jemandem genießen, doch wenn Sie ihn besitzen wollen, entstehen Probleme. Keiner der beiden wird dadurch glücklich. Echte Liebe bindet nicht! Denken Sie darüber nach. Entwickeln Sie göttliche, selbstlose Liebe.

F Wie lässt sich das Wissen, dass dieses Leben im Grunde nur ein Traum ist, mit einer verantwortungsbewussten Erfüllung der täglichen Pflichten verbinden?

A Gerade dadurch, dass Sie jeden Augenblick selbstverantwortlich leben, werden Sie zur Freiheit finden. Verantwortungsbewusst zu leben, bedeutet nicht, an den Dingen zu kleben. Sie sollten sich ständig der Unvollkommenheit und der vergänglichen Natur Ihrer Tätigkeit bewusst sein. Sie ist dafür da, um Sie zu etwas Höherem anzuleiten. Wenn Sie dies in allem erkennen, wird es Ihnen helfen, voranzukommen.

F Meine Frau ist kürzlich durch einen Unfall gestorben. Wie kann ich mit einem so großen Trauma fertig werden?

A Es ist nur menschlich, dass Sie nach einem derartigen Verlust Trauer empfinden. Wenn Sie sich in einer solchen Situation mit einer Philosophie wie zum Beispiel dem Vedanta beschäftigen, wird dies die Trauerarbeit erleichtern. Sie werden weniger Leid und Schmerz durchleben als jemand, der keinen Zugang zu spirituellem Leben und höherem Verständnis hat. Je mehr wir uns mit Äußerlichkeiten identifizieren, desto stärker sind wir Schmerz und Leid ausgesetzt. Eine spirituelle Lebenseinstellung und der Wunsch zu wachsen sind der beste Weg, sich von der Bindung an äußere Bedingungen zu befreien. Stattdessen binden wir uns mehr an eine höhere Wirklichkeit, eine Wirklichkeit, die wir Gott nennen.

Wenn es im Leben etwas Sicheres gibt, dann ist dies die Tatsache, dass Sie sterben werden. Wie und wann, wissen Sie nicht. Als spiritueller Mensch wissen Sie, dass das menschliche Leben äußerst vergänglich ist. Jeder Augenblick ist wertvoll; er ist ein Geschenk Gottes, ein Ausdruck Seiner Liebe, Seines Segens. Wenn Sie dieses Bewusstsein pflegen, haben Depressionen und Unglücklichsein keinen Platz in Ihrem Leben. Wann immer sie sich schlecht fühlen oder die Dinge nicht so gut aussehen, fragen Sie sich: „Was kann ich daraus lernen? Wie kann ich daran wachsen?“

Was auch immer geschieht – es ist zu Ihnen gekommen, um Sie voranzubringen. Nutzen Sie es als Gelegenheit, als Chance, die Sie nicht verpassen sollten.

Auch der Tod Ihrer Frau will Sie etwas lehren! Es gibt Menschen, die sagen: „Ich hasse Gott! Warum ist er so grausam und lässt diese gesunde und lebensfrohe Frau sterben? An einen solchen Gott kann ich nicht glauben. Wie kann er so etwas zulassen.“ Solche Gedanken führen in die falsche Richtung, sie verstärken nur Ihre falschen Konzepte. Sehen Sie es als Gnade, als Chance, stärker zu werden, frei zu werden. Sie dürfen für jeden Augenblick dankbar sein, den Sie mit ihrer Frau verbracht haben; für all die Liebe und Fürsorge, die Sie miteinander geteilt haben.

F Mein Mann ist vor einigen Monaten gestorben. Die Psychologen sagen, dass man bei der Trauerarbeit durch verschiedene Stadien hindurchgehen muss: Zweifel, Wut, Schuldgefühle usw. Erst dann kann man den Tod eines geliebten Menschen akzeptieren. Muss ich auch durch diese Stadien gehen, wenn ich mich auf dem spirituellen Weg befinde? Geht es dann nicht schneller oder zumindest sanfter?

A Es gibt ein Sprichwort, das sagt: „Zu viel Wissen kann auch schaden“. Als Sie in dem Psychologiebuch lasen, dachten Sie vielleicht, Sie müssten den Prozess exakt in der dort beschriebenen Weise durchlaufen, sonst sind Sie „nicht richtig gestrickt“. Aber das stimmt nicht!

Mit Ihrem Verständnis von Yoga und Vedanta werden Sie nicht durch alle diese Stadien hindurchgehen müssen. Wenn Sie – wie viele Menschen – von dem Ereignis völlig überschattet wären, dann müssten Sie vielleicht all diese Phasen der Depression und Niedergeschlagenheit durchlaufen, von denen die Psychologen reden. Aber das ist nicht Ihr Status. Sonst würden Sie nicht hier sitzen und diese Frage stellen.

F Wer weiß, wie ich morgen oder in Zukunft fühlen werde ...

A Warum sich darüber Gedanken machen? Danken Sie Gott für den Segen dieses Wissens. Beten Sie zu Ihm; er wird Sie unterstützen. Beten Sie auch für Ihren Mann, damit er versteht, dass Sie ihn aus jeglicher Bindung entlassen. Je mehr Sie das schaffen, desto freier werden Sie sich fühlen und desto eher wird auch Ihr Partner sich frei fühlen, den nun eingeschlagenen Weg weiter zu gehen. Denn, ... in Wirklichkeit gibt es keinen Tod; da können Sie sich absolut sicher sein!

Nur der Körper wird abgelegt. Das ist alles, was geschieht. Alles, was Sie verbindet, Ihre Liebe, Ihre Gefühle füreinander, können auch weiterhin bestehen. Die Beziehung zwischen Ihrem Mann und Ihnen muss sich nicht zwangsläufig verändern, nur weil Sie Ihren Partner nicht mehr körperlich wahrnehmen können. Er kann sich und seine Gefühle jetzt nur nicht mehr so direkt ausdrücken wie vorher.

So ist der richtige Blickwinkel. Beten Sie für ihn und halten Sie ihn in guter Erinnerung. Ihre Bereitschaft, loszulassen, wird ihm Mut machen. In der hinduistischen Tradition gibt es viele Rituale, Gebete und Opferhandlungen für die Verstorbenen. Alles, was wir Gutes in ihrem Namen tun, hilft ihnen und ist daher nicht verloren. Kennen Sie nicht die Situation, dass Ihnen unerwartet eine Segnung widerfährt, für die Sie eigentlich nichts können? Vielleicht ernten Sie dann die Früchte von Dana, von wohltätigen Handlungen, die Ihnen Ihre Lieben in einem vergangenen Leben „nachgeschickt“ haben. Gebete und gute Gedanken sind in den astralen Welten von großer Hilfe. Ihre Wirkung ist nicht weniger wahrnehmbar als eine Handlung auf der körperlichen Ebene.

Nada Yoga – der Weg
der göttlichen Schwingungen

Nada Yoga hat seinen Ursprung in den Veden. Dieser Yoga ist die Wissenschaft der göttlichen Schwingungen, die von Mystikern, Heiligen und Yogis dazu verwendet wurde, Gottesverwirklichung zu erreichen. Hilfsmittel für diesen Pfad ist die klassische indische Musik in Form von Ragas, Talas, Sutras, Mantras, Kirtan und Bhajans.

Alles begann mit einer Schwingung ...

In der Bibel steht geschrieben: „Im Anfang war das Wort und das Wort war bei Gott und Gott war das Wort ... Alle Dinge sind durch dasselbe gemacht und ohne dasselbe ist nichts gemacht, was gemacht ist“ (Johannes 1.1-3).

Auch die Veden lehren uns, dass sich Brahman, das all-eine höchste Bewusstsein, zuerst als Schwingung18 ausgedrückt hat. Diese erste Manifestation des Absoluten wird OM, Pranava oder Nada Brahman genannt. Es ist die unveränderliche Essenz, die der gesamten Schöpfung zugrunde liegt. Alles ist das Ergebnis dieser ursprünglichen Schwingung.

Jede Schöpfung drückt sich auf vier verschiedenen Ebenen aus:

Der Para-Zustand ist die feinstofflichste Ebene, auf der die Schwingung noch undifferenziert ist. Sie wird als OM bezeichnet.

Danach kommt der Pashyanti-Zustand, in dem sich die drei Gunas bilden. Auf dieser Ebene ist die Schwingung weniger feinstofflich, doch sie befindet sich noch immer im Transzendenten. Sie kann nicht sinnlich wahrgenommen, sondern nur durch tiefe Meditation erfahren werden.

Im Madhyama-Zustand erreicht die Schwingung die geistige Ebene und kann als ein universelles Konzept (als geistige Struktur der Schöpfung) angesehen werden.

Die letzte Stufe ist der Vaikhari-Zustand, die gröbste Ebene, auf der die Schwingung als hörbarer Klang in Form von Musik, Sprache usw. wahrgenommen wird. Alles, was wir mit unseren Ohren hören – all die verschiedenen Sprachen – sind die grobe Manifestation einer Schwingung, die auf der feinstofflichen Ebene begonnen hat.

Nada Yoga führt zurück zur Quelle

Vom kleinsten Atom bis zu den mächtigsten Galaxien befindet sich alles in Schwingung und gehorcht den Gesetzen von Rhythmus und Harmonie. Nada Yogis verwenden göttliche Musik, um von den groben, differenzierten Schwingungen zu den feinstofflichsten Schwingungen zu gelangen und so in den Para-Zustand, der Quelle der gesamten Schöpfung, vorzudringen. Hierzu ist ihr wichtigstes Instrument der eigene Körper. Der Nada Yogi nutzt das Prinzip der Schwingung, um sich selbst wie ein Musikinstrument zu stimmen und in einen höheren Zustand zu versetzen. Damit verbunden ist ein kraftvoller Vorgang der Reinigung und Verfeinerung auf allen Ebenen.

Auch Sie können das erfahren, wenn Sie in der klassischen Reihenfolge vorgehen:

Hören Sie zuerst die Musik, die von Heiligen und Yogis geschaffen wurde. Singen Sie dann voller Liebe und Hingabe zu dieser Musik.

Das reinigt den Geist und wird ihn für die feineren Wahrnehmungen vorbereiten. Sobald der Geist ruhig und konzentriert ist, kann er sich jenseits von hörbaren Klängen und geistigen Konzepten bewegen. Er transzendiert den Vaikhari- und Madhyama-Zustand der Schwingung und gelangt in den Pashyanti-Zustand.

In diesem subtilen Bereich werden auch die Anahata-Klänge wahrnehmbar. „Anahata“ bedeutet „nicht angeschlagen“. Anders als die Klänge, die wir auf der Vaikhari-Ebene hören, entstehen sie nicht dadurch, dass zwei Dinge gegeneinander schlagen, sondern durch die Vibration des Prana im Akasha oder Äther-Element. Es gibt Anahata-Klänge verschiedener Frequenzen, die vom Grad der Reinheit der Nadis, von Dauer und Grad der Konzentration und von der Intensität des Prana-Flusses abhängen. Wenn der Geist von den Anahata-Klängen vollkommen erfüllt ist, ist er bereit, in den Para-Zustand einzutreten. In diesem Zustand wird Gott unmittelbar als Nadam, als die reine Schwingung OM, erfahren.

Die Katha Upanishad sagt: „OM ist Brahman. Nichts ist größer als diese Silbe. Sie ist die stärkste Unterstützung und das höchste Symbol. Derjenige, der sie kennt, wird als Kenner von Brahman verehrt.“

Deshalb ist OM die höchste Form der Namen Gottes und aller Mantras. Jedes Mal wenn wir OM singen, versuchen wir, diese perfekte Schwingung neu entstehen zu lassen. Dies erfordert ausgiebiges Üben19. Es ist ein intensiver und schrittweiser Prozess der Verfeinerung und Reinigung, der durch die integrierte Herangehensweise des Sampoorna Yoga bewusst beschleunigt wird.

Mantras

Die Wissenschaft der Mantras wurde in alten Zeiten von den Rishis entwickelt. Es gibt verschiedene Arten von Mantras. Die zwei Hauptkategorien sind Bija Mantras20 und Moksha Mantras21. Bija Mantras sind sehr abstrakt. Sie sind wie die Samen verschiedener Energieformen und werden dazu benutzt, Kräfte zu entwickeln, die Siddhis genannt werden. Man sollte sie ausgesprochen vorsichtig und unter der Führung eines kompetenten Lehrers einsetzen.

Die Moksha Mantras, die überwiegend von den spirituell Suchenden auf ihrem Weg zur Befreiung genutzt werden, können je nach Art des Yoga mit unterschiedlichen Schwerpunkten verwendet werden. Auf dem Weg des Raja Yoga dient das Mantra als Konzentrationsobjekt während der Meditation. Die Wiederholung des Mantras ist mit der Visualisierung des Ishta Devata verknüpft – der Gottheit, die durch das Mantra repräsentiert wird. Im Bhakti Yoga verwendet der Anhänger das Mantra als Hilfsmittel, um die Gefühlsebene zu verfeinern, Vertrauen und Liebe zu entwickeln und permanent in der Hingabe an Gott zu verweilen. Der Nada Yogi schließlich arbeitet speziell mit der Klangschwingung eines Mantras, um dadurch zur Quelle aller Schwingungen (Nada Brahman) zurückzufinden.

Wörtlich übersetzt bedeutet Mantra: „Das, was schützt.“ Es ist göttliche Energie, die in einer spezifischen Klangstruktur festgehalten ist. Es ist eine Formel, die eine bestimmte Manifestation Gottes beschreibt – so wie H2O die Formel für Wasser ist. Jeder Name Gottes ist ein Mantra. Sei es Rama, Christus, Krishna, Allah oder Buddha, in all diesen verschiedenen Bezeichnungen wohnt die Kraft Gottes.

Name und Form hängen zusammen wie die beiden Seiten einer Münze. Jede Wiederholung eines spezifischen Namens erzeugt die entsprechende Form im Geist. Dies funktioniert unabhängig davon, ob man diese Form bewusst kennt oder nicht. Genauso wie zum Beispiel das Wort „Rose“ eine entsprechende Vorstellung in unserem Geist entstehen lässt, erzeugt die Ausrichtung auf den Namen Gottes eine entsprechende Qualität göttlichen Bewusstseins in uns, die den Geist reinigt. Dies ist auch der Grund, warum die Gedankenmuster, die von Mantras erzeugt werden, als positiv, wohltuend und beruhigend empfunden werden. Sie führen zur Verwirklichung der Vollkommenheit Gottes. Wer den Namen Gottes permanent rezitiert, löst sich von der Welt und verschmilzt mit dem höchsten Bewusstsein.

Jedes Mantra hat fünf spezifische Eigenschaften:

1) Einen bestimmten Rhythmus, auch Metrum genannt;

2) eine bestimmte Shakti oder Energie;

3) eine bestimmte Manifestation Gottes, die mit ihm verbunden ist;

4) eine Verbindung zu dem Rishi, dem das Mantra erstmals vermittelt wurde, und der dadurch Erleuchtung erlangt hatte. Der Rishi hat dieses Mantra dann über seine Schüler an die Menschheit weitergegeben;

5) ein „Kalika“ oder eine Sperre, der die Energie unter Verschluss hält.

Nur wer das Sadhana übt, das notwendig ist, um die Energie des Mantras freizusetzen, wird dadurch die entsprechende Siddhi des Mantras manifestieren können und die Ishta Devata erkennen, die mit dem Mantra verbunden ist.

Japa

Die großen Yogis und Rishis empfehlen jedem, der Befreiung sucht, ein Mantra regelmäßig und über einen bestimmten Zeitraum zu wiederholen. Dieser Vorgang, auch Japa genannt, ist einer der wirkungsvollsten und sinnvollsten Wege, um den Geist auszurichten und von Unreinheiten zu befreien. Ähnlich wie man ein Gefäß säubert, indem man so lange klares Wasser hineingießt bis alle Unreinheiten herausgespült sind, beseitigt die Wiederholung eines Mantras alle Unreinheiten des Geistes und lässt ihn ruhig werden. Am Ende bleibt nur noch die göttliche Schwingung übrig.

Das Ziel der Übung ist es, das Mantra so stark in den Geist einzubetten, dass es Tag und Nacht im Hintergrund mitschwingt. Dadurch wird eine dauerhafte Verbindung mit dem Ishta Devata hergestellt. Der Meditierende fühlt sich durch das Mantra geschützt und gefördert, denn jeder Name Gottes ist ein Ausdruck Seiner Kraft. Die gesamte Persönlichkeit wird auf subtile Weise transformiert.

Japa wird zunächst laut ausgesprochen. Das ist das Vaikhari-Stadium. Auf dieser Stufe sind die Moksha-Mantras – die ich in verschiedenen Ragas und Talas gesetzt und auf CDs herausgebracht habe22 – eine gute Technik, um den Geist mit dem entsprechenden Namen Gottes vertraut zu machen. Nach einer Weile, wenn Sie sich auch auf die feineren Schwingungen eingestimmt haben, können Sie beginnen, das Mantra still, das heißt nur in Gedanken zu wiederholen. Dadurch dringt es immer weiter in die subtilen Bereiche Ihres Bewusstseins vor bis es letztendlich auch diese transzendiert und Sie mit der Quelle verbindet. Der Zustand der Gottverwirklichung ist erreicht.

Sanskrit

Die Sprache der Mantras ist Sanskrit, auch Devanagari – die Sprache der Götter – genannt. Sie ist die älteste und mystischste aller menschlichen Sprachen. Man sagt, dass sich alle anderen Sprachen aus ihr entwickelt haben.

Im feinstofflichen Körper stellt sich jedes unserer sieben Chakras oder Energiezentren in der Form einer bestimmten Anzahl von „Blütenblättern“ dar. Jedes dieser Blütenblätter, im Sanskrit „Bija“ genannt, entspricht einem Wurzelklang, durch den sich die Energie des entsprechenden Blütenblattes manifestiert. Diese Wurzelklänge bilden die Basis des Sanskrit-Alphabets. Das wiederum bedeutet, dass jede Schwingung des Sanskrit der Quelle der Schöpfung entstammt. Das wesentliche Charakteristikum der Sanskrit-Mantras ist also ihre Energiefrequenz. Auf die gewöhnliche Sprachebene übertragen haben sie wenig oder gar keine Bedeutung.

Das wiederholte Singen von Sanskrit-Mantras stimuliert die Chakras und erweckt deren feinstoffliche Energien. Da die verschiedenen Musiknoten ebenfalls mit bestimmten feinstofflichen Kanälen in den Chakras in Verbindung stehen, regt die Musik, die zur Begleitung der Mantras gespielt wird, diese Kanäle an und reinigt sie. Dieses wiederum weckt die psychische und spirituelle Kraft, die in ihnen ruht.

Man sagt, dass das Mantrasingen im Kali Yuga, dem eisernen Zeitalter, in dem wir uns derzeitig befinden, der einfachste Weg ist, um zu Gott zu gelangen. Es reinigt und harmonisiert das Chakra- oder Energiesystem und macht den Körper zu einem wirksamen Instrument, um Gott in seiner übersinnlichen Form zu erkennen.

Göttliche Musik

Ursprünglich war Musik in Indien eine heilige Kunst. Sie wurde der Menschheit von Narada, einem großen Weisen geschenkt. Es steht geschrieben, dass Narada mit seiner Tanpura durch alle drei Welten zog, um mit seiner Musik die Evolution der Menschheit voranzutreiben.

Erst seit der Zeit der muslimischen Eroberer begann man in Indien Musik auch als Unterhaltung zu verwenden.

Musik hat eine direkte Wirkung auf den Geist. Sie kann uns traurig und niedergeschlagen oder auch sehr euphorisch stimmen. Daher hat man zu allen Zeiten und in allen Kulturen die Macht von Musik und Schwingungen genutzt, um die Menschen zu beeinflussen. Militärmusik zum Beispiel ist voller Feuer und Energie, um die Soldaten in Kampfstimmung zu halten. In Supermärkten wird Musik geschickt eingesetzt, um die Kunden zum Kauf zu verführen. Manche Musikrichtungen, insbesondere Rock- und Rapmusik, stört die Funktionsweise der Chakras erheblich. Dadurch wird der natürliche Energiefluss verändert, was zu einer „Abdämpfung des Bewusstseins“ und einer Belebung der niederen Gefühle des Menschen führen kann.

Der Teil der Musik, der mit den Ohren aufgenommen wird, stellt in diesem Zusammenhang nur einen kleinen Teil des Frequenzbereichs dar. Auch alles, was wir nicht bewusst wahrnehmen, hat einen Einfluss auf den feinstofflichen Körper. Deshalb sollten sich spirituelle Menschen wenn möglich für eine Musik entscheiden, die von Menschen mit einem hohen Bewusstsein komponiert und von weit entwickelten Musikern oder Heiligen gespielt wird. Wer einer solchen Musik zuhört, fördert und stabilisiert seine Entwicklung nicht nur auf der physischen, sondern auch auf der emotionalen und intellektuellen Ebene.

Die indische klassische Musik arbeitet in diesem Zusammenhang mit Ragas, Melodien, die einer bestimmten Tageszeit zugeordnet sind und eine entsprechende Stimmung erzeugen und Talas, einem komplexen rhythmischen Zyklus, der sich zwischen 3 und 108 Schlägen bewegt. Dadurch kommt auch der eigene Körper wieder in den richtigen Rhythmus, und die Fähigkeit zur Konzentration und Wahrnehmung auch der feinsten Klangnuancen nimmt deutlich zu.

Dies kann einen sehr positiven Einfluss auf unsere Beziehungen und das tägliche Miteinander haben. Auch viele der Kommunikationsprobleme, mit denen sich unsere westliche Gesellschaft herumschlägt, könnten dadurch vermieden werden. Denn sie entstehen nur, weil wir verlernt haben, wirklich zuzuhören, was der andere sagt.

Normalerweise wird Nada Yoga mit Mantras und dem gemeinsamen Singen der Namen Gottes in Verbindung gebracht. Technisch betrachtet geht es dabei aber um deutlich mehr. Es ist die Wissenschaft der abstrakten Klänge, die Taans genannt werden, um bestimmte Schwingungen im Körper zu erzeugen, die für heilerische als auch für zerstörerische Zwecke eingesetzt werden können.

Bhajans

Bhajans sind Gedichte, die von selbstverwirklichten Heiligen geschrieben und mit Liebe und Hingabe in Gesänge umgesetzt wurden. Die Texte verherrlichen und lobpreisen Gott oder haben einen philosophischen Inhalt, der uns daran erinnern soll, wie wertvoll das Leben ist und dass wir es zur Selbstverwirklichung und Erleuchtung nutzen sollten.

Die Heiligen besaßen eine besondere Fähigkeit, die komplexe Philosophie des Vedanta in einigen wenigen Versen zu verdichten und zusammenzufassen. Doch auch die Musik spielt in den Bhajans eine wichtige Rolle. Die Ragas und Talas, die bei der Umsetzung in Musik verwendet werden, verstärken die in den Worten ausgedrückte Liebe und Hingabe. Wenn sie von einem Nada Yogi, einem Heiligen oder spirituellen Menschen vorgetragen werden, haben sie einen ausgesprochen heilsamen Einfluss auf unseren Körper und stimmen den Geist positiv. Daher rate ich Ihnen, Bhajans zu einem festen Bestandteil Ihres täglichen Übungsprogramms zu machen.

Kirtan und Sankirtan

Kirtan ist das Singen von Gottes Namen in einer sehr gefühlvollen und von Liebe und Hingabe geprägten Stimmung. Auch dies hat eine wohltuende Wirkung auf unseren physischen und feinstofflichen Körper. Es ist eine ausgezeichnete Methode, die Nerven zu beruhigen und die Gefühle auf ein positives Ziel auszurichten. Mantras werden in Sanskrit ausgesprochen; Kirtan kann in jeder Sprache gesungen werden. So können zum Beispiel auch christliche Hymnen als Kirtan bezeichnet werden.

Kommen zwei oder mehrere Menschen zusammen, um gemeinsam den Namen Gottes mit Liebe und Hingabe zu singen, wird dies Sankirtan genannt. Es gibt die unterschiedlichsten Varianten. Manchmal führt eine Person den Gesang an und die anderen antworten, manchmal singen alle zusammen. Auch Musikinstrumente können verwendet werden, um die Wirkung des Kirtan oder Sankirtan noch deutlich zu verstärken.

Sobald alle Teilnehmer aus tiefstem Herzen singen und alle Scheu oder Angst fallen gelassen haben, geschieht etwas ganz Wunderbares: Die Atmosphäre verändert sich so deutlich, die Höhe der göttlichen Schwingung wird so klar, dass jeder Teilnehmer sich wie verwandelt fühlt. Man fühlt sich gemeinsam angehoben und gesegnet und dringt in einen höheren Bewusstseinsbereich vor. Diese Ebene wäre für den Einzelnen und insbesondere für Anfänger auf dem spirituellen Wege normalerweise verschlossen geblieben. Aber durch Kirtan und Sankirtan wird sie sich öffnen. Jeder, der sich ohne Vorbehalte darauf einlässt, kann die Süße der Atmosphäre geradezu schmecken! Satchitananda, absolutes Sein, absolutes Wissen und absolute Glückseligkeit werden zur lebendigen Realität.

Übung

Nada Yoga kann man nicht aus Büchern lernen. Eigentlich braucht man immer einen Guru. Aber mit dem Segen meines Gurus Swami Nadabrahmananda, der ein großer Nada Yogi war, habe ich eine Serie von Videos und DVDs herausgebracht, die Sie in den ersten grundlegenden Schritten der Praxis anleiten und unterstützen wird.

Hier ist ein Beispiel dafür, wie Sie sich die Vorteile dieser modernen Technik zu Nutze machen können:

• Suchen Sie sich ein Bhajan aus, das Ihnen gefällt; zu dem Sie sich hingezogen fühlen. Lesen Sie die Bedeutung und denken Sie darüber nach.

• Hören Sie sich das Bhajan mehrere Tage hintereinander als Meditation so an, als würden Sie Trataka (Konzentration) auf den Klang üben. Lassen Sie seine Schwingung tief in sich eindringen.

• Jetzt nehmen Sie den Text zur Hand und singen laut mit.

• Lernen Sie den Text auswendig. Verinnerlichen Sie ihn so, dass er ein Teil von Ihnen wird.

Diese Übung harmonisiert die Funktion der beiden Hirnhälften. Sie werden überrascht sein, wie sie den Geist reinigt, die Konzentration fördert, das Gedächtnis verbessert und Ihr gesamtes Wesen mit Sanftheit und Sattva erfüllt.

Die wichtigsten Moksha Mantras

Um Ihnen einen ersten Eindruck zu geben, habe ich Ihnen hier die wichtigsten Moksha Mantras jeweils mit einer kurzen Erklärung zusammengestellt.

OM NAMAH SHIVAYA.

Shiva ist der Meister der Yogis. Er wohnt auf dem Berg Kailash. Seine Meditation ist so tief und dauerhaft, dass er die Sinne und den Geist vollkommen beherrscht und das Feld der drei Gunas hinter sich gelassen hat. Da er den zerstörenden Aspekt der Schöpfung repräsentiert, hilft er auf dem spirituellen Weg, alle Maya oder Illusion aufzulösen. Er benutzt dazu die Kraft seines dritten Auges, eine Kraft der Unterscheidung, die jenseits aller Dualität liegt.

OM NAMO NARAYANAYA.

Narayana ist ein anderer Name für Vishnu. Vishnu ist der erhaltende Aspekt Gottes. Er verkörpert sich aus Mitgefühl immer dann, wenn die Schöpfung in Gefahr ist. Rama, Krishna, Buddha und Jesus sind Inkarnationen von Vishnu.

OM SHRI RAM, JAI RAM, JAI JAI RAM

oder

OM SHRI RAAMAAYA NAMAHA.

Rama ist eine Inkarnation von Vishnu. Bei seiner Geburt war er sich seiner göttlichen Natur noch nicht bewusst. Aber direkt nachdem ihm sein Guru – der Weise Vasistha – eine Unterweisung über den Zusammenhang von Realität und Illusion gegeben hat, erlangte er die Erleuchtung. Dieser Vortrag umfasst 50.000 Verse und ist als „Yoga Vasistha“ bekannt.

Rama ist das Symbol des perfekten Sohnes, Ehemanns, Vaters, Bruders und Königs; das Symbol eines Mannes, der sein gesamtes göttliches Potenzial in den unterschiedlichen Aspekten des irdischen Lebens zum Ausdruck gebracht hat. Sein Name wird oft mit dem Namen seiner Gattin, der göttlichen Sita, verbunden („Sita-Ram“).

OM NAMO BHAGAVATE VAASUDEVAAYA.

Vasudeva ist ein anderer Name Krishnas, einer weiteren Inkarnation Vishnus. Anders als Rama war sich Krishna seiner göttlichen Natur schon sofort nach der Geburt bewusst und fähig, seine göttlichen Kräfte einzusetzen. Krishna ist der Aspekt Gottes, der mit den verschiedenen menschlichen Rollen spielt; so stiehlt er als Kind Butter, flirtet als Liebhaber mit den Gopis (Mädchen) und genießt alle Aspekte des Lebens. Seine Rolle ist es auch, die Welt von dem Dämonen Kamsa zu befreien und alle Rechtschaffenen vorbehaltlos zu unterstützten. Das Mahabharata und die Bhagavad Gita berichten ausführlich von seinen Taten. In manchen Teilen Indiens wird Krishna auch als Govinda, Gopala, Nandalal, Murali oder Mukunda verehrt. Sie werden diese Namen im „Murali Krishna“ auf meiner CD „Cosmic Chants“ und auf der Kassette „Adorations to Krishna“ wiederfinden (Chant-Buch S. 71). Sein Name wird oft mit seiner Gefährtin Radha als „Radha Krishna“ zusammengebracht.

HARE RAMA, HARE RAMA, RAMA RAMA HARE HARE,

HARE KRISHNA, HARE KRISHNA, KRISHNA KRISHNA HARE HARE.

Dieses Mantra wird seit 1940 täglich 24 Stunden im Sivananda Ashram in Rishikesh gesungen. Es fördert den Weltfrieden.

Meine CD „Garland of Moksha Mantras“ enthält 21 Mantras mit richtiger Betonung und Beispielen, wie sie zu singen sind.

Fragen und Antworten

F Warum wird Musik mit Yoga in Verbindung gebracht?

A Yogis haben die unterschiedlichsten Wege entwickelt, um das eine große Ziel, die Entfaltung des menschlichen Potenzials, zu erreichen. Singen, Tanzen und das Rezitieren der Schriften – all dies sind Möglichkeiten, sich mit Gott zu verbinden und das Bewusstsein auf die Ebene des Göttlichen anzuheben.

Oft sind wir in der Umgebung und im Geiste störenden Einflüssen ausgesetzt. Ich habe festgestellt, dass gerade dann Nada Yoga sehr wirkungsvoll und praktisch für das tägliche Sadhana ist. Fangen Sie einfach an, Ihre Musik zu spielen und sich in sie zu versenken. Sie werden sehr schnell merken, wie sehr das den Geist bezaubert. Jedes Chakra, Ihr gesamtes Körper- und Energiesystem wird durch die Klangschwingungen positiv beeinflusst.

Musik, die Sie deprimiert, erregt oder aggressiv macht, eignet sich nicht für die Sadhana. Sie ist kein Yoga. Nur Musik, die den Geist in eine höhere Schwingung versetzt, kann man als Nada Yoga bezeichnen.

F Warum spielt das „Chanten“ (Mantrasingen) eine so große Rolle im Sampoorna Yoga?

A Sadhana ist ein Prozess, der die Persönlichkeit verfeinern soll. Diese Verfeinerung findet auf allen Ebenen statt – physisch, emotional, geistig und intellektuell. Ihre Stimme, Ihr Rhythmus, alles wird sich verändern und zu einem Ausdruck von Musik, Melodie und Rhythmus werden, so dass in jeder Handlung Sanftheit, Stille und Liebe zum Ausdruck kommen.

Apropos Rhythmus: Alles an Ihnen drückt Rhythmus aus! Ohne Rhythmus würde es kein Leben gäbe. Das Herz bleibt 24 Stunden am Tag seiner rhythmischen Ordnung treu. Gerät der „Dirigent“ ins Schwanken, überleben Sie nicht besonders lange. Sie atmen und bewegen sich rhythmisch. Selbst der Lidschlag des Auges folgt einem Rhythmus. Jedes Atom Ihres Körpers, die Sterne, die Galaxien, alle brauchen ihren spezifischen Rhythmus, ihr Gleichgewicht, um zu überleben. Die Gezeiten, Ebbe und Flut, folgen ihrem Rhythmus. Vögel und Insekten singen rhythmisch ... das ist die Musik der Natur.

Im Yoga möchten wir diese Melodie und diesen Rhythmus verfeinern und vervollkommnen. Je lebendiger und wacher wir werden, umso deutlicher können wir die Schönheit der Natur genießen. Denn um das Gleichgewicht und die Melodie der Natur zu erkennen, müssen wir sie zuerst in unserem Inneren fühlen.

Unser Körper verhält sich dabei recht ähnlich wie ein Musikinstrument: Er muss gestimmt werden, damit er perfekt funktionieren kann. Wenn Sie zum Beispiel eine Trommel eine Weile nicht gespielt haben, müssen Sie ihr eine Menge Aufmerksamkeit schenken und sie mit einem kleinen Hämmerchen justieren, bevor sie wieder richtig klingt. Ähnlich geht es auch Ihrem Körper. Wenn Sie sich nicht um ihn kümmern und sich hängen lassen, verstimmt er sich. Sie müssen dann viel Energie und Disziplin aufwenden, um ihn wieder „einzustimmen“. Die verschiedenen Aspekte des Yoga sind entwickelt worden, um Ihnen dabei zu helfen. Sie lernen Ihr „Körper/Geist-Instrument“ wieder mit der Harmonie der Natur in Einklang zu bringen und die Energie und Freude zu wecken, die ganz natürlich in Ihnen steckt.

F Ich fühle mich sehr stark zu Nada Yoga hingezogen. Ist es notwendig trotzdem auch eine stille Meditation zu praktizieren?

A Nada Yoga besteht nicht ausschließlich aus Mantrasingen.

Singen, Japa und Kirtan ..., alles dies sind unterschiedliche Techniken, um den Geist an den Bereich der Stille heranzuführen. Das schließt auch stille Meditation mit ein. Nada Yoga ist ein Weg, durch den alle drei Körper und die fünf Hüllen gereinigt werden.

Beginnen Sie immer mit einfachen Übungen. Sobald sich Ihr Denken verfeinert hat, werden Sie sich auch der feinstofflichen Schwingung des Prana bewusst werden. Dann kommt eine Zeit, in der Sie die Anahata-Klänge erfahren werden. Aber dies ist noch nicht das Ziel, sondern einfach eine andere Ebene. Sie ist für den Geist so angenehm, dass er wie von selbst in immer tiefere Bereiche vordringen möchte. Jetzt sind Sie an dem Punkt, an dem Sie sogar den inneren Klang hinter sich lassen und direkt in Samadhi eintreten.

Dasselbe geschieht in der Praxis des Hatha Yoga. Sie beginnen damit, die Yamas und Niyamas zu beachten, Asana und Pranayama zu praktizieren und auf richtige Ernährung zu achten. Wenn Sie weitergehen, wird Ihr Geist einen Zustand erreichen, in dem Sie sich des Pranas bewusst werden, das durch Ihren Körper fließt. Mudras und Bandhas treten spontan auf. Wenn die Nadis gereinigt sind, dürfen Sie auch die Fortgeschrittenentechniken des Pranayama, die „Kumbhakas“ anwenden. Diese Praxis führt Sie dahin, dass Sie die Anahata-Klänge erfahren, die feinstofflichen Schwingungen des Prana. Der Geist ist davon so sehr fasziniert, dass er wie von selbst immer tiefer und tiefer geht und in den Bereich des Transzendentalen Bewusstseins eintaucht.

F Ihr „Chanting“ war wunderschön, doch ich glaube, ich könnte es noch mehr genießen, wenn ich den Text und seine Bedeutung vor mir hätte. Die meiste Zeit weiß ich nicht, was Sie da singen.

A Das könnte ein Problem sein. Aber dieses Problem haben Sie selbst geschaffen, denn das „Chanting“ (Mantrasingen und Rezitieren aus den Veden) ist auch dazu bestimmt, das Zuhören zu trainieren. Wenn Sie wirklich zuhören, werden Sie feststellen, dass die Rezitation in Ihrem Geist Gestalt annimmt. Die Worte formen sich wie von selbst und das Chanting fließt spontan durch Sie hindurch – sofern Sie offen dafür sind.

Falls Sie kein Interesse haben oder denken: „Ich verstehe eh nicht, was er da singt“, erzeugen Sie sofort eine Blockade. Sie hören nicht richtig zu, weil Sie geistig nicht voll dabei sind. Darüber sollten Sie einmal nachdenken.

F Manchmal bemerke ich beim Singen, dass ich mich rhythmisch dazu bewege. Ist es besser, den Körper ruhig zu halten?

A Für den Körper ist es normal, sich zu Musik und Rhythmus zu bewegen, doch dann erleben Sie nur den oberflächlichen Aspekt der Musik oder Schwingung. Disco-Musik zum Beispiel ist ganz bewusst so arrangiert, dass Sie sofort in Bewegung oder Erregung geraten. Es wird Ihnen kaum gelingen, zu solch einer Musik zu meditieren.

Mit der Musik, die wir hier machen, ist das ganz anders. Sie ist durch den Geist großer Rishis und Yogis geflossen und hat die Eigenschaft, Sie spontan in einen Bereich zu führen, in dem Sie immer feinstofflichere Schwingungsebenen erfahren können.

Es ist nicht falsch, den Körper beim Singen ein wenig zu bewegen, denn jede Musik hat auch etwas mit Bewegung zu tun. Singen, Tanzen und Instrumente spielen sind die drei Bestandteile von Sangit, der Kunst der göttlichen Musik. Sie werden umso stiller werden, je tiefer und feiner die Ebene der Schwingung ist, der Sie lauschen. Und genau das ist das Ziel.

F Beim Chanten taucht mein Geist manchmal weg. Ich kriege dann gar nicht so recht mit, was wir singen und verpasse den Einsatz. Ist das okay oder ist mein Geist eingedöst?

A Sie müssen vollkommen wach und bewusst sein, um genau feststellen zu können, ob Sie irgendwo anders waren oder nicht. Sonst ist es keine Meditation. Wenn ich zum Beispiel einen Bhajan singe, spielt sich das Harmonium wie von selbst. Trotzdem verliere ich nie die Aufmerksamkeit für Raga und Tala. Würde mein Geist abschweifen, würde ich unter Umständen einen Ton verpassen. Musik kann eine große Hilfe sein, um den Geist auszurichten und trotzdem wach zu bleiben.

Viele Menschen denken, sie meditierten, nur weil ihr Geist „wegdriftet“ oder sich auf Weltreise begibt, ohne dass sie es merken. Das ist nicht Meditation. Meditation hat nichts mit Schlafen oder Tagträumen zu tun! Es ist ein Zustand vollständiger Ausrichtung und Konzentration, in dem das Prana Ihren Körper aufrechterhält, während Sie den Energiefluss bewusst wahrnehmen. Auf diese Weise wachsen Sie über Raum und Zeit hinaus. Sie erfahren Glückseligkeit. Wenn Sie diese Erfahrung für einen längeren Zeitraum halten, werden Sie spontan in Samadhi, den vierten Bewusstseinszustand, übergehen.

Vielleicht haben Sie auf Ihrem Weg der Meditation bereits erste Andeutungen dieses Zustandes erfahren. Jetzt heißt es, weiterzumachen und im Wissen zu wachsen bis die Erfahrung stabil wird.

F Welchen Unterschied nehmen Sie wahr, wenn Sie vom Herzen oder vom Kopf aus singen?

A Vom Herzen aus zu singen, bedeutet, völlig frei und spontan zu singen. In der Regel gelingt dies erst, nachdem man lange geübt und an sich gearbeitet hat. Man fängt also immer im Kopf an. Das gilt übrigens nicht nur für das Singen, sondern auch für viele andere Dinge. Immer muss zuerst die richtige Grundlage, die richtige Führung und das richtige Verständnis vorhanden sein, sonst werden Sie nicht sehr weit kommen.

Was die Musik betrifft, so singe ich schon von Kindheit an. Als ich damals in den Sivanada Ashram eintrat, mögen die Leute vielleicht gedacht haben, ich sei ein großer Musiker. Ich sang aus vollem Halse und belästigte wahrscheinlich die gesamte Nachbarschaft. Erst als ich dann meinem Guru begegnete und zu verstehen begann, was Musik tatsächlich ist, erkannte ich, wie wenig ich in Wahrheit wusste. Ich blieb 14 Jahre bei ihm und studierte voller Vertrauen und Hingabe. Er war ein Ozean musikalischen Wissens. Ich werde sein Wissen niemals völlig ausschöpfen können. Er gab mir die solide Grundlage, auf der ich mich bewegen und weiter forschen kann. Ohne eine solche Basis bleibt man schnell irgendwo hängen und kommt nicht so recht voran. Erst mit dem richtigen Verständnis kann man das Wissen wirklich wertschätzen.

Vier Jahre lang durfte ich immer nur genau das üben, was mein Musik-Guru mir aufgegeben hatte. Es waren all diejenigen Nada Yoga-Techniken und -übungen, die die Konzentrationsfähigkeit schulen. Erst nach und nach wurde mir bewusst, welch ein mächtiges Werkzeug diese Techniken darstellen ...

Nada Yoga, die göttliche Musik, ist eine exakte Wissenschaft. Sie folgt genauen Regeln und ist so mächtig, weil sie sich mit unserer wahren Natur beschäftigt, mit unserer Essenz, die nichts weiter als Schwingung ist. Nichts beeinflusst die Chakras und den Fluss des Prana leichter. Daher sollten Sie wissen, was Sie tun. Richtig angewendet wird diese Musik Ihre Entwicklung enorm beschleunigen.

Aber wie gesagt: Anfangs sollten Sie durchaus Ihren Kopf, Ihre gesamte Aufmerksamkeit benutzen. Ist die Grundlage dann tragfähig, werden Spontaneität und Kreativität ganz von alleine entstehen und letztendlich die Führung übernehmen.

Lassen Sie sich durch die Diskussion über Kopf und Herz nicht verwirren.

F Wie sucht man sich ein Mantra aus?

A Da gibt es verschiedene Möglichkeiten. Vielleicht spricht Sie ein Mantra besonders an. Es kommt Ihnen vertraut vor und geht Ihnen nicht mehr aus dem Kopf. Wenn das spontan geschieht, wissen Sie, dass dies Ihr Mantra ist. Vielleicht haben Sie bereits in früheren Inkarnationen mit diesem Mantra gearbeitet.

Der einzige Weg, dies herauszufinden, ist es zu üben und sich eingehend damit zu beschäftigen. So wie wir es in unseren Kursen tun.

Suchen Sie sich einen Guru, der Sie in Ihr Mantra einweiht und verwenden Sie es für Ihre Japa-Meditation. Wenn Sie sich nicht sicher sind oder sich nicht entscheiden können, bitten Sie Ihren Guru, ein geeignetes Mantra entsprechend Ihrer Persönlichkeit auszuwählen.

F Manchmal, wenn ich Japa übe, versucht mein Geist, aus der Meditation auszusteigen. Sollte ich ihm dann mehr Raum zum Wandern geben oder ist es besser, das Japa schneller zu machen?

A Dies ist eine Situation, in der Singen und Chanting sehr hilfreich sind. Es ist ähnlich, wenn du dich müde und gestresst fühlst. Dann musst du dich ziemlich zusammenreißen, um deine Asanas und Pranayama durchzuführen. Wenn der Geist überdreht ist, kommt er selbst durch das Pranayama nicht jedes Mal zur Ruhe. Versuchst du dann, still zu meditieren, wird die Sache unter Umständen noch schlimmer!

Fängst du jetzt aber an zu chanten und Mantras zu singen, reagiert der Geist sofort. Er fühlt sich angehoben und mit Sattva versorgt. Die Probleme sind dann nicht mehr so wichtig und du erreichst einen Punkt, an dem dein Geist wieder zufrieden und ausgerichtet ist. Dann wirst auch du zur Ruhe finden und die Stille genießen wollen.

Solange du emotional aufgewühlt bist, musst du deinen eigenen Willen, deine eigene Kraft einsetzen, um Asanas, Pranayama und Japa zu üben. Das ist völlig okay. Aber wäre es nicht besser, Gott anzusprechen und Ihn um Hilfe zu bitten? Es gibt keine größere Kraft als seinen Namen und seine göttliche Schwingung.

F Man sagt, dass das stille Wiederholen eines Mantras wirksamer ist als lautes Wiederholen. Warum ist das so?

A Das ist eine sehr verallgemeinerte Aussage. Japa kann laut oder still praktiziert werden. Wenn Sie das Mantra laut wiederholen, hilft dies, die Schwingung Ihres Mantras in Körper und Geist zu festigen. Wenn Sie sich zur Meditation setzen und mit einem unruhigen Geist zu ringen haben, ist es hilfreicher, zuerst ein wenig zu chanten und Mantras zu singen. Nach einiger Zeit wird Ihr Geist von alleine ruhiger werden. Jetzt können Sie auch still sitzen und tiefer in das Selbst eintauchen.

Unser Ziel ist es, das Mantra still zu wiederholen, doch das setzt einiges an Übung voraus.

F Ist es besser, dasselbe Mantra über einen längeren Zeitraum zu verwenden oder sollten wir jeden Tag ein anderes Mantra nehmen?

A Beim Singen können Sie jedes Mantra verwenden, doch in der Japa-Meditation sollten Sie bei dem Mantra bleiben, in das Sie eingeweiht worden sind. Die Geschwindigkeit, mit der Sie das Mantra wiederholen, mag sich verändern, aber versuchen Sie, den Rhythmus beizubehalten. Durch richtige Aussprache kosten Sie den Ras, den Nektar, der in dem Mantra enthalten ist. Wiederholen Sie es mit Bhava, mit Hingabe. Das wird Gottes Energie in Ihnen lebendig werden lassen.

Jede Zelle Ihres Körpers wird sich in diese Schwingung einstimmen. Wenn Sie zusätzlich eine Verbindung zwischen dem Mantra und dem Repräsentanten der Gottheit herstellen, die Sie ansprechen möchten, werden die Eigenschaften dieser göttlichen Qualität in Ihnen zusätzlich belebt. Lesen Sie auch die Geschichten und lernen Sie einige Bhajans und Gebete, die diesem Aspekt Gottes gewidmet sind. So entsteht eine persönliche Beziehung zu Ihrem gewählten Ideal, die hilft und zu einem Kanal für diese Energie wird.

F Soll ich auch über die Bedeutung meines Mantras nachdenken, wenn ich es wiederhole oder sollte ich den Intellekt davon abhalten?

A Beim Wiederholen eines Mantras ist seine inhaltliche Bedeutung wirklich nicht wichtig. Es wird eher zu einem Hindernis, wenn Sie den Verstand mit einbeziehen. Die Bedeutung hat den Sinn, Ihnen den Bhava, das Gefühl, die Hingabe, die Motivation zu geben. Wenn Sie wissen, dass etwas nutzlos ist, werden Sie es nicht benutzen. Wenn Sie aber genau wissen, dass diese Schwingung zu Gott führt, dann werden Sie sie auch regelmäßig und gerne gebrauchen.

F Ist es nützlich zu wissen, wie die Mantras die verschiedenen Chakras beeinflussen?

A Stellen Sie sich einen Wissenschaftler vor, der alle Einzelheiten des Verdauungsvorganges und die spezifische Aufgabe eines jedes Enzyms kennt. Stellen Sie sich dann einen gewöhnlichen Arbeiter auf dem Feld vor. Beide setzen sich hin, um ein gutes vegetarisches Gericht zu essen. Verdaut derjenige, der alle Details kennt, besser als der andere? Womöglich verstrickt sich der Wissenschaftler so sehr in der Analyse der Verdauungsvorgänge, dass er dabei völlig vergisst, das Essen zu genießen.

F Die Menschen aus verschiedenen Ländern werden eventuell aufgrund ihrer unterschiedlichen Muttersprachen ein Mantra verschieden aussprechen. Macht das einen Unterschied?

A Wenn Sie Bija Mantras verwenden, muss die Aussprache sehr exakt sein. Sie arbeiten hier mit verschiedenen Energien und Kräften, die nicht ohne Risiko sind. In unserer Praxis verwenden wir jedoch ausschließlich Moksha Mantras, die hundertprozentig sicher sind, weil sie den gütigen Aspekt Gottes ansprechen. Sie sind mit Gottes Liebe geladen und haben die Kraft, die göttliche Liebe in Ihnen zu erwecken. Deshalb ist es wichtig, dass sie ein Moksha Mantra mit Hingabe und positiven Absichten und Gefühlen wiederholen.

Auch wenn Sie das Mantra nicht perfekt aussprechen, so haben Sie dennoch eine Vorstellung von der Gottheit und nähern sich ihr voller Hingabe. Und dann wird die Transformation auch stattfinden.

Wenn ein Baby schreit, versteht die Mutter, was das Kind braucht. Ebenso kennt Gott das Herz der Menschen und weiß ihre Bedürfnisse zu erfüllen.

F Ist es möglich, die Samskaras durch Japa zu beeinflussen?

A Es ist ein sehr effektiver, positiver und direkter Weg, sich mit den Samskaras auseinander zu setzen. Was sind Samskaras? Samskaras sind tief verwurzelte Eindrücke oder Narben aus der Vergangenheit. Jeder, der unerwünschte Neigungen in sich feststellt, möchte sie natürlich ändern. Aber wie macht man das? Wie geht man mit unerwünschten Samskaras um?

Kümmern Sie sich nicht um sie! Unterstützen Sie einfach die guten und positiven Eigenschaften in sich selbst; machen Sie diese so mächtig, dass die anderen daneben bedeutungslos werden. Das ist ein positiver Weg, mit ihnen umzugehen. Mantra, Japa und Sadhana helfen Ihnen dabei, die göttlichen Samskaras zu fördern.

Diese Vorgehensweise unterscheidet sich von dem, was die westliche Psychologie uns lehrt. Hier ist man bemüht, den Müll der Vergangenheit zu verarbeiten. Aber warum das Ganze? Wenden Sie sich in Ihrem Leben nicht zurück. Die Vergangenheit ist tot und vorbei. Lassen Sie sie Ihr Leben nicht weiter schwächen. Selbstmitleid und Selbstbeschuldigungen helfen nicht wirklich. Gehen Sie vorwärts! Denken Sie nur dann über die Vergangenheit nach, wenn dies Ihnen hilft zu wachsen und voranzukommen.

F Sie sehen es offensichtlich als einen Fehler an, dass sich die westliche Psychologie auf vergangene Aspekte des Lebens und Traumata fixiert. Lehnen Sie es völlig ab, sich mit vergangenen Erfahrungen zu beschäftigen? Haben sie nicht auch eine Bedeutung? Mir scheint es sinnvoller, einem Problem ins Auge zu schauen, anstatt es einfach zu verdrängen.

A Es hat durchaus seinen Nutzen. Aber manche Leute treiben die Sache ins Extrem. Sicherlich müssen Sie hinschauen, was dort ist; wie wollen Sie sonst erkennen, was schlecht oder gut an Ihnen ist. Aber noch wichtiger ist, dass Sie erkennen, wozu es da ist. Akzeptieren sie dies einfach und sagen: „Okay, aber das will ich jetzt nicht mehr haben.“ Das fördert das Gute. Auf diese Weise verdrängen oder unterdrücken wir nichts, sondern gehen mit negativen Tendenzen positiv um. Es ist ein Prozess der Umwandlung und nicht der Unterdrückung.

F In Ihrem Buch sprechen Sie über die „heilende Kraft der Klänge“. Heißt das, dass Klänge tatsächlich Krankheiten heilen können? Oder helfen sie lediglich, wieder mehr Harmonie herzustellen?

A Alles im Universum befindet sich in Schwingung. Das ist allgemein bekannt. Wenn Sie zehn Uhren in einem Zimmer haben, werden sie sich nach einer Weile auf dieselbe Pendelbewegung einstimmen. Genauso weiß jeder, dass Musik einen großen Einfluss auf unsere Psyche hat. Sie kann Sie traurig, depressiv oder glücklich stimmen. Aber es soll Menschen geben, die hören sich selbst dann traurige Musik an, wenn sie schon traurig sind. Wenn wir uns schlecht fühlen, sollten wir lieber fröhliche Musik hören!

Der Zustand unseres grobstofflichen Körpers ist nichts anderes als die Manifestation des Zustands unseres Geistes. Krankheiten, die sich im physischen Körper zeigen, werden als sekundäre Krankheiten betrachtet. Sie haben ihren Ursprung auf geistiger Ebene. Darum kämpfen die Ärzte oft „auf verlorenem Posten“, wenn sie lediglich die Symptome oder Auswirkungen einer Störung behandeln. Wenn Sie ein Krebsgeschwür einfach nur herausschneiden, ohne die Ursache zu behandeln, besteht die große Gefahr, dass es schon bald wieder zurückkehrt.

Sie müssen Ihren Lebensstil und Ihre Gedankenmuster ändern. Wenn Sie Ihr Denken und die Schwingung Ihres Geistes neu ausrichten, werden Sie automatisch auch positive Veränderungen auf der körperlichen Ebene bemerken. Sobald Sie den Geist glücklich und positiv stimmen, wird der Heilungsprozess ganz natürlich einsetzen. Das Wesentliche geschieht dabei meistens dann, wenn der Geist ruhig und friedlich ist – nicht, wenn er erregt ist ...

Musik kann definitiv heilen. Mein Musik-Meister hatte diese Fähigkeit. Technisch betrachtet gibt es bestimmte Taans oder spezifische Klänge, die eine Schwingung im Körper erzeugen, die die Krankheit zerstört. Dieses Wissen wurde schon lange vor unserer Zeit eingehend erforscht. Genauso wie wir heute ein umfassendes Wissen über die physikalische Welt haben, hatten die großen Meister ein umfassendes Wissen über die Welt der Schwingungen.

Als ich ein Kind war, gab es keine Ärzte in meinem Dorf. Wir benutzten ausschließlich natürliche Heilmethoden und Mantras. Mein Großvater, ein Priester aus Indien, war ein Siddha – jemand, der spezielle Kräfte besitzt. Auch er verwendete Mantras, um Menschen zu heilen ...

Vor einiger Zeit habe ich einen Artikel über das Leben von Shri Aurobindo gefunden. Er wuchs in Indien auf, aber er war sehr abgeschirmt. Seine Eltern erzogen ihn streng nach britischer Tradition; die indische Kultur versuchten sie so weit wie möglich von ihm fern zu halten. Seine Ausbildung in England unterstützte dies noch mehr. Eines Tages wurde sein Bruder sehr krank – so krank, dass kein Arzt ihn heilen konnte. Ein Fakir, der eigentlich ein Yogi war und nur einen Lendenschurz trug, kam in sein Haus, nahm ein Glas Wasser, rezitierte ein paar Mantras, blies auf das Wasser und gab es dem Jungen zu trinken. Er war sofort geheilt.

Diese Erfahrung leitete eine radikale Veränderung in Aurobindos Leben ein. Von da an begann er, die Wissenschaft des Yoga und andere verwandte Wissenschaften zu studieren. Es war sehr interessant, diesen Wandel in einem nach westlichen Traditionen aufgewachsenen Menschen mit einem derart brillanten Geist zu beobachten.

Nada Yoga, göttliche Musik, kann also definitiv heilen.

* ein Mensch stellt sich einem körperlosen Wesen als Medium, als Kanal (channel), zur Verfügung

* Bei Interesse kann eine solche Audio-Kassette mit dem Titel „Puja“ und ein entsprechendes Begleitbüchlein mit allen Mantras und Anweisungen, die für eine Puja-Zeremonie benötigt werden, bei Nada Produktions in Florida/USA bestellt werden. Die Adresse finden Sie im Anhang.

* Wenn Sie möchten, hören Sie die Bansuri auf meiner CD „Cosmic Chants“.

IV

DER GURU UND SEIN SCHÜLER

„Woher soll ich göttliches Wissen haben,
wenn nicht von einem Guru?“

(Man Tarpat – Wings of Liberation –
Chant-Buch Seite 166)

Die Notwendigkeit eines Gurus

Wenn wir im normalen Leben Medizin, Musik oder irgendeine andere Wissenschaft oder Kunst studieren möchten, suchen wir uns einen guten Lehrer. Wir bemühen uns um die beste Schule oder den besten Ausbildungsplatz. Für gewöhnlich werden wir dafür eine Aufnahmeprüfung ablegen müssen. Sind wir dann akzeptiert, werden uns die Lehrer entsprechend unseres Ausbildungsund Entwicklungsstandes unterrichten. In der Regel kann man keinen Teil des Lern- und Entwicklungsprozesses überspringen; niemand kann vom Kindergarten direkt an die Universität gehen.

Das alles trifft noch stärker auf den spirituellen Schüler zu, der die komplexe Wissenschaft des Yoga studieren möchte. Er braucht die Führung von jemandem, der diesen Weg schon gegangen ist und die Gefahren und Fallen kennt. Wie ein Bergführer zeigt der Guru dem Schüler den besten Weg für seine Fähigkeiten; manche können direkt auf den Gipfel zusteuern, andere wählen den bequemeren Weg in Serpentinen den Berg hinauf. Der Guru hält eine präzise Karte bereit – doch es ist der Schüler, der den Weg aus eigener Anstrengung gehen muss und das Sadhana macht.

Die Tradition der Guru-Schüler-Beziehung ist so alt wie der Yoga selbst. Sie reicht zurück bis an den Anfang der Zeit. Demgemäß kann das Wissen des Yoga nur durch die Gnade eines Gurus oder erfahrenen Lehrers empfangen werden. Selbst große Inkarnationen wie Prinz Rama, Jesus oder in unserer Zeit Shri Ramakrishna und Swami Sivananda hatten ihren Guru.

Sadhana und die Rolle des Gurus

Das Wort Guru bedeutet: „Der, der die Dunkelheit vertreibt.“ Mit Dunkelheit sind Unwissenheit und die falsche Identifikation mit dem Körper, dem Geist und dem Ego gemeint. Auf der weltlichen Ebene wird nur das für die Realität gehalten, was mit den Sinnen wahrgenommen wird. Daher identifizieren sich die meisten Menschen mit ihrem physischen Körper oder sogar nur mit der Oberfläche davon. Das ist nicht besonders tief.

Für einen spirituellen Schüler ist Sadhana das ständige eigene Bemühen, das Bewusstsein anzuheben und die Verbindung mit der höheren Wirklichkeit aufzunehmen. Es kann jedoch sein, dass der Suchende auf seinem Weg irgendwann an einen Punkt kommt, an dem er stecken bleibt oder sich im Kreis bewegt. Ist seine Suche ernsthaft, wird ihm nun der Guru erscheinen.

Die Rolle des Gurus ist es, dem Schüler durch die verschiedenen Stufen des Sadhana zu führen. Auf jeder Stufe besteht die Gefahr, stecken zu bleiben. Es gibt Schüler (Sadhakas), die zu lange auf der körperlichen Ebene verweilen, andere können sich nicht von ihren niederen Gefühlen lösen.

Heutzutage, wo uns eine Flut an Informationen zur Verfügung steht, bleiben immer mehr Menschen auf der Ebene des Intellekts stehen. Sie sammeln ihr ganzes Leben lang Informationen, die letztendlich den Geist nur ablenken und das Ego aufplustern. Nur wenige Menschen können Information in Weisheit verwandeln. Noch weniger Menschen sind bereit, einfach dem zu vertrauen, was der Guru einem gibt und sich völlig der Praxis hinzugeben, bis das höchste Ziel der Erleuchtung erreicht ist.

Wie wir in den vorherigen Kapiteln gesehen haben, ist das Ego das größte Hindernis auf dem spirituellen Weg. Die Hauptaufgabe des Gurus ist es deshalb, den Panzer des Egos im Schüler zu brechen. Traditionell ist Seva oder selbstloser Dienst im Ashram das erste Mittel, um den Schüler zu testen und sein Herz zu öffnen. Ein wahrer Guru handelt immer im besten Sinne des Schülers, auch wenn dies nicht unbedingt der angenehmste Weg ist. Oft leistet das Ego des Schülers genau an diesem Punkt Widerstand und deshalb verlieren manche Menschen das Vertrauen. Schafft der Schüler diese Prüfung, wird er erkennen, dass es die Gnade des Gurus war, die die Flamme des göttlichen Wissens in ihm entzündet hat.

„Der Guru erscheint, wenn der Schüler bereit ist“

... sagt ein bekanntes Sprichwort in Indien. Es gibt keinen Mangel an Lehrern und an Wissen. Ist man aufnahmebereit, wird sich auch der geeignete Lehrer einfinden.

Die Menschen haben die seltsamsten Vorstellungen über Gurus – über die Art, wie sie sich zu benehmen haben und wie sie aussehen sollten. Sie wollen den perfekten Meister. Dabei vergessen sie, dass die eigene Anstrengung das Wichtigste ist. Was nützt es, einen perfekten Meister zu haben, wenn man nicht bereit ist, an sich selbst zu arbeiten? Falsche Erwartungen können zu einem ernsthaften Hindernis auf dem Weg werden.

Tatsächlich führen die meisten Gurus das Leben eines gewöhnlichen Menschen. Der Guru von Prinzessin Mira war ein einfacher Schuhmacher. Auch Lahiri Mahasaya, der Guru von Shri Yoganandas Meister, war ganz normal verheiratet und arbeitete als Regierungsbeamter für die englischen Kolonialherren in Indien. Es braucht schon eine gewisse spirituelle Bereitschaft, um die göttliche Ausstrahlung auch bei einem anscheinend normalen Menschen wahrzunehmen!

Die Haltung des Schülers dem Guru gegenüber

Man sagt, es sei Gott selbst, der in menschlicher Gestalt als Guru erscheint. Er lehrt den Schüler all das, was er lernen muss. Wer in der Lage ist, in seinem Guru Gott zu erkennen und ihm voll Liebe, Glauben und Hingabe zu vertrauen, wird den größten Nutzen aus der Beziehung zwischen Lehrer und Schüler ziehen.

Die Tiefe dieser Beziehung ist im Westen – insbesondere in der heutigen Zeit – nicht leicht zu verstehen. Heute geht der Trend mehr zum „Guru Shopping“; hier ein bisschen von diesem Lehrer lernen, dort ein bisschen von einem anderen. All das ist nur ein Spiel des Geistes, das einen nicht unbedingt weiterbringt. Hat man einmal seinen wahren Guru erkannt, sollte man auch bei ihm bleiben, bis das Ziel erreicht ist. Das mag einige Leben dauern.

Übung:

Lesen und hören Sie die Hymnen an den Guru ( Chant-Buch Seite 64). „Guru Brahma, Guru Vishnu, Guru Devo Maheshwarah Guru Saakshat Parambrahma, Tasmai Shri Gurave Namaha ...“

„Guru ist der Schöpfer (unserer spirituellen Bestrebungen), der Beschützer (auf unserem Weg) und der mächtige Herr (der das Böse in uns zerstört). Der Guru ist das Höchste Wesen. Ihm gilt alle Verehrung.“

Einweihung (Initiation)

„Ich habe den größten Reichtum erhalten, ein unschätzbares Juwel:
Ramas Namen. Diesen Schatz hat mir mein Guru geschenkt ...

Erst nach vielen Inkarnationen habe ich ihn bekommen.

Er schenkt mir Gleichmut gegenüber der Welt.
Dieser Schatz schwindet nicht dadurch, dass ich ihn benutze.
Je mehr ich ihn verwende, umso mehr steigt sein Wert.

Ich habe keine Angst, dass Diebe ihn stehlen werden.
Mit dem Boot der Wahrheit und dem Guru als Steuermann bin ich
bereit, den Ozean des Weltlichen zu überqueren …“

aus einem Mira Bhajan.

Die persönliche Einweihung sollte nicht auf die leichte Schulter genommen werden. Sie ist ein heiliger Akt, bei dem der Guru die Flamme des Göttlichen im Schüler erweckt.

Für gewöhnlich weiht der Guru den Schüler in ein Mantra ein. Die besonderen Eigenschaften dieses Mantras – die Energie oder Shakti, die in ihm verborgen liegt – soll durch Sadhana – spirituelle Übungen – befreit werden. Die regelmäßige Wiederholung des Mantras während der Japa-Meditation reinigt die drei Körper und verwandelt negative Samskaras in positive. Die individuelle Energie wird in Einklang mit der kosmischen Energie gebracht. Das Mantra spielt dabei eine zentrale Rolle.

Darüber hinaus verbindet die Initiation den Schüler mit der Linie der Meister, die dem Guru auf diesem Weg vorangegangen sind. Der Schüler wird Teil dieser spirituellen Familie. Es ist seine oberste Pflicht, den Anweisungen des Gurus zu folgen. Denn erst durch Disziplin und ernsthaftes Bemühen kann sich die Gnade des Gurus im Übungsweg des Schülers ausdrücken.

Guru Dakshina (Gabe an den Guru)

Traditionell bringt der Aspirant dem Guru während der Einweihungszeremonie eine Gabe dar. Dieses Geschenk besteht in der Regel aus Blumen, Früchten und Geld. Die Blumen repräsentieren die Liebe des Schülers zum Guru und seinen Lehren. Die Früchte stehen für das Versprechen des Schülers, auf der physischen Ebene für die Grundbedürfnisse des Gurus zu sorgen. Das Geld symbolisiert die Form von Energie, die in diesem Zeitalter nötig ist, um zu überleben. Für den Schüler ist es die Möglichkeit, Anerkennung und Wertschätzung für das zu zeigen, was er erhält. In Indien ist es Tradition, dass Menschen mit Familie den Ashram ihres Gurus auch auf Dauer finanziell unterstützen. Schließlich möchten sie dort ihren Lebensabend verbringen.

Die drei Arten von Schülern

Traditionell spricht man von sattvischen Schülern (Sattva heißt Reinheit), rajasischen Schülern (Rajas steht für Aktivität und Leidenschaft) und tamasischen Schülern (Tamas bedeutet Unreinheit, Trägheit, Dummheit und Faulheit).

Diese Einteilung soll nicht bezwecken, dass Sie sich als Schüler schlecht oder unzulänglich fühlen. Sie soll ihnen vielmehr helfen, herauszufinden, wohin Sie ihre Aufmerksamkeit richten sollten, um schneller voranzukommen. Damit Ihnen dies verständlich wird, werde ich die einzelnen Typen noch etwas detaillierter beschreiben.

Sattvische Schüler

Auch hier gibt es wieder zwei Typen. Die am höchsten entwickelten Schüler werden in der indischen Tradition bildlich mit Schwarzpulver verglichen. Sie sind sehr selten und haben nur noch eine kurze Strecke vor sich, um das Ziel zu erreichen. Meister Sivananda gehörte dieser Kategorie an. Er verbrachte nur eine einzige Nacht mit seinem Guru. Sie können es sich so vorstellen, dass dieser Typus von Schülern in einem früheren Leben bereits einen sehr hohen Entwicklungsgrad erreicht hat. Jetzt fehlt nur noch die letzte Prüfung und darum mussten sie noch einmal auf diese Welt zurückkommen. Die Aufgabe des Lehrers ist es dann nur noch, den zündenden Funken an das Schwarzpulver zu legen.

Der zweite Typus sattvischer Schüler ist der, der schon früh im Leben mit Viveka, Unterscheidungskraft, und Vairagya, Gleichmut, gesegnet ist. Da diese Schüler bereits zwischen Wirklichkeit und Illusion unterscheiden können, sind sie sehr ausgerichtet. Sie haben nur noch das höchste Ziel vor Augen. Sie wissen, dass es keine magische Formel für die Befreiung gibt; deshalb suchen sie einen Lehrer, der sie führen und in der richtigen Lebensweise unterrichten kann. Mit zunehmendem Verständnis offenbart sich ihnen die volle Bedeutung der Lehren des Gurus und das Wissen wird in Erfahrung verwandelt.

Sattvische Schüler zollen dem Guru die entsprechende Ehrerbietung und dienen ihm bevor sie Fragen stellen. Sie sind voller Demut – denn dies ist die Voraussetzung für die Vermittlung des Wissens. Sie dienen voller Hingabe, weil sie wissen, dass dies der beste Weg ist, Herz und Geist zu reinigen. Und sie stellen ernsthafte Fragen, was ihre Begeisterung für das Lernen zeigt. Das wiederum motiviert den Guru, sie zu unterrichten. Doch obwohl sie dem Guru, den Schriften und ihrem Sadhana voller Engagement und Vertrauen folgen, sind sie dennoch keine blinden Anhänger.

Rajasische Schüler

Diese Schüler können mit trockenem Holz verglichen werden, das leicht Feuer fängt. Ihr Sadhana besteht eher aus Predigen als aus Handeln. Sie sind stets bereit, jemanden zu bekehren, auch ohne entsprechende eigene Erfahrungen zu haben. Voller Inbrunst hängen sie an ihrem Lehrer, schaffen es aber nicht, über dessen menschliche Form hinauszublicken. Im Gegensatz zu einem sattvischen Schüler, der dem Lehrer in reiner Hingabe dient, fühlen sich rajasiche Schüler schnell verletzt oder irritiert, wenn sich die Einstellung des Gurus ihnen gegenüber ändert. Rajasische Schüler sind im Allgemeinen an Dingen wie Handlesen, Astrologie usw. interessiert.

Tamasische Schüler

Dieser Typus verhält sich wie grünes Holz. Er macht eine Menge Qualm, aber fängt nur schwer Feuer. Diese Schüler haben eine starke Tendenz, spirituelle Lehren falsch auszulegen. Sie lieben es, um des Argumentierens willen zu diskutieren und vergessen, ihren Verstand einzusetzen, auch wenn es um spirituelle Themen geht. Sie werden von Okkultismus, Satanismus, Hexerei, Voodoo und schwarzer Magie angezogen und gehen eher instinktiv als mit bewusster Unterscheidungskraft vor. Vielen tamasischen Schülern fehlt die entsprechende Disziplin.

Die drei Arten von Lehrern

Wie die Schüler lassen sich auch die Lehrer in drei Kategorien einteilen. Genau wie ein Baum an seinen Früchten erkannt werden kann, kann man über die Schüler auch Rückschlüsse auf den Lehrer ziehen.

Sattvische Lehrer

Sattvische Lehrer haben die Identifikation mit dem Geist/Körper-Bewusstsein vollständig hinter sich gelassen und leben in Einheit mit Brahman. Sie sind die höchsten Lehrer. Die Masse kann ein Wesen auf einem solch hohen spirituellen Niveau nicht verstehen. Daher zeigen sich diese Lehrer auch nicht auf der Ebene der allgemeinen Bevölkerung. Sie vermitteln ihre Lehre durch ihre engsten Schüler, so wie z.B. das Christentum hauptsächlich durch die Jünger Jesu verbreitet wurde. Buddha, Jesus, Ramakrishna, Sivananda, Ramana Maharishi und Ananda Moyi Ma gehören dieser Kategorie an.

Es gibt noch einen zweiten Typus sattvischer Lehrer. Auch diese Menschen ruhen in der Erfahrung innerer Stille und Einheit mit Brahman. Ihr Leben drückt all das aus, was die Schriften, die sie studiert haben, vermitteln wollen. Gemeinsam mit ihren Schülern beschäftigen sie sich weiterhin mit dem Wissen und entwickeln sich so weiter.

Rajasische Lehrer

Diese Lehrer haben keine direkten Schüler, sondern Anhänger, die sie verehren. Sie lieben es, theatralisch aufzutreten, um die Menschen zu beeindrucken. Oft versuchen diese Lehrer, Menschen zu kontrollieren, indem sie sie auf der emotionalen Ebene binden. Vielfach leben sie nicht das, was sie predigen.

Tamasische Lehrer

Diese Lehrer verhalten sich in jeder Hinsicht widernatürlich und haben oft mit Hexerei, Voodoo und schwarzer Magie zu tun. Sie verdrehen alles so, dass es ihren eigenen Zwecken dient und handeln aus egoistischen Motiven heraus. Reichtum, Macht und sinnliche Vergnügungen sind ihre wahren Ziele.

Kriterien zur Überprüfung der Lehren eines Gurus

Wenn Sie sich nicht sicher sind, können Sie eine Lehre wie folgt testen:

a) Sie sollte der Logik und dem gesunden Menschenverstand genügen.

b) Sie sollte in Übereinstimmung mit den Schriften sein.

c) Sie sollte den Erfahrungen der großen Meister nicht widersprechen.

Fragen und Antworten

F Brauchen wir wirklich einen Guru?

A Falls jemand Ihnen sagt, Sie bräuchten keinen Guru und Sie dieser Anweisung folgen, drückt dies nur aus, dass sich derjenige, der Ihnen diese Anweisung gibt, genau wie ein Guru verhält und Sie ihn auch entsprechend behandeln. Ein solcher Mensch wird sagen: „Suchen Sie Ihren inneren Lehrer, der Guru ist in Ihnen.“ Aber funktioniert das wirklich?

Wenn Sie ein Kind ohne eine Bezugsperson und ohne Kontakt zur Außenwelt in ein Zimmer einschließen – was glauben Sie, was nach ein paar Jahren aus ihm wird? Glauben Sie wirklich, dass es von sich aus und ohne Anleitung in der Lage ist, Kontakt mit dem inneren Guru aufzunehmen? Ich habe da meine Zweifel.

Was immer wir gelernt haben oder wissen, ist uns durch einen anderen Menschen vermittelt worden. Immer war da eine Art von Beziehung oder Austausch, durch die das Wissen geflossen ist. In der Regel ist unsere Mutter unser erster Guru.

F Ich habe gelesen, dass es aber genau die Aufgabe eines Gurus ist, den Schüler zu seinem inneren Guru zu führen …

A Wenn Sie Kinder haben, warum kümmern Sie sich dann so intensiv und aufopferungsvoll um sie? Sie wollen, dass sie erwachsen werden, nicht wahr? Wenn dann Ihr Kind das entsprechende Alter erreicht hat und Sie denken, dass es reif genug ist, werden Sie es ermutigen, selbstständig zu werden.

Auch ein Schüler, der gerade erst den spirituellen Weg beginnt, verhält sich wie ein Kind. Deshalb ist es, genau wie bei der Mutter-Kind-Beziehung, der Zweck der Guru-Schüler-Beziehung, dieses spirituelle Kind zur Freiheit hinzuführen. Dies sollte auf jeder Stufe geschehen, mit jedem Schritt, den es macht. Welcher Guru möchte schon, dass sein Schüler für immer, sein ganzes Leben lang, an ihm hängt? Das ist nicht der Weg der Erleuchtung! Selbst mit der einfachsten Übung ist etwas falsch, wenn Sie nicht mit der Absicht angegangen wird, größere Freiheit zu vermitteln.

Wenn dann ein Schüler behauptet, dass er mit seinem inneren Guru Kontakt aufnimmt, obwohl er erst ein paar halb verdaute Dinge verstanden hat, drückt das nur das eigene Unverständnis aus. Er macht sich selbst etwas vor. Es macht nur dann wirklich Sinn, Kontakt mit dem inneren Guru aufzunehmen, wenn Körper und Geist vollkommen rein sind. Ihre Persönlichkeit sollte voll entwickelt und frei von emotionalen Bindungen sein. Der innere Guru, mit dem Sie sich dann verbinden, ist Gott oder der kosmische Geist. Alles was aus diesem kosmischen Geist entspringt, wird sich nur in einer reinen Seele widerspiegeln.

Sicher haben Sie Recht, wenn Sie jetzt entgegnen: Alles kommt vom kosmischen Geist. Aber durch wie viel Unrat muss es sich erst durchquälen? Wenn es dann endlich zum Vorschein kommt, ist es völlig verzerrt. Darum machen wir ja genau unser Sadhana. Wir möchten rein werden und den Unrat loswerden.

„Guru“ bedeutet „der, der das Dunkel vertreibt“. Wenn Sie das Licht sehen und die Dunkelheit verschwindet, erübrigt sich die Frage nach innerem oder äußerem Guru. Dann sind Sie ein erleuchtetes Wesen, ein Meister.

Solange Sie allerdings noch etwas lernen möchten, sorgen Sie besser dafür, dass Sie eine gute Anleitung bekommen. Ich hatte einmal einen Schüler, den ich bat, einige Büsche vor dem Ashram zu beschneiden. Stundenlang mühte er sich mit der falschen Seite der Sichel ab. Hatte sein innerer Guru gerade frei?

Wenn Sie irgendein neues technisches Gerät benutzen wollen, ist es selbstverständlich, dass Sie zuerst die Anleitung lesen. Andernfalls vergeuden Sie schnell Ihre Zeit und kommen trotzdem nicht zum Ziel. Und in spirituellen Angelegenheiten, bei denen es um noch viel subtilere Dinge geht, wollen Sie behaupten, Sie bräuchten keine Anleitung? In meinen Augen ist das Dummheit. Tut mir Leid ...

Alle Schriften lehren uns Respekt vor dem Guru. Es ist Gott, der Ihnen in Form Ihres Gurus erscheint, um Sie zu lehren und Ihnen zu helfen, spirituell zu wachsen. Ohne den nötigen Respekt werden Sie vielleicht eine Menge Informationen erhalten. Aber wird Sie das wirklich transformieren? Die Rolle des Lehrers ist es, Ihnen Wissen in Form von Informationen zu geben. Die Aufgabe des Gurus ist es, Sie zu verwandeln und Schritt für Schritt neue Dimensionen in Ihnen zu öffnen.

Aber selbst dann können Sie niemals sagen: „Das ist das Höchste, jetzt bin ich am Ziel.“ Das Wissen hört nie auf. Nur die Information, die Sie anwenden können, die Sie transformiert, ist von wirklicher Bedeutung. Die Transformation ist das Einzige, was Ihnen auf Dauer bleiben wird. Alle Informationen und materiellen Dinge, für die Sie sich so angestrengt haben, werden zurückbleiben, wenn Sie den Körper ablegen. Die Transformation ist Ihr wahrer Reichtum. Das sollten Sie sich gut merken.

F Geht der Schüler nicht ein ziemliches Risiko ein, wenn er sich fest an einen Guru bindet?

A Sich für einen Guru zu entscheiden, ist etwas sehr Natürliches. Was ist da Schlimmes dran? Die Menschen binden sich an so viel Blödsinn, warum nicht auch an einen Guru? Jemand bereitet Ihnen ein wenig Vergnügen; und schon binden Sie sich so sehr an diese Person, dass Sie ihr wie ein kleines Hündchen folgen – niemand denkt auch nur darüber nach!

Ich selbst konnte die gemeinsame Zeit mit meinem Guru kaum erwarten, weil jeder Augenblick, den ich mit ihm verbrachte, so erhebend für mich war. Ich erhielt so viel Wissen. Es war wie ein göttlicher Rausch! Jetzt sehne ich mich nach dieser Art des Zusammenseins. Was ist falsch daran? Es sind die Regenbogenpresse und ungebildete, unwissende Leute, die Ihnen weismachen wollen, dass „Guru“ ein schlimmes Wort ist.

Wenn Sie Yoga lediglich benutzen, um einen Waschbrettbauch und einen stahlharten Hintern zu bekommen, brauchen Sie sicherlich keinen Guru. Suchen Sie jedoch Erleuchtung und Befreiung, dann ist ein Guru notwendig.

F Was verbirgt sich hinter dem Ausdruck „Lotusfüße des Gurus“? Welche Bedeutung hat es, sich vor dem Guru niederzuwerfen?

A Der Lotus ist das Symbol der Vollendung, der Schönheit. Er wächst im schlammigen Wasser, doch wird er davon nicht beeinflusst oder beschmutzt. Genauso lebt ein Guru zwar in dieser Welt, bleibt aber von ihr unberührt. Für einen Schüler ist der Guru die Verkörperung der Schönheit und Perfektion, die durch den Lotus symbolisiert wird.

Warum wirft sich dann der Schüler dem Guru zu Füßen?

Der Guru braucht diese Geste nicht. Sie ist dafür da, den Schülern die Gelegenheit zu geben, Demut zu entwickeln. Wenn Schüler keine Demut haben, können sie kein spirituelles Wissen aufnehmen. Demut ist eine der Grundvoraussetzungen für Transformation.

Doch zurück zu den Lotusfüßen. Man glaubt, dass die Energie, die den Guru durchströmt, aus seinen Füßen hinausfließt. Darum berühren weise Schüler stets die Füße ihres Gurus. Schüler, die noch nicht diese Art der Demut haben, werden ihn umarmen; das bedeutet, dass sie sich ihm gleichgestellt fühlen. Wer eine Person wirklich als seinen Guru betrachtet, wird sie nicht umarmen, sondern sich ihr zu Füßen werfen. Wenn Sie das schon körperlich nicht fertig bringen, glauben Sie bloß nicht, dass es geistig leichter klappt!

Wahre Schüler haben niemals negative Gedanken über ihren Guru. Sie werden niemals negativ mit anderen Menschen über ihn reden, denn eine solche Einstellung verhindert die Vermittlung spirituellen Wissens.

Swami Vishnu-Devananda erzählte uns öfter die Geschichte, wie er seinen Guru Swami Sivananda zum ersten Mal traf. Als Swami Sivananda den Raum betrat, verbeugte sich jeder vor ihm. Swami Vishnu-Devananda dachte: „Warum soll ich mich vor diesem Menschen verbeugen?“ Er stellt sich hinter eine Säule, damit er nicht in Verlegenheit kommen konnte, wenn der Meister an ihm vorbeikam. Da kam Swami Sivananda selbst zu ihm hinter die Säule und verbeugte sich stattdessen vor ihm. Dieses Ereignis veränderte das Leben von Swami Vishnu-Devananda zutiefst, denn er hatte erkannt, dass Swami Sivananda wirklich kein Ego hatte.

F Fühlten Sie sich einsam, als Ihr Guru seinen Körper verließ? Bekommen Sie immer noch Eingebungen von ihm?

A Wir waren 14 Jahre zusammen. Während dieser Zeit hat er mir sehr viel gegeben. Ich bin durch ihn sehr gewachsen und gereift ...

Haben die Kinder erst einmal das Elternhaus verlassen und stehen fest im Beruf, ist der Tod der Eltern nicht mehr ein ganz so großer Verlust. Sie fühlen sich nicht verloren in der Welt. Genauso ist es mit einem Guru. Physisch ist mein Guru nicht mehr hier, aber zu Beginn jeder Veranstaltung mache ich eine Anrufung und gebe mich ihm und Gott in Dankbarkeit hin. Und so ist immer noch alles, was durch mich hindurchströmt, das Wissen meines Meisters. Die Verbindung besteht nach wie vor. Immer, wenn ich meine Musik spiele, erinnere ich mich an meinen Guru. Anders geht es nicht.

Aber wenn ich jetzt hier sitze, sind Sie ebenfalls eine Inspiration für mich. Wir sind nicht getrennt, sondern alle miteinander verbunden. Inspiration kann sogar von einem kleinen Kind kommen, von Schülern und von ernsthaften Suchern. Jeder klare und aufmerksame Geist ist eine Reflektion, ein Ausdruck des Göttlichen. Deshalb ist richtige Gesellschaft, Satsanga, so wichtig.

Was das Gefühl der Einsamkeit angeht: Wenn Sie sich weiterentwickeln und Ihr Bewusstsein weiten, fühlen Sie sich vielleicht allein – aber niemals einsam. Sie sind innerlich gefestigt und diese Gelassenheit entsteht dadurch, dass Sie die Welt so sehen, wie sie ist.

V

PERSÖNLICHE PRAXIS

Wie kann man auch zu Hause einen yogischen Lebensstil aufrechterhalten?

Als erstes sollten Sie sich bewusst sein, dass alle Yoga-Techniken das Ziel haben, Ihren Geist zu festigen und ihn so rein werden zu lassen, dass er ganz natürlich Ihre Vollkommenheit ausdrückt. Leider gibt es hierzu keine magische Formel – weder in Form von bestimmten Übungen noch in der Art, wie Sie Ihr Leben gestalten sollten. Alles was Sie tun, kann dazu genutzt werden, mehr Natürlichkeit, Freude und Frieden in Ihnen und Ihrer Umgebung entstehen zu lassen.

Zeit und Regelmäßigkeit

Für Ihre Yogapraxis kennen Sie nun die folgenden Techniken: Asanas, Pranayama, das Hören und Singen von Mantras und Bhajans, die stille Meditation und das Studium der Schriften.

Haben Sie keine Angst vor dieser umfangreichen Liste. Wenn Sie wirklich wollen, werden Sie auch die Zeit dazu finden. Wichtig ist, dass Sie regelmäßig und konsequent bei der Sache sind.

Anfangs ist es besser, jeden Tag eine halbe Stunde zu üben, als hin und wieder zwei Stunden. Suchen Sie sich eine Zeit aus, an der Sie nicht unter Druck stehen. Im Allgemeinen ist der frühe Morgen am besten für Ihre Yoga-Übungen. Wenn Sie befürchten, dass Sie dann nicht mehr rechtzeitig zur Arbeit kommen, stehen Sie einfach etwas früher auf. Ganz egal für welche Zeit Sie sich auch entscheiden: Das Wesentliche ist, dass Sie sie beibehalten und immer etwa zur gleichen Zeit üben. Das wird Sie unterstützen und Ihre innere Uhr so stellen, dass Sie immer rechtzeitig aufwachen, um mit dem Yoga zu beginnen.

Optimal ist es, zweimal täglich zu üben. Und wenn Ihr Partner auch mitmacht, ist das natürlich ideal.

Zeitmanagement

Je konsequenter Sie in Ihrer Praxis sind, desto schneller werden Tamas (Schwere und Trägheit) und Rajas (Unruhe und Nervosität) beseitigt. Dadurch wird Ihre ganze Persönlichkeit mehr Sattva (Positivität und Reinheit) ausstrahlen und Sie brauchen nicht mehr so viel Schlaf.

Viele Menschen, machen sich Sorgen um Ihren Schlaf. Sie fürchten, dass ihnen etwas fehlt, wenn sie nicht mindestens acht Stunden im Bett verbracht haben. Dabei ist die Lösung so einfach: Sehen Sie etwas weniger fern, gehen Sie früher zu Bett und stehen Sie eine Stunde eher auf. Dann meditieren Sie und machen Ihre Pranayama- und Yoga-Übungen. Wenn Sie das jeden Morgen tun, werden Sie viel konzentrierter und effizienter Ihren Pflichten nachkommen können. Alles wird viel entspannter vonstatten gehen.

Wenn Sie dann abends nach Hause zurückkehren, sollten Sie sich noch einmal etwa 20 - 30 Minuten Zeit nehmen, um sich mit ein paar Asanas und Pranayamas wieder aufzufrischen. Danach können Sie Ihre volle Aufmerksamkeit der Familie widmen. Sie werden sehen, Ihr ganzes Leben wird dadurch angenehmer und entspannter. Sie finden mehr Zeit für die Dinge, die Ihnen wirklich wichtig sind und die Sie im Leben voranbringen.

Seien Sie geduldig mit sich

Wenn Sie Ihr ganzes bisheriges Leben in Hektik und geistiger Unruhe verbracht haben, können Sie nicht erwarten, dass ein paar Tage Yoga und Meditation dies alles einfach wegblasen. Es braucht seine Zeit, den Frieden des Geistes wiederherzustellen. Sie müssen sich mit voller Aufmerksamkeit darum kümmern. Schließlich haben Sie ja auch vorher eine Menge Zeit und Energie in die falsche Richtung verschwendet. Haben Sie Geduld mit sich. Es gibt kein Wundermittel. Sie müssen sich schon selbst bemühen.

Der richtige Platz zum Üben

Schaffen Sie sich in Ihrem Heim einen Platz, von dem Sie sagen können: „Dies ist mein Heiligtum.“ In diesem Zimmer machen Sie nichts anderes als Ihre Yoga-Übungen, Ihr Sadhana. Wenn Sie dafür keinen eigenen Raum zur Verfügung haben, reservieren Sie zumindest einen Bereich in Ihrer Wohnung speziell für diesen Zweck. Vielleicht können Sie dort auch so etwas wie einen Altar errichten, mit einer Kerze oder einem Om-Symbol oder einfach einem Bild Ihres Gurus oder Ishta Devatas. Dies ist Ihr besonderer Ort, an den Sie sich zum Yoga zurückziehen. Seien Sie sehr darauf bedacht, diesen Bereich immer aufgeräumt, sauber und sattvisch rein zu halten. All das kommt der Konzentration und Meditation zugute. Sie werden die friedliche Schwingung sofort bemerken, sobald Sie ihren Yogaraum betreten. Hunde und Katzen haben hier nichts zu suchen.

Die Umgebung hat einen großen Einfluss auf unseren Geist. Deshalb zieht es Yogis auch manchmal in die freie Natur – an einen schönen Wasserfall, an das Meer oder überhaupt in eine Landschaft, die den Geist friedlich stimmt.

„Praxis ist besser als Theorie“

Die Yogis sagen: „Erfahre einen Zustand, in dem der Geist still und friedlich ist.“ Hier endet die ganze Philosophie. Alles Nachdenken und Sammeln von Informationen ist nutzlos, solange Sie sie nicht in die Praxis umsetzen. Nur das, was Sie selbst erfahren haben, nützt Ihnen wirklich. Meister Sivananda drückte es so aus: „Ein Gramm Praxis ist besser als Tonnen von Theorie.“

Fragen und Antworten

F Ich habe eine sehr enge Beziehung zu meinen Eltern, insbesondere zu meiner Mutter. Sie ist diejenige, die mich am meisten liebt, doch sie ist es auch, die am wenigsten akzeptiert, wonach ich strebe. Ich glaube, je stärker ich mich in die Richtung bewege, die ich für richtig halte, umso schlechter fühlt sie sich.

A Sind Sie nicht ein erwachsene Frau?

F Doch, das bin ich, aber ... meine Mutter ist nicht erwachsen. Sie kommt mir vor wie ein Kind.

A Akzeptieren Sie sie so, wie sie ist. Sie ist Ihre Mutter, sie hat Ihre Liebe und Anerkennung verdient. Trotzdem sollten Sie sich nicht schuldig oder gestresst fühlen, wenn Sie das tun, was nach Ihrer Überzeugung für Ihr spirituelles Wohlergehen wichtig ist.

Ihre Mutter hat ihr eigenes Leben; Sie besitzt ihre eigene Vorstellungen. Sie müssen nicht alles mit ihr besprechen; auch Sie sind erwachsen. Denken Sie nicht, dass Sie, wenn Sie jemanden lieben, auch gegen Ihre Überzeugung nur das tun dürfen, was er für richtig hält. Das wäre nicht angemessen. Ich selbst habe das mit meinen Eltern ähnlich erlebt.

F Aber ich fühle mich verantwortlich für sie!

A Verantwortlich zu sein, bedeutet auch, zu sich selbst zu stehen! Es ist nicht richtig, gegen die eigenen Überzeugungen zu handeln, nur weil man jemanden liebt und sich um ihn sorgt. Versuchen Sie, sie zu beruhigen. Machen Sie ihr bewusst, dass das, was Sie tun, gut für Sie ist und Ihr Leben bereichert. Das ist das Beste.

Sagen Sie Ihrer Mutter freundlich aber bestimmt: „Ich will dich nicht unglücklich machen. Aber wenn ich erkannt habe, dass etwas gut für mich ist, dann muss ich es auch tun. Ich bin kein kleines Mädchen mehr. Bitte mach dir keine Sorgen.“

F Manchmal habe ich das Gefühl, als ließe ich sie weit hinter mir.

A Jeder hat sein eigenes Karma. Wenn Eltern ihre Kinder wirklich lieben, freuen sie sich, wenn sie sehen, dass ihre Kinder es weiter bringen als sie selbst. Auch ich verhalte mich so meinen Kindern und meinen Eltern gegenüber.

F Wenn ich mich schlecht fühle; kann ich dann Pranayama machen, um mich besser zu fühlen?

A Wenn Sie in einem negativen Gemütszustand Pranayama machen, wird es diesen unter Umständen noch verstärken. Pranayama ist dann zu empfehlen, wenn der Geist rein (sattvisch) ist. Wenn Sie schlecht gelaunt sind, singen Sie besser; preisen Sie den Namen Gottes oder hören Sie meine (Yogi Haris) Musik.

Begeben Sie sich unter Menschen, die Sie geistig inspirieren und aus Ihrem negativen Zustand herausbringen. Auch das Lesen in den Schriften und in Biographien von Heiligen oder spirituellen Persönlichkeiten kann sehr helfen.

Leider gehen deprimierte Menschen stattdessen oft zu Freunden, die sie bemitleiden und in ihrem depressiven Zustand bestärken. Sie hören traurige Musik und lesen düstere Romane. Aber das ist keine Hilfe, das wird sie nicht weiterbringen.

VI

YOGISCHE ERNÄHRUNG

„Aus Nahrung sind alle Körper gemacht,
die nach ihrem Tode wieder zu Nahrung für andere werden.
Nahrung ist das wichtigste aller Dinge für den Körper;
deshalb ist sie die beste Medizin,
um körperliche Beschwerden zu heilen.
Diejenigen, die ihr Essen als ein Geschenk des Herrn verehren,
werden sich immer gut in ihrem Körper fühlen.“

Taittreya Upanishad

Vegetarische Ernährung

Es gibt keine Vorschriften im Yoga, die besagen, dass Sie sich nur vegetarisch ernähren dürfen. Das müssen Sie schon selbst herausfinden. Je vertrauter Sie mit Ihrem Körper sind, desto schneller werden Sie erkennen, was seine wirklichen Bedürfnisse sind. Ab einem gewissen Punkt kann es dann sein, dass bestimmte Nahrungsmittel – dies gilt besonders für Fleisch – Sie anekeln oder einen natürlichen Widerwillen erzeugen.

Für die Wissenschaftler ist es heutzutage klar, dass der Mensch im Wesentlichen ein Vegetarier ist. Als erstes Argument hierfür führen sie unser Gebiss an: Wie pflanzenfressende Tiere haben auch wir Menschen große Backenzähne, die am besten dazu geeignet sind, die Nahrung zu zermahlen. Unser Unterkiefer hat einen viel größeren Bewegungsspielraum als der eines Fleischfressers, der nur eine Auf- und Ab-Bewegung zu leisten hat, um das Fleisch zu fassen und abzureißen.

Der zweite Grund ist, dass der menschliche Verdauungstrakt viel länger ist als der eines fleischfressenden Tieres. Das hat zur Folge, dass das Fleisch zu lange Zeit im menschlichen Körper bleibt. Es fängt an zu verwesen und lässt viele Abfallstoffe und Giftstoffe entstehen, die Ama genannt werden. Krankheiten wie Arthritis und Krebs sind eine Folge dieser falschen Ernährung.

Besonders in Ländern, in denen Obst und Gemüse reichlich vorhanden sind, ist der Fleischverzehr keine Notwendigkeit, sondern mehr eine schlechte Gewohnheit. Das hat natürlich auch soziale Konsequenzen: Wir wissen, dass die Menge an Getreide, die nötig ist, um das bisschen Fleisch für nur wenige Menschen zu produzieren, weitaus sinnvoller genutzt werden könnte, wenn man sie direkt zur Ernährung verwenden würde. Dann würden von der gleichen Menge Getreide sehr viel mehr Menschen satt. Hinzu kommt noch das Leid und die Qualen, die die Tiere beim Schlachten erleiden müssen.

Yogische Ernährung

Man sagt, dass der Geist erst durch den feinsten Aspekt der Nahrung ernährt wird. Ist das Essen unrein, wird auch der Geist unrein und dumpf und entfernt uns vom Ziel des Yoga. Daher sollte jeder, der im Yoga schnell vorankommen möchte, sehr auf eine bewusste Ernährung achten.

Man unterscheidet drei Typen von Nahrung, die direkt mit den drei Gunas in Verbindung stehen:

Sattvische Nahrung besteht zum größten Teil aus Getreide, frischen und getrockneten Früchten, rohem oder frisch gekochtem Gemüse, Bohnen und Hülsenfrüchten, Tofu, Ghee und reiner, biologisch erzeugter Milch. Biologische Produkte sind immer die bessere Wahl. Diese leichte und gehaltvolle Nahrung ist einfach zu verdauen. Sie steigert die Vitalität, Kraft, Ausdauer und Gesundheit. Für reine Menschen ist sie am zuträglichsten.

Rajasische Nahrung ist bitter, sauer, salzig, übermäßig scharf, trocken oder zu heiß. Auch schwarzer Tee, Kaffee, Zwiebeln, Knoblauch, Gewürze, raffiniertes (weißes) Mehl und raffinierter (weißer) Zucker gehören in diese Kategorie. Jede Nahrung, die sowohl den Körper als auch den Geist unruhig macht, ist rajasisch. Sie wird von hitzigen, aggressiven und leidenschaftlichen Menschen bevorzugt.

Tamasische Nahrung besteht aus Fleisch, Fisch, Eiern, Alkohol, Pilzen, aufgewärmtem Essen, Dosen- und Tiefkühlkost sowie Eingemachtem. Diese Nahrungsmittel erzeugen Schwere und Trägheit und sind bei tamasischen Menschen besonders beliebt. Sie füllt zwar den Magen, aber nähren tut sie nicht. Haben Sie schon einmal versucht zu meditieren, wenn Ihr Bauch mit Dosengemüse und Fertigravioli gefüllt war?

In der Regel wird man genau die Nahrungsmittel bevorzugen, die dem eigenen Temperament entsprechen. Andererseits kann man sein Temperament auch durch eine gezielte Nahrungsumstellung verändern. Gehen Sie dabei vorsichtig, Schritt für Schritt und einfühlsam vor.

Gesundheit und Ernährung

Eine der Grundregeln für das Sadhana ist eine gemäßigte und sattvische Ernährung. Um gesund zu sein, sollte man stets ein wenig Hunger haben. Wir wissen heute, dass zu viel Essen die Hauptursache vieler Krankheiten ist. Es ist weit gesünder, dem Magen auch mal Ruhe zu gönnen und sich nicht permanent zu überessen.

Meine Empfehlung ist

● sich vor dem Essen einige Augenblicke Zeit zu nehmen und ein kurzes Gebet zu sprechen, um Achtung und Dankbarkeit für die Nahrung zu entwickeln

● langsam und bewusst zu essen und gut zu kauen

● den Magen zur Hälfte mit fester Nahrung und zu einem Viertel mit Flüssigkeit zu füllen – das letzte Viertel bleibt leer

● zu regelmäßigen Zeiten zu essen – und nur dann, wenn man hungrig ist, und nicht, „weil gerade Essenszeit ist“

● schweigend und in einer friedlichen Atmosphäre zu essen.

Alles, was wir über unsere Sinne aufnehmen, ist Nahrung

Wir werden nicht nur über den Mund mit Nahrung versorgt, sondern auch über unsere Ohren, Augen und unsere Nase. Alles, was wir über unsere Sinne aufnehmen, ist Nahrung. Deshalb sollten diejenigen, die ihren Fortschritt auf dem Weg des Yoga beschleunigen wollen, darauf achten, welche Zeitungen und Bücher sie lesen, welche Filme und Fernsehsendungen sie sehen, in welcher Umgebung sie leben und welche Musik sie hören.

Fragen und Antworten

F Wie kommt es, dass manche Menschen alles essen können, was sie wollen, ohne krank zu werden? Andere dagegen, auch wenn sie sich vernünftig ernähren, bekommen sofort Probleme, selbst wenn sie nur einen einzigen Fehler machen.

A Der menschliche Körper ist sehr anpassungsfähig. Allerdings werden Sie feststellen, dass das Bewusstsein oft darunter leidet.

Wenn Sie sich umorientieren und Ihre Ernährung verbessern wollen, kann es anfangs zu Umstellungsschwierigkeiten kommen. Wenn Sie z.B. oft und regelmäßig Kaffee trinken, gewöhnt sich Ihr Körper daran. Sobald Sie versuchen, schlagartig damit aufzuhören, bekommen Sie Kopfschmerzen und Sie fühlen sich unwohl. Das ist wie ein Reinigungsprozess.

Sie werden bemerken, dass Ihr Körper empfindlicher wird, je weiter Sie in Ihrem Sadhana fortschreiten. Er wird versuchen, Ihnen sehr schnell mitzuteilen, wenn Sie etwas falsch machen. Schmerz ist wie eine Alarmglocke, die Sie daran erinnern möchte, liebevoller und bewusster mit Ihrem Körper umzugehen!

Und verlassen Sie sich nicht auf die Ärzte oder Versicherungen. Nur Sie selbst sind für Ihre Gesundheit verantwortlich! Eine regelmäßige Yoga-Praxis wird Ihr Verständnis für die Bedürfnisse Ihres Körpers schnell anwachsen lassen. Sie werden sich körperlich, geistig und emotional besser fühlen.

F Ist es besser, etwas kalt zu essen als es wieder aufzuwärmen?

A Essen Sie so viel wie möglich frisch gekochte Nahrungsmittel aus frischen Zutaten. Es soll Leute geben, die kochen ihr Essen für einen Monat im Voraus und frieren es dann ein. Zum Heißmachen benutzen sie dann diese Teufelsmaschine, „Mikrowelle“ genannt, die das Essen bestrahlt und selbst das letzte bisschen Prana zerstört, was noch in ihm enthalten war. Wenn Sie Essen mehrmals aufwärmen, verwandelt es sich in eine schwer verdauliche Substanz, die Ihren Köper sehr belastet. Es einfach kalt zu essen, ist allerdings auch nicht viel besser. Ihr Körper muss das Essen jetzt selbst erwärmen und das entzieht ihm eine Menge Prana.

Allerdings ist es auch ein Fehlschluss zu denken, dass Sie automatisch gutes Essen zu sich nehmen, nur weil Sie Vegetarier sind! Fragen Sie sich: Wie wurde es zubereitet? War der Koch glücklich dabei? Je bewusster Sie werden, desto mehr werden Sie auch auf diese Dinge achten.

F Manche Menschen werden Vegetarier, um Gewaltlosigkeit zu praktizieren. Sie wollen den Tieren nichts antun. Aber verletzt man nicht auch die Pflanzen und das Gemüse, wenn man sie erntet?

A Es ist das Dharma der Pflanzen, Nahrung für Sie und andere Geschöpfe zu sein. Pflanzen opfern sich für Sie, weil es dem universellen Gesetz entspricht. Haben Sie schon mal eine Pflanze gesehen, die weggelaufen ist, nur weil Sie kommen, um sie zu ernten? Tiere tun das! Sie schreien vor Angst und flehen um Mitleid, denn Sie wollen nicht leiden und sterben.

Ihre Lebensweise und die Art der Nahrung, die Sie zu sich nehmen, ist direkt mit Ihrem Bewusstseinszustand verknüpft. Wenn Ihr Geist dumpf und träge ist, werden Sie unter Umständen losziehen und Spaß daran haben, ein Tier zu töten. Je nach Bewusstseins- und Entwicklungsstufe hat die Natur ganz unterschiedliche Lebewesen hervorgebracht. Ein Löwe ist nicht dafür geboren, Gras und Früchte zu essen. Verhält er sich artgerecht, stört er das Gleichgewicht der Natur nicht. Er tötet nur das, was er auch fressen kann, während die Menschen unter Umständen gleich die ganze Herde niedermetzeln.

Richtige Ernährung hat auch etwas mit dem Klima und der Umgebung zu tun. Sie können einen Eskimo nicht bitten, Vegetarier zu werden. Er verhält sich naturgemäß, solange er versucht, nur das zu nehmen, was die Natur ihm großzügig zur Verfügung stellt. Erlegt er ein Tier seiner Umgebung, dient es ihm als Nahrung und nicht der Völlerei oder der blinden Vernichtungswut. Das ist etwas anderes als sich nur aus Gewohnheit mit Schnitzeln und Steaks voll zu stopfen, die man weiß Gott nicht zum Überleben braucht ...

Auf Ihrem spirituellen Entwicklungsweg werden Sie nach und nach immer feinere Nahrung zu sich nehmen. Irgendwann essen Sie vielleicht nur noch Obst und Gemüse. Und wenn Sie sich so weit verfeinert haben, dass Sie das Prana einfach aus dem Äther aufnehmen können, brauchen Sie überhaupt keine feste Nahrung mehr. Bis dahin sollten Sie verstehen und akzeptieren, dass die Pflanzen sich Ihnen freiwillig opfern. Wenn Yogis Nahrung zu sich nehmen, empfinden Sie diese als ein Geschenk, das die Großzügigkeit der Natur widerspiegelt – als einen Ausdruck von Brahman oder Gott.

F Sie sagten, dass Gesundheit der größte Reichtum ist. Wie kommt es, dass auch große Meister wie Swami Sivananda ihre Gesundheit nicht ewig aufrechterhalten konnten?

A Er blieb so lange gesund, bis er sein Ziel erreicht hatte.

Wenn Sie auf ein Boot steigen, um ans andere Ufer zu kommen, was machen Sie mit dem Boot, wenn Sie drüben sind? Laden Sie es sich auf die Schultern und laufen damit weiter oder lassen Sie es zurück?

Das Werk, das Meister Sivananda dieser Welt hinterlassen hat, können wir in seiner Größe weder messen noch erfassen. Er benutzte seinen Körper, um einerseits der Menschheit zu dienen und andererseits das andere Ufer, das Ziel des Lebens – die Befreiung – zu erreichen. Als sein Karma vollendet war, gab es für ihn keinen Grund mehr, noch länger auf unserer Ebene zu verweilen, auch wenn wir dies aus unserem beschränkten Blickwinkel heraus vielleicht nur schwer verstehen.

Ramakrishna wurde dieselbe Frage gestellt: „Meister, warum bringst Du nicht all Deine Energie auf, um Deinen Krebs zu heilen?“ Er sagte: „Ich habe meinen Geist der Göttlichen Mutter übergeben; warum sollte ich ihn auf diese Körperebene zurückholen?“

Heilige, die den Zustand der Verwirklichung erreicht haben, bleiben nur so lange in einem menschlichen Körper, wie es ihr Karma ist, zu lehren. Ist die Aufgabe erfüllt, legen sie ihre körperliche Hülle augenblicklich ab, denn der Körper würde ihnen jetzt zum Gefängnis.

Als normale Menschen sollten Sie allerdings gut auf Ihren Körper achten, damit er Sie sicher ans Ziel bringen kann.

VII

SAMPOORNA HATHA YOGA STUFE I

ÜBUNGEN

Eine umfassende Hatha Yogastunde

Yogaschüler stellen häufig Fragen wie: „Was kann ich gegen meine Rückenschmerzen tun?“, „Wie werde ich meine Migräne los?“ oder „Was kann ich gegen mein Asthma unternehmen?“ Alle erwarten, dass man ihnen eine magische Übung gibt – und „Simsalabim!“ ist alles wieder in Ordnung. So funktioniert das im Yoga leider nicht! Yoga ist keine Tablette, die man einfach schluckt, um ohne eigenes Bemühen alle Probleme zu lösen.

Zuerst müssen Sie verstehen und akzeptieren, dass alle Teile und Aspekte unseres Körpers Bestandteile eines umfassenden Ganzen sind. Wir müssen einen ganzheitlichen Ansatz wählen, um unsere Gesundheit und Lebensfreude zu steigern. Deshalb schließt mein Übungsprogramm nicht nur Yogastellungen, sondern auch Atem-, Konzentrations- und Entspannungsübungen mit ein.

Als zweites bedeutet Yoga hauptsächlich Vorbeugung. Selbstverständlich werden auch diejenigen, die unter konkreten Beschwerden leiden, bei richtiger Anleitung und regelmäßiger Übung durch Yoga Ihre Gesundheit deutlich verbessern können. Aber es erfordert schon ein wenig Geduld und die Bereitschaft, an sich zu arbeiten. Dabei müssen Sie stets beachten, dass Körper und Geist eine Einheit bilden und die Ursache eines Problems erfahrungsgemäß nicht auf der gleichen Ebene zu finden ist, auf der die Symptome auftreten. Meist gelangt man nicht zum gewünschten Ergebnis, wenn man sich lediglich auf den problematischen Bereich konzentriert. Auch hier müssen Sie ganzheitlich und auf mehreren Ebenen gleichzeitig vorgehen.

Geben Sie Yoga eine faire Chance. Ich beobachte häufig, dass die Menschen permanent zwischen verschiedenen Techniken oder Übungssystemen hin- und herspringen. Damit verbauen Sie sich die Möglichkeit, ein System tief und umfassend zu erforschen.

Bisher hat noch nie jemand Wasser gefunden, indem er hundert oberflächliche Löcher gegraben hat. Um wirklich zur Quelle vorzudringen, muss man an der richtigen Stelle ansetzen und dann so tief wie nötig bohren.

Auf den folgenden Seiten werde ich Ihnen eine Yogastunde vorstellen, die der Aufnahme „Sampoorna Hatha Yoga Level I“ meiner Serie „Yoga at home“ entspricht. Sie ist in englischer und deutscher Sprache auch als CD und DVD erhältlich.*

Für die nun folgende Einheit habe ich zwölf grundlegende Stellungen mit einigen Variationen ausgewählt. Da wir in diesem Fall mit einem Buch arbeiten, lesen sie sich bitte zuerst den Text durch und schauen Sie sich die Abbildungen an, bevor Sie die Übung beginnen.

Sie können auch einen Freund oder Ihren Partner bitten, Ihnen den Text die ersten Male vorzulesen, während Sie üben. So können Sie sich ganz auf die Übungen konzentrieren, ohne selbst lesen zu müssen. Dies kann natürlich, keine angeleitete Sampoorna Yoga-Stunde ersetzen, die sicherlich effektivste, sicherste und angenehmste Form, die Übungen zu erlernen.

Jede Sampoorna Yoga-Stunde setzt sie sich aus den folgenden Komponenten zusammen:

1. Anfangsentspannung: Legen Sie sich für einige Augenblicke auf den Rücken. Das hilft, die üblichen Sorgen zu vergessen und die Übungszeit ausschließlich sich selbst zu widmen.

2. Chanting: Singen Sie OM oder irgendeine andere Anrufung. Das erinnert Sie daran, dass Yoga nicht nur eine körperliche Übung, sondern auch eine spirituelle Praxis ist. Es gibt keine Trennung zwischen Körper und Geist; auch wenn wir mit dem Körper beginnen, sprechen wir gleichzeitig den Geist an.

3. Übungen zur Auffrischung des Körpers und Steigerung des Energieflusses. Dies bereitet Sie auf die Atemübungen vor.

4. Atemübungen

5. Surya Namaskar – der Sonnengruß

6. Aufbauende und kräftigende Übungen

7. Systematische und logische Abfolge der eigentlichen Yoga Asanas

8. Schlussentspannung

Einige grundlegende Tipps für die Praxis

Machen Sie Ihre Asanas und Atemübungen immer in einer positiven Geisteshaltung. Die Energie fließt genau dorthin, wohin Sie Ihre Aufmerksamkeit lenken. Eine negative Verfassung wird durch das Pranayama unter Umständen nur verstärkt.

Um das Prana während der gesamten Übungsabfolge im Fluss zu halten, ist es wichtig, stets einen guten Rhythmus beizubehalten. Zu lange Pausen zwischen den Übungen lassen die Muskeln abkühlen und der Pranafluss nimmt ab. Das führt zu einer tamasischen (trägen) Praxis.

Unter richtiger Anleitung und mit ein wenig Anpassung kann jeder Mensch jede Übung durchführen. In jeder spezifischen Stellung liegt ein Geschenk verborgen, das es zu entdecken gilt. Versuchen Sie daher stets, den Zweck der Stellung herauszufinden. Dabei dürfen Sie ruhig den gesunden Menschenverstand benutzen.

Überanstrengen Sie sich nicht, sondern kommen Sie aus der Stellung heraus, wenn Sie bemerken, dass es nötig ist.

Yoga dient dazu, Ihre verborgenen Fähigkeiten zu entfalten. Haben Sie keine Vorurteile. Es gibt keinen Grund, Angst zu haben, aber gehen Sie umsichtig und mit der nötigen Sorgfalt vor. Identifizieren Sie sich nicht mit Ihren Grenzen.

Wenn Sie bereits etwas älter sind, passen Sie die Übungen an Ihre Fähigkeiten an. Erzwingen Sie nichts. Das wesentliche Prinzip besteht darin, die Gelenke beweglicher zu machen und die Muskeln, Nerven und Organe zu kräftigen. Sie werden erstaunt sein, wie wunderbar sich Ihr Körper wieder regenerieren kann.

Je mehr Aufwärmübungen Sie machen, desto geringer ist das Verletzungsrisiko. Als Anfänger sollten Sie die Stellungen besser zwei- oder dreimal wiederholen, anstatt sie zu lange zu halten. Gehen Sie immer schrittweise vor. Überlasten Sie Körper und Geist nicht.

Alle Variationen einer Übung beginnen immer mit der jeweiligen Grundstellung. Darauf aufbauend können Sie dann weitergehen und die Varianten der jeweiligen Stellung erforschen. Jeder tut das entsprechend seiner individuellen Kraft und Flexibilität. Bleiben Sie so lange bei der Serie „Sampoorna Yoga Level I“, bis Sie die Sequenz perfekt beherrschen. Sie werden überrascht sein, wie schnell Sie zu fortgeschritteneren Übungen übergehen können.

Die in diesem Buch vorgestellte Abfolge von Asanas ist sehr ausgeglichen. Es ist eine Trainingseinheit, die den gesamten Körper kräftigt und Ihr Konzentrationsvermögen, Ihre Kraft, Flexibilität und Belastbarkeit stärkt. Darauf können Sie dann später wunderbar aufbauen. Ihrer Kreativität sind keine Grenzen gesetzt.

Wenn Sie eine Stellung nicht einnehmen können, bedeutet das, dass Ihr Körper noch nicht bereit für sie ist. Verwenden Sie in diesem Falle keine Hilfsmittel und keine Wand. Dies könnte Ihrem Körper schaden und es erzeugt unbegründete Ängste.

Bedenken Sie, dass Yoga dazu da ist, Ihnen Unabhängigkeit, Vertrauen und Freiheit zu schenken – Abhängigkeiten und Ängste sind hier völlig fehl am Platz.

Alles was ich Sie in der nun folgenden Yoga-Übungseinheit lehre, ist das Ergebnis eigener langjähriger Erfahrung und Unterrichtspraxis. Wenden Sie es bitte in der angegebenen Reihenfolge an. Dann wird es sich positiv und heilend auf Körper, Geist und Seele auswirken.

Sampoorna Hatha Yoga Level I

Einführung

Legen Sie sich in Savasana, der Totenstellung, auf den Rücken. Die Füße liegen etwa 60 cm voneinander entfernt, die Hände etwa 30 cm vom Körper, die Handflächen zeigen nach oben. Rollen Sie Ihren Kopf von Seite zu Seite und atmen Sie ein paar Mal tief ein und aus. Entspannen Sie sich.

Sampoorna Yoga ist der Yoga der Fülle. Er verfeinert und reinigt alle Aspekte der menschlichen Persönlichkeit, so dass die Seele in ihrem göttlichen Glanz erstrahlen kann. Dieses Verständnis gilt selbstverständlich auch für Hatha Yoga. Immer wenn wir im Hatha Yoga vom Körper sprechen, meinen wir eigentlich drei Körper: den physischen, den astralen und den kausalen Körper. In meinem Übungssystem werden alle diese drei Körper gleichzeitig harmonisiert. Deshalb werden Sie sich nach einer Sampoorna Yoga-Stunde sehr viel entspannter, energievoller und glücklicher fühlen.

Sie werden den größtmöglichen Nutzen aus dieser Stunde ziehen, wenn Sie jede Übung mit voller Aufmerksamkeit ausführen. Beruf, Arbeit und Familie können jetzt warten.

Widmen Sie diese Zeit vollständig Ihrem eigenen Wohlergehen und bringen Sie Ihren Geist immer wieder zurück, wenn er abschweift. Trainieren Sie ihn darin, präsent und in Harmonie mit Ihrem Körper zu sein. Dann werden Sie diese Stunde zutiefst genießen.

Chant (Anrufung)

Schließen Sie die Beine, strecken Sie die Arme über den Kopf und strecken Sie den Körper. Strecken Sie die rechte Seite, die linke Seite, strecken Sie den ganzen Körper und setzen Sie sich auf. Kommen Sie in eine bequeme, aufrechte Sitzhaltung.

Wir beginnen die Stunde, indem wir dreimal OM singen, gefolgt von dreimal SHANTIH.
OM; OM;OM....SHANTIH, SHANTIH, SHANTIH.

OM ist das erste Wort, es ist die göttliche Schwingung, mit der die ganze Schöpfung begonnen hat. Durch das Singen von OM verbinden wir uns mit der Quelle unseres Wesens. Dies erzeugt eine positive Schwingung im Körper, im Geist und sogar im Übungsraum, die es dem Geist erlaubt, sich schnell nach innen zu wenden. Singen Sie aus ganzem Herzen.

Das SHANTIH, das wir nach den drei OMs ebenfalls dreimal singen, bedeutet Frieden.

Den Körper mit Energie aufladen

Atmen Sie ein und strecken Sie die Arme seitlich parallel zum Boden aus, als ob Sie die Wände von sich wegdrücken wollten. Beugen Sie die Handgelenke, Fingerspitzen zusammen, wie in einer schöpfenden Drehbewegung in Richtung Handgelenk. Wiederholen Sie das einige Male mit angehaltenem Atem. Dies ist eine energetisierende Übung. Die gesamte Einheit bitte dreimal wiederholen.

Atmung geschieht durch Dehnen und Zusammenziehen von Muskeln. Die Muskeln, die an der Atmung beteiligt sind, sind das Zwerchfell, die Zwischenrippenmuskeln, die Brustkorb- und die Bauchmuskulatur. Je dehnbarer diese Muskeln sind, desto mehr Luft können wir einatmen. Je stärker wir diese Muskeln zusammenziehen können, desto besser können wir die verbrauchte Luft ausatmen. Deshalb ist es nötig, diese Muskeln aufzuwärmen, bevor wir mit den Atemübungen beginnen. Je mehr Kontrolle Sie über diese Muskeln bekommen, desto besser können Sie auch die Atmung steuern. Dies ist einer der Hauptgründe, warum wir überhaupt Atemübungen machen. Führen Sie die Übungen wie beschrieben durch. Sie laden den Körper mit Energie auf und aktivieren den Fluss des Prana.

Atmen Sie erneut ein, überkreuzen Sie die Arme und verschränken Sie die Finger.

Führen Sie den linken Ellbogen auf der linken Seite nach unten. Dehnen Sie dabei die rechte Seite und atmen Sie aus.

Einatmen und verschränkte Finger nach oben strecken. Bringen Sie den rechten Ellbogen nach rechts hinunter, dehnen Sie die linke Seite. Ausatmen.

Einatmen und verschränkte Finger nach oben strecken. Bringen Sie die Hände hinter den Kopf, ziehen Sie die Hände auseinander und bewegen Sie den Oberkörper, um Verspannungen in Nacken, Schultern und Seiten zu lösen. Ausatmen.

Atemübungen

Bauchatmung

Jeder Anfänger sollte zuerst diese Übung praktizieren. Erst wenn man sie vollständig beherrscht, sollte man zur vollen Yoga-Atmung übergehen.

Schließen Sie die Augen, um sich besser auf die Übung konzentrieren zu können. Legen Sie eine Hand auf den Bauch und bringen Sie so ihr Bewusstsein dorthin. Atmen Sie aus und fühlen Sie, wie sich Ihr Bauch so weit wie möglich in Richtung Wirbelsäule zusammenzieht.

Atmen Sie ein und fühlen Sie, wie sich Ihr Bauchraum wie ein Ballon aufbläht.

Dann atmen Sie langsam und bewusst wieder aus. Atmen Sie stets durch die Nase und achten Sie darauf, dass Ihre Schultern und Ihr Brustkorb entspannt bleiben und sich nicht bewegen.

Atmen Sie langsam und gleichmäßig ein und aus. Halten Sie die Augen geschlossen und konzentrieren Sie sich auf die Atmung. Der Atem fließt ein und aus, während sich das Zwerchfell zusammenzieht und wieder ausdehnt.

Atmen Sie auf diese Weise fünf Minuten lang.

Volle Yoga-Atmung

Wenn Sie die Bauchatmung beherrschen, können Sie mit der vollen Yoga-Atmung fortfahren. Aber seien Sie bitte nicht ungeduldig; machen Sie erst weiter, wenn Sie sich durch die Bauchatmung eine stabile Grundlage für die volle Yoga-Atmung geschaffen haben. Ich kann das nicht oft genug betonen, denn Sie werden nur dann schnell vorankommen, wenn Sie die Grundlagen verinnerlicht haben.

Atmen Sie ein, füllen Sie Ihren Bauchraum. Bei der Einatmung dehnt sich das Zwerchfell und wölbt den unteren Bauchraum nach außen. Halten Sie die Luft dort. Atmen Sie weiter ein, indem Sie den Brustkorb und die Zwischenrippenmuskeln ausdehnen. Jetzt nehmen Sie noch etwas mehr Luft auf, indem Sie die Schultern anheben. Auf diese Weise füllen Sie Ihre Lungen vollständig bis in die Lungenspitzen.

Nun atmen Sie aus, entspannen die Schultern, entspannen den Brustkorb und drücken dabei die Luft aus dem Bauchraum.

Dieser Zyklus wird „volle Yoga-Atmung“ genannt. Stellen Sie sicher, dass Sie diese Abfolge und diesen Rhythmus der Atmung beachten.

Nun versuchen Sie, doppelt so lang aus- wie einzuatmen. Sie können damit beginnen, 4 Einheiten lang ein- und 8 Einheiten lang auszuatmen. Wenn sich das bequem anfühlt, verlängern Sie die Einatmung auf 5 und die Ausatmung auf 10 Einheiten. Üben Sie, bis Sie 8 Einheiten lang ein- und 16 Einheiten ausatmen können.

Sofern der Magen leer ist, kann die volle Yoga-Atmung überall und zu jeder Zeit praktiziert werden. Atmen Sie immer langsam und gleichmäßig durch die Nase ein und aus.

Kapalabhati

Kapalabhati ist eine Atemtechnik, die die Lungen und das Blut reinigt. Die Lungen werden durch die heftigen Bewegungen wie bei einer Waschmaschine sehr stark aufgewühlt. Dadurch werden Sie aktiviert und dazu angeregt, wirksamer zu arbeiten. Auf diese Weise kann man Verunreinigungen über die Atmung ausstoßen. Das Blut gibt Kohlendioxid und andere Gase an die Lungen ab und nimmt im Gegenzug frischen Sauerstoff und Prana auf. Jede einzelne Zelle wird vitalisiert und der gesamte Körper mit neuer Energie aufgeladen. Zusätzlich stärkt diese Übung die Zwerchfell- und Bauchmuskulatur und die inneren Organe erhalten eine intensive Massage.

Schultern und Brustkorb entspannen. Dann stoßen Sie die Luft kräftig aus Ihren Lungen, als ob Sie die Nase putzen würden. Dadurch zieht sich die Bauchdecke nach innen und entspannt sich sofort wieder. Das kraftvolle, wiederholte Zusammenziehen und anschließende Entspannen des Zwerchfells und der Unterbauchsmuskulatur bewirkt, dass die alte Luft vollständig ausgestoßen und automatisch durch neue, frische ersetzt wird. Beginnen Sie mit einem langsamen Tempo und steigern Sie dann die Geschwindigkeit.

Anfänger beginnen mit 20-maligem Ausstoßen.

Atmen Sie anschließend tief ein. Strecken Sie die Arme zu den Seiten hin auf Schulterhöhe aus und energetisieren Sie den Körper wie zuvor in der Energetisierungsübung dargestellt; dann atmen Sie langsam wieder aus.

Füllen Sie beim nächsten Einatmen Ihre Lungen vollständig und halten Sie dann für etwa 30 Sekunden die Luft an. Sitzen Sie dabei aufrecht und fokussieren Sie Ihren Geist auf das dritte Auge – den Punkt zwischen den Augenbrauen – während Sie den Atem halten. Nach den 30 Sekunden atmen Sie wieder normal aus.

Das ist eine Runde Kapalabhati.

Atmen Sie nun wieder tief ein und aus. Holen Sie Luft und beginnen Sie eine neue Runde mit 30-maligem Ausstoßen und Atemhalten von 45 Sekunden.

Die dritte Runde wird mit 40-maligem Ausstoßen und einminütigem Halten durchgeführt. Atmen Sie anschließend langsam aus. Nehmen Sie noch einmal einen tiefen Atemzug und kehren Sie wieder zu Ihrer natürlichen Atmung zurück.

Bleiben Sie für einige Minuten sitzen. Konzentrieren Sie sich auf den Punkt zwischen den Augenbrauen, das Ajna Chakra, und erleben Sie, wie ruhig und ausgerichtet der Geist nach der Atemübung ist.

Schiefe Ebene

Strecken Sie die Beine nach vorne und schütteln Sie sie aus. Stellen Sie die Hände auf dem Boden auf, die Fingerspitzen zeigen nach vorne.

Atmen Sie ein und drücken Sie Hüften und Brustkorb nach oben in Richtung Decke. Lassen Sie den Kopf locker nach hinten zwischen die Schultern fallen. Atmen Sie aus und setzen Sie sich wieder.

Jetzt beugen Sie sich sanft nach vorne, um die Spannung im unteren Rückenbereich zu lösen. Wiederholen Sie das zweimal.

Diese Übung stärkt die Bauchmuskeln, die Schultern und die Handgelenke.

Augenübungen

Im Sampoorna Yoga behandeln wir den Körper als Ganzes; kein Teil wird ausgelassen. Daher wollen wir uns jetzt den Augen zuwenden. Ohne dass wir sie groß beachten, leisten sie uns das ganze Leben lang gute Dienste. Wir gebrauchen, missbrauchen und überanstrengen sie. Doch darum, sie gesund zu erhalten, kümmern wir uns viel zu wenig.

Damit unsere Augen gut funktionieren, müssen die Muskeln, die den Augapfel und die Linse bewegen, gesund und leistungsfähig sein. Die folgenden Übungen sollen helfen, Anspannungen und Ermüdungserscheinungen im Augenbereich aufzulösen, um unsere Sehfähigkeit zu verbessern und über lange Zeit zu erhalten.

Sitzen Sie aufrecht und schauen Sie geradeaus. Bewegen Sie während der folgenden Übungen nur die Augäpfel. Der Kopf bleibt ruhig.

Senkrechte Bewegungen

Schauen Sie nach OBEN, dann nach UNTEN. Wiederholen Sie das sechsmal. Dann schließen Sie die Augen, atmen tief ein und konzentrieren sich ganz auf die Augen. Dadurch schicken Sie heilende Energie in diesen Bereich. Atmen Sie aus und öffnen Sie die Augen wieder.

Waagerechte Bewegungen

Schauen Sie nach RECHTS, dann nach LINKS, ohne dabei den Kopf zu bewegen. Wiederholen Sie das sechsmal, schließen Sie die Augen, atmen Sie tief ein und konzentrieren Sie sich wieder auf den Augenbereich. Dann atmen Sie aus und öffnen die Augen.

Diagonale Bewegungen

Schauen Sie nach RECHTS OBEN, dann nach LINKS UNTEN. Wiederholen Sie das sechsmal, schließen Sie die Augen, atmen Sie tief ein und lenken Sie Ihre Aufmerksamkeit auf die Augen. Atmen Sie aus und öffnen Sie die Augen wieder.

Als Nächstes schauen Sie nach LINKS OBEN, dann nach RECHTS UNTEN. Wiederholen Sie auch diese Bewegung sechsmal. Dann schließen Sie die Augen, atmen tief ein und konzentrieren Sie sich auf die Augen. Atmen Sie aus und Sie öffnen die Augen wieder.

Kreisförmige Bewegungen

Schauen Sie nach oben und lassen Sie die Augen ENTGEGEN DEM UHRZEIGERSINN KREISEN. Beschreiben Sie vollständige Kreise und überspringen Sie keinen Bereich. Wenn Sie das schwierig finden, strecken Sie Ihren rechten Arm aus und beschreiben Sie mit der Spitze des Zeigefingers einen Kreis und folgen Sie der Fingerspitze mit den Augen. Machen Sie die Übung sechsmal und kreisen Sie dann in die andere Richtung. Diese Übung wirkt auf alle Augenmuskeln und kräftigt sie.

Heilen durch Prana

Schließen Sie die Augen und reiben Sie Ihre Handflächen kräftig aneinander bis sie warm werden. Legen Sie Ihre Handflächen wie Deckel über die Augenhöhlen und senden Sie die Energie, das Prana, von Ihren Handflächen in die Richtung Ihrer Augen. Das entspannt die Augen und schickt Ihnen Heilenergie. Wiederholen Sie diesen Vorgang ruhig noch einmal.

Fokussierungsübung

Strecken Sie Ihren rechten Arm nach vorne. Heben Sie den Zeigefinger und schauen Sie auf seine Spitze. Blinzeln Sie nicht, sondern schauen Sie weiter auf die Spitze Ihres Zeigefingers, während Sie diesen langsam auf die Nase zubewegen. Sobald der Finger die Nase berührt, bewegen Sie ihn langsam wieder nach vorne, während Sie weiterhin auf die Fingerspitze schauen. Wenn dann Ihr Arm wieder vollständig gestreckt ist, verlassen Sie den Punkt auf der Fingerspitze und richten Sie Ihren Blick in die Ferne. Atmen Sie tief während dieser Übung und wiederholen Sie sie zweimal.

Nackenübungen

Sitzen Sie aufrecht. Lassen Sie Ihren Kopf nach vorne fallen. Spüren Sie die Dehnung im Nacken. Zum Ausgleich lassen Sie den Kopf nun nach hinten fallen. Wiederholen Sie diese Vor- und Rückbewegung sechsmal. Bewegen Sie den Kopf langsam und vorsichtig, atmen Sie die ganze Zeit tief und fühlen Sie, wie sich die Spannung im Nacken löst.

Bringen Sie den Kopf wieder in die Mitte.

Lassen Sie jetzt Ihren Kopf zur rechten Schulter fallen, dann zur linken Schulter. Machen Sie auch das sechsmal.

Als Zweites lassen Sie Ihren Kopf nach vorne fallen und dann vorsichtig im Uhrzeigersinn kreisen. Konzentrieren Sie sich auf Ihre Nackenmuskeln, fühlen Sie die sanfte Dehnung und Entspannung der gesamten Nackenmuskulatur. Atmen Sie aus, wenn der Kopf sich nach vorne bewegt, und atmen Sie ein, wenn er nach hinten kreist. Wiederholen Sie den Vorgang sechsmal.

Wenn der Kopf dann wieder vorne angekommen ist, lassen Sie ihn sechsmal in die andere Richtung kreisen.

Zum Abschluss richten Sie den Kopf wieder auf und schauen im Wechsel jeweils dreimal über die rechte und linke Schulter.

Als dritte Nackenübung lassen Sie Ihren Kopf nach vorne fallen. Verschränken Sie Ihre Finger. Legen Sie die Hände hinter den Kopf und entspannen und dehnen Sie die Nackenmuskulatur durch das Gewicht Ihrer Hände und Arme. Sie können dabei Ihren Kopf auch sanft von Seite zu Seite bewegen. Zum Schluss richten Sie Ihren Kopf auf, strecken den Brust- und Schulterbereich und drücken Arme und Ellbogen nach hinten. Atmen Sie tief ein und aus, – lösen Sie die Stellung.

Schulterkreisen

Das Schulterkreisen löst Spannungen, die sich in der Nacken-, Schulter- und Rückenmuskulatur angesammelt haben. Atmen Sie tief, während Sie diese Übungen machen.

Heben Sie Ihre Schultern und bewegen Sie sie kreisförmig nach oben, nach hinten, nach unten und nach vorne. Wiederholen Sie dieses Schulterkreisen sechsmal. Danach in die andere Richtung – nach oben, nach vorne, nach unten und nach hinten – ebenfalls sechsmal üben.

Strecken Sie nun Ihre Hände zu den Seiten aus. Atmen Sie tief. Lassen Sie Ihre Handgelenke kreisen. Atmen Sie weiterhin tief. Entspannen und ausatmen.

Zum Abschluss dieses Übungszyklus’ strecken Sie Ihre Beine nach vorne, schütteln Sie sie aus und drücken Sie sich, wie zuvor beschrieben, in die schiefe Ebene.

Rollen Sie in der schiefen Ebene auf den Fersen von Seite zu Seite, um Spannungen im Bereich der Hüften und des unteren Rückens zu lösen.

Kommen Sie zurück in die Sitzposition und lehnen Sie den gesamten Oberkörper sanft nach vorne. Dann stehen Sie auf und beginnen mit dem Sonnengruß.

Der Sonnengruß

Surya Namaskar, der Sonnengruß, ist eine Folge von zwölf Stellungen, die in einer logischen und praktischen Folge angeordnet sind, so dass sie fließend ineinander übergehen.

Diese Abfolge wirkt auf den gesamten Körper. Sie lockert ihn, wärmt ihn auf und bereitet ihn auf die Yoga Asanas vor.

Surya Namaskar wird im Rhythmus des Atems durchgeführt. Wenn sich der Brustkorb weitet, atmen Sie ein; wenn er sich zusammenzieht oder zusammengedrückt wird, atmen Sie aus. Wenn Sie das im Hinterkopf behalten, ist die Atmung immer richtig und Sie werden niemals durcheinander kommen.

Bitte beachten Sie, dass Sie sich besonders am Anfang exakt an die vorgegebene Form halten. Ich werde mich bemühen, die Anweisungen klar und präzise zu geben. Je sicherer Sie sich fühlen, desto sanfter, rhythmischer und fließender wird die Abfolge. Sie wird zu einem Tanz, der Kraft, Ausdauer und Flexibilität verleiht.

Falls Sie irgendwelche Einschränkungen beachten müssen, modifizieren Sie die Übung entsprechend Ihrer Situation – aber bemühen Sie sich trotzdem, die richtige Haltung anzustreben. Sie werden überrascht sein, wie schnell Sie das können.

Da der Sonnengruß den Körper aufwärmen und stärken soll, machen Sie ihn ruhig mit entsprechendem Tempo. Beginnen Sie die ersten beiden Runden langsam und vorsichtig und erhöhen Sie dann die Geschwindigkeit.

Beginnen Sie mit mindestens sechs Runden und arbeiten Sie sich bis auf zwölf vor. Alle zwölf Positionen zusammen ergeben eine komplette Runde. Sie werden eventuell Lehrer oder Bücher finden, die behaupten, dass erst zwei dieser Abfolgen eine Runde bilden, aber das macht wenig Sinn.

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Hier nun die 12 Positionen in der richtigen Abfolge:

1) Stellen Sie sich vorne auf Ihre Matte, die Füße nebeneinander, in Tadasana, die Bergstellung. Verteilen Sie Ihr Gewicht gleichmäßig auf beide Füße. Spannen Sie Knie- und Oberschenkelmuskeln an. Stehen Sie aufrecht, indem Sie das Schambein leicht nach vorne schieben. Dadurch spannen sich die Bauchmuskeln an und der Brustkorb weitet sich. Arme und Schultern sind entspannt, der Unterkiefer ist parallel zum Boden.

Spüren Sie die Stabilität dieser Stellung. Sie erzeugt ein Gefühl der Schwerelosigkeit, des Selbstvertrauens und der Sicherheit. Das hilft Ihnen dabei, die Aufmerksamkeit voll und ganz auf Ihren Körper zu richten. Sollten Sie dabei irgendwo eine Unausgewogenheit feststellen, wird diese mit der Zeit verschwinden, wenn Sie die Übung regelmäßig und korrekt ausführen.

2) Atmen Sie tief ein. Führen Sie die Handflächen in einem Bogen zuerst seitlich, dann von oben kommend in die indische Gebetsstellung vor die Brust zusammen und atmen Sie aus. Drücken Sie die Hände fest zusammen, wenn Sie die Handgelenke nach unten führen. Das macht die Gelenke flexibel und stark.

3a) Atmen Sie ein und strecken Sie die Arme nach oben, die Finger und Handflächen bleiben zusammen. Fühlen Sie, wie sich der Brustkorb weitet und die Energie von den Fersen bis in die Fingerspitzen fließt. Atmen Sie tief während dieser Stellung.

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3b) Halten Sie Ihr Gesäß angespannt, lassen Sie die Hüften unbewegt und beugen Sie sich vom Nacken ausgehend Wirbel für Wirbel nach hinten, bis Ihre ganze Wirbelsäule gebeugt ist.

Vermeiden Sie es, dabei die Hüften nach vorn zu schieben oder die Knie zu beugen. Dies würde lediglich den unteren Rücken belasten und nichts für die obere Wirbelsäule tun, obwohl gerade sie die meiste Aufmerksamkeit benötigt.

Achten Sie auch darauf, die Hände nicht voneinander zu lösen. Sonst könnten Sie sich eventuell ungleichmäßig strecken und Ihre Balance verlieren. Wenn Sie Ihre Handflächen und Finger zusammenhalten, strecken Sie sich immer symmetrisch. Sie werden diese Symmetrie und Balance in Ihrer Bewegung spüren können.

4) Atmen Sie aus und beugen Sie sich nach vorne. Legen Sie (nach Möglichkeit) die Handflächen flach auf dem Boden auf. Die Finger befinden sich auf der Höhe der Zehen. Wenn nötig, können Sie auch die Knie leicht beugen, damit die Handflächen am Boden aufliegen. Mit der Zeit werden Sie die Übung auch mit gestreckten Knien beherrschen.

5) Lassen Sie die Handflächen flach auf dem Boden und strecken Sie das rechte Bein zurück; das rechte Knie liegt am Boden. Heben Sie Ihren Kopf und atmen Sie ein. Strecken Sie das Bein so weit zurück, dass das linke Schienbein rechtwinklig zum Boden steht. Schieben Sie die Hüften nach unten, um eine gute Dehnung in beiden Oberschenkeln zu erzielen. Dies ist keine Läuferstellung, auch wenn dies von manchen behauptet wird.

7a

7b

6) Stellen Sie nun auch das linke Bein zurück und bringen Sie es neben das rechte. Halten Sie den Körper gerade. Die Hüften sollten weder nach oben noch nach unten hervorstehen. Lassen Sie den Körper nicht zwischen die Schultern sinken – drücken Sie den Körper hoch. Richtig ausgeübt entwickelt diese Stellung Kraft in Schultern, Bauch und Rücken. In dieser Stellung wird der Atem angehalten.

7a) Setzen Sie beide Knie auf dem Boden auf. Heben Sie Hüften und Kopf und beugen Sie die Wirbelsäule nach unten. Um Steifheit in den Seiten und im Nacken zu lösen, können Sie entsprechende Bewegungen machen.

7b) Senken Sie den Brustkorb zwischen den Händen zum Boden ab. Auch das Kinn berührt den Boden. Atmen Sie aus.

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8) Gleiten Sie nach vorne in die Kobra-Stellung. Atmen Sie dabei tief ein. Entspannen Sie die Schultern und halten Sie die Ellbogen gebeugt und nahe am Körper.

9) Drücken Sie sich auf die Fußsohlen und Zehen und heben Sie dabei die Hüften an. Drücken Sie Fersen und Kopf nach unten. Spüren Sie die Dehnung in der rückwärtigen Beinmuskulatur und in den Schultern. Ausatmen.

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10) Bringen Sie den rechten Fuß ganz nach vorne zwischen die Hände, so dass sich die Zehen und die Finger auf einer Höhe befinden. Das linke Knie ruht am Boden; die Hüfte wird nach unten geschoben. Heben Sie den Kopf und atmen Sie ein.

Das gleiche Bein, welches in Stellung 5 nach hinten gestreckt worden ist, wird jetzt nach vorne gebracht, so dass Sie die entgegengesetzte Dehnung erhalten. Dadurch werden die zwölf Stellungen zu einer vollständigen Einheit. Es spielt keine Rolle, ob Sie in Stellung 5 das rechte oder linke Bein zurücknehmen, solange Sie das gleiche Bein in Stellung 10 wieder nach vorne nehmen. Trotzdem ist es gut, die Beine abzuwechseln. Wenn Sie mit dem rechten Bein begonnen haben, fangen Sie in der nächsten Runde mit dem linken Bein an.

11) Nehmen Sie jetzt auch den linken Fuß nach vorne direkt neben den rechten. Die Finger sollten mit den Zehen auf einer Höhe sein.

Richtig ausgeführt sollten Sie jetzt wieder genau in der gleichen Stelle stehen, an der Sie begonnen haben. Sie haben sich auch nicht einen Zentimeter voroder zurückbewegt.

Beugen Sie den Kopf zu den Knien und atmen Sie aus.

12) Atmen Sie ein, strecken Sie sich nach oben und beugen Sie sich zurück. Atmen Sie aus und lassen Sie die Arme zu den Seiten hinuntersinken.

Jetzt sind Sie wieder in Tadasana – der Bergstellung, mit der Sie begonnen haben – und die Runde Surya Namaskar ist vollständig.

„Surya Namaskar“ bedeutet „Gruß an die Sonne“. In der Hindu-Mythologie wird die Sonne als Erhalter des Lebens, der Gesundheit und als Quelle der Unsterblichkeit verehrt. Sie repräsentiert die höchste Form selbstlosen Gebens, denn sie schenkt ihre lebensspendenden Strahlen allem und jedem, ohne auch nur irgendeinen Unterschied zu machen.

Daher war Surya Namaskar ursprünglich eine besondere Form der Sonnenanbetung. Sie soll unsere natürliche Dankbarkeit der Sonne gegenüber ausdrücken und wird deshalb traditionell im Morgengrauen bei Sonnenaufgang durchgeführt. Der Verehrer schaut zur Sonne auf, führt die Hände in Gebetsstellung zusammen und bringt, während das Herz in Demut und Hingabe schwingt, seinen rituellen Gruß dar. Hierzu gibt es für jede Position ein Mantra, welches geistig wiederholt werden kann.

Zu Anfang werden Sie noch bewusst üben müssen, um den richtigen Ablauf dieser zwölf Stellungen zu verinnerlichen. Aber Sie werden jeden Tag Fortschritte machen, bis sich der Geist völlig konzentriert und mühelos mit der Übung verbindet. Dann wird auch das Prana erwachen und Sie werden spontan neue Bewegungsabläufe erforschen, die ausgehend von diesen zwölf Stellungen zu unzähligen Variationen führen.

Der Krieger

Grätschen Sie die Beine so, dass die Füße etwa 1,20 m voneinander entfernt nach vorne zeigen. Drehen Sie den rechten Fuß um 90 Grad nach rechts; auch der linke Fuß darf sich ein wenig in diese Richtung bewegen.

Beugen Sie das rechte Knie, stützen Sie den rechten Ellbogen auf dem Knie ab und beugen Sie sich insgesamt in diese Richtung.

Strecken Sie in dieser Position Ihre Arme waagerecht aus. Schauen Sie über die rechte Schulter zum Mittelfinger. Spüren Sie, wie der Brustkorb sich weitet.

Idealerweise ist das rechte Schienbein senkrecht und der Oberschenkel waagerecht zum Boden. Die linke Fußsohle sollte sich ganz am Boden befinden und das linke Knie sollte gestreckt sein. Hüften und Beckengürtel sollten sich mit den ausgestreckten Armen in einer Ebene befinden. Fühlen Sie die Kraft und Stabilität in dieser Stellung. Atmen Sie langsam und tief. Verändern Sie den Abstand der Füße, bis das rechte Schienbein senkrecht zum Boden steht.

Wiederholen Sie die Übung auf der anderen Seite.

Für den Anfang reicht es, wenn Sie die Übungen zumindest versuchen. Es ist ratsam, die Stellung eher zwei- oder dreimal zu wiederholen, als sie zu lange zu halten oder sich zu überlasten. Achten Sie auf Ihre Knie und gehen Sie die Übung vorsichtig an. Wenn Sie regelmäßig üben, können Sie mit beständigem Fortschritt rechnen.

Der Delphin

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1) Knien Sie sich auf die Yoga-Matte. Fassen Sie sich überkreuzt an den Ellbogen an und setzen Sie diese auf dem Boden auf. So sind Sie sicher, dass die Ellbogen direkt unter den Schultern aufsetzen.

2) Führen Sie Ihre Finger so zusammen, dass sie sich ineinander verschränken und eine Faust bilden.

So entsteht einen Dreifuß, ein gleichseitiges Dreieck. Es ist die Basis, die Sie auch für den Kopfstand verwenden werden.

3) Stellen Sie sich auf die Zehen und heben Sie das Gesäß, indem Sie die Knie strecken.

4) Senken Sie sich von den Schultern her zum Boden ab und berühren Sie mit dem Kinn den Fußboden (oder die Yoga-Matte).

5) Nun drücken Sie das Becken hoch und bringen die Stirn auf den Boden. Der Dreifuß bleibt dabei stabil. Wiederholen Sie diese Bewegung einige Male.

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Der Delphin ist eine ausgezeichnete Übung, um Kraft in den Schultern zu entwickeln und gleichzeitig die Aufmerksamkeit auf den Ellbogen zu belassen, die fest auf dem Boden ruhen sollten. All das bereitet Sie auf den Kopfstand vor. Erst wenn Sie durch diese Übung die nötige Kraft und Muskelfestigkeit entwickelt haben, sollten Sie den Kopfstand üben.

Beinübungen

Legen Sie sich jetzt auf den Rücken, um mit den kräftigenden und aufwärmenden Übungen fortzufahren.

1) Bringen Sie Ihre Aufmerksamkeit zum rechten Bein. Strecken Sie Fuß und Zehen. Heben Sie das Bein, während Sie einatmen. Winkeln Sie den Fuß an und beugen Sie ihn zuerst in Richtung Kopf und dann zur Decke. Während Sie ausatmen, senken Sie das Bein wieder ab.

Nun folgt das linke Bein. Strecken, einatmen, heben und Fußgelenk bewegen. Ausatmen; ablegen.

Wiederholen Sie beides zweimal.

2) Atmen Sie ein und heben Sie noch einmal das rechte Bein. Führen Sie das Bein jetzt nicht gleich nach der Fußbewegung zurück, sondern halten die Stellung. Atmen Sie tief und lassen Sie die Knie gestreckt. Jetzt winkeln Sie den Fuß, wie bei Teil 1 beschrieben, an, senken ihn in Richtung Kopf und strecken ihn dann in Richtung Decke. Kopf - Decke, Kopf -Decke, das ganze jetzt nicht nur einmal, sondern zehnmal. Spüren Sie, wie dies alle Muskeln in Ihren Beinen trainiert. Halten Sie das Knie gestreckt, wenn Sie den Fuß bewegen. Legen Sie das Bein ab, während Sie ausatmen.

Jetzt folgt der Wechsel. Einatmen, linkes Bein heben. Wiederholen Sie das Anwinkeln und Strecken des Fußes. Atmen Sie kräftig weiter, ohne den Atem anzuhalten. Atmen Sie einfach die ganze Zeit tief ein und aus. Das hält den Körper energetisiert. Machen Sie auch hier die Fußstreckung zehnmal und legen Sie dann das Bein ab.

3) Einatmen, das rechte Bein leicht anheben. Halten Sie das Knie gestreckt. Lassen Sie dann den Fuß zuerst sechsmal im Uhrzeigersinn und dann sechsmal in die entgegengesetzte Richtung kreisen. Ausatmen, Bein senken.

Heben Sie nun das linke Bein und lassen Sie den Fuß erst sechsmal im Uhrzeigersinn, dann sechsmal entgegengesetzt kreisen. Machen Sie schöne, vollständige Kreise und legen Sie dann das Bein wieder ab. Diese Übungen sind sehr hilfreich, um Geist und Körper zu verbinden.

4) Einatmen, das rechte Bein heben. Winkeln Sie das Knie an und ziehen es zur Brust. Atmen Sie einige Male tief in den Bauch. Dies massiert die Eingeweide und die inneren Organe. Heben Sie den Kopf zum Knie. Das stärkt die Bauchmuskeln. Heben Sie das Bein und legen Sie es ab. Wiederholen Sie die Übung mit dem linken Bein.

5) Bringen Sie jetzt beide Beine zusammen, strecken Sie die Füße und heben Sie die Beine. Winkeln Sie die Füße in Richtung Kopf, dann in Richtung Decke, strecken Sie sie und legen Sie die Beine wieder ab. Wiederholen Sie dies nur, so oft Sie können; arbeiten Sie auf zehn Mal hin, doch überanstrengen oder zwingen Sie sich nicht.

6) Einatmen, beide Beine heben. Beugen Sie die Knie und ziehen Sie zur Brust. Atmen Sie ein paar Mal tief in den Bauch. Bringen Sie den Kopf zu den Knien. Während Sie ein- und ausatmen, rollen Sie auf Ihrem Rücken vor und zurück, um die Wirbelsäule zu massieren.

7) Legen Sie sich jetzt mit angewinkelten Beinen auf den Rücken. Breiten Sie beide Arme in Schulterhöhe auf dem Boden aus. Legen Sie beide Knie nach rechts ab und drehen Sie Ihren Kopf nach links. Heben Sie die Knie wieder an und legen Sie sie nach links ab, während Sie mit dem Kopf nach rechts schauen. Wiederholen Sie dies einige Male.

Diese Übung dreht die Wirbelsäule wie einen Korkenzieher, lockert sie und bereitet Sie so auf die nachfolgenden Asanas vor.

Legen Sie sich zum Abschluss auf Ihre Matte. Nehmen Sie ein paar tiefe Atemzüge. Rollen Sie Ihren Kopf von einer Seite zur anderen und entspannen Sie sich.

Diese Übungen erscheinen auf den ersten Blick sehr einfach. Doch wenn Sie die Details genau beachten, werden Sie bemerken, dass die Übung sehr hilfreich ist, um Kraft und Flexibilität zu entwickeln und den gesamten Körper zu trainieren. Besonders die rückwärtigen Beinmuskeln werden gedehnt. Viele Menschen haben hier eine Menge Verspannungen.

Auch die psychologischen Auswirkungen sind in dieser Übung beachtenswert. Bei regelmäßiger Anwendung entwickeln die Stellungen Konzentrationsfähigkeit und Körperbewusstsein. Wenn Sie spüren, wie schwer es ist, Ihre eigenen Beine zu heben, wird Ihnen bewusst, wie steif Ihr Körper geworden ist.

Ist es schwierig, die Knie gestreckt zu halten, wenn Sie die Beine heben? Kostet es Sie große Mühe, die Füße kreisen zu lassen? Spätestens jetzt wird deutlich, in welchem Maße Sie den Kontakt zu Ihrem Körper verloren haben.

Aber alle diese Erfahrungen sollen Sie dazu ermutigen, genügend Zeit und Aufmerksamkeit in Ihre Sampoorna Hatha Yoga-Übungen zu investieren – Ihr Körper wird es Ihnen danken.

Der Schulterstand

Als Anfänger ist der Schulterstand Ihr erstes wirkliches Asana.

a) Führen Sie Ihre Beine zusammen. Atmen Sie ein und heben Sie Beine und Hüften in den Schulterstand. Es ist nicht nötig, in eine senkrechte Stellung zu kommen. Bleiben Sie in der Stellung, die für Sie bequem ist und entspannen Sie sich. Atmen Sie tief in den Bauch. Entspannen Sie die Zehen, Füße, Unterschenkel, Oberschenkel und Hüften. Konzentrieren Sie sich auf die Schilddrüse.

Zum Abschluss rollen Sie Wirbel für Wirbel zurück in die Entspannungslage. Drehen Sie den Kopf von einer Seite zur anderen. Atmen Sie ein paar Mal tief in den Bauch und entspannen Sie sich.

Falls Sie in dieser Stellung unangenehme Spannungen spüren, beugen Sie Ihre Knie ein wenig zur Stirn hinunter. Wenn die Spannung auch dadurch nicht nachlässt, rollen Sie langsam aus der Stellung heraus, entspannen Sie sich und kommen Sie dann erneut in den Schulterstand.

b) Wiederholen Sie den Schulterstand noch einmal. Unterstützen Sie Ihren Rücken mit den Händen. Atmen Sie tief in den Bauch. Grätschen Sie jetzt die Beine so weit Sie können und spüren Sie die Dehnung. Winkeln Sie die Füße an und strecken Sie sie wieder. Zum Abschluss führen Sie Ihre Füße wieder zusammen und lassen den ganzen Körper wieder zu Boden gleiten. Rollen Sie den Kopf von einer Seite zur anderen und entspannen Sie sich.

Der halbe Pflug

Bringen Sie die Beine zusammen. Heben Sie beide Beine und die Hüften in den Schulterstand. Senken Sie das rechte Bein über Ihrem Kopf ab. Winkeln Sie den Fuß zum Kopf hin an und drücken Sie die Ferse von sich weg. Das linke Bein und die Zehen zeigen senkrecht nach oben. Halten Sie beide Knie gestreckt. Es macht nichts, wenn der rechte Fuß nicht den Boden berührt. Spannen Sie Knie und Oberschenkel an. Spüren Sie die Dehnung in der Rückseite des rechten Beines. Halten und erleben Sie diese Stellung für etwa zwölf Sekunden. Heben Sie dann das Bein wieder.

Wiederholen Sie den halben Pflug mit dem linken Bein und dann noch einmal auf jeder Seite. Senken Sie die Beine etwa 90 Grad über Ihren Kopf ab und rollen Sie aus der Stellung heraus.

Der Pflug

Führen Sie Ihre Beine zusammen und kommen Sie in den Schulterstand. Jetzt bringen Sie beide Beine über den Kopf in den Pflug. Halten Sie dabei die Knie gestreckt. Es macht nichts, wenn die Zehen nicht den Boden berühren. Winkeln Sie die Füße zum Kopf hin an. Das dehnt und kräftigt die rückwärtigen Beinmuskeln. Drücken Sie die Fersen weg in Richtung Wand. Spüren Sie die Dehnung an der Rückseite der Beine und in der gesamten Wirbelsäule. Atmen Sie tief und konzentrieren Sie sich auf die Wirbelsäule und die Rückseite der Beine. Unterstützen Sie während der Übung Ihren Rücken mit den Händen.

Fortgeschrittenere Schüler können die Hände hinter sich verschränken, auf dem Boden ablegen und eventuell sogar die Handflächen aufeinander bringen. Halten Sie diese Stellung für 30 bis 60 Sekunden, öffnen Sie die Faust und rollen Sie dann Wirbel für Wirbel auf die Matte ab. Rollen Sie Ihren Kopf von einer Seite zur anderen und entspannen Sie sich.

Sie können diese Stellung zweimal wiederholen.

Achten Sie auf die Wirkungen dieses kraftvollen Asana. Der Schulterstand und der Pflug stärken alle Muskeln und Nerven auf der Rückseite des Körpers.

Der Fisch

Die Gegenstellung zu Schulterstand und Pflug heißt Fisch.

a.) Ergreifen Sie die Außenseite Ihrer Oberschenkel und benutzen Sie Ihre Ellbogen als Hebel, um den Brustkorb nach oben zu drücken. Drücken Sie den oberen Rücken, so stark Sie können nach außen und setzen Sie den höchsten Punkt des Kopfes auf dem Boden auf. Schieben Sie die Hände weiter in Richtung Füße und heben Sie das Brustbein, so hoch Sie können.

Ihr Brustkorb ist jetzt vollständig geweitet und beide Lungenflügel voll geöffnet. Nutzen Sie diese Gelegenheit und atmen Sie tief in den Brustkorb. Wenn Sie zu starken Druck im Nacken verspüren, verlagern Sie mehr Gewicht auf die Ellbogen, um den Druck zu verringern.

Halten Sie diese Stellung 15 bis 30 Sekunden. Heben Sie dann den Kopf und legen Sie den Körper auf dem Boden ab. Rollen Sie den Kopf von einer Seite zur anderen. Atmen Sie ein paar Mal tief ein und aus und entspannen Sie sich.

b) So macht man den Fisch NICHT richtig!

Wenn Sie die Hände unter Ihr Gesäß legen, entsteht Spannung in den Schultern und Sie blockieren die Beugung des oberen Rückens. Nur wenn Sie den Fisch so praktizieren, wie unter a) beschrieben, haben Sie die vollständige Kontrolle über die Beugung. Möchten Sie den Druck auf den Nacken und den Kopf vermindern, können Sie das ohne Einschränkungen tun, indem Sie die Ellbogen als Hebel verwenden.

Sie werden bemerken, dass die richtige Ausübung sich viel natürlicher anfühlt.

Die Vorwärtsbeuge

1) Führen Sie Ihre Beine zusammen. Heben Sie die Arme über den Kopf und strecken Sie sich lang. Dehnen Sie die rechte und die linke Körperseite. Dann setzen Sie sich auf. Lassen Sie Ihre Arme nach oben gestreckt. Dehnen Sie erneut die rechte und die linke Körperseite. Sie können sich auch von Seite zu Seite bewegen, um auf Ihren Sitzbeinknochen zum Sitzen zu kommen. Winkeln Sie Ihre Füße rechtwinklig an, damit die Zehen nach oben zeigen. Spannen Sie Knie und Oberschenkel an und klappen Sie, wie ein Taschenmesser, aus den Hüften heraus nach vorne. Kommen Sie zur Lockerung dreimal hoch und wieder herunter.

2) Wenn Sie das nächste Mal wieder nach oben kommen, strecken Sie sich noch einmal zur Decke, dehnen Sie Ihre rechte und linke Seite und klappen Sie wieder nach vorn. Ergreifen Sie jetzt Ihre Beine dort, wo Sie sie erreichen können und strecken Sie das Kinn in Richtung Zehen. Auf diese Weise dehnen Sie die Wirbelsäule, die rückseitige Beinmuskulatur und den unteren Rücken. Außerdem weiten Sie so den Brustkorb.

3) Atmen Sie weiterhin tief durch. Benutzen Sie den Atem, um den Geist auf die angespannten Bereiche zu konzentrieren. Lösen Sie diese Spannungen geistig und strecken Sie sich ein wenig mehr. Bleiben Sie mit Ihrer Aufmerksamkeit beim Körper und beobachten Sie die Veränderungen, die in Ihnen vor sich gehen. Erfahren Sie die verschiedenen Aspekte jeder Position. Halten Sie die Stellung 1 - 2 Minuten und atmen Sie die ganze Zeit tief.

4a) Eines der wichtigsten Details, die es in dieser Stellung zu beachten gilt, ist, die Füße aufrecht zu halten. Der Körper hat die Tendenz, die Haltung des geringsten Widerstandes einzunehmen. Er wird versuchen, Unannehmlichkeiten und Schmerzen zu vermeiden. Wenn Sie sich also in dieser Stellung nach vorne beugen, werden sich die Füße automatisch nach innen drehen, um die Dehnung der rückseitigen Beinmuskeln zu vermeiden. Wenn Sie können, ergreifen Sie die Außenseiten der Füße, um dem entgegenzuwirken.

4b) Wenn Sie beweglich genug sind, verschränken Sie die Finger und legen Sie die Handflächen auf die Fußsohlen. Das wird dafür sorgen, dass die Füße aufrecht stehen bleiben. Sofort werden Sie die Dehnung genau an den beabsichtigten Stellen spüren.

Ziehen Sie nicht an Ihren großen Zehen und neigen dadurch die Füße nach innen. Dies würde die Muskeln an der Außenseite der Beine dehnen und zu viel Druck auf den Beinen erzeugen.

5) Atmen Sie ein und strecken Sie sich nach oben. Lockern Sie Ihre Beine. Winkeln Sie Ihr rechtes Bein an, so dass die Fußsohle am linken Schritt liegt und strecken Sie sich dann wieder nach oben.

6) Beugen Sie sich nach vorne über das linke Bein. Halten Sie den Fuß senkrecht nach oben gerichtet und Ihre Ellbogen und Schultern waagerecht. Strecken Sie Ihr Kinn in Richtung Zehen. Atmen Sie tief. Halten Sie die Stellung für fünf Atemzüge und kommen Sie dann mit der Einatmung wieder hoch.

7) Legen Sie den rechten Fuß so hoch wie möglich auf den linken Oberschenkel. Wippen Sie mit dem rechten Knie sanft auf und ab. Das lockert Knie und Hüftgelenke und bereitet Sie auf fortgeschrittenere Stellungen vor. Strecken Sie das Bein wieder und schütteln Sie es aus.

Wiederholen Sie diese beiden Übungen mit der anderen Seite.

Nun atmen Sie ein und strecken Sie sich nach oben. Strecken Sie beide Beine und schütteln Sie sie aus. Strecken Sie sich nach oben und beugen Sie sich dann nach vorne. Jetzt, wo Sie gelockert sind, können Sie sich ein wenig weiter nach vorn beugen. Halten Sie die Stellung für fünf Atemzüge und kommen Sie mit der Einatmung wieder hoch.

8) Grätschen Sie Ihre Beine so weit es geht auseinander.

9a) und 9b) Gleiten Sie mit den Händen nach vorn. Atmen Sie tief. Spüren Sie die Dehnung in den Leisten. Halten Sie die Stellung für fünf Atemzüge. Kommen Sie mit der Einatmung wieder hoch.

10) Legen Sie die Fußsohlen aneinander. Verschränken Sie Ihre Finger und umschließen Sie Ihre Zehen mit den Händen. Während Sie die Fersen zu sich hinziehen, wölben Sie die Brust etwas nach vorne und ziehen Kopf und Ellbogen zurück.

Halten Sie diese Stellung für einige tiefe Atemzüge.

11) Jetzt kommt der Schmetterling: Wippen Sie mit den Knien auf und ab, um die Leisten zu lockern. Sie können die Knie auch mit den Händen nach unten drücken.

Um die Übung zu beenden, strecken Sie Ihre Beine wieder nach vorn und schütteln Sie sie aus. Damit schließen wir die Serie der Vorwärtsbeugen ab.

Die Yogi-Rolle

Legen Sie sich auf den Bauch und strecken Sie sich lang aus. Pressen Sie die Arme an die Ohren und rollen Sie von einer Seite zur anderen, um den Körper noch weiter zu lockern. Meine Schüler genießen diese Übung so sehr, dass sie sie „Yogi Haris Rolle“ nennen.

Die Kobra

1) Legen Sie sich auf den Bauch. Stellen Sie die Ellbogen unter den Schultern auf den Boden, die Unterarme und Hände sind flach auf der Erde, um sich auf die Kobra vorzubereiten.

2) Pressen Sie nun die Hände mit den Handflächen auf den Boden und drücken Sie den Oberkörper nach oben, während Sie Ihre Arme lang gestreckt lassen. Benutzen Sie Ihre Hände wie Saugnäpfe, die fest am Boden kleben und ziehen Sie sich an ihnen nach vorn. Spüren Sie, wie sich Ihr Brustkorb weitet und Ihr oberer Rücken sich krümmt? Tief durchatmen. Schultern und Ellbogen sind entspannt. Atmen Sie weiterhin tief und halten Sie die Stellung für drei Atemzüge. Kommen Sie dann zurück in die Grundstellung.

3) Legen Sie Ihre Hände flach auf dem Boden auf. Diesmal liegen die Finger auf Höhe der Schultern.

4) Drücken Sie den Oberkörper nur mit Hilfe der oberen Rückenmuskeln hoch. Bringen Sie jetzt zusätzlichen Druck auf Ihre Hände und kommen Sie noch ein wenig höher. Prüfen Sie, ob Ihre Schultern und Ellbogen noch entspannt sind. Drücken Sie weiterhin Ihre Hände in den Boden und ziehen Sie sich leicht nach vorne. Fühlen Sie, wie sich Ihr Brustkorb weitet während sich Ihre Wirbelsäule krümmt. Atmen Sie tief und entspannt.

Nun spannen Sie Ihr Gesäß an und versuchen noch etwas höher zu kommen. Halten Sie diese Maximalstellung drei Atemzüge lang und kommen Sie dann auf den Boden zurück.

Legen Sie Ihre Hände wie zu einem Kopfkissen zusammen. Legen Sie eine Wange darauf ab und entspannen Sie sich. Auch wenn Sie auf dem Bauch liegen, können Sie tief weiteratmen.

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5) So sollten Sie die Kobra NICHT machen!

Strecken Sie weder Ihre Ellbogen noch spannen Sie Ihre Schultern an. Das erzeugt unnötige Spannung in den Schultern und überlastet den unteren Rücken. In der Kobra soll die gesamte Wirbelsäule und insbesondere der obere Rücken gekrümmt werden. Das erreichen Sie nur, indem Sie die Stellung so wie oben beschrieben durchführen.

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Die Heuschrecke

1a + b) Ballen Sie die Hände zu Fäusten und klemmen Sie sie unter Ihre Oberschenkel. Strecken Sie Ihr Kinn auf der Matte nach vorn und bereiten Sie sich auf die Heuschrecke vor. Sie wird Ihren unteren Rücken stärken.

2) Beginnen Sie mit der halben Heuschrecke.
Atmen Sie ein und heben Sie das rechte, nach hinten ausgestreckte Bein. Winkeln Sie den Fuß an und strecken ihn wieder, während Sie Bein und Knie weiterhin gestreckt lassen.

Ausatmen und das Bein wieder ablegen.

Nun heben Sie mit einer Einatmung das linke Bein bei voller Streckung an. Bewegen Sie auch hier den Fuß mehrmals auf und ab. Atmen Sie aus und legen Sie das Bein wieder ab.

Wiederholen Sie das zweimal mit beiden Beinen, um sich für die ganze Heuschrecke aufzuwärmen.

3) Atmen Sie ein paar Mal tief ein und aus und pressen Sie dann während Sie einatmen beide Beine nach oben. Halten Sie die Knie gestreckt und die Beine zusammen. Das ist sehr wichtig. Viele Leute neigen dazu, die Beine auseinander driften zu lassen und die Knie zu beugen. Wenn Sie das machen, stärken Sie weder Ihren unteren Rücken – was eigentlich die Hauptaufgabe der Heuschrecke ist – noch machen Sie Fortschritte.

Halten Sie die Stellung, so lange Sie können und kommen Sie dann mit der Ausatmung aus ihr heraus. Wiederholen Sie diese Stellung zweimal.

4) Um zusätzlichen Nutzen aus der Heuschrecke zu ziehen, können Sie, die Füße mehrmals anwinkeln und wieder ausstrecken.

Wenn Sie aus der Stellung herausgekommen sind, bilden Sie zur Entspannung wieder ein Kissen mit Ihren Händen und legen die andere Wange darauf. Schauen Sie, dass die großen Zehen einander berühren und lassen Sie Ihre Fersen nach außen fallen. Entspannen Sie sich in dieser Stellung.

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Der Bogen

1) Beugen Sie nun, während die Energie noch in Bewegung ist, Ihre Knie und ergreifen Sie Ihre Fußgelenke.

2) Ziehen Sie an den Fußgelenken, während Sie die Füße nach hinten und oben drücken. Das wird Ihren Rücken wie einen Bogen krümmen. Atmen Sie dabei tief. Halten Sie die Stellung für drei Atemzüge und kommen Sie dann heraus.

3) Winkeln Sie auf dem Bauch liegend beide Knie an. Gleiten Sie mit Ihren Händen zu den Zehen und drücken Sie Ihre Fersen zum Boden herunter.

Ergreifen Sie wieder Ihre Fußgelenke und kommen zurück in den Bogen. Halten Sie die Stellung für drei Atemzüge und wippen Sie dann während Sie ein- und ausatmen auf Ihrem Bauch, um die inneren Organe intensiv zu massieren.

Lösen Sie die Übung und entspannen Sie sich.

Die Kindstellung

Setzen Sie sich auf Ihre Fersen und legen Sie die Stirn auf den Boden. Die Arme liegen entspannt an den Seiten. Nach den rückbeugenden Stellungen schafft diese Position eine angenehme Entlastung der Wirbelsäule und Rückenmuskulatur.

Der Drehsitz

1) Setzen Sie sich rechts neben Ihre Fersen. Verschränken Sie Ihre Hände hinter dem Kopf. Schieben Sie die Brust nach vorn und ziehen Sie Kopf und Ellbogen zurück.

2) Drücken Sie den linken Ellbogen in Richtung der Fersen herunter.

Halten Sie die Position zwei Atemzüge und kommen Sie mit dem Einatmen wieder hoch.

Wiederholen Sie das zweimal und spüren Sie die Dehnung der rechten Seite.

3) Nun strecken Sie Ihr linkes Bein aus. Schütteln Sie es aus und stellen Sie den linken Fuß neben das rechte Knie. Führen Sie die linke Hand nach hinten und stützen Sie sich damit am Boden ab. Strecken Sie den rechten Arm nach oben und dehnen Sie die Wirbelsäule. Legen Sie den rechten Arm gegen das linke Knie und drehen Sie sich nach links. Spüren Sie mit jeder Einatmung, dass Sie sich nach oben strecken, und mit jeder Ausatmung, dass sich die Wirbelsäule ein wenig weiter dreht. Einatmen, strecken; ausatmen, drehen. Halten Sie diese Stellung für fünf Atemzüge und bleiben Sie mit der Aufmerksamkeit bei Ihrer Wirbelsäule.

Jetzt setzen Sie sich links neben Ihre Fersen und machen die Übung in die entgegengesetzte Richtung. Verschränken Sie Ihre Hände hinter dem Kopf. Schieben Sie Ihre Brust nach vorn und ziehen Sie Kopf und Ellbogen zurück. Strecken Sie den rechten Ellbogen in Richtung Fersen. Zwei Atemzüge halten, einatmen und wieder hochkommen. Zweimal wiederholen.

Strecken Sie Ihr rechtes Bein aus und lockern Sie es. Stellen Sie den rechten Fuß neben das linke Knie. Setzen Sie die rechte Hand hinter Ihrem Rücken auf dem Boden auf. Strecken Sie den linken Arm nach oben und dehnen Sie die Wirbelsäule. Legen Sie den linken Arm gegen das rechte Knie und drehen Sie sich nach rechts. Spüren Sie mit jeder Einatmung, dass Sie sich nach oben strecken und mit jeder Ausatmung, dass sich die Wirbelsäule ein wenig mehr dreht. Einatmen, strecken; ausatmen, drehen. Halten Sie diese Stellung für fünf Atemzüge und konzentrieren Sie sich auf die Wirbelsäule. Lösen Sie sich dann wieder aus der Drehung.

Diese Stellung kann so angepasst werden, dass sie von jedem und in jeder Verfassung ausgeführt werden kann. Sinn des Drehsitzes ist es, die Wirbelsäule zu drehen. Um das zu ermöglichen, müssen Sie diese nur gerade und aufrecht halten und schon geschieht dies ganz von selbst. Die Position der Arme und Beine dient lediglich dazu, die Drehung zu unterstützen.

(Siehe nächste Seite)

4) und 5) Menschen, die übergewichtig oder sehr steif sind, können beide Beine gestreckt lassen oder ein Bein beugen und den Fuß hinter das andere Knie stellen. Um die Drehung zu unterstützen, können Sie auch den Ellbogen wie einen Hebel gegen das Knie drücken oder das Knie mit der Hand halten und an ihm ziehen. Die klassische Stellung ist erreicht, wenn bei aufrechter Wirbelsäule der Arm am Knie liegt und die Hand das Fußgelenk umgreift, während der Kopf sich in die entgegengesetzte Richtung dreht.

Solange die Wirbelsäule gekrümmt ist, können Sie sie nicht drehen. Viele Menschen machen aus falschem Ehrgeiz heraus den Fehler, sich bei gekrümmter Wirbelsäule mit Ihren Armen und Beinen abzumühen, um in eine schwierigere, fortgeschrittene Stellung zu kommen, obwohl sie dafür noch gar nicht bereit sind.

Die Krähe

1) Gehen Sie in die Hocke.

2) Legen Sie Ihre Hände in etwa 60 cm Abstand flach auf den Boden. Dann stellen Sie sich auf die Zehenspitzen. Setzen Sie die Innenseite Ihrer Oberschenkel auf die Oberarme auf. Schieben Sie Ihr Gewicht langsam und vorsichtig nach vorn und heben Sie erst den einen, dann den anderen Fuß. Selbst, wenn Sie die Füße nicht vom Boden heben können, handelt es sich um eine gute und wirkungsvolle Übung.

Die Krähe ist eine wertvolle Übung um die Finger, Handgelenke, Unterarme und Schultern zu stärken. Gleichzeitig entwickeln Sie mehr Konzentrationskraft.

Bleiben Sie in der Stellung, so lange wie es angenehm ist.
Wiederholen Sie die Übung zweimal. Wenn Sie aus der Stellung herauskommen, massieren Sie sanft Ihre Handgelenke, um alle Spannungen zu lösen.

Das Dreieck

Stehen Sie für das Dreieck auf und spreizen Sie die Beine etwa 1,20 m auseinander. Die Zehen zeigen nach vorne. Strecken Sie den rechten Arm nach oben neben das rechte Ohr. Fahren Sie nun mit der linken Hand am linken Bein herunter. Es entsteht eine Dehnung auf der rechten Seite. Nehmen Sie diese Dehnung bewusst wahr, atmen Sie tief und halten Sie die Stellung für drei Atemzüge.

Dann wiederholen Sie die Stellung auf der anderen Seite.

Machen Sie das Ganze zweimal.

Die Kopf-Knie-Stellung

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1) Schließen Sie die Beine und kommen sie in Tadasana – die Bergstellung. Führen Sie Ihre Arme nach oben über den Kopf, die Handflächen liegen aneinander. Strecken Sie sich so weit Sie können nach oben und beugen Sie sich zurück.

2) Lassen Sie jetzt den Oberkörper nach vorne fallen und halten Sie sich an den Fußgelenken – oder Ihrer Hose – fest. Ziehen Sie Ihren Körper zu den Beinen; aber halten Sie die Knie gestreckt. Atmen Sie tief und halten Sie die Stellung für drei Atemzüge.

3) Lassen Sie los und strecken Sie sich wieder nach oben. Beugen Sie sich zurück und klappen Sie dann wieder nach vorn. Verschränken Sie dieses Mal die Arme. Halten Sie die Knie gestreckt. Entspannen Sie Arme, Schultern und Nacken. Lassen Sie Ihren Kopf wie eine Birne herabhängen und atmen Sie tief.

Abschlussentspannung

Nach der Yogastunde ist es sehr wichtig, für 10 bis 15 Minuten Körper und Geist systematisch zu entspannen. Wenn Sie ohne Abschlussentspannung sofort aufstehen und in Ihren Alltag hasten würden, bestünde die Gefahr, dass Sie sich unruhig fühlen. Der Abschluss ist also ein sehr wichtiger Aspekt, um den vollen Nutzen aus der Yogastunde zu ziehen.

Wir werden im Folgenden Schritt für Schritt durch den Körper wandern.

Die Entspannung läuft dabei immer nach dem gleichen Schema ab:

Zuerst richten Sie die Aufmerksamkeit auf den entsprechenden Teil des Körpers, z. B. auf ein Bein. Dann atmen Sie tief ein und während Sie den Atem halten, spannen Sie das entsprechende Körperteil bewusst an. Jetzt atmen Sie aus und lassen mit der Ausatmung auch die Spannung aus der angesprochenen Körperregion los. So gehen Sie den gesamten Körper durch. Sie beginnen mit den Beinen und enden beim Kopf.

Sind Sie bereit? Dann lassen Sie es uns gemeinsam machen.

Legen Sie sich für die Abschlussentspannung in Savasana, der Totenstellung, auf den Rücken.

Richten Sie Ihre Aufmerksamkeit auf Ihr rechtes Bein. Atmen Sie tief ein und heben Sie es einige Zentimeter vom Boden. Spannen Sie es an und lösen Sie die Spannung, während Sie ausatmen. Machen Sie dasselbe auch mit dem linken Bein.

Aufmerksamkeit auf den rechten Arm. Tief einatmen. Ballen Sie die Hand zur Faust, spreizen Sie die Finger und lassen Sie, während Sie ausatmen los. Machen Sie das Gleiche mit dem linken Arm.

Aufmerksamkeit auf das Gesäß. Tief einatmen und das Gesäß anspannen. Heben Sie es vom Boden hoch. Ausatmen und Spannung lösen.

Aufmerksamkeit auf den Bauch. Tief einatmen. Wölben Sie Ihren Bauch wie einen Ballon und spannen Sie ihn an. Ausatmen und loslassen.

Aufmerksamkeit auf den Brustkorb. Tief einatmen. Lassen Sie den gesamten Brustkorb anschwellen. Anspannen und loslassen.

Aufmerksamkeit auf die Gesichtsmuskeln. Tief einatmen. Ziehen Sie alle Muskeln zur Nase zusammen – machen Sie eine Grimasse. Ausatmen und Spannung lösen.

Noch einmal Aufmerksamkeit auf die Gesichtsmuskeln. Tief einatmen. Diesmal den Mund weit öffnen und die Zunge herausstrecken. Öffnen Sie die Augen und rollen Sie sie nach oben. Dehnen Sie Ihr ganzes Gesicht ... und lassen Sie los.

Spreizen Sie Ihre Füße etwa 60 cm auseinander. Die Hände liegen etwa 30 cm vom Körper entfernt, die Handflächen zeigen nach oben. Rollen Sie den Kopf von einer Seite zur anderen. Lösen Sie dabei Spannungen aus Schultern und Nacken und atmen Sie tief ein und aus. Machen sie es sich bequem und lassen Sie den Atem sanft und natürlich ein- und ausströmen.

Erlauben Sie jetzt dem Körper, für einige Minuten einfach still zu liegen. Bewegen Sie sich nicht – nur der Geist darf sich bewegen. Untersuchen Sie den Körper geistig auf Spannungen und lösen Sie diese mit Hilfe Ihrer Aufmerksamkeit bis sich der Körper völlig entspannt anfühlt.

Beginnen Sie bei den Füßen. Konzentrieren Sie sich auf die Zehen und entspannen Sie sie. Entspannen Sie Füße, Unterschenkel, Oberschenkel, Hüften, Bauch, unteren Rücken, oberen Rücken und Brustkorb. Entspannen Sie Finger, Hände, Unterarme, Oberarme, Schultern und Hals.

Lassen Sie Ihren Geist nicht abschweifen – bleiben Sie mit der ganzen Aufmerksamkeit bei Ihrem Körper.

Jetzt kommen wir zum Gesicht.

Entspannen Sie Kinn, Lippen, Nase, Augen, Stirn, Wangen, Ohren und Kopfhaut.

Sagen Sie sich innerlich: „Der ganze Körper ist vollkommen entspannt. Der ganze Körper ist vollkommen entspannt. Der ganze Körper ist vollkommen entspannt.“

Gehen Sie jetzt noch tiefer in die Entspannung. Machen Sie den Geist völlig frei von allen Gedanken und Ablenkungen und richten Sie die Aufmerksamkeit auf den Punkt zwischen den Augenbrauen. Er wird Ajna Chakra, das dritte Auge oder der Sitz des Bewusstseins genannt.

Tauchen Sie tief in diesen Punkt ein. Sie werden sehr bald ein Pulsieren, das Pulsieren der Lebensenergie in diesem Punkt fühlen. Verwenden Sie den Rhythmus dieses Pulsierens, um Ihr Mantra zu wiederholen. Wenn Sie kein Mantra haben, wiederholen Sie die Silbe OM.

Wiederholen Sie Ihr Mantra oder OM innerlich und nehmen Sie wahr, wie es im Ajna Chakra pulsiert. Das wird Sie schnell in einen Zustand tiefer Entspannung führen.

Bleiben Sie etwa 5 bis 10 Minuten in diesem Zustand. Wenn Sie aus ihm herauskommen, werden Sie sich erfrischt und wie neu aufgeladen fühlen.

Lenken Sie zum Abschluss Ihr Bewusstsein zurück in den Körper. Atmen Sie tief ein und aus.

Bewegen Sie Finger und Zehen. Strecken Sie die Arme über den Kopf und dehnen Sie den ganzen Körper. Kommen Sie in eine bequeme Sitzposition und beenden Sie die Yogastunde, indem Sie dreimal OM singen, gefolgt von Shantih. Sie wissen ja, Shantih bedeutet Frieden.

Wenn Sie möchten, können Sie zusätzlich ein Gebet sprechen, z.B. das Universelle Gebet von Meister Sivananda oder das Gebet des Heiligen Franziskus. Sie finden die beiden Gebete auf den nächsten Seiten. Es sind sehr kraftvolle Affirmationen. Nehmen Sie diese Gedanken mit in Ihren Tag und lassen Sie sie zu einer lebendigen Wirklichkeit werden.

OM. OM. OM.
SHANTI. SHANTI. SHANTI.
OM FRIEDEN. FRIEDEN. FRIEDEN.

Mögen Sie mit strahlender Gesundheit,
Frieden, Freude und überfließendem Wohlstand gesegnet sein.

Universelles Gebet

von Swami Sivananda

O anbetungswürdiger Gott voll Barmherzigkeit und Liebe,
Gruß sei Dir, verneigt in Demut.
Allgegenwärtig bist Du, allmächtig, allwissend.
Du bist Sat-Chit-Ananda:
Sein ist Dein Wesen, Wissen und Seligkeit.
Im Inneren aller Wesen wohnst Du.

Gib uns ein verstehendes Herz, die rechte Einsicht,
ausgeglichenes Gemüt, Vertrauen, Hingabe und Weisheit.
Lege in uns die geistige Kraft, Versuchungen zu widerstehen
und Denken und Wollen zu beherrschen.
Befreie uns von Selbstsucht, Lust, Wut,
Gier, Hass und Eifersucht.
Erfülle unser Herz mit göttlichen Tugenden.

Lass uns Dich erschauen in all den Namen und Gestalten.
Lass uns Dir dienen in all den Namen und Gestalten.
Lass uns allezeit Deiner gedenken.
Lass uns stets Deine Herrlichkeit singen.
Lass Deinen Namen stets auf unseren Lippen sein.
Lass uns in Dir ruhen allezeit.

Aus: Kirtan, Mantra-Singen, Yoga Vidya Verlag, 2003

Gebet des heiligen Franziskus von Assisi

Herr,
Mache mich zum Werkzeug Deines Friedens:
Dass ich Liebe bringe, wo man sich hasst,
Dass ich Versöhnung bringe, wo man sich verletzt,
Dass ich Einigkeit bringe, wo Zwietracht herrscht,
Dass ich den Glauben bringe, wo Zweifel quält,
Dass ich die Hoffnung bringe, wo Verzweiflung droht,
Dass ich die Freude bringe, wo Traurigkeit ist,
Dass ich das Licht bringe, wo Finsternis waltet.

O Herr,
Hilf mir, dass ich nicht danach verlange
Getröstet zu werden, sondern zu trösten,
Verstanden zu werden, sondern zu verstehen,
Geliebt zu werden, sondern zu lieben.

Denn:
Wer gibt, empfängt,
Wer verzeiht, dem wird verziehen,
Wer stirbt, der wird zum ewigen Leben geboren.

Amen

* Anmerkung: Wenn Sie sich die Übung auf dem Video anschauen können, wird Ihnen der Ablauf dieser und aller folgenden Übungen sehr viel deutlicher werden. (Oder fragen Sie Ihren Sampoorna Yoga Lehrer.)

1 Vgl. Teil III, über die verschiedenen Wege des Yoga.

2 Einer der größten Yoga-Meister unserer Zeit. Gründer der Divine Life Society in Rishikesh, Indien.

3 Veda stammt von der Wurzel „vid“, „wissen“.

4 Vielleicht sind Sie diesem Begriff schon unter seiner anderen Bedeutung „Eindrücke aus der Vergangenheit“ begegnet.

5 Die korrekte Schreibweise ist „Saktaismus, Sakti, Siva“ usw., die Aussprache des „S“ ist jedoch „Sch“.
Um dies zu verdeutlichen, verwenden wir hier die Schreibweise „Sh“, wie „Shaktaismus, Shakti, Shiva“ usw.

6 Shiva entspricht hier Purusha im Samkhya- und Brahman im Vedanta-System.

7 Diese universelle Energie wird in der tantrischen Tradition Shakti, in der Samkhya-Philosophie Prakriti und in Vedanta Maya genannt.

8 vgl. „Die subtile Anatomie des Menschen“ im Kapitel über Vedanta, Teil II dieses Buches.

9 Vgl. Kapitel über Shaktaismus

10 Vgl. Kapitel über Vedanta

11 Ashta heißt acht, anga bedeutet Glieder

12 Vgl. Kapitel „Yoga“ in Teil II, „Shatdarshans“.

13 Yoga Sutras des Patanjali: Sutras sind Aphorismen, auf das Wesentliche verkürzte Formeln ähnlich den Theoremen in der Geometrie. Es sind viele Kommentare zu Patanjalis Yoga Sutras geschrieben worden. Ich empfehle den Kommentar „How to know God“, Vedanta Press, bzw. auf Deutsch „Gotterkenntnis“, Ullstein Verlag, von Swami Prabhavananda und C. Isherwood.

14 jemand auf dem spirituellen Weg

15 Chant- Buch Seite 55, CD Satsang 1

16 Vgl. Kapitel über Shatdarshans

17 Chandogya Upanishad

18 Sie wird von modernen Physikern als „Urknall“, engl. „Big Bang“, bezeichnet.

19 Auf der CD „Eternal OM“ finden Sie drei Meditationen auf den Klang von OM, die Ihnen dabei helfen können, seine subtilen Schwingungen und seine Wirkungen auf die Chakras zu erfahren.

20 „Bija“ bedeutet „Samen“.

21 „Moksha“ bedeutet „Befreiung“.

22 Auf der CD „Garland of Moksha Mantras“ finden sich 21 der wichtigsten Moksha Mantras.

Glossar

Agami Karma: Karma, das neu entsteht, während man das (Prarabdha) Karma, das man sich für dieses Leben vorgenommen hat, abarbeitet.

Ahamkara: Egoismus, „Ich bin“-Bewusstsein

Aranyakas: „Wald-Abhandlungen“ über Meditation und die philosophischen Aspekte des Yoga

Artha: Streben nach Wohlstand

Asana: Yogastellung; eine stabile Haltung

Ashram: Einsiedelei; der Ort, an dem der Guru lebt.

Atman: Das Selbst

Avidya: Unwissenheit über unsere wahre göttliche Natur

Bhagavad Gita: „Das Lied Gottes“ – Der Teil des Mahabharata, der die Unterweisungen Krishnas an Arjuna auf dem Schlachtfeld enthält.

Brahma: Gott in schöpferischer Tätigkeit

Brahmachari: Mensch, der sich zum Zölibat verpflichtet hat; jemand, der in Reinheit lebt und die Veden studiert.

Brahmacharya: Leben als Schüler; der erste der vier traditionellen Lebensabschnitte

Brahman: Die absolute Wirklichkeit; das Eine ohne ein Zweites

Brahmana: Ein in allen Veden vorkommender Abschnitt, der die Bedeutung und den Gebrauch der vedischen Hymnen erklärt.

Brahmin: Die Priesterkaste

Buddhi: Intellekt; Unterscheidungsfähigkeit

Chakra: Energiezentrum im feinstofflichen Körper

Dana: wohltätiges Verhalten; (mildtätige) Gabe

Dharma: Richtige Lebensweise, wie sie in den heiligen Schriften beschrieben wird.

Grhastha: Mensch mit Familie; traditionell der zweite Lebensabschnitt

Guna: Eigenschaft oder spezifische Qualität der Natur

Guru: Spiritueller Führer, Lehrer

Gurukula: Der traditionelle Weg für einen spirituellen Schüler, mit dem Guru zu leben und zu studieren.

Ishta Devata: Gewähltes Ideal oder bevorzugte Gottheit

Ishvara: Gott

Japa: Wiederholung eines Mantras

Jivatman: Die individuelle Seele

Kama: Vergnügen; Leidenschaft

Karma Yoga: Selbstloser Dienst

Karma: Handlung; Gesetze von Ursache und Wirkung

Kosha: Hülle, die die Seele umschließt

Kundalini: Die kosmische Urenergie im Individuum, die im Muladhara Chakra am unteren Ende der Wirbelsäule ruht.

Lila: Göttliches Spiel

Mahat: Die große Ursache; gemäß der Samkhya-Philosophie der feinste Ausdruck der Prakriti

Manas: Erinnerungsvermögen, Gedächtnis

Mantra: Göttliche Energie, die in eine Klangstruktur eingeschlossen ist

Maya: Die täuschende Kraft von Brahman

Moksha: Befreiung

Nadi: Feinstofflicher Kanal, durch den das Prana fließt.

Nirvana: Befreiung

Niyamas: Gebote und Regeln

Prakriti: Mutter Natur

Prana: (feinstoffliche) Lebensenergie

Pranava: Om, die erste Schwingung, Quelle der Schöpfung

Prarabdha Karma: Das Karma, das wir in diesem Leben abzuarbeiten haben.

Purusha: Das Höchste Wesen

Purushartha: Die vier Schätze des Lebens

Ragas: bringt melodische Struktur in die Musik

Rajas: Aktivität; das dynamische Prinzip in der Natur, das Veränderung mit sich bringt – einer der drei Gunas

Rishi: Seher der Wahrheit; Heiliger

Sadhana: Spirituelle Übungen, die das Bewusstsein reinigen und zur Vollkommenheit führen.

Samadhi: Der überbewusste Zustand, jenseits von Wachen, Träumen und Tiefschlaf; Transzendenz

Samkhya: Eines der sechs klassischen Systeme der indischen Philosophie

Samsara: „Das Rad“ von Geburt und Tod; weltliches Leben

Samskara: Eindrücke aus der Vergangenheit; zeremonielle Reinigung

Sanchita Karma: Die Gesamtheit aller Handlungen, die von der individuellen Seele im Laufe ihrer unzähligen vergangenen Leben begangen wurden.

Sanyas: Entsagung; die vierte Phase des Lebens

Sanyasin: Jemand, der dem weltlichen Leben entsagt hat; Mönch.

Sat-Chit-Ananda: Absolutes Sein – absolutes Wissen – absolute Glückseligkeit

Satsanga: Umgang oder Zusammensein mit guten oder weisen Menschen

Sattwa: Zustand des Gleichgewichts; Reinheit; Licht; Wirklichkeit – einer der drei Gunas

Seva: Dienst für den Guru

Shaktaismus: Religiöse Strömung, die sich auf Shakti, die Göttliche Mutter, bezieht.

Shakti: Kraft; Energie; die Göttliche Mutter

Shiva: Gott in zerstörender und transformierender Tätigkeit

Siddhi: Psychische Kraft, die durch intensives Sadhana erlangt wird.

Srutis: Die Veden; enthüllte Schriften

Tamas: Unwissenheit; Dunkelheit; Trägheit; – einer der drei Gunas

Tanmatras: Elemente in ihrer feinstofflichen Form

Tapas: Selbstdisziplin

Turiya: Der vierte Bewusstseinszustand jenseits des Wachzustands, dem Träumen und dem Tiefschlaf; Transzendenz

Vairagya: Leidenschaftslosigkeit

Vanaprastha: Die dritte Phase des Lebens, entspricht in etwa der Zeit, in der man im Ruhestand lebt.

Vedanta: Das Ende der Veden; die Upanishaden; die Philosophie der Nicht-Dualität

Veden: Die den Rishis offenbarten heiligen Schriften der Hindus

Vishnu: Gott in erhaltender Tätigkeit

Viveka: Richtige Unterscheidungskraft, Unterscheidungsfähigkeit

Vritti: Geistige Modifikation; Gedankenwelle

Yajna: Opfer

Yamas: Das erste Glied der acht Glieder des Raja Yoga; Moralkodex und Gelübde, die die Reinheit des Menschen fördern.

Yuga: (kosmisches) Zeitalter

Adressen und Bezugsquellen

Liste der autorisierten Sampoorna Yoga-Lehrer in Deutschland und Europa

Deutschland

Mahadeva Matthias Werner

0176-784 206 50

Sampoorna Yoga Zentrum Berlin

Müggelseedamm 208 12587 Berlin

berlin@sampoorna-yoga.de

www.sampoorna-yoga.de

Sita Silke und Rama Bernhard Dökel

0176-60 93 92 78

Sampoorna Yoga Zentrum Oldenburg

Zeughausstraße 70 • 26121 Oldenburg

info@sampoorna-yoga-oldenburg.de

www.sampoorna-yoga-oldenburg.de

Sampoorna Yoga Augsburg

www.sampoorna-yoga-augsburg.de

Belgien

Hanna & Eknath

+32 490 45 92 60

Sampoorna Yoga Studio

Rue du Houblon 40 • 1000 Bruxelles

info@sampoornayogastudio.be

www.sampoornayogastudio.be

USA, Florida

Yogi Hari’s Ashram

+1 954 8430319 • 12750 SW 33rd StreetMiramar, FL 33027/USA

shriyogihari@comcast.net • www.yogihari.com

Bezugsquellen für Sampoorna Yoga CDs, DVDs und andere Materialien

Falls Sie auch an den im vorliegenden Buch angesprochenen zusätzlichen Materialien interessiert sind, wenden Sie sich bitte an die oben aufgeführten Sampoorna Yoga-Lehrer oder direkt an:

Nada Productions Inc.

12750 SW 33st. Miramar, FL 33027/USA

Tel. 001-954-8430319 • www.yogihari.com

Seminare und Ausbildungen mit Yogi Hari

Besucher aus Deutschland sind in Yogi Haris Ashram in Florida jederzeit herzlich willkommen. Viele der dort angebotenen Yoga-Seminare können nach Absprache auch mit deutscher Übersetzung gebucht werden.

Zusätzlich bereist Yogi Hari in regelmäßigen Abständen Deutschland und Europa, um Vorträge, Wochenend-Kurse und Yoga-Lehrer-Ausbildungen anzubieten.

Die aktuellen Termine erfahren Sie über die oben aufgeführten Sampoorna Yoga-Lehrer

Shri Yogi Hari

Shri Yogi Hari ist ein Meister des Hatha, Raja und Nada Yoga. Er kommt aus der Tradition von Swami Sivananda und ist auf der ganzen Welt als kompetenter und inspirierender Lehrer bekannt und respektiert.

Yogi Hari wuchs in sehr einfachen Verhältnissen in einer traditionellen Hindu-Familie in Guyana auf. Dank seines unstillbaren Hungers nach Wissen und Wahrheit konnte er dem Teufelskreis der Armut entfliehen. Er machte eine Ausbildung als Landvermesser und arbeitete einige Jahre sehr erfolgreich für private Firmen auf den Bahamas.

Während dieser Zeit praktizierte er schon intensiv Yoga, zunächst aus gesundheitlichen Gründen, dann immer stärker aus tiefer Begeisterung und Liebe für diesen Weg, der in allen seinen Aspekten zur Erleuchtung führt.

Als er 1975 im Alter von 30 Jahren und als Familienvater mit vier Kindern seine beiden Gurus Swami Vishnudevananda und den Musikmeister Swami Nada-Brahmananda traf, zog er sich aus dem weltlichen Leben zurück und verbrachte sieben Jahre im Sivananda Ashram, wo er völlig in Yoga Sadhana eintauchte und unter anderem auch Yogalehrerausbildungen in verschiedenen Zentren der Sivananda-Organisation leitete.

Nach dieser Zeit eröffnete er seinen eigenen Yoga-Ashram und gibt regelmäßig Seminare, Workshops und Ausbildungen in aller Welt.

Shri Yogi Hari hat einen wahren Schatz an Musikaufnahmen mit Chants, Bhajans, Kirtans und Shlokas; an Videos mit Hatha und Nada Yoga Unterrichtseinheiten und interessanten Büchern produziert. Auf diese Weise begleitet er weltweit immer mehr Menschen auf ihrem spirituellen Weg und leitet sie an, ein erfülltes und sinnvolles Leben zu führen.

Die heilende Kraft der Musik

Shri Yogi Hari vermittelt auf dieser DVD den Reichtum des Yoga in seiner ursprünglichen Fülle. Nada Yoga nutzt die heilende Kraft der Musik und die göttlichen Schwingungen.

Auf dieser DVD zeigt Shri Yogi Hari verschiedene Pranayamas, um die Lebenskraft zu erwecken und Konzentration und Kontrolle des Atems zu entwickeln. Iweitere Übungen helfen Rhythmus und Balance zu finden. Auch eine Einführung in das Spiel des Harmoniums, um ein Bewusstsein für die natürlichen Töne der Tonleiter zu erhalten, ist auf dieser DVD enthalten.

Shri Yogi Hari
Lerne Nada Yoga
DVD, 100 Min.
ISBN 978-3-00-045493-6