Ralph Metzner

Raum des Geistes –
Strom der Zeit

Wie man seine Bewusstseinszustände verstehen und navigieren kann

Ralph Metzner

Raum des Geistes –
Strom der Zeit

Wie man seine Bewusstseinszustände verstehen und navigieren kann

Aus der Buchreihe:
Ökologie des Bewusstseins

Aus dem Amerikanischen von Chris Heidrich

Impressum

Verlegt durch:

NACHTSCHATTEN VERLAG AG

Kronengasse 11 • CH-4502 Solothurn

Tel: 00 41/32/621 89 49 • Fax: 00 41/32/621 89 47

info@nachtschatten.ch • www.nachtschattenverlag.ch

© 2009 Ralph Metzner

© 2012 Nachtschatten Verlag für die deutsche Ausgabe

Fotorechte: Wenn nichts anderes vermerkt, liegt das © beim Autor oder beim Verlag

Übersetzung: Chris Heidrich, Solothurn

Grafisches Konzept: Angela Wirtz, Hannover

Layout und Lektorat: Nina Seiler, Zürich

E-Book

Schwabe AG, www.schwabe.ch

ISBN eBook (ePUB) 978-3-03788-323-5

Titel der amerikanischen Originalausgabe: Mind Space And Time Stream,

aus der Serie Ecology of Consciousness. Publiziert von der Green Earth Foundation, El Verano, Kalifornien, USA, www.greenearthfound.org

Der Verlag dankt der Green Earth Foundation für die finanzielle Unterstützung.

Alle Rechte der Verbreitung durch Funk, Fernsehen, fotomechanische Wiedergabe, Tonträger jeder Art, elektronischer digitaler Medien und auszugsweiser Nachdruck nur unter Genehmigung des Verlages erlaubt.

Inhaltsverzeichnis

Vorwort

1 Veränderte Bewusstseinszustände

2 Bewusstsein, Raum und Zeit

3 Bewusstsein als Kontext und Subjektivität

4 Radikaler Empirismus

5 Zustände, Stadien und Ebenen des Bewusstseins

6 Das Modell von Set (Einstellung) und Setting (Umgebung)

7 Wachsein, Schlafen, Träumen, Meditieren

8 Die Dimensionen von Energie und Lust / Schmerz

9 Bewusstseinserweiterungen

10 Verengtes Bewusstsein

11 Dissoziation und Übergangszustände

12 Dissoziation und Assoziation in unterschiedlichen Zuständen

13 NTE, AKE und mediale Zustände

Anhang A: Das grafische Profil veränderter Bewusstseinszustände

Anhang B: Neurochemische und hormonelle Korrelate der beiden Dimensionen

Anhang C: Dissoziative Drogenzustände

Anhang D: Die biochemischen und hormonellen Grundlagen der Erfahrung von Sexualität

Referenzen und ausgewählte Bibliografie

Vorwort

In diesem Buch will ich über die Essenz meiner fünfzigjährigen Tätigkeit in Forschung, Psychotherapie, schamanischer und yogischer Praxis sowie meiner Lehrtätigkeit über die Bedeutung der sich verändernden Bewusstseinszustände für die psychische Gesundheit und das spirituelle Wachstum berichten. Mein Interesse an diesem Gebiet wurde in den frühen 1960ern geweckt, während ich als Student an der Harvard University zusammen mit Timothy Leary, Richard Alpert und anderen an Forschungsprojekten über Substanzen arbeitete, die wir „bewusstseinserweiternd“ nannten.

Zu dieser Zeit war die Psychologie an der Harvard Graduate School of Social Relations von den beiden Paradigmen des Behaviorismus und der Psychoanalyse geprägt, die sich so radikal unterschieden, dass die strikten Anhänger des Skinnerschen Behaviorismus sogar ein eigenes Gebäude hatten, wo sie ihre Experimente an Tauben und Ratten mit Verstärkungsplänen durchführten. Gemäß dem integrativen Ansatz des Fachbereichs Social Relations studierten wir die Anwendung der Freudschen Ideen in der Kultur-Anthropologie, außerhalb des Rahmens der individuellen psychoanalytischen Therapie. Ich schätzte den integrativen Ansatz: In meinem ersten Artikel, der in einer akademischen Zeitschrift veröffentlicht wurde, zog ich Erkenntnisse aus Studien zum Lernverhalten von Tieren heran, um die Lernvorgänge des Menschen bei einer Neurose und in der Psychotherapie besser verstehen zu können.

In diesem akademischen Umfeld schlugen drogeninduzierte Erfahrungen „erweiterten Bewusstseins“ wie eine intellektuelle Bombe ein. Die Harvard-Fakultät und deren Verwalter reagierten aufgebracht und missbilligend auf den von Leary vertretenen Ansatz, wonach die Forschenden zunächst Selbstversuche machen sollten, bevor sie die Erfahrungen anderen zuteil werden ließen. Er betonte, dass ein rein behavioristischer Ansatz bei diesen Zuständen absurd sei – es gab kein Verhalten, das man beobachten konnte, da das Subjekt stundenlang still daliegen konnte und dabei höchstens ab und zu ein verwundertes „Wow“ hören ließ. Andererseits war auch die Psychoanalyse nicht in der Lage, diese ungewöhnlichen Zustände zu verstehen. Der Psychoanalytiker, den ich für meine Selbstanalyse über Träume und dergleichen aufsuchte, sagte mir wertungsfrei (das sei ihm zugute gehalten), dass er nicht wüsste, was er mit den Erfahrungen anfangen sollte, die ich beschrieb.

Die Arbeiten von C. G. Jung standen zwar nicht auf dem Lehrplan des Harvard Department of Social Relations; doch erst durch die Lektüre von Jung und seinen Forschungen zu östlichen Weisheitstraditionen, wie dem tibetischen Buddhismus und Yoga, fanden wir Zugang zu den Begriffen sowie einem tieferen Verständnis der spirituellen Dimensionen psychedelischer Erfahrung. Einer Empfehlung von Aldous Huxley folgend, übernahmen wir als Handbuch für psychedelische Erfahrungen das Tibetanische Totenbuch– worin „Sterben“ mit dem Loslassen der Selbstbilder des Egos gleichgesetzt und „Wiedergeburt“ als Wiedereintritt in das Bewusstsein der gewöhnlichen Existenz betrachtet wird. Mein Interesse an östlichen Philosophien, Weltanschauungen und Praktiken hat mich mein ganzes Leben lang begleitet: Jahrelang habe ich in Seminaren den Vergleich zwischen östlichen und westlichen Lehren über das Bewusstsein und das Selbst gelehrt.

Learys wichtigster Beitrag zum theoretischen Verständnis von Bewusstseins-zuständen war die Hypothese von Set und Setting, wonach man den Inhalt einer psychedelischen Erfahrung nur dann verstehen konnte, wenn man das Set oder die eigene Intention ebenso wie das Setting oder das Umfeld mit berücksichtigte. Die Droge agierte seiner Ansicht nach als eine Art unspezifischer Katalysator, der das Individuum in einen anderen Bewusstseinszustand katapultierte. Durch diese Eigenschaft unterscheiden sich psychedelische von anderen in der Medizin bekannten Drogen: Sie wirken weder auf die Leber noch auf das Herz oder die Muskelfunktionen, sondern auf das Gehirn und dadurch direkt auf unser Wahrnehmungsvermögen und auf unsere Interpretation der Realität. Später habe ich dann begonnen, dieses Modell von Set und Setting, auf das ich in Kapitel 6 dieses Buches näher eingehen werde, auf alle Bewusstseinszustände, einschließlich des gewöhnlichen Wachzustandes, das Träumen, die Meditation, Hypnose etc. anzuwenden.

Obwohl Leary William James, seinen illustren Vorgänger als Psychologe in Harvard im letzten Jahrhundert, sicherlich kannte, erinnere ich mich nicht, dass er je explizit James’ Prinzip des radikalen Empirismus erwähnt hätte. Doch Leary vertrat, wie James, die wissenschaftliche, empirische Methode, Wissen zu sammeln, und die Ausweitung dieses Ansatzes (im Gegensatz zum Behaviorismus) auf unsere Kenntnisse der Bewusstseinszustände. Deshalb konzentrierten sich unsere Forschungsstudien auf das Sammeln von Daten aus Befragungen und Interviews mit Personen, die diese Erfahrungen gemacht hatten, sowie auf deren Analyse im Licht der Theorie von Set und Setting. William James’ Epistemologie des radikalen Empirismus beschreibe und erörtere ich in Kapitel 4.

Nach dem Abschluss meiner Doktorarbeit in klinischer Psychologie in Harvard (für die ich keine Genehmigung erhalten hatte, auf dem Gebiet der bereits tabuisierten Psychedelika zu forschen) bekam ich ein einjähriges Post-Doktoranden-Stipendium, um Pharmakologie an der Harvard Medical School zu studieren. Ich vertiefte mich in die technische Literatur über die Biochemie und Neurophysiologie psychoaktiver Drogen – ein Interesse, das mich mein ganzes Leben lang begleitet hat. Im Verlaufe meines Lebens habe ich vier Bücher herausgegeben, die Berichte über subjektive Erfahrungen mit pflanzlichen psychoaktiven Substanzen mit den Arbeiten verbinden, die auf objektiv-wissenschaftlichen Kenntnissen (sowohl biologischen als auch kulturellen) über diese Substanzen beruhen: The Ecstatic Adventure (LSD), Through the Gateway of the Heart (MDMA), Sacred Vine of Spirits – Ayahuasca und Sacred Mushroom of Visions – Teonanacatl. Im vorliegenden Buch beschreibe ich im Anhang A Entdeckungen und Theorien über die neurochemischen Grundlagen von Bewusstseinszuständen.

Bevor ich an die Harvard Graduate School of Social Relations ging, hatte ich meine Vordiplomsjahre am Queen’s College an der Oxford University verbracht, wo ich Philosophie (hauptsächlich linguistische Analyse nach Wittgenstein) und Psychologie (überwiegend in Laborexperimenten) studierte. Mein Lieblingsprofessor in Oxford war John L. Austin, ein Meister des trockenen Humors, der sich dafür einsetzte, verborgene philosophische Anleihen in der Alltagssprache zu analysieren und die etymologischen Wurzeln von Wörtern zu verfolgen, um daraus Rückschlüsse auf unsere Wahrnehmung der Welt zu ziehen. Mein ganzes Leben lang habe ich diese Methode angewendet und daraus gelernt. In Kapitel 2 und 3 dieses Buches gehe ich einigen der faszinierenden semantischen Assoziationen über die Vorstellung vom Bewusstsein nach, insbesondere in Bezug auf unsere Wahrnehmung von Zeit und Raum. Ich stimme mit der buddhistischen Lehre überein, in der es heißt, das Bewusstsein oder der Geist sei wie der Raum, in dem Gedanken und Empfindungen immer wieder von neuem auftauchen und verschwinden.

Am California Institute of Integral Studies (CIIS) hielt ich über 20 Jahre lang ein Seminar über veränderte Bewusstseinszustände, in dem wir sowohl die üblichen Zustände, mit denen wir alle vertraut sind, als auch die ungewöhnlichen mystischen oder durch Drogen, Yoga-Praktiken, Musik, Bewegung oder eine Reihe anderer Katalysatoren und Auslöser erzeugten Zustände erörterten. Ich habe mich sehr bemüht, die Veränderungen des Bewusstseins zu normalisieren, um den Ausdruck „veränderter Zustand“ von pathologischen Implikationen zu trennen. Erst in den letzten zehn Jahren ungefähr erkannte ich endlich den Ursprung des Unbehagens, das dieser Begriff mir (und anderen) bereitet: „Verändert“ bedeutet, dass einem etwas angetan wurde – dies jedoch widerspricht der Haupteinsicht über die zentrale Bedeutung des Sets oder der Absicht. Seit dieser Zeit verwende ich den Begriff „veränderter Zustand“ gar nicht mehr oder zumindest weniger. In Kapitel 1 schildere ich Details zu meiner Erfahrung mit dem Bedeutungswandel dieses Begriffes.

Den Begriff des immer durch einen Zeitabschnitt zwischen zwei Übergängen definierten Bewusstseinszustands benutze ich weiterhin. Und ich trete dafür ein, dass der Begriff der Bewusstseinsebenen, in dem sich ein völlig anderes Denk-modell zeigt, klar davon unterschieden wird: Diese Ebenen werden als permanente strukturelle Eigenschaften unserer Psyche sowie der Welt angesehen. In Kapitel 5 gehe ich auf die Unterschiede zu diesem Denkmodell näher ein; ich mache dabei auch deutlich, dass es noch ein drittes Modell gibt, dasjenige der Entwicklungsstadien des Bewusstseins. In westlichen Psychologierichtungen ist die Bewusstseinsentwicklung in der Kindheit und auf dem gesamten Lebensweg ein Hauptthema. Die östlichen Philosophierichtungen beschäftigen sich vermehrt mit Entwicklungsstadien, die mit spirituellen Praktiken zusammenhängen.

In Kapitel 7 beschreibe ich die vier allgemein bekannten Zustände, mit denen jeder vertraut ist – Wachsein, Schlafen, Träumen und Entspannung/Meditation. Wenn man die Ergebnisse der westlichen psycho-physiologischen Forschung dieser Zustände mit yogischen und buddhistischen Lehren (in denen auch vier Grundzustände bekannt sind) vergleicht, dann ergeben sich sowohl einige faszinierende Übereinstimmungen als auch auffällige Differenzen. Der größte Unterschied liegt in unserem westlichen Glauben, dass wir normalerweise ein Bewusstsein „haben“, es sei denn, wir sind unbewusst und schlafen, sind anästhesiert oder im Koma. Yogische und buddhistische Lehren beharren darauf, dass das Nichtwissen (avidya) der angeborene Zustand des Menschen ist – und dass Bewusstsein nur durch yogische und Aufmerksamkeitsübungen entwickelt und kultiviert werden kann, sowohl in jedem Bewusstseinszustand als auch generell in unserem Leben.

In Kapitel 8 stelle ich einen begrifflichen Rahmen vor, mit dem die geläufigen Zustände in zwei Dimensionen unterteilt werden – den Energie- oder Erregungsgrad und das Spektrum zwischen Freude und Schmerz. Dieses Modell beschäftigt sich nur mit dem subjektiven Energielevel und der Gefühlsfärbung der unterschiedlichen Zustände und nicht mit einzelnen Gedankeninhalten, Bildern und ähnlichem. In diesen Dimensionen lassen sich die durch psychoaktive Stimulanzien und Sedativa erzeugten Zustände darstellen – jedoch nicht die Psychedelika, da ihr Wirkungsspektrum zu unterschiedlich und komplex ist.

Erweiterte und erweiternde Zustände, die ich in Kapitel 9 beschreibe, bringen eine Ausweitung und Vertiefung des Aufmerksamkeits- und Wahrnehmungsbereichs mit sich, wie zum Beispiel beim Aufwachen. Sie können mit psychedelischen Drogen, aber auch mit mystischen Praktiken auftreten, oder sie können im Feuer der kreativen Inspiration, durch einen Spaziergang in einem alten Wald oder durch eine herzergreifende musikalische Darbietung spontan verstärkt werden.

Obwohl die Fähigkeit, seine Aufmerksamkeit zu verengen oder zu fokussieren, eine normale und essenzielle mentale Funktion ist, kommt es bei unbewusst eingeengten Bewusstseinszuständen auch zu einer fixierten Aufmerksamkeits- und Wahrnehmungseinengung. Am geläufigsten sind die eingeengten Zustände von Angst und Wut, auf die ich in Kapitel 10 eingehe. In extremer und repetitiver Form finden wir diese eingeengten Zustände bei zwanghaftem und süchtigem Verhalten.

In Kapitel 11 schildere ich die schwer fassbaren und missverstandenen Dissoziations- oder Abspaltungsprozesse, die im Gegensatz zum Vorgang der assoziativen Verbindung stehen. Zu jedem Übergang von einem Zustand in einen anderen (z. B. beim Aufwachen) gehört die Ablösung vom vorherigen Zustand, wenn wir in den Geistesraum und den Zeitstrom des neuen Zustands eintreten. Manchmal ergibt sich der Wechsel von einem Zustand in einen anderen unbewusst und kann verschiedene Ego-Zustände oder multiple personas mit einschließen. Die hypnotische Trance, die eine direkte Ablösung von der gewöhnlichen Realität bewirkt, ist oft die einzige Möglichkeit, wie man solche gespaltenen Identitäten in eine bewusste Beziehung miteinander führen kann. Der recht hohe Anteil assoziativer und dissoziativer Prozesse variiert in den unterschiedlichen Bewusstseinszuständen, worauf ich in Kapitel 12 eingehe. Sie zu erkennen, kann wesentlich zur Heilung seelischer Störungen und zur Vertiefung psychospirituellen Wachstums beitragen.

In Kapitel 13, dem letzten, erläutere ich einige relativ wenig bekannte Bewusstseinszustände, bei denen eine starke Ablösung von der gewöhnlichen Realität auftritt – Zustände, die in der Vergangenheit ziemlich unüblich waren, über die in unserer Zeit jedoch breiter berichtet wird. Nahtoderfahrungen (NTE) treten auf, wenn Personen die Schwelle überschritten haben und wieder zurückgekehrt sind, wobei sie erstaunliche Botschaften aus dem Jenseits mitbringen. In außerkörperlichen Erfahrungen (AKE) findet sich die Person in einer Art zweitem oder feinstofflichem Körper wieder, wobei sie durch die gewöhnliche Raum-Zeit Realität fliegen und auf ihre physische Form hinunterschauen kann. In medialen Zuständen, die auch als Channeling bezeichnet werden, „kommt“ ein anderes Wesen „durch“ – ein verstorbener Vorfahre, Schutzengel oder Außerirdischer – und bietet Heilung und Lehre an.

Ich hoffe, dass diese Untersuchungen verschiedener Bewusstseinszustände, sowohl der gewöhnlichen als auch der außergewöhnlichen, dazu beitragen mögen, beim Leser mehr Gespür für die Weite der Erfahrung und des evolutionären spirituellen Potenzials der Menschen zu wecken.

1
Veränderte Bewusstseinszustände

Die Idee der veränderten Bewusstseinszustände (VBZ) wurde in den 1950ern und 1960ern vor allem durch drei bahnbrechende Paradigmen in der westlichen Psychologie bekannt. Das eine war die Entdeckung der Rapid Eye Movements (REM) während des Traumschlafs, wobei zum ersten Mal physiologische Veränderungen, die sich zuverlässig mit einem bestimmten subjektiven Bewusstseinszustand in Verbindung bringen ließen, aufgezeichnet werden konnten. Die zweite bahnbrechende Entdeckung war, dass sich die Aufzeichnungen elektrischer Gehirnaktivitäten (EEG) im Frequenzbereich zwischen 8–12 Schwingungen pro Sekunde (sogenannte „Alphawellen“) eindeutig mit Ruhezuständen während der Entspannung oder Meditation bei geschlossenen Augen in Verbindung bringen ließen. Der dritte Durchbruch war die Entdeckung des LSD und anderer psychedelischer, bewusstseinserweiternder Drogen – wodurch zutiefst transformierte und transformative Bewusstseinszustände, die bis dahin nur wenigen, in meditativen oder yogischen Praktiken geübten Individuen zugänglich waren, nun ziemlich zuverlässig von gewöhnlichen Leuten erzeugt werden konnten, sofern sie sich richtig vorbereiteten und schützten und das Set und Setting stimmte.

Diese Entdeckungen von Zusammenhängen zwischen Veränderungen der neuronalen Funktionen und Veränderungen im subjektiven Bewusstsein regten eine enorme, bis heute andauernde Welle der Forschung unter Verwendung von EEG, MRI, PET und anderen Technologien an. Dieser Ansatz – die Erforschung von Verknüpfungen zwischen gemessener Gehirnaktivität und Mentalzuständen – ist zum bestimmenden Paradigma in der wissenschaftlichen Bewusstseinsforschung geworden. Es basiert auf der zugrundeliegenden philosophischen Annahme der westlich-materialistischen Weltanschauung, dass das Bewusstsein irgendwie im Gehirn liegen muss. Diese Ansicht geht auf die Arbeit des französischen Mathematikers des 18. Jahrhunderts, René Descartes, zurück, der bekanntermaßen vermutete, dass die Seele ihren Sitz in der Zirbeldrüse hätte. Die östlichen Philosophien des Yoga und des Buddhismus gehen von einem völlig anderen Ansatz aus, dessen Vorstellungen vom Geist auf systematischen Beobachtungen innerer Zustände während der Meditation beruhen.

Die wichtigste Erkenntnis, die aus den Studien mit psychedelischen Drogen in Harvard in den 1960ern resultierte, war die signifikante Bedeutung von Set (eigene Einstellung) und Setting (Umgebung) für das Verständnis psychedelischer Bewusstseinszustände. Im Unterschied zu Drogen, die sich auf die Funktion des einen oder anderen körperlichen Organs auswirken, erweitern Psychedelika die Bandbreite, den Fokus und die Klarheit der Wahrnehmung selbst – die Art, wie wir die Realität und uns selbst sehen.

Timothy Leary pflegte zu sagen, psychedelische Drogen seien für die Psychologie potenziell das, was das Mikroskop für die Biologie und das Teleskop für die Astronomie seien – indem sie die bewusste Wahrnehmung von Realitäts-bereichen und -ebenen ermöglichen, zu denen wir vorher keinen Zugang hatten. Doch so, wie das, was wir durch ein Mikroskop wahrnehmen, davon abhängt, was wir auf dem Objektträger plaziert haben (wie das Blatt einer Pflanze oder ein Tropfen Blut), so hängt der Inhalt einer psychedelischen Erfahrung (die Gedanken, Bilder, Gefühle, Empfindungen) vom zuvor existierenden Set oder der eigenen Verfassung und dem gewählten Umfeld oder Setting ab. Die Droge wirkt dabei nur als eine Art Katalysator und Wahrnehmungsverstärker.

In den Seminaren über veränderte Bewusstseinszustände, die ich viele Jahre lang durchgeführt habe, war es für mich hilfreich, dieses Grundparadigma von Set, Setting und Katalysator auf alle Bewusstseinszustände anzuwenden, von den bekanntesten zu den exotischsten. Sehr bekannte Katalysatoren oder Verstärker von VBZ (veränderten Bewusstseinszuständen) sind – außer Drogen – Hypnose, meditative Praktiken, schamanisches Trommeln, Musik, Natur, Sex und andere, sowie die normalen zyklischen chemischen Veränderungen im Gehirn, die uns in den Schlaf- oder Wachzustand befördern. Es ist auch hilfreich, das Paradigma der VBZ heranzuziehen, um psychopathologische Zustände zu verstehen, die verengend, fixierend oder dissoziativ sind sowie sich negativ und toxisch auf das Individuum, auf Familien und Gemeinschaften auswirken – Drogen- oder Verhaltensabhängigkeiten, Angst (Panikattacken), Wut (Jähzornanfälle), psychotische Anfälle, Depression, Manie oder andere. Wir werden solche Zustände in einem späteren Kapitel erörtern.

Ein Punkt, der den meisten Leuten in Gesprächen oder Diskussionen über den Begriff „veränderter Zustand“ Unbehagen bereitet, ist die scheinbare Schlussfolgerung, „verändert“ an sich sei nicht normal. Wie könnten wir dann aber davon reden, dass VBZ das therapeutische, kreative oder spirituelle Wachstum anregen? In meinen Seminaren habe ich versucht, das damit verbundene kognitive Vorurteil durch meinen Hinweis auszuräumen, dass alle Menschen mit den normalen, völlig veränderten Zuständen, die wir Wachsein, Schlafen und Träumen nennen, absolut vertraut sind.. Sigmund Freud sagte, Träume seien der „Königsweg zum Unterbewusstsein“, womit gemeint ist, dass sie den größten und bekanntesten Zugang bieten. Doch man könnte genauso gut sagen, dass Träume der Weg des gewöhnlichen Menschen sind, da jeder auf diesen nächtlichen Wegen in das Reich des Jenseits reisen kann und dies auch tut. In Indien bezog sich der „Königsweg des Yoga“ (Raja Yoga) auf die gezielte Anwendung psychologischer Praktiken, um das Bewusstsein aus seinem Alltagszustand zu befreien – und dieser Weg erfordert eine gewisse Disziplin bei dessen Studium und Anwendung.

Einige Autoren haben versucht, die negativen Annahmen, die mit der Vorstellung von „veränderten Zuständen“ verbunden sind, dadurch zu umgehen, indem sie Begriffe wie „veränderliche Zustände“, „nicht alltägliche Zustände“ oder (wie in einem kürzlich veröffentlichten Handbuch der American Psychological Association) „anomale Erfahrungen“ vorgeschlagen haben. Doch diese linguistischen Strategien verschleiern den Punkt, dass manche Zustandsveränderungen völlig normal, üblich und vertraut sind. Sollte man Träumen als „nicht-alltäglichen Zustand“ betrachten? Was ist mit Trunkenheit oder depressiver Stimmung – sind das nicht eher gewöhnliche, allzu vertraute Zustände? Des weiteren halten einige Naturvölker und schamanistisch Praktizierende dagegen, dass Zustände oder Realitäten, welche die Westler als „nicht-alltägliche“ bezeichnen, für sie sehr vertraut und gewöhnlich sind. Es gibt ein ganzes Spektrum von Bewusstseinszuständen, angefangen bei den vertrauten und allgemein bekannten bis hin zu den anomalen und exotisch extremen. Ob der Zustand nun normal oder abnormal ist, ist jedenfalls ein Urteil über die Erfahrung, das durch die Kultur und die Geschichte geprägt ist und deswegen eine akademische Frage, der keine besondere Bedeutung zukommt.

Ich habe schließlich mein eigenes anhaltendes Unbehagen bei dem Begriff „veränderter Zustand“ erkannt, abgesehen von der Tatsache, dass er die Unterscheidung zwischen gewöhnlich und nicht-alltäglich erschwert: Es hat mit der passiven Auslegung von „verändert“ zu tun, durch die suggeriert wird, dass eine äußere Instanz einem etwas angetan hat. Ein drogeninduzierter Zustand scheint diese Ansicht zu unterstützen. Doch wir müssen uns daran erinnern, dass sich normalerweise das Individuum dafür entscheidet, die Droge einzunehmen – sei es Alkohol, LSD oder Marihuana – zu einem bestimmten Zweck und mit der Absicht, das eigene Bewusstsein zu verändern. Auf ähnliche Weise begibt sich eine Person vielleicht in eine Hypnosesitzung, um im Rahmen einer Psychotherapie in einen Trancezustand zu gelangen. Die vorsätzliche Veränderung des Bewusstseins einer anderen Person ohne deren Wissen oder Einverständnis, zum Beispiel durch das heimliche Verabreichen von Drogen oder Alkohol, gilt allgemein als moralisch verwerflich und illegal.

Die Zustandsveränderungen des alltäglichen Lebens können auch aktiv oder passiv aufgenommen und erfahren werden. Wir können mit der bewussten Absicht schlafen gehen, uns auszuruhen und unsere Energien wieder herzustellen; wir können unfreiwillig „in den Schlaf sinken“, weil wir müde sind; oder wir können, im übertragenen wie im wörtlichen Sinne, durch einen langweiligen Redner in einem Vortragssaal „eingeschläfert werden“. Das gilt genauso für den umgekehrten Übergang: wir können vom Wecker „geweckt werden“; einfach spontan „aufwachen“; oder uns, im übertragenen wie im wörtlichen Sinn, gegen den Abwärtssog der Schläfrigkeit stemmen, um unser volles Bewusstsein und unsere Aufmerksamkeit zu steigern.

Der Buddhismus und andere spirituelle Traditionen, wie die von Gurdjieff, bezeichnen das, was wir als unseren normalen Wachzustand verstehen, als eine Art Schlafzustand, in dem wir uns unserer essenziellen Natur nicht bewusst sind. Diesen Lehren zufolge sollen uns yogische und meditative Praktiken dabei helfen, aus den schläfrigen, traumähnlichen Zuständen der gewöhnlichen, unbewussten Existenz zu erwachen – und uns über unsere höchsten spirituellen und kreativen Potenziale klar zu werden.

Um expansive, positive Bewusstseinszustände konstruktiv für mehr Gesundheit, Kreativität und Wachstum zu nutzen, müssen wir fähig sein, den Zustand, in dem wir uns gerade befinden, jederzeit wahrzunehmen, und durch ihn hindurch zu navigieren. Schamanische und alchemistische Divinationspraktiken benutzen „Sonic Driving“-Methoden wie Trommeln oder Rasseln, um das nötige Wissen für Heilung, Problemlösung und Führung zu finden. Yogis und Meditierende praktizieren Aufmerksamkeits- und Konzentrationstechniken, um die feinstofflicheren Dimensionen des Bewusstseins zu erleben.

Bei eingeengten und ungesunden Zuständen, wie Angst und Wut, müssen wir den Zustand, in dem wir uns gerade befinden, identifizieren und erkennen, wie dieser uns (unser Denken, unsere Wahrnehmung, unser Verhalten) sowie andere, mit denen wir in Beziehung stehen, beeinflusst. Wir müssen lernen, durch die negativen Zustände hindurch in gesündere, lebensbejahende Zustände zu navigieren. Indem wir uns in jedem einzelnen Moment bewusst werden, in welchem Zustand wir uns gerade befinden, können wir unsere Aufmerksamkeit auf vielfältige Weise nutzen, unsere Entscheidungsmöglichkeiten erweitern und zunehmend die volle Verantwortung für die Auswirkungen dieser Entscheidungen auf andere und in unserer Welt übernehmen.

2
Bewusstsein, Raum und Zeit

Das Wort „Bewusstsein“ hat im täglichen Gebrauch vielerlei Bedeutungen, und diese Bedeutungen werden durch die verschiedenen und heftig umstrittenen Bewusstseinstheorien in der Philosophie des Geistes, der Erkenntnistheorie, der Psychologie, der Religion und der Anthropologie noch komplizierter. Der etymologische Ursprung des englischen Wortes consciousness liegt im Lateinischen, con („mit“) und scire („wissen“), was soviel bedeutet wie von Personen geteiltes oder einander mitgeteiltes Wissen. Auf der anderen Seite gibt es die landläufige Auffassung des Bewusstseins als rein private, subjektive Erfahrung. Die Vorstellung, dass Bewusstsein auf irgendeine Weise ein zwischenmenschliches oder soziales Konstrukt ist, findet sich in Begriffen wie „Stammesbewusstsein“, „Massenbewusstsein“ oder „das kollektive Unbewusste“ wieder. Sie ist auch implizit in den Gruppenprozessen der „Bewusstseinssteigerung“ enthalten, die von einigen feministischen Gruppierungen praktiziert werden.

Eine interessante und bedeutungsvolle Ähnlichkeit besteht zwischen „Bewusstsein“ (engl. consciousness) und „Gewissen“ (engl. conscience). Beide Wörter haben dieselbe linguistische Wurzel, obwohl sie unterschiedliche Konnotationen haben. „Bewusstsein“ wirkt moralisch neutral, während bei „Gewissen“ eine moralische Ebene vorhanden ist: Es geht nicht nur um das Wissen über richtig und falsch, das Wort impliziert auch eine verinnerlichte Motivation oder einen Imperativ, „das Richtige zu tun“. In einigen Sprachen werden beide Begriffe durch ein Wort ausgedrückt – im Französischen la conscience, im Spanischen la conciencia; während die beiden Ausdrücke im Deutschen und im Italienischen (conoscenza, conscienza) den Zusammenhang ihrer Bedeutung aufzeigen. Die semantische Ähnlichkeit dieser Begriffe weist auf eine wichtige psychische Tatsache hin: Mit der Steigerung unseres Bewusstseins oder der Erhöhung unserer Aufmerksamkeit sind wir gleichzeitig auch in engerem Kontakt mit unseren inneren spirituellen Werten und können dadurch leichter moralisch angemessene Entscheidungen treffen.

Im Englischen gibt es zwei Worte für Bewusstsein – consciousness und awareness. Manche verwenden consciousness als Synonym für awareness im Sinne von sinnlicher Wahrnehmung innerer oder äußerer Zustände. Deshalb sagen wir, jemand ist „unbewusst“, wenn er keine sinnlichen Reize wie Anblicke, Klänge etc. wahrnimmt oder darauf reagiert. Andere gebrauchen awareness für die einfache, unmittelbare sinnliche Erfahrung; und consciousness für organisierte Komplexe aus Wahrnehmung, Gefühlen und Wissen. Diese Unterscheidung ermöglicht es, dass wir über unbewusste Wahrnehmungen reden können und darüber, wie man unbewusste Gefühle in die bewusste Aufmerksamkeit tragen kann, zum Beispiel in der Psychotherapie.

Das Verhältnis zwischen Bewusstsein und Selbstwahrnehmung ist mysteriös und schwer fassbar: Sich der verschiedenen Aspekte des Selbst bewusst zu werden, wird in der Psychologie als positive, gesunde Entwicklung angesehen; während self-conscious auf Deutsch „befangen“ oder „gehemmt“ bedeutet, also ein übertriebener Fokus auf das Selbst, der die sozialen Fähigkeiten beeinträchtigt. Ferner lehren viele spirituelle Traditionen, dass spirituelles Wachstum davon abhängig ist, wie weit wir in der Lage sind, das Ego oder Selbst zu transzendieren oder sogar zu unterdrücken oder zu überwinden. Wir werden in Kapitel 11 noch einmal auf dieses Thema zurückkommen.

Historisch gesehen gibt es zwei Hauptmetaphern für Bewusstsein, eine ist räumlich oder topographisch, und die andere ist zeitlich oder auf die Entwicklung bezogen. Die topographische Metapher drückt sich in Bewusstseinsvorstellungen als Terrain, Feld oder Zustand aus – man kann hineingehen und wieder herauskommen. Wir bereisen und erkunden den inneren oder den geistigen Raum in unseren schamanischen Reisen, unseren Träumen und Meditationen.

Die räumliche Metapher für Bewusstsein findet sich auch in der buddhistischen Vorstellung vom Bewusstsein als leerem Raum (sunyata). Eine der Hauptpraktiken der buddhistischen Meditation ist die Betrachtung der Identität von Form (rupa) und Leere (sunyata). „Form ist Leere, und Leere unterscheidet sich nicht von der Form“, heißt es im Herz-Sutra. Die Meditation über die Leere ist die Vorbereitung auf die aufwendigen buddhistischen Tantra-Visualisierungen. Eine teilweise damit vergleichbare westliche Übungspraxis, die sich aus der Hirnstrom-Biofeedback-Forschung entwickelt hat, ist die Open-Focus-Methode von Lester Fehmi; dabei richtet man schrittweise seinen Fokus auf den Raum zwischen den Strukturen des Körpers – den Raum zwischen den Ohren, zwischen den Schultern, zwischen den Hüften etc. – und visualisiert die Hohlräume im Körper, wie Kopf, Brustkorb oder Darm, als ob sie mit leerem Raum gefüllt wären. Mit Hilfe dieser Übungen können synchrone Alphawellen im EEG sowie ein entspanntes Gefühl der subjektiven Weiträumigkeit erzeugt werden.

Eine zeitliche Metapher für Bewusstsein als eine Abfolge zeitlicher Ereignisse mit einer gewissen Dauer, die ineinander übergehen, ist unter anderem in Begriffen wie Gedankenstrom, Aufmerksamkeitsstrom oder Erfahrungsfluss enthalten. Aus historischer Sicht finden wir die Betonung der zeitlichen Metapher in den Lehren der vorsokratischen Philosophen Thales und Heraklit.

Auch die Lehren von der Vergänglichkeit (anicca) im Buddhismus und die besondere Bedeutung des Fließens und Strudelns von Wasser als Grundmuster allen Lebens im Taoismus veranschaulichen die zeitliche Metapher. So gesehen sind wellenartige Schwankungen des Bewusstseins natürlich und unvermeidbar. Gesundheit, Wohlgefühl und Kreativität hängen mit der eigenen Fähigkeit zusammen, sich auf die natürlich vorkommenden ebenso wie auf die „künstlich“ erzeugten Modulationen des Bewusstseins einzustimmen und diese zu nutzen.

Ich denke, es ist angemessen, das Bewusstsein sowohl aus räumlicher als auch aus zeitlicher Perspektive zu betrachten. Die strukturellen, dauerhaften Eigenschaften der Welt und des Zustands, in dem wir uns zur Zeit „befinden“, können wir erkennen und identifizieren; und wir können uns des sich ewig verändernden, fließenden Stroms der Erscheinungen, in dem wir eingebettet sind, bewusst sein. „Man kann nicht zweimal in denselben Fluss steigen“ ist ein oft zitierter Aphorismus des rätselhaften Einsiedler-Philosophen Heraklit. Doch das Zitat ist nicht vollständig – sein eigentlicher Ausspruch war tiefgreifender: „Obwohl man in denselben Fluss hinabsteigt, strömt stets anderes Wasser.“ Dieser Ausspruch passt gut zu einer dualistischen Perspektive, die sowohl das räumliche als auch das zeitliche Fließen unserer Erfahrung kennt, den Raum des Geistes ebenso wie den Strom der Zeit.

In den indigenen schamanistischen Traditionen gibt es die Praktik der schamanischen Reise, die entweder durch psychoaktive Pflanzen oder durch rhythmisches Trommeln eingeleitet wird. Die „Reise“ ist die bevorzugte Art indigener Völker, über eine Erfahrung zu sprechen, bei der man sich in einen bestimmten Bewusstseinszustand hinein und durch ihn hindurch bewegt. Der Körper des Schamanen liegt bewegungslos auf dem Boden, während sein Geist, seine Seele oder sein Bewusstsein durch den inneren Raum (oder die „nicht-alltägliche Realität“) reist oder sich hindurch bewegt. Nach der Reise erfolgt eine „Rückkehr“ in die gewöhnliche Realität, nach Hause und zur Familie; und man bringt heilendes Wissen und visionäre Kraft mit zurück.

Auch die Definition von Bewusstsein, die der russische Mathematiker und Physiker Victor Nalimov in seinem Buch Realms of the Unconscious: The Enchanted Frontier vorschlägt, umfasst sowohl den topographischen als auch den zeitlichen Aspekt: Er spricht von einem „semantischen Kontinuum“, d.h. einem Bedeutungskontinuum. Ein Bedeutungskontinuum, wie das Sensorium der Sinneswahrnehmung, teilt auch etwas über die doppelte Qualität des Bewusstseins mit – sowohl fest als auch fließend, sowohl integrativ als auch differenzierend. Einige Entdeckungen aus der wissenschaftlichen Hirnforschung weisen darauf hin, dass diese beiden Aspekte des Bewusstseins möglicherweise mit unterschiedlichen Aktivitäten in den beiden Hemisphären zusammenhängen: Die linke Hirnhälfte mit den Sprachzentren ist eher auf zeitliche, lineare Verarbeitung spezialisiert; und die rechte Hirnhälfte, die in der Wahrnehmung von Gestalt und Form aktiv ist, auf räumliches Bewusstsein.

Egal, ob wir auf einer äußeren Reise sind oder ob wir einen bestimmten Bewusstseinszustand erkunden, wir bewegen uns durch Räume und Orte, innere wie äußere, geleitet von unseren Absichten und Fragen. Unsere Reisen, sowohl äußere als auch innere, sind unweigerlich von einer gewissen Dauer und finden in einem bestimmten Zeitabschnitt statt, sie „brauchen Zeit“, wie wir sagen. Die Einsteinsche Relativitätstheorie spricht von einem Raum-Zeit-Kontinuum oder von Zeit-Raum. Genauso ist es bei der Erkundung des inneren Raumes: Wir bewegen uns ständig entlang einer Zeitlinie oder eines Zeitstroms und folgen den vergangenen Entwicklungen in der Erinnerung oder den zukünftigen Möglichkeiten in der Vision. Wenn wir uns von den raumzeitlichen Dimensionen der gewöhnlichen Wachzustands-Realität lösen, treten wir in einen anderen Zustand oder Raum ein, der seine eigene charakteristische Zeitlinie oder seinen eigenen Zeitstrom enthält.

3
Bewusstsein als Kontext und Subjektivität

In der Etymologie des Wortes „Bewusstsein“ (engl. consciousness, von lat. con-scire, „mit-wissen“), schwingt, wie im letzten Kapitel erwähnt, eine auf Beziehungen basierende oder systemische Sicht mit – und verweist auf die Beziehung zwischen Subjekt und Objekt. Bewusstes Wissen ist das Wissen, während man weiß, dass man weiß. Gibt es in diesem Sinne Formen von Wissen, die nicht bewusst sind? Auf jeden Fall ist unbewusstes Wissen im Spiel, wenn es um das Wachstum der Haare, um die Bildung von Hautzellen über einer Wunde oder andere „autonome“ physiologische Körperfunktionen geht. Dann gibt es Arten des Wissens, wie zum Beispiel das Binden von Schnürsenkeln oder das Fahrradfahren, die zunächst bewusste Übung erfordert haben, dann jedoch zu automatischen Gewohnheiten wurden, bei denen unbewusstes Wissen eine Rolle spielt. Das Verhältnis von bewusstem Funktionieren zu Unbewusstsein ist offensichtlich schwer zu beurteilen – wie die sprichwörtliche Spitze des Eisbergs. Der Neurowissenschaftler und Nobelpreisträger Eric Kandel schätzt es so ein:

(…) Achtzig bis neunzig Prozent von dem, was wir tun, tun wir unbewusst. Wenn wir sprechen, benutzen wir vermutlich grammatikalisch richtige Strukturen, während wir der Grammatik selbst wenig oder gar keine bewusste Aufmerksamkeit schenken; und in vielen anderen Beziehungen handeln wir, ohne die geringste Ahnung zu haben, was wir eigentlich tun.

In: Scientific American Mind, Okt./Nov. 2008, S. 16

In dieser Hinsicht decken sich die Aussagen der modernen Hirnforschung eher mit den östlichen und esoterischen Lehren über die Natur des Bewusstseins als mit den herkömmlichen Hypothesen der westlichen Weltanschauung. In der westlichen Kultur sind wir der Meinung, dass wir normalerweise bewusst sind oder „Bewusstsein haben“. Wir erkennen, dass es unbewusste Zustände wie den Schlaf oder das Koma gibt; und wir haben seit den Schriften von Sigmund Freud auch begriffen, dass unbewusste Impulse, Gedanken und Gefühle einen tiefgreifenden Einfluss auf unser normales Wachbewusstsein haben. Die östlichen Psychologien, darunter auch Vedanta und Buddhismus, sehen dagegen das Unbewusstsein (avidya, „Nichtwissen“ genannt) als den angeborenen Grundzustand des Menschen; und das Bewusstsein als etwas, das erzeugt wird – wie eine hinzukommende Wahrnehmung eines Gewebes aus Verbindungen.

Bewusstsein entwickelt sich gemäß diesen Lehren ausschließlich als Ergebnis disziplinierter mentaler und psychischer Übungen, die wir als Meditation und verschiedene Yogaarten kennen. Dieser Ansicht war auch G. I. Gurdjieff, der in seinen Lehren darauf beharrte, dass die Menschen während ihrer Handlungen im alltäglichen Wachzustand eigentlich schlafen und wie Automaten funktionieren. Nur durch Achtsamkeitsübungen oder durch die Technik, die er „Selbst-Erinnerung“ nannte, könne man hoffen, Bewusstsein, d.h. bewusstes Denken, Wahrnehmen, Fühlen und Handeln, zu erzeugen.

Wenn wir diesem Gedankenpfad folgen, können wir das alltägliche unbewusste psychische Funktionieren klar vom gleichen Vorgang unterscheiden, der bewusst, mit erhöhter Aufmerksamkeit und unter Wahrnehmung des Kontextes vollzogen wird. In der folgenden Tabelle zeige ich diese Vergleiche auf.

Alltäglicher gewohnter Vorgang

Perzeption (Wahrnehmung)

Sympathie

Wissen oder Kenntnis

Reaktion

Orientierung

Erwartung, Impuls, Wunsch

Fühlen oder Empfinden

konditioniertes Denken

Träumen

automatisches Urteilen

Bewusster Vorgang mit Kontext

Apperzeption

Empathie

Weisheit oder Verständnis

Antwort

Aufmerksamkeit

Absicht oder Interesse

Hellfühlen

achtsames Denken

luzides Klarträumen

bewusstes Urteilsvermögen

Perzeption und Apperzeption. Perzeption in Verbindung mit dem Erfassen des emotionalen und verbindenden Kontextes ist Apperzeption. Beim Thematic Apperception Test (TAT), den Henry A. Murray (einer meiner Professoren an der Harvard University) entwickelt hat, werden den Testpersonen doppeldeutige Zeichnungen von Figuren gezeigt, die durch verschiedene Körperhaltungen ihre Beziehung zueinander ausdrücken – und man schreibt eine Geschichte darüber, was im Bild „geschieht“. Die Geschichte, die man erzählt, verrät etwas über die Gedanken, Vorstellungen und Gefühle, die man in die imaginäre Szene hineinprojiziert. Der Begriff der Apperzeption ist in vielerlei Hinsicht auf die psychedelischen Formen des erweiterten Bewusstseins anwendbar. Jeder, der eine Erfahrung mit einem der klassischen Halluzinogene (wie LSD, Psilocybin oder Meskalin) gehabt hat, weiß, dass man in solchen Zuständen nicht in dem Sinne halluziniert, dass man etwas sieht, was nicht da ist, sondern dass man eher von dem, was da ist, mehr wahrnimmt – Wolken oder Gewebe vielfältiger mentaler, imaginärer oder emotionaler Assoziationen werden hervorgerufen, die natürlich von der Verfassung und Absicht sowie von der Persönlichkeit des Empfängers abhängen.

Sympathie und Empathie. Bei Sympathie geraten wir automatisch und unbewusst in Resonanz mit dem emotionalen Zustand einer anderen Person. Auch bei Empathie oder Mitgefühl gibt es diese emotionsbezogene Resonanz – doch darüber hinaus ist hierbei das Verständnis des Situationskontexts und der Ursachen für diese Gefühle vorhanden. Sympathie ist, wenn du eine Straße entlang gehst, jemanden in einem Loch siehst und zu ihm hinunterkletterst. „Geteiltes Leid ist halbes Leid“ ist ein treffender Ausspruch für diese Reaktion. Empathie enthält mehr: Du bemerkst die Person im Loch und reichst ihr deine helfende Hand. Bei Sympathie fühlst du dich lediglich genauso wie der andere. Das kann eine völlig unbewusste Reaktion sein – so wie das Gefühl von Depression, wenn man einfach nur auf der Straße an einer depressiven Person vorbeigeht (ohne diese Verbindung wahrzunehmen). Bei Empathie ist darüber hinaus die Erkenntnis vorhanden, dass du nicht diese Person bist, obwohl du einige Empfindungen mit ihr teilst. Empathie und deren Ausdruck ist ein Schlüsselfaktor bei der zwischenmenschlichen Konfliktlösung und in der Psychotherapie. Man hat die Substanz MDMA wegen ihrer Fähigkeit, empathische Verbindungen in der Psychotherapie zu erleichtern, als „empathogen“ bezeichnet. Das Üben von Mitgefühl, dem Äquivalent von Empathie, spielt im Buddhismus und anderen spirituellen Traditionen eine zentrale Rolle.

Wissen/Kenntnis und Verständnis/Weisheit. Zwischen dem Wissen-über-etwas oder der Information (üblicherweise Bücherwissen) einerseits und der Weisheit oder dem Verständnis, wozu auch die bewusste Erkenntnis des Hintergrundes und Kontexts gehört, wurde oft unterschieden. Manche machen gerne den gleichen Unterschied, indem sie von „Kopfwissen“ im Unterschied zu „Herzwissen“ sprechen. Vielleicht weiß jemand viel über ein bestimmtes Sachgebiet und kann wichtige Wörter und Begriffe identifizieren und beschreiben – und dennoch verfügt er nicht über den praktischen Nutzen und die Anwendung dieses Wissens. Letzteres erfordert Weisheit und Verständnis – praktisch ausgedrückt, die Erfahrung, dass dieses Wissen wahr ist und man auf dem Boden dessen, was man weiß, „stehen“ kann.

Reaktion und Antwort. Eine Reaktion auf eine auslösende Situation geschieht sofort und instinktiv, wie bei einem Kind oder einem Tier – „Ich will das“ oder „Ich hasse das“. Eine Antwort oder Stellungnahme hingegen umfasst die Fähigkeit, die unmittelbare Befriedigung zugunsten einer Anpassung an die Realität hinauszuzögern: das setzt ein Element der Voraussicht, des Planens und der Wahl voraus – eine Verantwortung (engl.: „response-ability“). Die Fähigkeit, auf Situationen angemessen einzugehen und zwischen den eigenen impulsiven Wünschen und den objektiven Gegebenheiten der Situation zu vermitteln, nennt man „Realitätseinschätzung“, und sie ist eines der Kennzeichen zivilisierter, reifer, ethischer Handlungsweise. Studien zur Entwicklung des Gehirns lassen darauf schließen, dass die Fähigkeit, die Konsequenzen der eigenen Handlungen in der Zukunft vorauszusehen, mit dem Vorderhirnkortex zusammenhängt, und nur in den mittleren bis späten Zwanzigerjahren vollständig an die anderen, älteren Hirnregionen angekoppelt ist.

Orientierung und Aufmerksamkeit. Sogar relativ einfache Organismen haben einen Orientierungsreflex – oft eine Schreckreaktion, wenn wir, wie jedes Säugetier, unseren Kopf in die Richtung drehen, aus der ein plötzliches lautes Geräusch oder ein lebhafter visueller Reiz kommt. Die Geste der Orientierung bestimmt die Richtung der Aufmerksamkeit – unsere Aufmerksamkeit wird von intensiven oder attraktiven Reizen angezogen oder fasziniert (= gebunden). Doch wir können uns auch bewusst und mit Absicht dafür entscheiden, unsere Aufmerksamkeit auf etwas zu richten. „Ich erfahre das, worauf ich meine Aufmerksamkeit richte“ (engl.: „My experience is what I agree to attend to“), wie William James sagte. Bei einem Gespräch oder einem Dialog zwischen zwei Menschen schenken wir unserem Gesprächspartner Aufmerksamkeit, indem wir ihn anschauen und ihm zuhören. Bei der Achtsamkeitsmeditation richten wir unsere Aufmerksamkeit nach innen, auf den Atem oder auf den unaufhörlichen Gedankenstrom. Der Begriff der Aufmerksamkeit enthält etwas, das bewusst gewählt und ausgerichtet wird: wir „schenken Aufmerksamkeit“ (engl.: „We pay attention“). Ob als Geschenk oder als Bezahlung, das Prinzip der Aufmerksamkeit als bewusste Handlung ist klar.

Erwartung und Absicht. Wörter wie „Erwartung“, „Impuls“ oder „Wunsch“ beziehen sich auf die gerichtete Übertragung der Aufmerksamkeit, wenn diese unbewusst ist. „Wir sehen das, was wir sehen wollen (oder zu sehen erwarten)“ ist ein gängiger und weitgehend verstandener Ausdruck dieses Prinzips. Intention, Interesse, Intentionalität oder Absicht beziehen sich auf die inneren, bewusst gewählten Faktoren, welche die Richtung und den Fokus unserer Aufmerksamkeit festlegen. In den psychedelischen Harvard-Forschungsprojekten konnten wir beobachten, dass Set und Setting für den Inhalt eines psychedelischen Zustands die ausschlaggebenden Determinanten sind. Doch wie sich herausstellte, lässt sich die Hypothese von Set und Setting tatsächlich auf jeden Bewusstseinszustand anwenden – auf Hypnose, Meditation, Träume oder auf das, was wir als gewöhnlichen Wachzustand der allgemeinen Realität bezeichnen. Deine Erfahrung beim Lesen sowie meine beim Schreiben dieses Buches sind zu weiten Teilen eine Funktion des Sets oder der Intention, die du und ich in diesen kommunikativen Austausch einbringen, wie auch des Kontexts oder Settings des Erlebnisses. Die untenstehende Formel aus meinem Buch Alchemistische Divination fasst die Beziehung zwischen Intention, Aufmerksamkeit und Bewusstsein zusammen.

Empfinden, Sehen und Hören haben ihre erweiterten, bewussteren Formen – im Hellfühlen, Hellsehen und Hellhören. Yogische Texte sprechen von solchen erweiterten, „klaren“ Wahrnehmungen als siddhis („Errungenschaften“). In den Yoga-Sutras von Patanjali wird gesagt, dass solche siddhis durch Geburt auftreten können (d.h. angeboren); durch den Gebrauch bestimmter (d.h. psychoaktiver) Kräuter; als Ergebnis von Mantra- und disziplinierten Konzentrationsübungen; oder durch die Praxis von Trancezuständen in der Tiefenmeditation (samadhi). Mit der hellsichtigen visuellen Wahrnehmung, die entweder spontan oder in einem psychedelischen oder meditativen Zustand auftritt, sehen wir das Objekt, das wir gewöhnlich sehen würden, und zusätzlich seine feineren energetischen Schwingungen – was einige vielleicht als die „Aura“ von Objekten und Lebewesen bezeichnen mögen. Wie William Blake in einem berühmten Vers schrieb: „Würden die Pforten der Wahrnehmung gereinigt, erschiene den Menschen alles, wie es ist: unendlich.“ Beim hellhörigen Hören nehmen wir die subtilen Abstufungen im Timbre und die harmonischen Ober- und Untertöne in der Musik wahr. Beim Hellfühlen kann jemand, der/die ein Talent für Körperarbeit hat, beim Berühren eines Körpers dessen emotional-physische Spannungsmuster fühlen und Heilenergie dorthin lenken, um sie zu lösen.

Konditioniertes Denken und achtsames Denken. Konditioniertes oder Gewohnheitsdenken folgt eher den gut ausgetretenen Pfaden in unserem Geist, vergleichbar mit der Routine, die wir bei unserem gewohnten Arbeitsablauf verfolgen. Andererseits ist das Denken, das bewusst und mit Intention neue assoziative Wege verfolgt, „out-of-the-box“, wie wir sagen, ein Kennzeichen der Kreativität. Die Beobachtung der eigenen gewohnten Gedankenabläufe und ihre Verzerrung durch konditionierte emotionale Reaktionen von Angst und Gier ist eine Schlüsseleinsicht, die man durch die Achtsamkeitsmeditation gewinnt. Die mentalen und psychischen Yogaübungen haben zum Ziel, den Geist davon zu befreien, sich ausschließlich auf die Befriedigung von Bedürfnissen zu fokussieren – was einige als „Wunschdenken“ bezeichnen – und zu lernen, unsere Gedankengänge mit bewusster Intention zu lenken.

Träumen und luzides Träumen. In gewöhnlichen Träumen gibt es eine Sequenz von Bildern und Gedanken, die oft mit Gefühlen und manchmal auch mit Körperempfindungen assoziiert werden, über die wir keine bewusste Kontrolle haben. Beim luziden oder Klarträumen, das man durch Yogapraxis und Meditation fördern kann, ist sich der Träumer / die Träumerin der Tatsache bewusst, dass er/sie sich im Traumzustand des Bewusstseins befindet. Indem man bewusst wird, kann man seine Beobachtungen und Handlungen im Traum seinem Interesse oder seiner Intention entsprechend lenken. Da der Träumer sich in einem anderen oder „feineren“ Körper befindet, der sich deutlich vom physischen Körper unterscheidet, sind Bewegungen möglich, die in der gewöhnlichen Raum-Zeit-Realität unmöglich sind, wie zum Beispiel Fliegen.

Automatisches Urteilen und bewusstes Urteilsvermögen. In unserer Alltagserfahrung sind unsere Gedanken, Bilder, Gefühle, Wahrnehmungen und Empfindungen Gegenstand unmittelbarer, meistens unbewusster reflexartiger Beurteilung. Empfindungen werden als angenehm oder unangenehm bewertet; visuelle oder auditive Wahrnehmungen oder Bilder als schön oder hässlich; unsere Gedanken als richtig oder falsch; unsere Gefühle als schlecht oder gut. Die überlagernde Schicht aus Urteilen, die über unseren Erfahrungen liegt, ist normalerweise dichotom („Take it or leave it“) , obgleich sich in einigen Situationen eine dritte, indifferente Möglichkeit ergeben kann.

Nach Paul MacLeans Theorie des Dreieinigen Gehirns werden die grundlegenden gefühlsmäßigen Beurteilungen von „Annäherung versus Vermeidung“ im limbischen System, vor allem in der Amygdala, getroffen und laufen zeitlich vor den höheren Hirnfunktionen ab. Von einem evolutionären Standpunkt aus betrachtet macht es Sinn, dass die Einschätzung potenzieller Gefahren bevorzugten Zugang zu unserem sensorisch-motorischen System erhält. Wenn ich den Gehsteig verlasse, um die Straße zu überqueren, und ich sehe ein Objekt, das sich auf mich zubewegt, springe ich zurück, um der Gefahr aus dem Weg zu gehen – ich nehme mir nicht die Zeit, um das näherkommende Ungeheuer oder Gefährt näher zu identifizieren.

Da die dichotome Beurteilung Wahrnehmung, Fühlen, Handeln oder Denken überlagert, ist es richtig, wenn wir sie als „Vor-Beurteilung“ oder Vorurteil bezeichnen. Unsere Vorurteile in der Wahrnehmung beschränken und blockieren die differenzierte Wahrnehmung und vereinfachen auf simple Weise unsere ästhetischen und emotionalen Reaktionen. Der Satz „Ich verstehe nicht viel von Kunst, aber ich weiß, was mir gefällt“, verdeutlicht diese Haltung. Wenn Beschuldigungen und Vorwürfe sich in zwischenmenschliche Beziehungen einmischen, hört die Kommunikation auf. Bei einer meiner Ayahuasca-Erfahrungen teilten mir die kleinen grünen Elfen, die ich oft mit diesem Pflanzenlehrer sehe (irgendwie) mit: „Ihr Menschen seid wirklich seltsam, ihr seht alles schwarz-weiß, wo es doch in Wirklichkeit sieben Farben gibt.“

Die Vorurteile, die wir unseren Erfahrungen leichthin überstülpen, wirken sich einschränkend und behindernd auf unsere Wahrnehmung und unser Verständnis aus, doch das heißt nicht, das die Fähigkeit der Beurteilung, sich für oder gegen etwas zu entscheiden, ausgemerzt werden sollte (selbst wenn so etwas möglich wäre). Wenn die Wertungen, die wir treffen, begleitet sind von bewusstem Beobachten und Reflektieren und der Kontext mit einbezogen wird, praktizieren wir unser Urteilsvermögen, wozu ein erhöhtes Maß an differenzierender Bewusstheit und das Abwägen der Situation gehören. Die Buddhisten nennen diese Fähigkeit “unterscheidende Weisheit“ – und diese ist eine der sechs paramitas, der Vollkommenheiten oder idealen Qualitäten, die es auf dem spirituellen Weg zu entwickeln gilt.

Objektives und subjektives Wissen

Bei den in der Tabelle oben dargestellten Vergleichen spielt die bei der bewussten Funktion erhöhte Wahrnehmung sowie ein Komplex von Assoziationen eine Rolle. Hierbei geht es auch um eine systemische Sicht der Menschen und des Universums, eine Sicht, die sich mit Beziehungen befasst und durch Vernetzungen auf vielfältigen Ebenen gekennzeichnet ist. In so einer Weltanschauung lebender Systeme wird der bewusste Einklang lebender Subjekte als genauso real und gültig anerkannt wie die bewusste Wahrnehmung erkennbarer Objekte. Dinge, Objekte und Personen sind vorübergehende Knoten im Gewebe des Lebens, die in sich immer wieder verändernden Beziehungen mit anderen Knoten stehen: All being is interbeing (Alles Sein ist Intersein) in Thich Nhat Hans treffendem Ausdruck.

Bewusstsein ist die Seite der Erfahrungen, das subjektive Wissen, Fühlen, Empfinden, die Spiegelung von Beziehungen, das „Mit-Wissen“, das innere Wissen. Dieses sollte klar getrennt werden vom Blick von außen, mit dem wir Phänomene beobachten und uns mit anderen Beobachtern austauschen, um eine übereinstimmende Beschreibung zu entwickeln. Eine subjektive Erfahrung, die mit anderen ausgetauscht und von mindestens einer anderen Person aufgenommen wird, wird zur objektiven Beobachtung. Daher: subjektiv + 1 = objektiv.Wissenschaftler zum Beispiel untersuchen einen Baum anhand objektiver Messungen und Analysen seiner Chemie, Botanik und Wachstumsmuster, seines Lebenszyklus und so weiter. Als Individuen können wir lesen und die kategorisierte Information über den Baum lernen – wir tragen zusammen, was wir als übereinstimmendes, objektives Wissen bezeichnen. Alternativ können wir in subjektiver Empathie mit dem Baum verschmelzen, so dass wir uns selbst eins mit ihm fühlen, indem wir das langsame vegetative Wachsen des Stamms und der Äste erleben – und vielleicht (wenn unsere Weltanschauung es zulässt) kommunizieren wir mit dem Geist des Baumes.

Eines Tages, als ich in einer bewaldeten Gegend auf dem Mount Tamalpais, in der Nähe meines Wohnortes in Nordkalifornien, spazieren ging, kam mir der (ziemlich frustrierte) Gedanke, dass ich nicht viele der Bäume, unter denen ich ging, „kannte“, d.h. ich kannte ihre botanischen Namen nicht. In einem plötzlichen Aufblitzen nonverbaler Verbundenheit „wusste“ ich, dass die Bäume selbst sich auch nicht für diese kategoriehafte Information der Menschen interessierten oder sie kannten – dass sie in Wirklichkeit für ihren Wesenskern unbedeutend und für die Verbundenheit, die zwischen uns auftrat, unwichtig war.

Obwohl manche meinen, dass ein vereintes Bewusstsein die Aufhebung der Unterschiede zwischen den Wesen mit sich bringt, behaupte ich, dass zur Empathie für die Subjektivität eines anderen Wesens (ob Baum, Tier oder Mensch) das Wissen gehört, dass wir uns deutlich voneinander unterscheiden. Genauso, wie wir vielleicht im Zustand des „Verliebtseins“ eine telepathische und empathische gedankliche und gefühlsmäßige Einheit erfahren, während wir doch von der Andersartigkeit des Geliebten wissen und diese anerkennen und schätzen.

Der innere geistige Raum des subjektiven Bewusstseins ist genauso unendlich weit wie der äußere kosmische Raum, den unsere Astronomen entdeckt haben. „Egal wie weit du im Reich der Psyche reist, du wirst nie an ihr Ende gelangen“, schrieb Heraklit sinngemäß. Analog dazu können wir uns das Raum-Zeit-Kontinuum als hohle, transparente Sphäre vorstellen, wo das Bewusstsein das subjektive, innere Konkave ist und das objektive, äußere Konvexe Materie und Energie in ihren endlosen Transformationen.

Wir benutzen die machtvollen Methoden, welche die Wissenschaft entwickelt hat, um die objektiven Komplexitäten und Details unserer Welt zu analysieren. Für ein vollständigeres und integriertes Verständnis fügen wir zu ihnen die innere, sensitive, auf Gefühlen basierende ästhetische Anerkennung der essentiellen, subjektiven Verbundenheit des sich ewig transformierenden Lebensgewebes hinzu.

4
Radikaler Empirismus

Der amerikanische Philosoph William James (1842–1910) befasste sich in der für ihn charakteristischen vielfältigen Weise mit der Bewusstseinspsychologie. Vielleicht war er die erste Person, die den Begriff „Feld“ im Zusammenhang mit Bewusstsein verwendete: Menschen haben stets komplexe „Bewusstseinsfelder“ – sie enthalten Körperempfindungen, sinnliche Eindrücke, Erinnerungen, Gedanken, Gefühle, Wünsche und die „willentlichen Entscheidungen“, wirklich „eine überquellende Vielfalt an Objekten und Beziehungen“. Wenn er über den aus einem „Gedankenstrom“ bestehenden Geist sprach, machte er deutlich, dass er dabei tatsächlich nicht nur die Gedanken meinte, sondern auch den ständigen Fluss von Bildern, Empfindungen, Eingebungen und Gefühlen etc.

William James erforschte die paranormalen und mystischen Dimensionen des Bewusstseins, die außerhalb der Grenzen der wissenschaftlichen Weltanschauung liegen. Sein ganzes Leben lang interessierte er sich für das, was er „außergewöhnliche Geisteszustände“ nannte, auch diejenigen bei Hypnose, Schlafwandeln, Hysterie, multipler Persönlichkeit, geistiger Besessenheit und den Eingebungen des Genies. Er schrieb über solche ungewöhnlichen Zustände, dass „der Geist des Subjekts keine Einheit mehr bildet und in einen Polypsychismus von Feldern hineinreicht, die in Wirklichkeit koexistent und dennoch (…) funktional losgelöst sind“. Er schrieb, dass „der Geist ein Bündnis seelischer Entitäten“ ist, womit er spätere Ansichten über Multiplizität und Dissoziation vorwegnahm.

James‘ Interesse an ungewöhnlichen Bewusstseinszuständen brachte ihn dazu, mit Stickoxydul, damals auch als „Lachgas“ bekannt, zu experimentieren, eine Erfahrung, die seine Auffassung von „transrationalen“ Bewusstseinszuständen bestätigte. Die Schlussfolgerung, die er aus diesen Erfahrungen zog, war folgende:

(…) dass unser gewöhnliches Wachbewusstsein, rationales Bewusstsein, wie wir es nennen, nichts ist als eine bestimmte Art des Bewusstseins, während darum herum, durch den zartesten Schleier getrennt, davon völlig verschiedene potenzielle Bewusstseinsformen liegen.

James, 1901/1958, S. 228

Die oben stehende Aussage schrieb James in seinem möglicherweise bedeutendsten Buch Die Vielfalt religiöser Erfahrung (The Varieties of Religious Experience). Darin untersuchte er mit großem Differenzierungsvermögen die Natur und Bedeutsamkeit mystischer oder Bekehrungs-Erfahrungen, womit er nicht nur den Wechsel einer Person von einer zur anderen Religion meinte, sondern den Prozess, bei dem man einen Sinn für die Einheit und die heilige Dimension des Lebens gewinnt. In meinem Buch The Unfolding Self habe ich die empirische, vergleichende Methode für das Verständnis transformativer Erfahrungen, seien sie durch spirituelle Praktiken, psychedelische Substanzen oder auf anderen Wegen herbeigeführt, von James übernommen.

Neben der Multiplizität war James auch stark beeindruckt von der Selektivität des Bewusstseins. „Der Geist ist in jedem Zustand ein Theater von simultanen Möglichkeiten. Das Bewusstsein besteht daraus, diese miteinander zu vergleichen, einige auszuwählen und den Rest zu unterdrücken.“ Das Selbst war das vereinende Prinzip in den mannigfaltigen Bewusstseinsfeldern und die selektive Kraft, die sich selbst durch ihre Interessen und die Lenkung ihrer Aufmerksamkeit ausdrückte. James‘ Diktum: „Ich erfahre das, worauf ich meine Aufmerksamkeit richte“ nimmt meine oben erläuterte Formel vorweg:

Die Erkenntnistheorie des radikalen Empirismus

Meiner Ansicht nach liefern die Schriften zum radikalen Empirismus von William James die Epistemologie der Wahl für die Erforschung der Bewusstseinszustände – der gewöhnlichen oder der erweiterten. Innerhalb des materialistischen Paradigmas, das in wissenschaftlichen Kreisen derzeit immer noch ausschlaggebend ist, werden alle Einsichten oder Lernerfahrungen, die aus Träumen, Drogenexperimenten, Trancen, Eingebungen, mystischen Ekstasen oder dergleichen stammen, als „nur subjektiv“ und auf diese Zustände begrenzt angesehen, d.h. ohne allgemeingültige Anwendbarkeit oder „objektive Realität“. Der Psychologe Charles Tart versuchte, den konzeptionellen Würgegriff dieses Paradigmas in einem Essay über „zustandsspezifische Wissenschaften“ aufzubrechen, indem er darauf hinwies, dass Beobachtungen, die in einem bestimmten Bewusstseinszustand gemacht wurden, nur im gleichen Zustand verifiziert oder wiederholt werden können. Diese Lösung scheint theoretisch zuzutreffen, in der Praxis bringt sie jedoch Schwierigkeiten mit sich.

William James begann mit der Grundprämisse des empirischen Denkansatzes: Alles Wissen kommt aus der Erfahrung, oder wie im deutschen Sprichwort: Die Erfahrung ist die Mutter der Wissenschaften. Radikaler Empirismus schließt dieses Prinzip mit ein, wendet es jedoch nicht ausschließlich an.

Ich bezeichne meine Weltanschauung als „radikalen Empirismus“ ... Um radikal zu sein, darf ein Empirismus in seinem Aufbau weder Elemente zulassen, die nicht direkt erfahren sind, noch direkt erfahrene Elemente davon ausschließen.

James, 1912/1996, S. 42

Diese Sichtweise bietet ein philosophisches Fundament für eine wissenschaftliche Bewusstseinspsychologie. Alles Wissen muss auf Beobachtung beruhen, d.h. Erfahrung; bis dahin stimmt diese Ansicht mit dem Empirismus der Natur- und Sozialwissenschaften überein. Wirklich radikal ist die zweite Aussage, und das erklärt, warum James bei seinen Untersuchungen religiöse und paranormale Erfahrungen mit einbezog. Die Erfahrungen in veränderten Bewusstseinszuständen werden derzeit von der materialistischen, reduktionistischen Wissenschaft ausgeschlossen, so wie alle Arten anomaler Erfahrungen, wie schamanische Reisen, Nahtoderfahrungen und mystische oder paranormale Erfahrungen. Ein radikaler Empirismus braucht sie nicht auszuschließen und sollte es auch nicht.

Letzten Endes geht es nicht darum, wo oder wie die Beobachtungen angestellt werden, die ein Studiengebiet „wissenschaftlich“ machen, sondern es geht darum, was danach mit den Beobachtungen geschieht. Die systematische Wiederholung von Beobachtungen desselben Beobachters und die Wiederholung von Beobachtungen anderer ist das, wodurch sich die wissenschaftliche Methode von beiläufigen oder zufälligen Beobachtungen unterscheidet bzw. von denjenigen, die mit einer anderen Absicht verfolgt werden als der, Wissen zu sammeln. Die Epistemologie des radikalen Empirismus postuliert, dass es möglich ist, über subjektive Erfahrung objektiv zu sein, indem die akzeptierten Regeln der wissenschaftlichen Methode angewendet werden. Die Methodik systematischer Introspektion und Phänomenologie ist der Beginn solch eines umfassenden Ansatzes.

In den östlichen Systemen des Yoga und der Meditation versteht man seit langem, dass zuverlässige und wiederholbare, d.h. objektive Beobachtungen in den inneren Landschaften unserer Erfahrung gemacht werden können. Solche Beobachtungen unterscheiden sich im Prinzip nicht von den Beobachtungen, die ein Biologe macht, wenn er durch ein Mikroskop sieht oder ein Astronom mit einem Teleskop. Das Praktizieren von „Achtsamkeit“ ist eine innere Einstellung, die selbstreflexives Bewusstsein zu den primären Daten der subjektiven Erfahrung hinzufügt.

In seinen Diskussionen mit westlichen Wissenschaftlern und Philosophen sagte der Dalai Lama:

Wenn das wissenschaftliche Studium des Bewusstseins jemals zu voller Reife heranwachsen sollte – vorausgesetzt, dass Subjektivität ein primäres Element des Bewusstseins ist – wird es eine voll entwickelte und rigorose Methodik des Empirismus aus der Ich-Perspektive mit einbeziehen müssen.

Dalai lama, The Universe in a Single Atom, S. 160

Mit einem solchen „Empirismus aus erster Hand“ können wir die von anderen angestellten Beobachtungen (z.B. Hirnstrommessungen) mit den Beobachtungen der Subjekte in ihren unterschiedlichen inneren Zuständen ergänzen.

Natürlich sind sämtliche Beobachtungen aller Art, die in äußeren und inneren Reichen gemacht werden, Gegenstand von Verzerrungen und Illusionen und sollten deshalb der Wiederholung, Überprüfung und Verifizierung durch andere unter ähnlichen Bedingungen unterzogen werden. Doch ohne empirische Beobachtungen können wir kein Wissen erlangen, obwohl wir vielleicht Theorien, Überzeugungen, Spekulationen und Abstraktionen generieren; ebenso ist es mit den imaginativen Phantasien, die natürlich zur Grundlage des Geschichtenerzählens und anderen Kunstformen werden können.

Eine der spannendsten Auswirkungen, wenn man eine Epistemologie des radikalen Empirismus anwendet, wobei keine Quellen neuer Wahrnehmungen und Beobachtungen aufgrund ihrer Herkunft ignoriert werden, ist die Öffnung weitläufiger neuer Verständnisfelder und -möglichkeiten sowie ein erneuertes Zusammenführen von spirituellen und wissenschaftlichen Einsichten zu einer umfassenden und integrativen Weltanschauung.

5
Zustände, Stadien und Ebenen des Bewusstseins

Wir können und sollten drei verschiedene Paradigmen für das wissenschaftliche und philosophische Bewusstseinsstudium unterscheiden. Das eine ist die Idee der Bewusstseinszustände – sowohl der gewöhnlichen Zustände Wachsein, Schlafen und Träumen, als auch der außergewöhnlichen oder erweiterten Zustände, ob durch Drogen oder andere Katalysatoren hervorgerufen und ob positiv oder negativ. Dieses Paradigma bildet den Schwerpunkt des vorliegenden Buches. Es lässt auch am besten die Überprüfung der Beziehungen zwischen den Funktionen des Gehirns und des Bewusstseins zu.

Ein anderes Paradigma, das sich davon erheblich unterscheidet, ist die Idee von Stadien der Bewusstseinsentwicklung – dass die Menschen im Verlauf ihres normalen Lebenszyklus unterschiedliche Phasen durchschreiten und dass es identifizierbare Stadien auf dem Weg des spirituellen Wachstums zur Erleuchtung gibt. Ein drittes Paradigma ist das der Ebenen, Flächen oder Dimensionen des Bewusstseins – permanenter Eigenschaften der individuellen Psyche und unserer kollektiven äußeren Realität. Bevor wir in den folgenden Kapiteln mit unserer Untersuchung der Bewusstseinszustände fortfahren, werden wir über die Paradigmen der Stadien und der Ebenen sprechen.

Entwicklungsstadien im Lebenszyklus

Die westliche Psychologie hat sich mit den psychologischen Entwicklungsstadien beschäftigt, die ein Kind auf seinem Weg zum Erwachsensein durchläuft, wie zum Beispiel Freuds psychosexuelle Stadien, Jean Piagets kognitive oder Lawrence Kohlbergs moralische Entwicklungsstadien. Der Psychoanalytiker Erik Erikson sprach von sechs Stadien im Lebenszyklus mit jeweils charakteristischen Anforderungen. In der Psychologie von C. G. Jung finden wir die Idee der beiden Hälften des Lebenszyklus, die durch die Midlife-Crisis voneinander getrennt sind: In der ersten Hälfte der Individualisierung geht es um die Entwicklung zu einem unverwechselbaren Individuum, und in der zweiten Hälfte der Individuation geht es um die Bewegung in Richtung einer ungeteilten Ganzheit.

In meinem Buch sowie in meinen Workshops Alchemistische Divination habe ich drei wichtigste Stadien des Lebenszyklus aufgezeigt: die Entwicklungsjahre der Kindheit und des frühen Erwachsenenalters bis in die späten 20er; die produktiven oder mittleren Jahre der 30er, 40er und 50er; und die Altersjahre der 60er und später. In der Entwicklungsphase liegt der Hauptfokus auf Wachstum, Entwicklung und Lernen. Unser Identitätsgefühl breitet sich vom totalen Eingebettetsein in der Familienmatrix aus, um Teil einer größeren Gemeinschaft, Gesellschaft und Welt zu werden. Die mittlere Phase des Erwachsenenseins ist die Zeit, in der wir uns niederlassen, um Karriere zu machen, eine Familie zu gründen, die Ziele zu verfolgen, für die wir uns in unserem Leben entschieden haben, und um unseren Anteil an der Gemeinschaft zu leisten. Die Altersphase ist eher eine Zeit der Reflexion, des Lehrens und der Anleitung der Jugend, der Betrachtung des eigenen Vermächtnisses und dem Nachdenken über das, was nach dem Tod kommt.

Das Paradigma der Stadien gelangt im Vergleich zur Idee der Zustände, sowohl der gewöhnlichen als auch der außergewöhnlichen, auf recht unterschiedlichem Wege zum Verständnis des Bewusstseins. Es ist klar, dass diese drei verschiedenen Grundlebenshaltungen nicht einen dauerhaft andersartigen Bewusstseinszustand enthalten. Die Individuen durchlaufen eher in allen drei Phasen ihres Lebenszyklus die gewöhnlichen Zustände des Wachseins, Schlafens und Träumens, und sie erleben vielleicht unfreiwillig oder beabsichtigt veränderte Zustände, ekstatische oder traumatische, die durch äußere Katalysatoren hervorgerufen werden oder spontan auftreten.

Das Drei-Stadien-Modell wird zu einem Vier-Stadien-Modell, wenn wir die pränatale Zeitspanne noch dazu rechnen. Auf dem Gebiet der prä- und perinatalen Psychologie wird mittlerweile anerkannt, dass Embryo und Fötus vollständig fühlende menschliche Wesen sind, die in höchstem Maße auf ihre Eltern und ihre Umgebung eingestimmt sind. Durch meine eigenen Erfahrungen bin ich zu der Erkenntnis gelangt, dass während der pränatalen Entwicklungsstufe die defensiven Identitätsmuster aufgebaut werden, die am tiefsten sitzen, oft mit sehr nachhaltigen Konsequenzen für das Individuum.

Die spirituellen Wachstumsstadien

Die zweite Variante des Bewusstseinsstadien-Paradigmas findet man in der Literatur der östlichen und westlichen Religionspsychologie sowie in der esoterischen und transpersonalen psychologischen Literatur. Zum Beispiel kristallisiert Evelyn Underhill in ihrem Buch über christlichen Mystizismus fünf Stadien des mystischen Weges heraus: 1. Erwachen oder Gesinnungswandel zur göttlichen Realität, 2. Reinigung oder Läuterung, 3. Erleuchtung und ekstatische Visionen, 4. Tod des alten Selbst, auch „dunkle Nacht der Seele“ genannt, 5. Vereinigung mit dem Göttlichen.

Ein anderes schönes Beispiel sind die zehn Ochsenbilder aus der Literatur des Zen-Buddhismus, welche zehn Stadien auf dem Weg zur Erleuchtung symbolisieren. In diesen allegorischen Bildern repräsentiert der Mann das persönliche Ego-Selbst, und der wilde Ochse, den er zunächst verfolgt, dann findet und anschließend gefangen nimmt und zähmt, steht für seine Buddha-Natur und ebenso für seine wilde animalische Natur. Die erste Stufe heißt „Die Suche nach dem Ochsen“ und die zehnte „Betreten des Marktes mit offenen Händen“. Dieses letzte Bild porträtiert symbolisch die Stufe des Bodhisattva – in der buddhistischen Mahayana-Tradition ein erleuchtetes Wesen, das aus dem Zustand des Nirvana zurückkehrt (wo „Ochse und Mensch vollkommen vergessen sind“), um sich mit Hingabe für die Erleuchtung anderer in der Welt einzusetzen.

Eine der komplexesten und detailliertesten Kartographien der Stadien der Bewusstseinsevolution, sowohl für das Individuum als auch für die kollektive Kultur, findet man in der Arbeit von Ken Wilber. Sein Modell verbindet westliche psychologische Theorien der Bewusstseinsentwicklung von der Kindheit bis zur Erwachsenenreife mit östlichen und esoterischen Lehren der spirituellen Entwicklungsstadien.

Es ist wichtig zu verstehen, dass solche spirituellen Entwicklungsszenarien eine andere Sicht als das Paradigma der veränderten Zustände darlegen. Wer meint, ein Yoga-Adept oder ein Zen-Meister befände sich immer im Zustand glückseliger Erleuchtung oder im Nirvana, verwechselt die Zustände mit den Stadien. Die buddhistischen Texte beispielsweise besagen deutlich, dass Gautama Buddha in den Zustand des Nirvana eintrat (wo noch nicht einmal ein einziger Gedanke oder Impuls aufscheint) und sich darin acht Tage lang aufhielt; anschließend „kam er wieder herunter“, in den Zustand, in dem er sich vorher befunden hatte, und wirkte für den Rest seines Lebens, indem er lehrte, predigte, Klöster gründete, mit den anderen zusammen war und mit ihnen ass und trank, bis zum Tod seiner physischen Form.

Den Unterschied dieser Paradigmen können wir im Sinne der Unterscheidung zwischen „Einheit“ und „Ganzheit“ nachvollziehen. Einheit, in den Yogatraditionen samadhi und in den buddhistischen Lehren Nirvana genannt, bezieht sich auf einen Bewusstseinszustand, in dem keine Unterschiede wahrgenommen werden, nur undifferenzierte Seligkeit, Gewahrsein ohne jeglichen Inhalt. Ganzheit hingegen bezieht sich auf die integrierte und sich dennoch entwickelnde Totalität unseres Seins, deren Ende offen ist. Während wir uns auf die Ganzheit zubewegen (in einem Prozess, den C. G. Jung Individuation nannte), können wir Zustände mystischer Einheit sowie des Verlorenseins und der Ablenkung durch Illusionen erleben und erfahren, wie wir auf unseren Lebenswegen und in den von uns gewählten Gemeinschaften funktionieren.

Mein letztes Beispiel für das Paradigma der Stadien stammt aus den Schriften des deutschen Wissenschaftsmystikers des 19. Jahrhunderts, Gustav Theodor Fechner. Hier begegnen wir einem Drei-Stadien-Modell der menschlichen Existenz – ausgesprochen einfühlsam in seinem Verständnis der Entwicklung des Menschen und der Mysterien der Seele und dennoch in rein philosophischer Sprache gehalten, ohne das Drumherum irgendeiner religiösen Doktrin, weder einer westlichen noch einer östlichen. Nach Fechners Sicht sind die drei Phasen jeder menschlichen Existenz: 1. die pränatale Phase, in der sich die somatische Ausstattung für unser Leben im Körper entwickelt, angefangen bei der Empfängnis in Form eines Samens bis hin zur Geburt; 2. die mittlere Phase zwischen Geburt und Tod, in der wir den göttlichen Seelensamen durch die Erfahrungen in unserem Leben wachsen lassen und ihn nähren; und 3. die postmortale Phase des Jenseits, in der wir von den Begrenzungen des körperlichen Stadiums befreit sind.

Das Paradigma der Bewusstseinsebenen oder -dimensionen

Landkarten verschiedener Welten des Bewusstseins und der Realität finden sich in den spirituellen Traditionen Asiens, in indigenen schamanistischen Weltanschauungen, westlichen esoterischen und mystischen Schriften sowie in den psychologischen Theorien des 20. Jahrhunderts. So etwas wie der Versuch eines systematischen Vergleichs dieser verschiedenen Landkarten würde den Rahmen dieses Buches bei weitem sprengen. Ich werde nur kurz ausgewählte Beispiele solcher Dimensionstheorien und -lehren beschreiben, um das Wesen dieses Paradigmas und seinen Unterschied zu den Paradigmen der Zustände und der Stadien zu erläutern.

Man sollte verstehen, dass die Bewusstseinsebenen keine temporären Bewusstseinszustände sind – vielmehr sind sie permanente strukturelle Eigenschaften unseres eigenen Seins und der uns umgebenden Welt. Man könnte sagen, dass wir während bestimmter Bewusstseinszustände, wie einem Traumzustand oder einer Meditation, „auf“ eine bestimmte Welt oder eine Ebene fokussiert sind. Bei dem, was ich als funktionellen Wachzustand bezeichne, sind wir auf die materielle Raum-Zeit-Ebene fokussiert. Von der Sufi-Tradition vernehmen wir die Metapher, dass der Mensch in einem mehrstöckigen Haus lebt, das er jedoch lange Zeit nur im Erdgeschoß bewohnt hat – was auf die Möglichkeit hinweist, sein Bewusstsein in meditativen oder visionären Zuständen in die „höheren“ Welten zu erweitern oder zu erheben. Wir können verstehen, dass wir umso mehr Zugang zu all den vielen Welten des Bewusstseins haben, je weiter unsere spirituelle Entwicklung fortgeschritten ist.

Schamanismus. Schamanistische Kosmologien auf der ganzen Welt unterscheiden zwischen der oberen, mittleren und unteren Welt, obwohl es in manchen Traditionen, wie der nordisch-germanischen, neun Welten gibt, die der Schamane / die Schamanin besuchen und während seiner bzw. ihrer Heilungsreisen erkunden kann. Erfahrungsgemäß sind die Reisen in die obere Welt außerkörperliche Erfahrungen, bei denen man sich nach oben bewegt, vielleicht in Begleitung eines Vogelverbündeten; bei den Reisen in die untere Welt hingegen bewegt man sich nach unten in eine Höhle oder eine Öffnung im Boden und kommt nach einer Weile in einer völlig anderen offenen Landschaft heraus. Gemäß Michael Harners integrativer Erklärung kulturübergreifender schamanischer Lehren sind die obere und die untere Welt meistens von Geistern bewohnt, die Mitgefühl für uns Menschen haben und uns helfen oder uns auf unserer Suche nach Heilung und Führung anleiten wollen. Im Gegensatz dazu ist die mittlere Welt, sowohl in ihren materiellen als auch ihren immateriellen Aspekten, aufgrund ihrer Vielzahl möglicher Illusionen, Anhaftungen und Ablenkungen die am schwierigsten zu erforschende.

Westliche Religion und Psychologie. In den Lehren des Katholizismus, der lange die dominierende Ideologie des Westens war, gab es traditionell ein Vier-Ebenen-Modell der Psyche: Körper-Verstand-Seele-Geist. Irgendwann im Verlaufe des Mittelalters, möglicherweise unter dem Einfluss der kirchlichen Dreifaltigkeitslehre, entwickelte sich dieses Modell zu einem dreiteiligen Modell aus Körper, Seele und Geist. Während der Zeit Descartes‘ schrumpfte das dreiteilige Modell zum zweiteiligen aus Körper und Geist oder Materie und Geist – res extensa und res cogitans. Das unheimliche Verschwinden der Psyche erreichte seinen Höhepunkt in der Psychologie des frühen 20. Jahrhunderts, als sämtliche Erwähnungen von Göttlichkeit oder Seele aus den Natur- und Sozialwissenschaften ausgelöscht wurden. Im Behaviorismus von J. B. Watson und B. F. Skinner ist nur das körperliche Verhalten zur wissenschaftlichen Untersuchung geeignet. Der Geist existiert für die Behavioristen nicht – er ist eine unbekannte „black box“.

Westliche esoterische Lehren. In den westlichen esoterischen Lehren, die ich intensiv in meinen zehn Jahren an der School of Activism studiert habe, wird ein siebenschichtiges Modell der Konstitution des Menschen beschrieben – es reicht vom dichtesten und schwersten (dem physischen Körper), über die Zwischen- oder Persönlichkeitskörper von geringerer Dichte bis hin zur höchsten Ebene der Einheit mit dem göttlichen Mutter-Vater-Schöpfer. In diesen Lehren wird der Unterschied zwischen den Ebenen in Begriffen analog zur Akustik erklärt: Die Dimensionen unterscheiden sich in ihrer Schwingungsfrequenz, wie die Töne einer Oktave, wobei der physische Körper die tiefste Frequenz, die dichteste Form und die einzige, die mit der gewöhnlichen Wahrnehmung erfassbar ist, bildet. Genau wie die Töne unterschiedlicher Frequenzen in einem Akkord können diese feinstofflichen Körper und Dimensionen nebeneinander existieren und sich mit der Raum-Zeit-Welt überschneiden, ohne einander zu stören. In der Ikonographie der indischen und buddhistischen Kunst wird die Natur von höher entwickelten geistigen Wesen mit vielfältigen Körpern und Fähigkeiten symbolisch in Form von Gottheiten mit mehreren Arm- und Beinpaaren dargestellt.

Freudsche Psychologie. Der Einfluss von Sigmund Freud auf das westliche Denken des 20. Jahrhunderts war tiefgreifend, und seine Ansichten sind zu weiten Teilen zur gängigen Psychologie der westlichen Kultur geworden. Freud hatte mehrere Modelle der Struktur der Psyche: eines hieß „psychodynamisch“– eine Art hydraulische Vorstellung mit Antrieben, Impulsen und Abwehrmechanismen. Ein anderes Modell wurde „topografisch“ genannt – es bestand aus Schichten, die irgendwie aufeinander aufgebaut waren. Die unterste Schicht ist das Unbewusste (dessen wir uns absolut nicht bewusst sind); die nächste Schicht ist das Vorbewusste (dessen wir uns bewusst werden können, wenn wir uns dafür entscheiden); und ganz oben, wie die Spitze des Eisbergs, die aus dem Wasser ragt, ist das Bewusste – unser täglicher bewusster Ego-Verstand.

Es ist wichtig, die in diesem psychischen Modell enthaltenen räumlichen Metaphern zu begreifen. Unbewusste mentale Bilder befinden sich nicht wirklich „unter“ den bewussten. Eigentlich sind sie nirgendwo angeordnet. Quantenphysiker erklären uns heutzutage, dass Bewusstsein nicht ortsgebunden ist, wie Photonen und subatomare Teilchen. Des weiteren bildet sich die darin enthaltene räumliche Metapher aus der linguistischen Verdinglichung. Wenn wir etwas abstrahieren, konkretisieren wir es und lassen es irgendwie realer werden. In Wirklichkeit wissen wir, dass es weder eine Entität noch einen Ort gibt, die als „das Unbewusste“ bezeichnet werden. Natürlich gibt es Gefühle, Gedanken und Impulse, derer wir uns nicht bewusst sind – bis wir sie bewusst wahrnehmen.

Jungianische und transpersonale Psychologie. C. G. Jung hat den Begriff des unbewussten Geistes bekanntermaßen erweitert, indem er sagte, dass dazu nicht bloß die von Freud hervorgehobenen triebhaften und aggressiven Impulse zählen, sondern auch kreative Erkenntnisse und Eingebungen. Während Freud in seiner Metapher der natürlichen Welt das Unbewusste mit dem Ozean und seinen unbekannten Tiefen und Schrecken verglich, schlug Jung als Metapher vor, das Unbewusste mit dem Nachthimmel zu vergleichen, von der Dunkelheit verdeckt, doch durchsetzt mit Funken von Licht, den symbolischen Erkenntnissen und Eingebungen.

Jung postulierte auch das kollektive Unbewusste, die Welt der Archetypen – ursprünglicher Bilder und Gedankenformen, die mehr oder weniger von allen Menschen geteilt werden. In unseren Träumen und Visionen können sich unsere persönlichen Vorstellungen mit den Archetypen des kollektiven Unbewussten vermischen. Zum Beispiel können die Gefühle und Wahrnehmungen der eigenen Mutter bei einem Individuum mit dem Archetyp der großen göttlichen Mutter verbunden sein. Spätere jungianische Analytiker und Gelehrte zogen eine weitere Unterscheidung heran: indem sie eine Ebene einführten, die zwischen dem persönlichen und dem kollektiven Unbewussten liegt, die sie kulturelles Unbewusstes nannten, Zum Beispiel drückt sich im Bild der Madonna oder Jungfrau Maria der Archetyp der großen Mutter im kulturellen Symbolismus des christlichen Westens aus.

Wir können sehen, dass östliche und westliche esoterische Traditionen ganzheitliche Weltanschauungen aufgezeigt haben, in denen die physischen, psychischen und spirituellen Aspekte unseres Seins erkannt und benannt werden. Westliche psychologische Schulen, seien es die kognitiven, behavioristischen, sozialwissenschaftlichen oder psychoanalytischen Zweige, sind die Erben der westlichen materialistischen, mechanistischen Weltsicht, in der die spirituellen Dimensionen als Gegenstand der Religion und von den Wissenschaften losgelöst betrachtet werden. Die Schriften Jungs und seiner Anhänger der tiefenpsychologischen Traditionen, deren Theorien auf klinischen Untersuchungen im Rahmen der psychotherapeutischen und der Traumanalyse basieren, ordnen die spirituellen Dimensionen der menschlichen Existenz als ursprüngliche Bilder oder Archetypen dem kollektiven Unbewussten zu.

Weltanschauung lebendiger Systeme. Aus der Perspektive einer ökologisch-systemischen Sicht, die ich in meinem Buch Green Psychology dargestellt habe, ist das jungianische „kollektive Unbewusste“ (mit seinen bewussten wie seinen unbewussten Elementen) eigentlich die Bewusstseinsebene der ganzen menschlichen Spezies – die von der ganzen Menschheit geteilt wird und zu der alle Menschen Zugang haben, in unterschiedlichem Maße. Doch sobald wir feststellen, dass das menschliche Bewusstsein nicht die einzige Art ist, können wir sehen, dass es „unter“ oder „hinter“ der Ebene des menschlichen Bewusstseins noch andere gibt: das Bewusstsein aller Tiere, allen organischen Lebens, das Gaia- oder Biosphärenbewusstsein des Planeten Erde, das Universums- oder Kosmosbewusstsein der Mystiker.

Ich glaube, ebenso wie die Wissenschaftler Fritjof Capra, Joanna Macy, Ervin Laszlo, David Korten und andere, dass das Weltbild der Lebenssysteme die grundlegende Wissenschaft des gegenwärtigen Zeitalters sein wird und als solche aufgefasst werden sollte. Einer solchen Weltsicht gemäß setzt sich Realität, mikrokosmische und makrokosmische, aus mehreren Ebenen oder Dimensionen zusammen, und die unterschiedlichen Wissenschaften untersuchen die strukturierten Beziehungen zwischen und innerhalb der Ebenen. Eine solche multidimensionale Perspektive eignet sich außerordentlich gut dafür, die Beobachtungen aus verschiedenen Bewusstseinszuständen sowie die Abbildungen der unterschiedlichen Welten des Bewusstseins mit einzubinden, um zu einer wirklich ganzheitlichen und holistischen Weltanschauung zu gelangen.

6
Das Modell von Set (Einstellung) und Setting (Umgebung)

Man kann einen Bewusstseinszustand als subjektiven Raum oder Feld definieren, in dem die unterschiedlichen Bewusstseinsinhalte, wie Gedanken, Gefühle, Vorstellungen, Wahrnehmungen, Empfindungen, Eingebungen, Erinnerungen und so weiter in Beziehung zueinander ablaufen und dabei bestimmten Mustern folgen. Zudem impliziert ein Bewusstseinszustand immer einen bestimmten Abschnitt des Zeitstroms zwischen zwei Übergangspunkten. In der Zeit zwischen dem Einschlafen und dem Aufwachen befinden wir uns zum Beispiel im Schlafzustand. Zwischen den Momenten des Aufwachens und des Einschlafens sind wir im funktionsfähigen Wachzustand, der auch „gewöhnlicher Zustand“ genannt wird. Drogen- oder alkoholinduzierte Rauschzustände erstrecken sich vom Zeitpunkt der Einnahme bis zum Zeitpunkt des Nüchternwerdens oder „Herunterkommens“. Ein meditativer Zustand oder ein hypnotischer Trancezustand beginnt und endet mit Übergängen, die wir als „Eintauchen“ oder „Zurückkommen“ bezeichnen, als würden wir eine Art Schwelle überschreiten.

Obwohl wir (manchmal) die subjektiven Übergänge der äußerlichen objektiven (Uhr-)Zeit zuordnen können, ist es wichtig, sich zu vergegenwärtigen, dass jeder Zustand seine eigene subjektive Zeitlinie oder seinen Zeitstrom hat. Zum Beispiel unterscheiden sich in Träumen sowohl Zeit als auch Raum ganz stark vom Wachzustand. In einem Traum treffen wir uns vielleicht mit einer geliebten Person, die Tausende von Kilometern entfernt lebt – und man braucht keine reale Zeit, um zu diesem Treffen zu fahren. Entfernung ist im Traumzustand nicht geographisch, sondern emotional – eine Frage von Affinität und Interesse. In Träumen und anderen Tiefenzuständen mögen wir uns vielleicht tatsächlich mit jemandem, der tot ist, treffen und unterhalten – indem wir gemeinsam die raum-zeitlichen Begrenzungen der gewöhnlichen Realität überwunden haben. Beim Übergang zwischen den Zuständen gibt es eine Diskontinuität, und wir schalten in einen anderen Zeitstrom und einen anderen geistigen Raum um.

Wie ich in Kapitel 1 bereits hervorgehoben habe, hat der Begriff „veränderter Zustand“ eine bestimmte Konnotation von Abnormität angenommen, möglicherweise weil er mit drogeninduzierten Zuständen in Zusammenhang steht, obwohl wir alle mit den grundlegend unterschiedlichen Zuständen des Träumens und Schlafens vertraut sind. Deshalb bin ich inzwischen der Meinung, dass es für uns wichtig ist, die Zeiten und Situationen, in denen wir in einem deutlich anderen als dem gewöhnlichen Modus, d.h. in einem anderen Zustand funktionieren, zu begreifen und zu identifizieren.

Wenn wir die Übergangs- oder Auslösepunkte identifizieren, in denen der Bewusstseinsmodus wechselt, können wir lernen, die positiven Zustände gemäß unserer bewussten Absicht zu nutzen: Zum Beispiel findet ein Musiker oder ein anderer Künstler vielleicht, dass eine Phase der Meditation es leichter macht, in den Zustand des Fließens zu kommen, in dem sein kreativer Ausdruck stärker ist. Von vielleicht noch größerer Bedeutung für unser Wohlbefinden ist, dass wir lernen müssen, aus negativen, destruktiven Zuständen hinaus zu navigieren: Die verbalen Trigger für den veränderten Zustand des Zorns erkennen zu lernen, ist zum Beispiel ein wichtiger Aspekt im Umgang mit Wut in zwischenmenschlichen Beziehungen.

Die Übergänge zwischen unterschiedlichen Zuständen sind Schnittpunkte verschiedener Zeitlinien, an denen wir bewusst wählen können, uns entlang einer anderen Zeitlinie in einen ausgedehnteren Raum zu bewegen, mit neuen Möglichkeiten schwanger gehend. Wenn wir uns nicht bewusst entscheiden, dann werden wir in einen anderen Zustand abgleiten, der den vorherrschenden karmischen Winden oder unseren gewohnten Reaktionen entspricht.

Einige veränderte Zustände werden generell als positiv, gesund und erweiternd aufgefasst und mit tieferem Verständnis und spirituellem Wert verbunden: Wir denken dabei vielleicht an mystische Einheit, Ekstase, Transzendenz, Vision, therapeutische hypnotische Trance, kreative Inspiration, erotische Vereinigung, schamanische Reise, kosmisches Bewusstsein, Samadhi, Nirvana oder Satori. Andere veränderte Zustände werden als negativ, ungesund und verengend betrachtet und mit Wahnvorstellungen, Psychopathologie, Destruktion und Konflikt in Verbindung gebracht: Die veränderten Zustände von Depression, Angst, Trauma, Psychose, Irresein, Wut, Manie, Sucht (Alkohol, Narkotika, Stimulanzien) sowie Zwangsverhalten und Obsessionen (Sexualität, Gewalt, Glücksspiel, Kaufen).

Das Diagramm (S. 54) zeigt, was ich als heuristisches Grundmodell der Bewusstseinszustände bezeichne. Es ist mehr heuristisch als erklärend, da es eher einen Rahmen bietet, um über Zustände nachzudenken, als eine kausale Theorie. Das Modell kann auch die Forschung über neurologische oder biochemische Veränderungen, die den unterschiedlichen Zuständen entsprechen, erleichtern.

Es ist hilfreich, sich den Umfang der Veränderungen als eine Art Spektrum vorzustellen. Wir können unser Denken, unsere Glaubenssätze, Meinungen und inneren Einstellungen verändern, wenn wir zum Beispiel ein Buch lesen oder einer Vorlesung zuhören, ohne eine Veränderung unseres Zustands wahrzunehmen. Unser emotionaler Zustand oder unsere Stimmung kann sich auch verändern, von glücklich zu traurig, von „auf“ zu „ab“, während wir uns weiterhin in unserem normalen funktionsfähigen Bewusstseinszustand befinden. Sogar intensive neue und unterschiedliche Empfindungen – wie der unerwartete Wohlgeschmack einer Gourmet-Mahlzeit oder der unerwartete unangenehme Geruch einer verseuchten Umgebung – müssen keinen veränderten Zustand auslösen.

Wenn jedoch Veränderungen unserer subjektiven Körperwahrnehmung zusammen mit Veränderungen der Raum- und Zeitwahrnehmung auftreten, dann erkennen wir definitiv einen veränderten Zustand. Dann „sind wir nicht mehr in Kansas“, wie Dorothy in der Erzählung The Wizard of Oz sagte, als ihre Erfahrungswelt durch den Tornado auf den Kopf gestellt wurde. In der Notfallmedizin werden Orientierungsfragen zu Zeit und Ort gestellt (Welcher Tag ist heute? Wo sind wir hier?), um den Bewusstseinszustand einer Person zu diagnostizieren, die möglicherweise unter Schock steht oder sich in einem Trauma befindet. Die am tiefsten veränderten Zustände sind diejenigen, in denen der Identitätssinn oder das Selbstbild aufgehoben sind: Dazu gehören auch die Zustände des Egoverlustes oder der Entpersonalisierung, die in der Psychose auftreten können, sowie die Zustände des Nirvana oder des Einsseins, die im Mystizismus erscheinen können.

Der Schlüssel, um den Inhalt einer psychedelischen Erfahrung zu verstehen, war die Hypothese von Set und Setting, wie sie Timothy Leary, Frank Barron und Kollegen (einschließlich meiner selbst) in den Anfangszeiten des Harvard-Psilocybin-Forschungsprojekts formulierten. Diese innerhalb des Fachgebiets umfassend akzeptierte Hypothese sagt aus, dass der Inhalt einer psychedelischen Erfahrung nicht so sehr eine Frage der Pharmakologie, d.h. eines „Drogeneffektes“ ist, sondern vielmehr eine Frage des Sets, womit alle inneren Faktoren der Erwartung, Absicht, Stimmung, des Temperaments und der inneren Einstellung gemeint sind; und mit Setting die äußere Umgebung, physisch und sozial, sowie die Einstellungen und Absichten desjenigen, der die Erfahrung einleitet oder begleitet. Die Droge wird als Trigger oder Katalysator betrachtet, der das Individuum in einen anderen Bewusstseinszustand oder geistigen Raum hineintreibt, in welchem die Lebendigkeit und die kontextuellen Qualitäten der Sinneswahrnehmungen in hohem Maße verstärkt sind.

Diese Hypothese half den Harvard-Forschern dabei, zu verstehen, wie die gleichen Drogen zur Erzeugung einer Modellpsychose (psychomimetisch), als Ergänzung der Psychoanalyse (psycholytisch), der Suchtbehandlung oder kreativen Stimulation (psychedelisch) oder als Unterstützung schamanischer Heilreisen (entheogen) betrachtet und benutzt werden können; oder wie sie sogar von der US-Armee und dem CIA als eine Art Wahrheitsserum benutzt werden, um an Geheimnisse feindlicher Spione zu gelangen. Von den beiden Faktoren ist die Absicht (Set) eindeutig am wichtigsten, da die Absicht normalerweise bestimmt, welche Art Umgebung (Setting) man für die Erfahrung wählt.

Gemäß dem heuristischen Modell, das ich vorschlage, weiten wir die Hypothese von Einstellung und Umgebung auf alle Bewusstseinsveränderungen aus, egal durch welchen Trigger sie erzeugt werden, und sogar auf die Zustände, die zyklisch und regelmäßig wiederkehren, wie Schlafen und Wachsein. In Bezug auf solche zyklischen Bewusstseinsveränderungen erkennen wir, dass innere biochemische Ereignisse normalerweise den Übergang vom Schlaf- zum Wachbewusstsein auslösen, doch können äußerliche Faktoren auch als Katalysator fungieren. Wenn man zum Beispiel im Dunkeln im Bett liegt, werden dadurch in der Zirbeldrüse Veränderungen im Melatoninspiegel ausgelöst, die in der Folge den Übergang in den Schlaf fördern. Andere biochemische Veränderungen im Gehirn, oder helleres Licht und das Klingeln des Weckers, können das Aufwachen auslösen, wiederum unter Erzeugung zyklischer biochemischer Veränderungen. Dazu können auch äußerliche Faktoren, wie sedative oder stimulierende Drogen, Lärm oder ruhige Musik, Stress oder Entspannung zu Variationen im Schlaf-Wach-Rhythmus führen.

Den Inhalt unserer Träume kann man klar analysieren als Wirkung der Einstellung, also dessen, womit wir innerlich im Verlauf des Tages beschäftigt sind, und der Umgebung, in der wir uns aufhalten. Praktizierende der „Trauminkubation“ wenden dieses Prinzip absichtlich an, indem sie, wenn sie die nächtliche Traumwelt betreten, bewusst bestimmte Fragen formulieren, die mit ihrem inneren Prozess oder ihren Problemen in Zusammenhang stehen. In den Äskulaptempeln im alten Griechenland wurden Personen, die an einer physischen oder psychischen Krankheit litten, dazu angeleitet, diagnostische und heilende Träume zu inkubieren.

Wie ich in Alchemistische Divination beschrieben habe, liegt in der bestimmten Absicht, Frage oder Intention, die jedem tranceähnlichen therapeutischen oder schamanischen Zustand vorangehen, der Schlüssel für den Zugang zu Heilung und Führung durch die inneren spirituellen Quellen – egal, ob die Trance nun durch schamanisches Trommeln, Hypnose oder entheogene Pflanzenmedizin wie Ayahuasca erzeugt wird.

Nach alledem ist es offensichtlich, dass sogar unsere Erfahrungen in gewöhnlichen Wachzuständen, wie die des Lesers beim Verfolgen dieses Textes und die des Autors beim Schreiben, durch die inneren Faktoren der Absicht, der Einstellung oder des Interesses und die der äußeren Umgebung, in dem das Lesen und Schreiben stattfindet, bestimmt werden.

Übung zum Erkennen eines veränderten Bewusstseinszustands

Dies ist eine selbstreflektierende Übung, die ich oft in meinen Seminaren über veränderte Bewusstseinszustände angewendet habe. Wähle einen positiven und einen negativen veränderten Zustand aus deinen Erlebnissen der letzten Zeit, vielleicht innerhalb des letzten Jahres, aus. (Ich empfehle dabei, nicht zwei verschiedene Drogenerfahrungen zu wählen, sondern mindestens eine zu nehmen, die durch einen Katalysator ohne Drogen hervorgerufen wurde.) Nachdem du den Auslöser identifiziert hast, frage dich zu dieser Erfahrung, was deine Einstellung dabei war – die innere Stimmung, Erwartung oder Intention, und wie die Umgebung war – der physische und soziale Kontext der Erfahrung.

Wahrscheinlich wirst du feststellen, dass das Erkennen der Intention und des Kontexts des veränderten Zustands dir einen signifikanten Einblick in die Phänomenologie der Erfahrung sowie in deine darauf folgende Interpretation gewähren kann. Sogar mit psychedelischen Drogen vertraute Personen, welche die Bedeutung von Set und Setting gut kennen, schreiben oft die Unterschiede ihrer Erfahrungen eher der unterschiedlichen Chemie zu, als dass sie auf die Intentionen und Zusammenhänge achten.

Im Rahmen dieses Modells von Einstellung und Umgebung folgt die Zeit der Bewertung und Interpretation, nachdem unser bewusster Funktionsmodus wieder in den Ausgangszustand (den manche auch als Zustand der konsensuellen Realität bezeichnen) zurückgekehrt ist. Wenn wir die beiden Übergangspunkte in den veränderten Zustand hinein und aus ihm hinaus im Sinn behalten, können wir die Erfahrung selbst besser von unseren Werturteilen und Gedanken darüber trennen. Diese Trennung zu vollziehen, ist die Essenz der phänomenologischen Methode, die Edmund Husserl und Maurice Merleau-Ponty in der Philosophie und Bert Hellinger in der Familienaufstellungstherapie entwickelt haben. Sie bildet auch den Kern der Achtsamkeitsübung (vipassana) in der Meditation, in der man einfach seine Gedanken, Gefühle und Empfindungen beobachtet und erkennt, sie jedoch nicht analysiert, verfolgt oder bewertet.

Ein wertendes Urteil ist gewöhnlich die erste und spontane Reaktion nach jedem veränderten Zustand – z.B. das war ein schlechter Trip oder ein schlechter Traum, oder das war eine wunderbare oder inspirierende Erfahrung. Neurowissenschaftliche Forscher haben entdeckt, dass wertende Gefühlsurteile über unsere Erfahrung im limbischen System der Säugetiere (besonders in der Amygdala) entstehen und wahrscheinlich ein evolutionäres Überbleibsel einer instinktiven Überlebensreaktion auf eine erkannte Gefahr sind. Wertende Beurteilungen vermitteln jedoch nicht viel Information über eine Erfahrung. Wie viel lernst du zum Beispiel wirklich über einen Film, wenn deine Freundin dir bloß mitteilt, dass sie ihn gut fand oder dass er schrecklich war?

Ein wesentlicher Aspekt dessen, was der Erfahrung eines veränderten Zustands folgt, sind Anwendung und Integration in den weiteren Verlauf des Lebens, oder deren Fehlen. Wir müssen über die ersten Wertungen und assoziativen Interpretationen hinausgehen und uns selbst fragen: Was bedeutet diese Erfahrung für mich oder was kann ich daraus lernen? Führt eine mystische Vision des Einsseins mit dem Göttlichen zu einem moralisch besseren, glücklicheren und heiligeren Leben? Führen die Einsichten aus einer Heilungsvision oder einem Traum zur Lösung eines Problems? Bedeutet der depressive Zustand, den ich erlebe, dass ich eine depressive Person bin, oder ist er eine vorübergehende Reaktion auf eine stressige Situation?

7
Wachsein, Schlafen, Träumen, Meditieren

Als Kind versuchte ich genau den Moment einzufangen, in dem ich vom Wachsein in den Schlaf hinüber glitt – bloß um Stunden später aufzuwachen, enttäuscht, dass ich ihn irgendwie verpasst hatte. Später fand ich heraus, dass die wachsame Ausrichtung der Aufmerksamkeit auf diese Übergangsphase eine Übung aus dem tibetisch-buddhistischen Yoga des Träumens ist. Was wir als gewöhnlichen Wachzustand bezeichnen (in den Begriffen des heuristischen Modells als „Grundzustand“), kann auch, worauf mein Freund Charles Tart hingewiesen hat, Vereinbarungszustand genannt werden, da wir die vereinbarten Realitätsmodelle unserer Kultur verwenden, wenn wir uns in Raum und Zeit orientieren und navigieren. Den Wachzustand können wir als Funktionszustand ansehen, worin wir am stärksten auf die Raum-Zeit-Dimensionen der Realität eingestimmt sind.

Der funktionelle Wachzustand besteht aus einem Zeitabschnitt, der durch die beiden Übergänge Aufwachen und Einschlafen begrenzt wird und abwechselnd mit dem Schlafzustand den zweiphasigen Tagesrhythmus bildet. Wie alle Organismen – Tiere, Pflanzen, Pilze sowie die zellulären Lebensformen – ist unser menschlicher Organismus in einen zirkadianen Rhythmus (ungefähr 24 Stunden) eingebettet, da sich der Teil der Erde, auf dem wir leben, entweder auf die Sonne zu oder von ihr weg bewegt. Sobald das Tageslicht abnimmt und das vegetative Nervensystem in die parasympathische Erholungsphase übergeht, wird das Schlafhormon Melatonin von der Zirbeldrüse abgesondert. Sobald die Morgendämmerung wieder einsetzt, sinkt der Melatoninspiegel, und die sympathische Aktivität wird durch Adrenalin und andere Kortikoide für die Aktivitäten, Anstrengungen und Bewegungen des Tages angeregt. Natürlich können diese grundlegenden, abwechselnden Zyklen von Schlafen und Wachsein durch die Anforderungen der Arbeit verändert und durch Stress gestört werden, wie es auch oft geschieht. Doch sogar Menschen, die lange Zeit in lichtlosen Höhlen isoliert sind, halten sich immer noch an ungefähr gleich lange Schlafperioden.

Die Phasenübergänge, „Einschlafen“ und „Aufwachen“, werden in verschiedenen Sprachen übereinstimmend so beschrieben, dass dabei mitschwingende räumliche Metaphern verwendet werden, die etwas vom Erleben solcher Übergänge in sich tragen.

Im Englischen sagt man waking up und falling asleep – mit impliziter Aufwärts- oder Abwärtsbewegung. Im Deutschen erweckt das Aufwachen und Einschlafen die Vorstellung des Öffnens und Schließens einer Blume. Was steckt dahinter, dass wir niemals sagen oder subjektiv empfinden, dass wir „ein-wachen“ oder „auf-schlafen“? Im Französischen weist s’endormir ebenfalls auf die reflexive, nach innen gerichtete Bewegung in den Schlaf hinein hin; und se réveiller („sich zu erkennen geben“) auf die sich öffnende, expansive Bewegung in das Wachsein. Wenn ich meine Augen öffne und aufwache, weitet sich die Aufmerksamkeit im Verhältnis zur Traum-/Schlafwelt, in der ich vorher war, aus: Hier ist mein Körper, in meinem Bett mit meinem Partner, in meinem Zimmer im Haus, in dem ich lebe, und draußen vor dem Fenster sind der Garten, die Straße, die größere Welt. Die private, innere Welt des Schlafes und die eigentümliche Realität der Traumzeit weichen zurück, während sich unsere Sinne öffnen, bereit für das Funktionieren in der Raum-Zeit-Realität.

Der Übergang vom Schlafen zum Wachsein ist eine der exemplarischen Metaphern für die erhöhte oder erweiterte spirituelle Bewusstheit von Zen-Meistern, Yogis und Mystikern. Diese Metapher enthält eine wichtige philo-sophische Sichtweise der Welt: die Anschauung, dass unsere Realitätswahr-nehmung, unser gewöhnliches Bewusstsein der Welt, eine Art Traum ist, illusionär und vorübergehend. Im Buddhismus wie in der Vedanta- und der Yogapsychologie wird das, was wir als gewöhnliches Wachzustandsbewusstsein bezeichnen, avidya, „Nicht-Wissen“ oder Unbewusstheit genannt. Das Nicht-Wissen ist nicht die Unwissenheit über diese oder jene Information, sondern eine Unbewusstheit unserer wahren spirituellen Essenz. Wenn wir in diesem spirituellen Sinne erwachen, werden wir uns der in Wirklichkeit größeren Welt um uns herum bewusst, und wir sind stärker in Einklang mit unserem essenziellen, spirituellen Wesenskern. Die Katha-Uphanishade sagt dazu: „Das Wesen, das wach ist in denen, die schlafen … ist Brahman, der unsterbliche Geist.“

Die Übergangsphase vom Schlaf- in den Wachzustand hat viele Gemeinsamkeiten mit dem Übergang, den wir Sterben nennen – auch in der ausgestreckten und passiven Körperhaltung. In der griechischen Mythologie waren Hypnos (der Gott des Schlafes) und Thanatos (der Gott des Todes) Zwillingsbrüder, und ihre dunklen Gewänder und Flügel symbolisieren das Ausblenden der äußeren Wahrnehmung sowie die Befreiung vom Körperbewusstsein, was beide Übergänge miteinander gemein haben.

Der ultradiane Schlaf- und Wachrhythmus

Moderne Schlafforscher haben vier Schlafphasen identifiziert, die unterschiedliche charakteristische EEG-Wellenmuster aufweisen: Jemanden aus den tieferen Stadien mit geringerer EEG-Frequenz und höherer EEG-Bandbreite aufzuwecken, dauert zunehmend länger. Das schlafende Gehirn durchläuft in ungefähr 30 bis 40 Minuten die Stadien nach unten, bewegt sich dann durch die Stadien 3 und 4 wieder hoch und gelangt in eine 10-minütige REM-(Rapid Eye Movement)-Traumschlafphase – fast bis zum Wachsein. Der vollständige Schlafphasenzyklus, ultradian genannt, dauert ungefähr 90 Minuten (+/– 20 Minuten) und wiederholt sich vier- oder fünfmal während der Nacht.

Die REM-Phase des Traumschlafs hat EEG-Wellen mit höheren Frequenzen, ähnlich dem Wachzustand, weist jedoch die geringere Muskelaktivität (EMG) des traumlosen Schlafs auf. Diese Korrelation unterstützt die Auffassung, dass das Gehirn während des REM-Traumschlafs die Wahrnehmungen und Gedanken sortiert und abarbeitet, während die Muskulatur des Körpers sich in einem geschützten, passiven Zustand befindet. Die in den 1950er Jahren entdeckte Tatsache, dass messbare Augenbewegungen (REM) im Zusammenhang mit der Traumschlafphase sowie mit bestimmten Hirnwellenmustern (EEG) stehen, ließ die westliche Wissenschaft erstmals erkennen, dass dies zwei unterschiedliche Bewusstseinszustände waren.

In den alten Lehren des Vedanta und des Yoga war die Unterscheidung von Traumschlaf und Tiefschlaf aufgrund systematischer Introspektion bereits bekannt. Nach diesen Lehren ist der Geist während der Traumphase (svapna) mit inneren Gedanken und Bildern beschäftigt, und im Tiefschlaf (sushupti) sind wir völlig von den transpersonalen, spirituellen Welten vereinnahmt und erinnern uns kaum an etwas. Im indischen Yoga ist ein vierter Bewusstseinszustand, turiya, bekannt – man sagt, dass dies ein meditativer Einheitszustand ähnlich dem samadhi ist.

Aus der Sicht der westlichen Psychologie kann man diese vier allgemein bekannten Grundzustände als unterschiedliche Konfigurationen der Aufmerksamkeit verstehen. Im Wachzustand fokussieren wir unsere Wahrnehmung auf die sinnlichen Objekte der äußeren Welt, und das Sensorium der inneren Welt tritt in den Hintergrund (obwohl starke innere Empfindungen, lebhafte Gefühle oder anhaltende Gedanken unsere Aufmerksamkeit in Anspruch nehmen können). Im entspannten, meditativen Zustand, in dem die Augen normalerweise geschlossen sind, ist dieses Verhältnis umgekehrt: Das Sensorium der inneren Welt (z.B. der Rhythmus des Atems, der Strom der Gedanken und Gefühle) rückt in den Vordergrund der Aufmerksamkeit, und äußere sinnlich wahrnehmbare Objekte geraten in den Hintergrund (wiederum solange keine Unterbrechung durch einen starken Reiz wie z.B. ein lautes Geräusch erfolgt). Im Traumzustand, in dem die äußere Welt mehr oder weniger vollständig ausgeschlossen ist, liegt der bildhafte Fokus auf den visuellen Vorstellungen sowie den Emotionen, und andere Aspekte des inneren Sensoriums treten in den Hintergrund. Im traumlosen Schlafzustand ist der selektierende Fokus aufgehoben, und alles ist auf den (Hinter-)Grund reduziert.

Der im Zusammenhang mit dem Traumschlaf (REM) und dem traumlosen Schlaf (NREM) stehende 90-minütige ultradiane Zyklus wurde auch während des Wachzustands am Tage beobachtet. Als man Personen darum bat, alle 10 Minuten ihre Gedanken und Bilder aufzuschreiben, fand man heraus, dass die Gedanken ungefähr alle 90 Minuten phantastischer, weniger realitätsbezogen, diffuser und traumähnlicher wurden. Menschen, die sich in einer Besprechung befinden, beginnen aus dem Fenster zu schauen oder Tagträumen über ihre Ferien oder ihre Geliebten nachzuhängen. Ganz offensichtlich ist im Traumtrance-Teil des Zyklus die eher für die bildhafte Vorstellung als für Sprache zuständige rechte Hirnhälfte stärker aktiviert.

Einige Forscher meinen, dass wir diesen ultradianen physiologischen Rhythmus dazu nutzen könnten, 10- bis 15-minütige Entspannungspausen einzulegen, um mit der Tiefphase dieses Zyklus in Einklang zu sein – und dass wir während dieser Zeiten möglichst keine Entscheidungen treffen sollten. Der große amerikanische Hypnotherapeut und Heiler Milton Erickson hatte seine Beobachtungsgabe so weit entwickelt, dass er die kleinsten physiologischen Anzeichen dessen bemerkte, was er „natürliche Trance“ nannte (das Erröten der Stirn, das Pochen der Halsschlagader, die Schweißperlen auf der Oberlippe), und dann einfach die Bewegung des Patienten in die hypnotische Trance hinein unterstützte.

Eine interessante Parallele zu diesen Forschungsergebnissen über den ultradianen Zyklus findet sich in den Lehren des Tantra Yoga über die beiden Energiekanäle (nadis) und den angeborenen Rhythmus der wechselweisen Atmung durch die Nasenlöcher. Es heißt, dass es zwei feinenergetische Kanäle gibt, ida und pingala, die sich wie zwei Schlangen um den zentralen Kanal (sushuma) winden, der mit der Wirbelsäule verbunden, aber nicht mit ihr identisch ist. Im linken Kanal, ida nadi, fließt kühlende, entspannende, feuchte und lunare Energie; wir aktivieren sie, indem wir durch das linke Nasenloch atmen, wodurch die ganze linke Körperseite und dadurch dementsprechend auch die rechte Hirnhälfte in Schwung gebracht wird. Im rechten Kanal, pingala nadi, fließt wärmende, anspannende, trockene und solare Energie; wir aktivieren sie, indem wir den Atem durch das rechte Nasenloch lenken.

Beim Tantra Yoga versucht man, den Energiefluss durch die Kanäle der beiden Seiten und durch die zentrale vertikale Achse bewusst auszugleichen, um Gesundheit und Wohlbefinden zu fördern. Während man sich im Schlaf von einer auf die andere Seite dreht, fließen Atem und Energie unbewusst mehr durch die oben befindliche Seite – dadurch wird der ultradiane Rhythmus der wechselseitigen Atmung durch die Nasenlöcher ausbalanciert.

Veränderungen der Hirnwellen im Wachzustand

Durch die Entdeckung und den Einsatz der EEG-Biofeedback-Technologie hat man vier unterschiedliche Phasen des Wachzustands identifiziert und mit unterschiedlichen Hirnstromwellenmustern in Verbindung gebracht. Hirnstromwellen zwischen 8 und 13 cps (Zyklen pro Sekunde) treten bei einem ruhigen, meditativen Zustand mit geschlossenen Augen, den man Alphazustand nennt, auf; beschallt man Personen durch Feedback mit Alphawellen, fällt es ihnen leichter, sich in einen ruhigen, meditativen Zustand zu versetzen. Je tiefer das Einsinken in die Konzentration, desto stärker stimmen die Alphawellen, die von unterschiedlichen Bereichen des Gehirns aufgenommen werden, miteinander überein. Befindet man sich im gewöhnlichen Denk- und Vorstellungsmodus bei geöffneten Augen, treten unregelmäßige, gemischte Frequenzen des Beta-Bereichs von über 13 cps auf. Bei Personen, die in der Meditation sehr geübt sind und die komplexe Visualisationen und Erkenntnismeditationen beherrschen, lassen sich ebenfalls kohärente Hirnwellen im hohen Betabereich (40+ cps, auch Gammawellen genannt) beobachten. Durch Meditationspraxis sowie durch das Hirnwellen-Biofeedback-Training können Individuen lernen, ihren Fokus auf einen bestimmten Frequenzbereich zu richten und für längere Zeitabschnitte darin zu halten.

Hirnwellen des Thetabereichs (4–8cps) treten in der halbbewussten, herkömmlich als Dämmerschlaf oder Wachtraum bezeichneten Übergangsphase auf, die im geistigen Raum von außergewöhnlich reichen Bildern durchflutet sein kann, während der Körper nahezu unbeweglich daliegt. Einige Künstler und Erfinder empfangen in diesem Zustand kreative Inspirationen; es können sich auch Heilbilder zeigen, wobei es jedoch schwierig ist, diesen Zustand zu halten, da man leicht in den Deltabereich der langsameren Frequenzen (0,5–4 cps) des tieferen Schlafes absinken kann. Hirnwellen des Theta- und Deltabereichs werden in Phase 1 des Schlafzyklus beim Hinabgleiten in tiefere Ebenen sowie in den Phasen 2, 3 und 4 während des REM-Schlafs beim teilweisen Auftauchen aus dem traumlosen Schlaf verzeichnet. Bei allen individuellen Messungen der Hirnwellenmuster können gemischte Frequenzen ebenso wie eine plötzliche Häufung der zusammengehörigen Frequenzen auftreten, was darauf hinweist, dass die verschiedenen Bewusstseinszustände unter normalen Bedingungen ineinander übergehen und sich vermischen.

Was bedeuten Träume?

Neurowissenschaftler, die sich mit der Untersuchung der Gehirne von Menschen und anderen Säugetieren beschäftigen, haben auf die Bedeutung des Schlafs für die physiologische Erholung und den biochemischen Ausgleich hingewiesen. Auch die Lernfähigkeit während des Tages kann gesteigert und die Verarbeitung der Wahrnehmungserinnerung verbessert sein, während die sensorisch-motorischen Systeme ruhen. Die gesteigerte Lernfähigkeit und die kognitive Problemlösung nach dem Schlaf konnten tatsächlich in Laborstudien nachgewiesen werden. Aus dieser reduktionistischen Sicht werden Träume als zusammenhanglose übriggebliebene Sedimente des Realitätsfokus am Tage angesehen, als bedeutungsloser Abfallstrom verworfener Gedankenfragmente.

Andererseits haben Tiefenpsychologen die Träume, in Freuds Worten, als „den Königsweg zum Unbewussten“ betrachtet. Es gibt umfangreiche Literatur zur Interpretation von Traumsymbolen und zur Traumarbeit in der Psychotherapie, wobei der Fokus der Freudianer auf der Widerspiegelung unserer sexuellen und aggressiven Konflikte in Traumbildern liegt und die Jungianer den Blickwinkel erweitern, indem sie anerkennen, dass kreative Inspirationen und spirituelle Visionen durch Träume ins Bewusstsein treten können. Für mich sind die Visionen und Einsichten, die ich durch Träume erhalten habe, mindestens ebenso bedeutungsvoll, vielfältig und innovativ wie jene, die aus Zuständen herrühren, die mit Hilfe psychedelischer Drogen erzeugt wurden. Bei einigen meiner Visionen kann ich mich nicht mehr daran erinnern, ob diese aus Träumen, psychedelischen Zuständen oder aus einer Meditation stammen. In allen Fällen begreife ich die Bilder oder Visionen nicht anhand ihrer äußeren Erscheinungsform, sondern versuche durch Reflektion und Divination ihre Bedeutung und Relevanz zu erkennen.

Die meisten westlichen Traumtheorien, sogar die der Jungianer, betrachten die aus Träumen stammenden Bilder und Visionen als Kreationen des menschlichen Unterbewusstseins, entweder des persönlichen oder des kollektiv-archetypischen. Das ist die große Trennungslinie zwischen der wissenschaftlichen Weltanschauung des Westens und jener der indigenen, schamanistischen Kulturen: Bei letzteren können die Wesenheiten, denen wir in Träumen begegnen, genauso real sein wie die Wesen, die wir im Wachzustand des Alltagslebens antreffen.

In einigen schamanistischen Kulturen, wie bei den australischen Aborigines, gilt die Traumrealität, oder Traumzeit, wie sie sagen, als realer, ja sogar als Ursprungsquelle der Realität, mit der wir im Wachzustand zu tun haben. Zum Beispiel können Frauen und Männer in der Traumzeit bei der Zeugung mit einem Kind, das in ihre Familie hineingeboren werden möchte, in Verbindung treten. Träume gehören wie schamanische Trommelreisen zu den Möglichkeiten, mit denen Schamanen Informationen zur Diagnose ihrer Patienten erhalten können. Bei den Pomo-Indianern in Nordkalifornien zum Beispiel kann es sein, dass sich ein Heiler oder eine Heilerin, wie die verehrte Älteste Essie Parrish, die Frage eines Klienten anhört und ihn bittet, am nächsten Tag oder in ein paar Tagen wiederzukommen, damit der Heiler einige Nächte lang Gelegenheit hat, diagnostische Träume zu empfangen.

Meine eigene Weltanschauung hat sich im Laufe der Zeit vielleicht durch meinen Kontakt mit Praktizierenden des Schamanismus sowie mit yogischen Praktiken dahin entwickelt, dass ich Träume, in denen ich Freunden, Lehrern oder Kollegen im Geiste begegne, als real aufzufassen pflege – entweder a) als Erinnerung an Begegnungen im Wachzustand oder b) als vorausschauende Visionen von Begegnungen und Unterhaltungen, die noch kommen werden oder c) als Zusammenkünfte mit der Seele oder dem Geist des jeweiligen Individuums. Auch die Lösung persönlicher Probleme oder die Divination habe ich in der Trauminkubation praktiziert (und praktiziere dies auch weiterhin): Bevor ich schlafen gehe, halte ich die Frage in meinem Geist fest, und diese Absicht oder Intention liefert dann Hinweise für die Interpretation der Traumsymbolik. Viele Künstler und Wissenschaftler berichten, dass sie Inspiration für ihre Kunst oder Einsichten für ihre Forschungsfelder in Träumen erhalten haben.

Das Auftreten von Telepathie in Träumen wurde in einem experimentellen Aufbau bei den Studien von Montague Ullman und Stanley Krippner in den 1960ern demonstriert. Bei diesen Experimenten betrachtete eine Person ein Bild und „sendete“ es an eine andere Person, die im Nachbarzimmer schlief. Die Entsprechungen zwischen Traumbildern und Gemälden waren statistisch bedeutsam. Vor einiger Zeit hielt mein Freund Stanley Krippner in Esalen einen Vortrag über seine Traumtelepathieforschung. In der Nacht, bevor ich von San Francisco nach Esalen fuhr, träumte ich von ein paar Pferden, die aus dem Meer galoppierten. Wie ich später herausfand, war dies tatsächlich ein Bildmotiv aus Krippners Forschung, das er der Gruppe in Esalen zeigte.

Freundschaft sowie enge persönliche Beziehungen zwischen Individuen unterstützen das Auftreten telepathischer und präkognitiver Träume. Es gibt eine ganze anekdotenhafte Reihe präkognitiver Warnträume: Zum Beispiel träumt eine Frau, dass das Flugzeug abstürzt, das ihr Mann voraussichtlich nehmen wird, und kann ihn dadurch warnen. Aufgrund meiner eigenen wiederholten Erfahrungen bin ich zu der Ansicht gelangt, dass viele unserer Träume vorausschauende Visionen oder Übungen unserer möglichen Zukünfte sind, vielleicht genauso häufig, wie sie als Wiederholungen der Erinnerungen an unsere Vergangenheit auftreten.

In Träumen und anderen erweiterten Zuständen sind wir von den strikten Begrenzungen der Raum-Zeit-Ebene der Realität befreit: Wir können eine geliebte Person, die Tausende Meilen entfernt lebt, besuchen und uns mit ihr unterhalten, wobei wir keine wirkliche Zeit benötigen, um dorthin zu gelangen. Wir können tatsächlich im Traum bedeutende Begegnungen und Konversationen mit Personen haben, die in der physischen Welt „tot“, in den inneren Dimensionen oder der spirituellen Welt jedoch lebendig sind. Wie die Nähe ist auch die Distanz in Träumen eine emotionale Distanz und kann durch Seelenverwandtschaft, Wunsch und Sehnsucht überbrückt werden.

In den letzten Jahren hat das Phänomen der Luzidität – im Traum zu wissen, dass man träumt – viel Aufmerksamkeit erregt. Der Psychologe Stephen LaBerge und andere haben Übungsprogramme zur Förderung der Traumluzidität entwickelt. LaBerge erfand auch ein Biofeedback-Gerät, das dem Schläfer ein Signal über das Auftreten von REM gibt, wodurch das Erwachen im Traum – nicht jedoch aus dem Traum – erleichtert wird. Luzide Träume werden oft mit Träumen vom Fliegen in Verbindung gebracht – beides sind Zustände, worin wir uns mit Absicht in anderen Dimensionen der Wirklichkeit bewegen können.

Wie ich in Kapitel 3 aufgezeigt habe, verhält sich das luzide Träumen zum gewöhnlichen Träumen so wie Achtsamkeit zum gewöhnlichen Wachzustand. Luzidität in Träumen erlaubt wie die Achtsamkeit im Wachzustand eine größere Auswahl und eine größere Anzahl an Bewegungsmöglichkeiten. Die am häufigsten erlebten luziden Momente im Traum treten dann auf, wenn wir merken, dass eine schmerzhafte oder unangenehme Erfahrung, die wir haben, ein Traum ist – und natürlich wollen wir sofort aus dem Alptraum erwachen.

Hierin gehen die Arbeit des luziden Träumens und die Traumübungen des Yoga ineinander über. Der Ausdruck für Bewusstseinszustand ist im Buddhismus bardo, was wörtlich „Zwischenphase“ bedeutet – und wir haben gesehen, dass jeder Bewusstseinszustand durch seine Übergangspunkte im Strom der Zeit definiert wird. Während man im Vedanta und im Yoga fünf verschiedene allgemein bekannte Zustände unterscheidet (wie auch in der westlichen Psychologie), sind im Buddhismus Wach- und Schlafzustand miteinander kombiniert und bilden gemeinsam mit dem Meditationszustand die drei bardos, die wir während unseres ganzen Lebens zwischen Geburt und Tod durchlaufen. (Neben diesen dreien gibt es die drei bardos oder Zwischenzustände zwischen Tod und Geburt, die im Tibetischen Totenbuch erwähnt werden.) Es gibt einen Text des großen indischen Philosophen Naropa aus dem fünften Jahrhundert, Die sechs Yogas des Naropa, worin er Übungen beschreibt, durch die man Erleuchtung oder Befreiung aus jedem der sechs bardo-Zustände erlangen kann.

Im Text von Naropa werden die Yogaübungen zur Befreiung für jedes der sechs bardos in zusammenfassenden Versen beschrieben. Hier ist meine Version der Yoga-Anweisungen für die drei allgemein bekannten bardo-Zustände.

Jetzt, da das bardo des Wachlebens über mir dämmert,

und ich Bewusstsein frei von Ablenkung bilde

werde ich zuhören, reflektieren und meditieren,

während ich dem Pfad der Erleuchtung folge,

indem ich die Natur der Wahrnehmung und des Geistes erforsche.

Jetzt, da ich in diese Menschenform gekommen bin,

werde ich diese Lebenszeit nicht träge vergeuden.

Jetzt, da ich in das bardo des Traumes eintrete,

werde ich den leichenartig unbewussten Schlaf von mir streifen,

Die Aufmerksamkeit achtsam halten in ihrem natürlichen Zustand,

Meine Träume luzide erkennen und die Transformationen dadurch üben.

Die Unbewusstheit des tierischen Schlafes werde ich vermeiden,

Und üben, den Traum- mit dem Wachzustand zu verbinden.

Jetzt, da ich in das bardo der Tiefenmeditation eintrete,

werde ich versuchen, alle Illusionen und Ablenkungen loszulassen,

und mich voll konzentriert auf den Einheitszustand ausrichten.

Während ich sanft durch die Stadien gleite, will ich klaren Visionen folgen,

konzentriert meditieren und alle weltlichen Belange von mir lassen,

und dabei weder der Gier noch der Wut erliegen.

Übungsvorschläge zur Traum- und Schlafarbeit

1  Beobachte deinen Schlafrhythmus und achte auf ausreichend Schlaf. Schlafmangel ist sowohl die Ursache von Stress und vielen psychosomatischen Fehlfunktionen als auch deren Folge. Es hat sich ausserdem herausgestellt, dass ausreichend Schlaf das Immunsystem stärkt, die Überwindung von Krankheiten beschleunigt, das Lernen fördert und die Kreativität steigert. Zahlreiche Forscher sind der Meinung, dass viele Menschen in der modernen Gesellschaft unter zunehmendem Schlafmangel leiden, was zu Unfällen im Wachzustand und zum Verlust von Produktivität führt. Am einfachsten lässt sich Schlafmangel durch eine geeignete Planung der Arbeitszeiten vermeiden, so dass man ohne Wecker aufwachen kann. Der vernünftige Gebrauch des Schlafhormons Melatonin kann dabei helfen, dass sich der Schlafrhythmus nach stressigen Zeiten oder nach Reisen wieder einpendelt.

2  Übe Meditation und Achtsamkeit im Wachleben. Halte dir Zeitfenster frei, in denen du Ruhe hast, um täglich zu meditieren, dich zu entspannen und Yoga zu machen, entweder bei dir zu Hause oder bei einem Spaziergang im Freien, wobei du dich auf deine geistige Mitte und dein Wesen einstellst. Übe Achtsamkeit und Selbst-Erinnerung während deiner täglichen Arbeit, indem du dich fragst, was der wahre Sinn der Handlungen und Gedanken ist, die dich beschäftigen.

3  Erinnere dich verstärkt an deine Träume. Träume sind eine Fundgrube an Einsichten und Lerneffekten für kreativen Ausdruck, Selbsttherapie und spirituelles Wachstum. Jedoch müssen ihre Inhalte aus der rechten Hirnhälfte in verständliche Worte, also in die Formen der linken Hirnhälfte, übersetzt werden. Lege dir Papier, Stift und eine kleine Taschenlampe ans Bett, um deine Träume festzuhalten, sobald du aus der REM-Phase auftauchst (ohne deinen Partner zu stören). Beurteile nicht, was du aufschreibst – halte selbst Fragmente oder vage Bilder fest – was von Bedeutung ist, kannst du später herausfiltern. Achte auf ausreichenden Schlaf – es ist schwierig, sich zu fokussieren, wenn das Hirn müde ist. Bestätige deine Intention und bitte beim Schlafengehen darum, dich an deine Träume erinnern zu können. Melatonin, Galantamin und/oder Vitamin B-6 (Pyrodoxin) fördern bei einigen Menschen die Erinnerungsfähigkeit an die Träume. Alkohol oder Cannabis vermindern sie für die meisten Menschen.

4  Verwende die Trauminkubation und Divination für die Arbeit mit deinen Träumen. Die Bitte um einen Traum in Bezug auf ein aktuelles Problem oder eine Frage in deinem Leben kann Teil der Intention oder Inkubation sein, während du in den Schlaf gleitest. Eine solche Frage vorher zu stellen, kann auch bei der Interpretation der Traumsymbolik hilfreich sein. Nimm an, die Träume sind Botschaften, die dein Höheres Selbst oder dein Traumweber deinem persönlichen Ego-Selbst sendet – als Antwort auf deine stillschweigende oder deutlich formulierte Frage oder Bitte. Frage dich selbst, welchen Zusammenhang es zwischen dem Traum und den Angelegenheiten deines derzeitigen Lebens gibt. Beobachte, in welcher gefühlsmäßigen Stimmung du beim Auftauchen aus dem Traumzustand bist – und inwiefern sie deiner aktuellen Gefühlsstimmung im Wachzustand ähnelt (parallel) oder sich davon unterscheidet (ausgleichend).

5  Prüfe, ob dein Traum mit der Vergangenheit oder der Zukunft zu tun hat. Die Bilder und Geschichten in deinem Traum können dir Hinweise auf die Ursachen, Ursprünge oder tieferliegenden Fragen eines Problems, einer Krankheit oder eines Konflikts geben; oder vielleicht weisen sie auf einige zukünftige mögliche/wahrscheinliche Folgen und Resultate gegenwärtiger Situationen hin, auf Problemlösungen oder Empfehlungen zur Heilung einer Krankheit. Träume von kreativer Aktivität sind vielleicht Visionen, die dein Traumweber dir schickt, um dich zu inspirieren. Unsere Träume können dafür gedacht sein, dich auf etwas Neues vorzubereiten oder dich vor einer nahenden Herausforderung oder Gefahr zu warnen. Bedenke, dass Zukunftsträume oder Visionen normalerweise ohne Zeitangabe daherkommen. Sie bieten einen einmaligen Zugang zu den Bewusstseinswelten, die hinter der Raum-Zeit-Welt unserer funktionellen Realität im Wachzustand liegen – wo Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft nebeneinander in einer zeitlosen Matrix der Verknüpfungen existieren.

8
Die Dimensionen von Energie und Lust / Schmerz

Einige Forscher klassifizieren die verschiedenen veränderten Zustände durch den Trigger oder Katalysator, der die Veränderung herbeiführt – eine Droge, rhythmisches Trommeln oder Hypnose. Andere konzentrieren sich auf die verschiedenen kognitiven und emotionalen Inhalte (z.B. biographische, religiöse, kreative) unterschiedlicher Zustände. Ein dritter Ansatz ist die Fokussierung auf die subjektive Energie veränderter Zustände, unabhängig vom Inhalt. 1971 erschien in der Zeitschrift Science ein Aufsatz von Roland Fischer, in dem er verschiedene Bewusstseinszustände einem Erregungskontinuum zuordnete respektive dem, was er ergotrope versus trophotrope Aktivierung nannte (was ungefähr der Aktivität des sympathischen und parasympathischen Nervensystems entspricht).

Der Gedanke eines energetischen Erregungskontinuums (arousal continuum) entspricht der Vorstellung von Stadien der Schlaftiefe und dem generellen Schlaf-Wach-Rhythmus ebenso wie den EEG-Hirnstrom-Frequenzbändern. Allerdings ist der Begriff hochenergetisch nicht eindeutig, wenn man von verschiedenen veränderten Zuständen spricht. Im Modell von Roland Fischer befinden sich sowohl Schizophrenie als auch kreativer Ausdruck – beides hochenergetische Zustände – an derselben Stelle der Skala, obwohl der eine höllisch und der andere ekstatisch ist. Der geläufige Ausdruck „high“ kann sowohl „stark stimuliert“ bedeuten, wie auf Amphetamin, oder „sehr lustvoll“, wie beim sexuellen Orgasmus.

Umgekehrt kann low energy die neutrale, geringe Energie bei Müdigkeit, die unangenehm schwache Energie der Depression oder die friedliche Ruhe in der Entspannung bedeuten.

Es existiert eindeutig ein Spektrum zwischen schmerzhaften und angenehmen, höllischen und himmlischen Zuständen, das vom Grad der Energie oder Erregung unabhängig ist. Ich nenne es das Genusskontinuum (hedonic continuum). Das Diagramm (Seite 76) zeigt eine orthogonale Karte dieser beiden Dimensionen von Bewusstseinszuständen, wobei sich der funktionsfähige Wachzustand beim mittleren, neutralen Zentrum beider Kontinuen befindet. Man beachte, dass es bei diesen beiden Kontinuen um die subjektive Energieebene und um die Qualität angenehmer/unangenehmer Gefühle im betreffenden Bewusstseinszustand geht, unabhängig von den jeweiligen Gedanken, Bildern und Wahrnehmungen. (Ich möchte auch darauf hinweisen, dass man Begriffe wie „Ängstlichkeit“ und „Depression“ allgemein nicht nur im Zusammenhang mit vorübergehenden Gefühlen von Angst und Depression benutzt, sondern auch in Bezug auf grundlegende Persönlichkeitszüge, wenn jemand zu ängstlichen oder depressiven Verstimmungen neigt. Es gibt eigene Tests, mit denen Psychologen messen können, ob es sich um einen ängstlichen Zustand oder eine persönlichkeitsbezogene Ängstlichkeit handelt.)

Im oberen rechten Viertel befinden sich die Zustände von gesteigerter hoher Energie und starkem Lustempfinden bis hin zu Gipfelerlebnissen der Euphorie, Ekstase und des Orgasmus. Im unteren rechten Viertel sind ruhige und friedliche, angenehme Zustände, die mit Ruhe, Entspannung und Versunkenheit in Zusammenhang stehen, sowie die Glückseligkeit nach dem Orgasmus. Die extrem lustvollen Zustände mit hoher Energie könnte man mit einem sprudelnden Brunnen oder einem lebhaften Fluss vergleichen, während die äußerst angenehmen Zustände mit sanfter Energie wie ein ruhiger See oder eine friedliche Wiese sind.

Im oberen linken Viertel haben wir zunehmend hochenergetische, jedoch dysphorische und unangenehme Zustände. Personen, die unter Schock stehen oder in einer akuten Psychose sind, haben eine übermenschliche Energie und können tagelang ohne Schlafen und Essen auskommen. Neurobiologisch-evolutionär ausgedrückt sind Angst und Wut die subjektiven emotionalen Komponenten von Flucht oder Kampf, einer Aktivierung des limbischen Systems, das im Säugetierhirn als Reaktion auf die Wahrnehmung einer Gefahr Adrenalin ausschüttet. Sowohl Angst/Schrecken als auch Ärger/Wut sind Zustände von hoher Energie, jedoch wird Wut in der Hitze eines Gefechts subjektiv nicht wie Furcht als unangenehm empfunden; deshalb kann man nach Wutzuständen süchtig werden (Tobsucht). Es ist bekannt, dass manische und hypomanische Zustände am äußersten Rand des psychopathologischen Spektrums trotz ihrer verheerenden Auswirkungen auf familiäre und soziale Beziehungen nur schwer behandelbar sind, da die Person weder leidet noch Hilfe sucht und sich möglicherweise statt dessen energiegeladen, stark und kreativ fühlt.

In der rechten unteren Hälfte des Erregungskontinuums befinden sich die abnehmenden Energiezustände des Wach-Schlaf-Rhythmus, zu denen Tiefschlaf und Koma als totale „Off-Line“-Zustände gehören, die in Bezug auf die Lust-Schmerz-Dimension neutral sind. Rechts befinden sich die angenehmen und friedlichen Zustände meditativer Ruhe, die in den Zuständen tiefer Versunkenheit und postorgasmischer Glückseligkeit gipfeln. In der linken unteren Hälfte sieht man die unangenehmen und schmerzhaften Zustände von Anspannung, Erschöpfung und Unwohlsein, die in den depressiven Zuständen völliger Energielosigkeit und Lustlosigkeit gipfeln: Es ist typisch, dass die depressive Person keine Energie hat, um morgens aufzustehen, und weder Antrieb noch Wunsch verspürt, die Aktivitäten des Tages anzupacken.

Wie wir gesehen haben, dreht sich der 24-stündige Schlaf-Wach-Rhythmus um die physiologischen Veränderungen im Erregungskontinuum, die damit verbundenen Veränderungen des subjektiven Bewusstseinszustands und um die subtileren Variationen des ultradianen Zyklus, um die es auch bei den vielfältigen umweltbedingten Reizen geht. Der Grundlevel der energetischen Wachsamkeit wird sowohl durch das retikulare Aktivierungssystem im Reptilienhirnstamm als auch durch die relative Dominanz des energieerzeugenden sympathischen Nervensystems und den dazugehörigen adrenalinen Hormonen (Adrenalin und Glukokortikoide) erzeugt. In den Phasen des Schlaf-Wach-Rhythmus mit geringer Energie dominiert das parasympathische Nervensystem mit seinen erholsamen und entspannenden Funktionen, während das Schlafhormon Melatonin, das die Stufen 3 und 4 des Tiefschlafs fördert, von der Zirbeldrüse ausgeschüttet wird.

Die beiden Dimensionen kann man in einer Sieben-Punkte-Skala auf einer Zeitlinie ausdrucken, die als Profil zur Selbstbewertung eines veränderten Bewusstseinszustands verwendet werden kann und wird. Ich bezeichne dies als Grafisches Profil der veränderten Bewusstseinszustände, das im Anhang A genauer beschrieben wird. Mögliche Korrelationen von Neurotransmitterebenen im Gehirn, die mit diesen beiden Größen zusammenhängen, werden im Anhang B besprochen.

Psychoaktive Stimulanzien und Beruhigungsmittel

Das Diagramm auf Seite 76 zeigt die Effekte stimulierender oder beruhigender psychoaktiver Drogen durch den ansteigenden oder abnehmenden Erregungsgrad. Ich unterscheide in diesem Zusammenhang die psychoaktiven Drogen von den bewusstseinserweiternden psychedelischen Drogen: Der Effekt der letzteren lässt sich in dieser Grafik nicht darstellen, da die Energielevels und der Wechsel zwischen Lust und Schmerz während eines veränderten Bewusstseinszustands starken Schwankungen unterliegen. (In den folgenden zwei Kapiteln werden wir uns mit erweiterten und eingeengten Bewusstseinszuständen beschäftigen.) Die einzige Ausnahme bildet Ketamin, ein Anästhetikum, das bei niedrigen Dosierungen abstrakte visuelle Halluzinationen hervorruft, während man in einem traumähnlichen Nebel und losgelöst von körperlichen Schmerzen und Beschwerden vor sich hintreibt.

Die psychoaktiven Stimulanzien, Beruhigungsmittel oder Sedativa (in der Psychiatrie auch als stimmungsregulierend bezeichnet) können heilsam oder sogar therapeutisch wirken, indem sie einfach den Energielevel verändern. Jemand, der von grosser Angst und Anspannung geplagt wird, kann Stress abbauen, indem er sich mit Hilfe eines Sedativums einfach entspannen und schlafen kann. Für jemanden, der sich in einem erschöpften und depressiven Zustand befindet, kann sich durch ein leichtes Stimulans, das seine Energie mobilisiert, Besserung einstellen. Allerdings kann der gewohnheitsmäßige Gebrauch von Stimulantien oder Beruhigungsmitteln zu Abhängigkeit oder Sucht führen, möglicherweise durch die ständige Unterbrechung der normalen, angeborenen Rhythmen von Aktivität und Ruhe. Die inneren Konflikte oder äußeren Stressbedingungen, welche die depressive oder ängstliche Stimmung verursachen, lassen sich durch den Gebrauch von psychoaktiven Drogen nicht wirklich lösen oder verbessern.

Das Stimulans Koffein – die weltweit am stärksten verbreitete Pflanzendroge – kann das zentrale Nervensystem dabei unterstützen, aus dem Schlafzustand in den funktionalen Wachzustand überzugehen. Von den arabischen Sufis wird behauptet, dass sie den Kaffee schätzten, weil sie mit seiner Hilfe über einen langen Zeitraum wach und aufmerksam meditieren konnten. Die Indio-Kleinbauern, die hoch oben in den Anden leben, nutzen seit alters her die Kokapflanze, um Hunger und Höhenkrankheit während ihrer stundenlangen Arbeit auszuhalten. Lastwagenfahrer, Studenten und andere Nachtarbeiter, das Militär mit eingeschlossen, nehmen Amphetamine, um über einen langen Zeitraum aufmerksam und konzentriert zu sein. Durch psychoaktive Stimulanzien ist das Individuum in der Lage, den normalen Wechsel von Schlaf und Ruhe durch aktive Energie außer Kraft zu setzen. Dieses Ausschalten verursacht eine Störung der Schlaftiefe, die bei chronischer Wiederholung möglicherweise zur Erschöpfung der Adrenalinreserven und zum berüchtigten „Amphetaminabsturz“ führen kann.

Das verengte Wahrnehmungsbewusstsein beim Gebrauch von Stimulanzien birgt Gefahren: Eine Studentin, die ich kenne, nahm Methedrine (Methamphetamin) während ihrer Abschlussarbeit, die sie fulminant und wortreich niederschrieb, ohne zu merken, dass sie die Seiten ihres Dokuments nicht weiterblätterte, sondern überschrieb, so dass das Resultat völlig unlesbar war. Eine andere Gefahr besteht darin, dass die überschüssige Energie keinen konstruktiven Ausdruck findet: Ich erinnere mich an eine weite Autofahrt mit Freunden, bei der ich Amphetamin nahm, als ich mit Fahren an der Reihe war; als wir dann eine Autopanne hatten, mussten wir die Nacht draußen verbringen und auf den Automechaniker warten, der uns helfen sollte. Stundenlang lag ich in dieser Nacht hellwach, ohne ein Auge zuzutun, während ich immer wieder voller Selbstgefälligkeit über meine Projektideen und Leistungen nachdachte – bis ich im Grau des Morgenlichts erkannte, dass alles bloß eine nutzlose Illusion war. Trotzdem ist klar, dass bei jemandem, der sich chronisch unzulänglich oder unterlegen fühlt, die energieverstärkende Wirkung der Stimulanzien das subjektive Selbstvertrauen derart stärken kann, dass leicht ein Suchtverhalten entsteht.

Die anregende Amphetaminwirkung hinsichtlich Geschwindigkeit und Ausdauer wird in den meisten Ländern vom Militär sehr geschätzt. Allerdings hat der Preis für dieses verengte Wahrnehmungsbewusstsein wiederholt zu Situationen geführt, in denen „erst geschossen, dann gefragt“ wird und „friendly fire“ (Freundbeschuss) zu tragischen Fehlern geführt hat. Der Film Jacob’s Ladder zeigte eine Situation im Vietnamkrieg, in der mit einem Stimulans experimentiert wurde, das Soldaten dazu brachte, dass sie nicht aufhören konnten, jede Person in Sichtweite umzubringen. Das ist eine bekannte Neigung bei kultischen Kriegerbanden, wie z.B. den germanischen Berserkern – Bärenfell tragenden Kriegern, die in ihrem Schlachtenwahn alles umbrachten, was sich bewegte,.

Die Wirkung von Alkohol, dem am meisten verbreiteten Beruhigungsmittel der Welt, lässt sich als dosisabhängiges Verlaufsdiagramm darstellen, das vom Loslassen ängstlicher Anspannung, über enthemmte Euphorie und/oder Aggression bis zu starker Beruhigung, Benommenheit und zum Tod reicht. Das alte römische geflügelte Wort In vino veritas weist auf den zungenlösenden Einfluss hin, den ein Glas Wein haben kann, durch das die Masken der Schüchternheit fallen. Die sprichwörtliche Schlägerei in der Bar zeigt die Lockerung der aggressivitätshemmenden Aspekte. Die individuell unterschiedliche Sensibilität inter-agiert mit dem Alkoholgehalt und der Trinkgeschwindigkeit. Sind die erlernten sozialen Hemmungen der Lust und der Aggression unterdrückt (d.h. ausgeschaltet), dann geht es bei Partyflirts offenkundiger um Sex, und aus verbalen Streitigkeiten werden physische Auseinandersetzungen. Soziologen haben bei der Beschäftigung mit Jugendbanden den engen Zusammenhang zwischen Gewalt und Alkoholkonsum festgestellt. Erlernte Fertigkeiten, die Konzentration erfordern, werden negativ beeinflusst, wie es durch den gefährlichen Gebrauch von Alkohol am Steuer bestens bekannt ist.

Mir selbst, wie vielleicht auch anderen von Natur aus introvertierten Menschen, erscheint die Dosis-Wirkungs-Kurve des Alkoholrausches so steil, dass ich selten die weinselig enthemmte Euphorie erlebe – stattdessen gerate ich leicht von der sanften Entspannung in einen Zustand des missmutigen Zurückziehens. Aus demselben Grund fallen Personen, die versuchen, ihren depressiven und ängstlichen Zustand durch Alkohol selbst zu behandeln, leicht in eine vertiefte Depression, trotz nachlassender Ängstlichkeit und Anspannung. Kombinationen von Alkohol mit anderen Sedativa, wie Barbituraten, sind für ihre lösende (d.h. enthemmende) Wirkung in Bezug auf suizidale Tendenzen bekannt, und ihr synergetischer Effekt kann zum verhängnisvollen Kollaps führen, wenn Atmung und Herzschlag bis zum völligen Versagen aussetzen. Trotzdem schaffen der sofort einsetzende spannungsabbauende Effekt des Alkohols und das verzögerte Einsetzen des schweren Katers genügend Motivationsparameter für ein potenzielles Suchtverhalten.

Die zweitbeliebteste entspannungsfördernde Pflanzendroge ist Marijuana, das man sich als leicht euphorisierend im hedonistischen Kontinuum und als sanft entspannend im Erregungskontinuum vorstellen kann. Für die Behandlung chronischer Schmerzen sind vor allem der genussvolle und der beruhigende Effekt von Bedeutung. Der individuelle Haupteffekt scheint eine Art Ausdehnung des subjektiven Zeitempfindens zu sein – weshalb es sowohl für Musiker als auch für Zuhörer der Musik so anziehend ist und alle Sinnesfreuden vom Essen bis zum Liebemachen steigert.

Wie bereits vorher angesprochen, wird die neuronale Hormonbasis des Energie-Erregungs-Kontinuums generell als Wechsel zwischen der Aktivierung des sympathischen und des parasympathischen Nervensystems in den zirkadianen und ultradianen Zyklen betrachtet. Die Zirbeldrüse setzt in der nächtlichen Ruhephase dieser Zyklen das Schlafhormon Melatonin frei und während der aktiven Tagesphase das Energiehormon Adrenalin. Wie wir wissen, können diese Grundzyklen durch Stress gestört werden – wenn die Nerven-, Muskel- und Kreislaufsysteme des Körpers durch Adrenalin mobilisiert werden, um auf eine Bedrohung mit Kampf oder Flucht, Aggression oder Vermeidung zu reagieren.

Es ist wichtig zu erkennen, dass die adrenalingeladene Stressreaktion durch eine gefühlte Bedrohung aktiviert wird – mit anderen Worten, sie kann ohne jede reale, von außen kommende Gefahr eintreten, als Reaktion auf rein subjektive, sogar eingebildete Wahrnehmungsfaktoren und kognitive Fehlinterpretationen. Darüber hinaus kann eine Angriff- oder Vermeidungsreaktion durch Assoziation erlernt (konditioniert) und dann durch spezifische Stimuli aus der Umgebung oder aus dem sozialen Umfeld getriggert werden, z.B. durch ein Wort, den Klang der Stimme, einen Gesichtsausdruck oder durch innere Erinnerungsbilder oder Körperempfindungen, sogar in Träumen. Alpträume, in denen wir auf die Ungeheuer und Bedrohungen des Unterbewusstseins treffen, werden normalerweise von einer adrenalinabhängigen Aktivierung des sympathischen Nervensystems (Herzklopfen, Hyperventilation) begleitet, und das aufgerüttelte Bewusstsein kann uns zum seligen Erwachen führen („Bin ich froh, dass das nur ein Traum war!“).

Übungsvorschlag

Überlege, ob du aus deiner eigenen Erfahrung der letzten Zeit vier verschiedene Zustände herauskristallisieren kannst, die du selbst zu unterschiedlichen Zeiten erlebt hast, und teile jedem der vier einen eigenen Quadranten zu:

angenehm hochenergetisch
(ekstatisch, freudig)  __________________________________

unangenehm hochenergetisch
(verängstigt, wütend)  _________________________________

angenehm schwachenergetisch
(glückselig, friedlich)  _________________________________

unangenehm schwachenergetisch
(depressiv, niedergeschlagen)  __________________________

Kannst du das Set (Intention), das Setting (Kontext) und den Katalysator oder Trigger, der dich in den Zustand gebracht hat, identifizieren? Wie bist du wieder herausgekommen? Gab es irgendwelche bleibenden Nachwirkungen oder Veränderungen durch deine Erfahrung im jeweiligen Zustand?

9
Bewusstseinserweiterungen

Ich stelle folgende Behauptung als Essenz meiner bisherigen Argumentation auf: Zu jedem Bewusstseinszustand gehören ein qualitativ unterschiedlicher und differenzierter Geistesraum und subjektiver Zeitstrom. Um den Sinn unseres Lebens zu erfüllen und glücklich zu sein, müssen wir lernen, die Zustände, in denen wir uns befinden, zu erkennen und mit bewusster Intention durch sie hindurch zu navigieren.

Neben den beiden Dimensionen von Bewusstseinszuständen, die ich im vorigen Kapitel beschrieben habe – das Erregungskontinuum und das Lust-Schmerz-Kontinuum –, gibt es eine dritte Dimension: Erweiterung versus Verengung der Aufmerksamkeit und der Bewusstheit. Wie bei den beiden anderen Dimensionen betrachten wir Bewusstseinszustände auf rein formale Weise, unabhängig vom Inhalt – das heißt, unabhängig von den jeweils auftauchenden Gedanken, Bildern oder Wahrnehmungen. In diesem Kapitel werden wir uns mit erweiterten und erweiternden und im nächsten mit verengten und zusammengezogenen Zuständen beschäftigen.

Soviel ich weiß, waren Timothy Leary und sein Freund und Kollege Frank Barron die ersten, die im Rahmen des Harvard-Psilocybin-Experiments den Begriff Bewusstseinserweiterung benutzten, um die Zustände und Substanzen zu beschreiben, für die Humphrey Osmond und Aldous Huxley den Begriff psychedelisch („das Geistige manifestierend“) prägten. Kürzlich las ich in einem Briefwechsel von 1961 zwischen Leary und Albert Hofmann (der das LSD entdeckte und das Psilocybin als aktiven Inhaltsstoff des mexikanischen Zauberpilzes identifizierte), dass Hofmann seine Anerkennung für den Begriff „Bewusstseinserweiterung“ im Zusammenhang mit diesen Drogen und Zuständen ausdrückte. Er sagte, er hätte kürzlich seinem Freund und Mentor Aldous Huxley geschrieben, um zu betonen, dass sich die Forschung im Bereich dieser ungewöhnlichen Drogen nicht auf die Gebiete der Pharmakologie und Psychiatrie beschränken sollte, sondern die Folgerungen und Anwendungen von Studien über erweitertes Bewusstsein durch kreative und religiöse Erfahrungen einbeziehen sollte.

Die bewusstseinserweiternden, psychedelischen Drogen wie Psilocybin, Meskalin oder LSD werden vor allem in der psychiatrischen Forschungsliteratur als Halluzinogene bezeichnet. Allerdings sieht man, wie jeder, der diese Zustände erlebt hat, bestätigen kann, keine halluzinierten, eingebildeten Objekte – vielmehr sieht man die gewöhnlichen, sinnlich erfahrenen Objekte, die da sind, jedoch kann man darüber hinaus subtile Energiefelder um die Objekte oder Menschen und dazugehörige Muster wahrnehmen, die einem vorher nicht bewusst waren. In solchen Zuständen gibt es neben der Perzeption auch die Apperzeption – das reflektierende Bewusstsein des Subjektes während einer Erfahrung und dessen Verständnis der kontextuellen Elemente. Wie in Kapitel 3 besprochen, tritt Apperzeption oder die Wahrnehmung des Kontextes und der Bedeutung dann auf, wenn Perzeptionen in kognitives Verständnis eingebunden sind.

Dieses erweiterte Bewusstseinselement, oder die Apperzeption, fehlt in der Regel bei der subjektiven Erfahrung mit psychoaktiven Stimulanzien und Beruhigungsmitteln, die das Bewusstsein im Erregungsgrad entweder „hochfahren“ oder „herunterfahren“. Offensichtlich ist es auch im durch Narkotika induzierten Suchtzustand, der normalerweise als „gleichgültig“, „vernebelt“ oder „schlafähnlich“ beschrieben wird, nicht vorhanden, obwohl dieser das Bewusstsein von Schmerzen oder Unbehagen ablenken kann.

Obwohl psychedelische Drogen eigentlich keine Halluzinationen im Sinne von „Wahrnehmungstäuschungen“ erzeugen, sollte der Ausdruck „halluzinogen“ rehabilitiert werden. Die ursprüngliche, vom lateinischen alucinare abgeleitete Bedeutung ist „im Geist umherschweifen“. Im inneren Raum zu reisen, ist tatsächlich eine recht angemessene Metapher für solche Erfahrungen, die in der psychedelischen Subkultur allgemein als „Trips“ bezeichnet werden. Jede Reise im subjektiven Geistesraum, sei sie durch bestimmte Pflanzen, rhythmisches Trommeln oder irgendeinen anderen Katalysator hervorgerufen, führt mit Sicherheit zu einer Bewusstseinserweiterung – so wie die Reisen zur Erkundung des äußeren geografischen und kosmischen Raumes.

Das am meisten vertraute und paradigmatische Beispiel eines erweiterten und erweiternden Bewusstseinszustands ist das Aufwachen aus dem Schlaf. Während ich nur einige Momente zuvor vielleicht noch irgendwelchen Aktivitäten nachgegangen bin oder Ereignisse in einer inneren Traumsphäre beobachtet habe, werde ich mir beim Erwachen bewusst, dass „ich“ eigentlich in meinem physischen Körper bin, der in diesem Bett liegt, in diesem Raum. Vielleicht blicke ich auf die Traumszene zurück, in der ich war, doch durch das Erwachen habe ich wieder ein erweitertes Wahrnehmungsbewusstsein meiner Existenz in der gewöhnlichen Raum-Zeit-Welt erlangt. Mein Bewusstsein und mein Spüren können sich sogar von meinem Schlafzimmer über das Haus bis nach draußen zum Garten, zur Straße und zu anderen Häusern ausweiten. Wenn ich in einer ganz besonders erweiterten Stimmung bin, könnte ich mein Bewusstsein durch Meditation und Reflexion so weit ausdehnen, dass es die Ökoregion oder die Stadt, in der ich lebe, die Welt darüber hinaus, meine Beziehungen zu Wesen und Orten, zur Familie, zur Arbeit, zur Gemeinschaft, zum Kontinent und zum Weltall umfasst.

Unser Feld des potenziellen Wahrnehmungsbewusstseins erstreckt sich sphärisch um unseren Körper – wir können uns bewusst werden über sich bewegende oder statische Menschen oder Dinge um, über und unter uns. Dies ist eine auf Erfahrung beruhende Beobachtung, die jeder nachvollziehen kann. Zum Beispiel könntest du – der Leser dieses Buches – dich entscheiden, dein spürendes Bewusstsein von den Seiten dieses Buches auf die Wesen (z.B. Menschen, Pflanzen), Dinge (z.B. Tisch, Lampe) oder Ereignisse (z.B. Radiosendung, Verkehr draußen) um dich herum zu auszuweiten. Vielleicht entscheidest du dich auch für einen meditativen Zustand und erweiterst den Horizont deines Bewusstseins über die Gemeinschaft und Region, in der du lebst, hinaus bis zur grösseren planetarischen und kosmischen Welt.

Diese Sphäre des potenziellen Bewusstseins ist das subjektive Gegenstück dessen, was als Energiefeld bezeichnet wird, das sowohl objektiv von anderen (den sogenannten Hellsichtigen oder Hellfühligen) beobachtet werden kann als auch durch bestimmte Aufnahmegeräte gemessen werden kann. Das Energiefeld umgibt den physischen Körper nicht nur, sondern durchdringt ihn auch auf allen Ebenen – organisch, zellulär, molekular, atomar und subatomar. Man kann es sich als ein polarisiertes elektromagnetisches Antennensystem vorstellen, das informationsgeladene Energien auf unterschiedlichen Frequenzen in den mannigfaltigen Realitätswelten empfängt und aussendet.

Der große Erfinder und Kosmologe Buckminster Fuller (1895–1983) beschrieb das, worum es uns hier geht, als das menschliche Energiefeld in Form einer omnidirektionalen Epistemologie.

Funktional gesprochen bedeutet das Wort omnidirektional einen Redner, der von einem bestimmten Blickwinkel aus beobachtet. „Menschen und Dinge bewegen sich kreuz und quer um mich herum.“ Dies erscheint ihm zunächst chaotisch, doch bei näherer Betrachtung erkennt er, dass sich im Gegenteil einfach eine innewohnende Ordnung manifestiert. (...) Omnidirektional heißt, dass das Zentrum einer beweglichen Beobachtungssphäre a priori für den unvermeidlicherweise beweglichen Standpunkt eines jeden individuellen Lebens vom Universum geschaffen wurde; wie Schatten begleiten sie die Menschen still überall hin. (...) Der inhärent sphärisch zentrierte Standpunkt, mit dem jedes Individuum ausgestattet ist, erzeugt seine eigenen geordneten Beobachtungsradien. (...) Die omnidirektionale Betrachtung als verallgemeinerte Muster-Integrität erfordert einen inhärenten regenerativen Kern, auf den sich die konzeptuelle Beobachtung bezieht.

Fuller, B., Synergetics, S. 613–615

Fullers Betonung eines dieser beweglichen Beobachtungssphäre inhärenten Zentrums deckt sich mit der Betonung des zentrierenden Bewusstseins aller Formen der meditativen Bewusstseinserweiterung und spirituellen Yoga-Übungen.

Obwohl das potenzielle Bewusstseinsfeld eigentlich sphärisch ist, können wir dieses Feld zur besseren Verständigung im zweidimensionalen Medium der gedruckten Seite als geschlossenes Kreisdiagramm darstellen, also 360°. Nehmen wir an, unser momentaner Aufmerksamkeits- und Beobachtungsfokus zu irgendeinem gegebenen Zeitpunkt erstreckt sich auf einen 30°-Bogen. In erweiterten Zuständen können sich das Wahrnehmungsbewusstsein und die Aufmerksamkeit auf einen größeren Bogen von 90°, 120° oder 180° erweitern. Das beschreibt einen größeren, komplexeren Bereich des Wahrnehmungsbewusstseins, der den vorigen Aufmerksamkeits- und Bewusstseinsbogen mit einschließt und über ihn hinausreicht.

Personen, die LSD oder andere Psychoaktiva nehmen, berichten häufig von der typischen bewusstseinserweiternden Erfahrung, dass sich ihr Gesichtsfeld auf 360 Grad erweitert habe und sie das Gefühl hätten, aus dem Kopf nach hinten sehen zu können. Der Biologe Rupert Sheldrake beschrieb eine ganze Reihe von Experimenten, welche die Sinnesempfindung von Personen bestätigen, die sich manchmal von hinten beobachtet fühlen. Tatsächlich kann sich jeder vermehrt bewusst werden, was alles um ihn herum geschieht – und diese Form von sinnlicher Wahrnehmung beschränkt sich nicht unbedingt auf psychedelische Zustände oder besonders begabte Medien.

Transzendente Erfahrungen wie die klassischen Berichte über mystisches oder kosmisches Bewusstsein sind mit einer Ausweitung des Bewusstseinsfokus verbunden und mit einem Wahrnehmungsbewusstsein, das die Grenzen des gewöhnlichen Zustands oder des Grundzustands überschreitet. Die Kreativitätsforschungen von Frank Barron zeigten, dass kreative Inspiration den Zugang zu komplexeren, erweiterten Bewusstseinszuständen mit sich bringt.

Die empathogenen Psychedelika wie MDMA erzeugen eine Erweiterung und Vertiefung des emotionalen Bewusstseinsfeldes ohne oder mit minimaler Steigerung des Wahrnehmungsbewusstseins. „Alles sieht genau gleich aus, aber ich empfinde es anders.“ Es wird ein Zustand emotionaler Ausgeglichenheit oder Gelassenheit erreicht, in dem schmerzhafte, konfliktbehaftete Empfindungen und Erinnerungen in einem grösseren Kontext der Selbstakzeptanz erfahren werden können. Das macht den Wert empathischer Zustände und empathogener Substanzen für die Psychotherapie und die heilsame Selbsterforschung aus.

Erweiterte und transzendente Bewusstseinszustände führen im Allgemeinen zu einer gewissen Distanz, als würde man „abheben“ – von den Bindungen der Begierde und des egozentrischen Verlangens. Deshalb bezeichnet der Begriff „Bewusstseinssteigerung“ (consciousness raising) einen ähnlichen Prozess. Gruppen zur Bewusstseinssteigerung in der Frauenbewegung der 1960er und 70er führten dazu, dass Frauen über ihre gemeinsamen Interessen, Werte und Angelegenheiten diskutierten, abseits ihrer konventionellen, beschränkenden Identitätsrollen innerhalb patriarchaler Familien- und Arbeitssituationen und darüber hinaus,. Auch Meditationsübungen, wie die Transzendentale Meditation (TM), haben das Ziel, einen Bewusstseinszustand des Einsseins zu erzeugen, in dem Konflikte und Dualitäten des gewöhnlichen Bewusstseins aufgelöst oder transzendiert sind.

In der symbolischen Sprache der Alchemie ist die am eindeutigsten zu einer Bewusstseinserweiterung führende Prozess die Operation der solutio – symbolisiert durch das Bild eines Mannes, der in einem Kessel mit warmem Wasser sitzt. Durch den inneren Prozess der solutio können einschränkende Muskelverspannungen und zwanghafte emotionale Verhärtungen gelöst werden und zu erweiterter und vertiefter psychosomatischer Balance und zu Wohlbefinden führen.

In der symbolischen Sprache der Astrologie steht der planetarische Archetyp Neptun für Bewusstseinserweiterung durch das Auflösen der Wahrnehmungs- und Emotionsbegrenzungen. Der planetarische Archetyp Uranus verweist auf das plötzliche und abrupte Durchbrechen einengender Grenzen; und Jupiter symbolisiert die geistige Ausweitung durch Zuversicht und Selbstvertrauen.

In Kapitel 1 meines Buches The Unfolding Self – Awakening from the Dream of Reality – geht es um die Verwendung der Metapher des Erwachens in den Erfahrungen von Erleuchtung, Befreiung und kosmischem Bewusstsein. Die Bedeutung von Erwachen aus der schlaf- oder traumähnlichen Ignoranz und Unbewusstheit, die wir irrtümlicherweise für den gewöhnlichen Wachzustand halten, wurde von Gnostikern, Buddhisten und spirituellen Lehrern wie G. I. Gurdjieff betont.

Viele der übrigen Transformationsprozesse, über die ich in The Unfolding Self spreche, bringen erweiterte und erweiternde Bewusstseinserfahrungen mit sich. Wenn man dies bedenkt, ist es hilfreich, den Unterschied zwischen einem zeitlich begrenzten Zustand und den länger andauernden Prozessen der Selbsttransformation und des Wachstums zu bedenken. Im Verlauf einer psychologischen oder spirituellen Wachstumsübung kann es kurzlebige Momente des Erwachens oder erleuchteter Erkenntnisse geben. Diese müssen anschließend in das eigene sich entwickelnde Verständnis der Natur der Realität integriert werden, wie das tägliche Leben des Haushaltsvorstehers. „Nach der Ekstase kommt die Wäsche“, wie mein Freund, der buddhistische Meditationslehrer Jack Kornfield, zu sagen pflegt.

Im Kapitel Uncovering the Veils of Illusion zitiere ich Beispiele von Erfahrungen, die als Beseitigung von Linsentrübungen oder Scheuklappen auf den Augen oder als Wegfall des Belags oder der Schicht geschildert werden, die das klare Denken verzerren. Eindeutig führt die Beseitigung von Schleiern oder Überlagerungen, wodurch auch immer, zu einer Bewusstseinserweiterung – die sich bisweilen ganz zum kosmischen Bewusstsein ausdehnen kann. „Wenn die Pforten der Wahrnehmung gereinigt sind, erscheint alles, wie es ist – unendlich“ war die Zeile aus einem Gedicht von William Blake, die Aldous Huxley benutzte, um seine Erfahrungen mit Meskalin zu beschreiben. Es gibt eine Art „Reduktionsventil“, vermutete Huxley, das die Aufgabe hat, unser Bewusstsein auf die gewöhnlichen Realitäten zu richten, die wir zum Überleben brauchen, doch wenn dieses Reduktionsventil sozusagen deaktiviert ist, haben wir Zugang zu einem vielfach grösseren „übergeordneten Geist“.

Im Kapitel From Captivity to Liberation beschrieb ich meine eigenen sechs oder sieben psychedelischen Experimente in einem Hochsicherheitsgefängnis mit einer Gruppe inhaftierter Verbrecher in den 1960ern, gemeinsam mit anderen Universitätsstudenten unter der Leitung von Timothy Leary.

Ich erinnere mich lebhaft an die außergewöhnliche Erfahrung der Erweiterung meines visuellen Gesichtsfelds zu einem 360-Grad-Kreis oder einer Kugel, in der die Gefängniswände, die Gitter vor den Fenstern und die Türschlösser ihre Bedeutung verloren. Obwohl sie immer noch sichtbar und real waren, schienen sie für die Einkerkerung des menschlichen Geistes, der an diesem Tag ungezwungen emporstieg, belanglos zu sein.

Metzner, R.: The Unfolding Self, S. 57

So lernte ich durch diese Erfahrung anstatt durch bloße Konzepte, dass wir innere Freiheit, die Freiheit des Bewusstseins, haben können, sogar wenn wir äußerlich im Gefängnis sitzen. Es gibt natürlich auch das Gegenteil: Wir können innere Fesseln haben, während wir nach außen in jeglicher Hinsicht frei zu sein scheinen. Die inneren Gefängnisse, Schlösser und Sperren depressiver und ängstlicher Zustände, die William Blake „the mind-forged manacles“ nannte, sind subtiler, weniger offensichtlich und deshalb heimtückischer. Wie G. I. Gurdjieff zu sagen pflegte: Wenn wir nicht erkennen, dass wir im Gefängnis sitzen, feht uns der Anreiz zur Flucht, und unsere Chancen auf Befreiung sind dann gleich null. Daher ist es so wichtig, über unsere übliche, begrenzte Perspektive hinaus zu sehen, wenn auch nur für Momente. Manchmal kann ein kurzer Blick in die Unendlichkeit – der Blick auf „eine ganze Welt in einem Sandkorn“ – die Inspiration für eine lebenslange Suche nach Befreiung sein.

Bewusstseinserweiterung bei der Geburt und beim Sterben

Die zwei tiefgreifendsten und fundamentalsten Bewusstseinserweiterungen im Leben eines jeden von uns ereignen sich bei der Geburt und beim Tod. Bei der Geburt ist das Auftauchen des kindlichen Selbst aus der dunklen Vertrautheit des mütterlichen Schoßes von einer spektakulären Erweiterung und Intensivierung des Sehens, des Hörens und der übrigen Wahrnehmungssinne begleitet. Gemäß den Berichten der von einer Nahtoderfahrung (NTE) zurückgekehrten Personen sowie der Mystiker und Seher aller Zeiten gibt es auch beim Tod eine ähnliche Entwicklung in eine wesentlich größere Welt voll unendlichem Leben und Licht. Gemäss der Inschrift über dem Tempeltor des Orakels von Delphi „kommt der Tod über die Menschen nicht als Fluch, sondern als Segen“.

Auf die Parallelen dieser beiden fundamentalen Übergänge wurde vielfach hingewiesen. Nach den Worten des Wissenschaftlers und Mystikers G. T. Fechner „ist unser Tod nur eine zweite Geburt in ein freieres Sein, in dem die Seele ihre beengende Hülle durchbricht und hinter sich lässt, genau wie das Kind bei seiner Geburt“. Wir wissen bereits, dass die beiden fundamentalen Übergänge Geburt und Tod fast immer von vorausahnenden Kontraktionen der Angst und Verwirrung begleitet sind, die manchmal sogar traumatisch oder grauenhaft sein können. Die Gebiete der Geburtspsychologie und Thanatologie entwickelten sich, um Menschen dabei zu helfen, sich auf die existentiellen Herausforderungen dieser beiden Übergänge vorzubereiten und sie zu bewältigen.

In der mystischen und psychedelischen Literatur finden wir Beschreibungen von Tod und Wiedergeburt als psychologische Erfahrungen, die als die tiefgreifendsten und radikalsten Selbsttransformationen geschildert werden. Bei solchen Erfahrungen werden die vorgefassten, unbewussten Selbstbilder und Gedanken darüber, wer ich bin – was auch immer dieses „Ich“ ist – aufgelöst oder abgelegt wie Kleider, die wir nicht länger tragen müssen. Nach einer Zeit von Unsicherheit oder Aufruhr (die bei gewissen psychotischen Zuständen einige Tage oder Wochen anhalten kann) kommt die Wiedergeburt oder die Wieder-Erscheinung eines neuen Selbstbilds, einer neuen Identität, durch die man in der Raum-Zeit-Welt unserer sozialen und ökologischen Beziehungen normal funktionieren kann – jedoch mit dem Vorteil, hinter den Schleier des Todes in die Welten der Unsterblichkeit geblickt zu haben.

Bewusstseinserweiterung zum Möglichen: Ein Gedankenexperiment

Wenn du dich auf das Lebensgewebe, mit dem du verbunden bist, auf allen Ebenen (andere Menschen, Tiere, Pflanzen, Geister, Gemeinschaften, Orte, Länder, der Planet Erde, das Universum) einstimmst, kannst du das tatsächlich existierende Beziehungsnetzwerk wahrnehmen, das deine gegenwärtige Lebenswelt ausmacht.

Dann kannst du dich in das Gewebe aller möglichen Verbindungen und Beziehungen einstimmen, auf allen Ebenen (andere Menschen, Tiere etc.). Diese Bewegung bedeutet eine enorme Bewusstseinserweiterung, da das Reich des Möglichen viel größer ist als das des Eigentlichen. Tatsächlich ist das Gewebe der Möglichkeiten in allen Richtungen unbegrenzt.

10
Verengtes Bewusstsein

Sinnesempfindung, Bewusstsein oder Aufmerksamkeit kann man sich als eine Art Strahl vorstellen, der auf einen schmalen Punkt, einen Streifen oder auf größere Kreisabschnitte des Bewusstseins fokussiert werden kann, das potenziell 360° umfassen kann. Dieser Bewusstseins-/Aufmerksamkeitsstrahl ver-ändert ständig seine Ausrichtung und seinen Umfang, wobei Verengung oder Erweiterung offensichtlich normale natürliche Fähigkeiten sind, die für das zuverlässige und effektive Funktionieren in Raum und Zeit notwendig sind.

Wie das Diagramm zeigt, kann die Aufmerksamkeit in eingeengten Zuständen selektiv vom 30°-Ausgangsbogen bis zum 15°-Bogen oder kleiner fokussiert sein. Unser tägliches Leben erfordert ständige Anpassung durch Erweiterungen und Verengungen des Fokus, der Aufmerksamkeit und des Bewusstseinsfeldes. Das Lesen dieses (oder jedes anderen) Buches erfordert zum Beispiel die fokussierte Aufmerksamkeit des Lesers. Deine Aufmerksamkeit kann sich jederzeit, freiwillig oder zufällig, wieder ausdehnen, um den größeren Kontext wie den Tisch, das Zimmer, die Menschen im Raum und so weiter einzuschließen. In der anderen Richtung kann sich deine Aufmerksamkeit sogar noch weiter konzentrieren, vielleicht auf einen einzelnen Satzteil, ein Wort oder auf die Bedeutung des Begriffs, den das Wort ausdrückt; oder deine Aufmerksamkeit kann sich auf die Form der Buchstaben des verwendeten Schriftbilds fokussieren, falls du das Auge eines Typographen hast.

Jede Aufgabe, sei es Auto fahren, eine Maschine reparieren, auf Papier oder Stoff malen, Essen kochen, ein Kind für die Schule bereit machen, ein Musikstück vorspielen, einen Brief an einen Freund schreiben, einer Vorlesung zuhören, eine Geschäftsstrategie mit Kollegen ausarbeiten, Pflanzen in deinen Garten setzen, eine Website entwerfen, eine Felswand erklimmen, etwas in einem Geschäft kaufen (oder verkaufen), erfordert eine selektive Fokussierung der Aufmerksamkeit im Wechsel mit Ausdehnungen des Bewusstseins, die zusätzliche Information und Komplexität bringen und Rückschlüsse auf die laufenden Aktivitäten ermöglichen.

Die Arena der zwischenmenschlichen Kommunikation und der Beziehungen liefert viele Beispiele zusammengezogener fokussierter Bewusstseinszustände an beiden Enden des Lust-Schmerz-Kontinuums. Der ekstatische Wahn des Verliebtseins ist ein klassisches Beispiel für solch einen Zustand, in dem der Verliebte denkt und singt „Ich habe nur Augen für dich“, während der Rest der Welt nur am Rande und nur durch eine rosa Brille wahrgenommen wird.

Es ist bekannt, dass sexuelle Stimuli das Bewusstsein bis zur Besessenheit vereinnahmen und verengen können. Sexuelle, körperliche Liebe kann aber auch erweiterte Zustände bewirken, bei denen die physische Verbindung nur ein Element der ästhetischen, romantischen und spirituellen Erfahrungsdimensionen ist. Auf der anderen Seite kann es auch dazu kommen, dass sich der „sinnliche Wahrnehmungsfokus“ auf die Wirkung einer bestimmten erogenen Zone zusammenzieht.

Die selektive Aufmerksamkeitsbeschränkung tritt auch in einem anderen Gebiet auf, der Mutter-Kind-Bindung. Dies wurde mir auf sehr lebhafte Weise deutlich, als ich meine Tochter und ihr anhängliches Verhalten an der Mutterbrust als Säugling beobachtete. Sie bewegte sich hin und her, gluckste und strampelte, um sich dann plötzlich auf die Brust zu konzentrieren,. Sie begann zu schreien, und all ihre Bewegungen richteten sich zur Mutter, wobei ihre Aufmerksamkeit bis zum völligen Nullpunkt auf die Brust gerichtet war. In dem Moment konnte ich sie weder ablenken noch ihre Aufmerksamkeit anziehen. „Guck mal hier“ zu sagen und sie mit ihren Augen den Bewegungen meiner Hand folgen zu lassen, funktionierte nicht mehr.

Wir alle wissen, auf welche Weise körperliche Schmerzen oder Unwohlsein, von gering bis intensiv, die Tendenz haben, den Fokus unserer Aufmerksamkeit zu verengen – während wir versuchen, die körperlichen Signale von Verletzung oder Krankheit zu deuten und mit ihnen umzugehen. Zustände von Sorge, Angst und Grauen sowie Ärger, Wut und Zorn sind bekannt für ihren verengten Aufmerksamkeits- und Wahrnehmungsfokus, einer Beobachtung, die sich in der Etymologie widerspiegelt. Das englische Wort anxious (ängstlich) kommt vom lateinischen anxius, das sich auf das Verb angere, „die Luft abwürgen, zuschnüren“, bezieht. Dieses Stammwort findet sich auch in Angina (Angina), anguish (Seelenqual), anger (Ärger) und Angst im Deutschen; dieses bezieht sich auch auf das deutsche „eng“. Sowohl bei Angst als auch bei Zorn sind die Augen schmal, der Atem geht scharf und die Muskeln sind straff und angespannt, bereit zur Flucht oder zum Kampf.

Tatsächlich kann man Angst und Wut als subjektiven, emotionalen Aspekt der Flucht- oder Kampfreaktion des limbischen Säugetierhirns verstehen. Der Anpassungsvorteil der Aufmerksamkeitsverengung in Zuständen von Angst und Wut ist leicht zu erkennen: Die Fokussierung der Aufmerksamkeit auf die jeweilige Bedrohung oder Gefahr mobilisiert Energie für die jeweils angemessene Reaktion durch Flucht oder Kampf. Wir sind „fest verdrahtet“ mit unseren Überlebensbedürfnissen und -strategien, die Priorität haben vor unseren exploratorischen Interessen oder mystischen Träumereien – oder sogar vor zwischenmenschlicher Kommunikation!

Verengte Angst- und Wutzustände treten als Reaktion auf wahre Bedrohung und Gefahr auf – doch genauso durch assoziative Konditionierung, als Reaktion auf eingebildete oder vorgestellte Bedrohungen, bei denen keine echte Gefahr existiert. Bedingte, fixierte Reaktionsmuster des Angreifen / Beschuldigens oder Verteidigens / Vermeidens können unbewusst (und wiederholt) durch ein Wort, eine Geste oder einen Gesichtsausdruck ausgelöst werden und zu komplexen Konflikten bei Paaren, Familien und Gruppen führen. Doch das ist nicht alles. Der Reiz, durch den die konditionierten Angst- oder Wutreaktionen ausgelöst werden, kann rein innerlich sein – ein vorbeiziehender Gedanke, eine Bild aus der Erinnerung, ein Traumbild – und doch ist er in der Lage, das limbische System im Gehirn bis zum Überlebensmodus zu aktivieren. Dies wiederum ruft das ganze Spektrum der neurotischen Abwehrmechanismen hervor, die Sigmund Freud so brillant erläutert hat.

Rezeptive und aktive Süchte und Zwänge

Verengte Bewusstseinszustände, die aufgrund einer bewussten Wahl oder unfreiwilliger emotionaler Reaktionen zeitweise im Alltagsleben auftreten, können durch Fixierung und Wiederholung zu Suchtgewohnheiten werden. Während transzendente und ausgedehnte Zustände eine bewegliche und fließende Aufmerksamkeit, die Anziehung durch neue, andere Information und die Vorliebe für Komplexität mit sich bringen, führen verengte Zustände zum Gegenteil: Fixierung, Verringerung der Aufmerksamkeit und Bindung an das Einfache und Bekannte. Bei Genuss- oder Substanzabhängigkeiten geht es nur um das Objekt der Begierde, das begehrte Gefühl, das mit der Schnapsflasche, der Crackpfeife oder der Zigarette verbunden ist, die unsere Aufmerksamkeit in Beschlag nehmen und dabei andere Realitätsaspekte, andere Teile unseres ganzen potenziellen Bewusstseinskreises ausschließen.

Der Komiker Richard Pryor gab eine Performance über seine Kokainsucht, die gefilmt wurde und auf Video zu sehen ist (Richard Pryor – Live on Sunset Strip). Es ist eine großartige Performance, in der er einen Lebensstil porträtiert, der immer eingeschränkter wurde, bis er von allen zwischenmenschlichen Beziehungen außer der wiederholten und ritualisierten Beziehung mit seiner Crackpfeife abgeschnitten war. Er arbeitete mit niemandem, er kommunizierte oder sozialisierte sich mit niemandem – nur mit der Pfeife, mit der er sprach und die ihm sagte: „Dies ist alles, was du brauchst.“ Ein Zug nach dem anderen, und nichts anderes war mehr wichtig; nichts anderes konnte sein Interesse oder seine Aufmerksamkeit wecken. Bewusstsein und Aufmerksamkeit hatten sich völlig zusammengezogen, fixiert und vereinfacht.

Ein wertvolles Buch, das die sozialpsychologische Suchtforschung integriert und zusammenfasst, ist Stanton Peeles The Meaning of Addiction (1985). In diesem Buch liefert Peele eine Definition der Hauptmerkmale dessen, was er „Suchterfahrung“ oder „Verstrickung“ nennt. Mit anderen Worten, seine Analyse bezieht sich auf den Bewusstseinszustand der abhängigen Person. Suchterfahrungen oder Verstrickungen werden als „starke Stimmungs- und Empfindungsveränderungen“ bezeichnet. Nach dieser Definition ist eine Suchterfahrung eine bestimmte Abart des veränderten Bewusstseins.

Der Suchtprozess führt jedoch zu einer sofortigen oder sehr raschen Stimmungs- und Empfindungsveränderung in Richtung Bedürfnisbefriedigung, Angstreduktion und kognitiver Vereinfachung. Durch die Bewusstseins- und Aufmerksamkeitsfokussierung auf das Objekt oder die Erfahrung, die wir begehren oder wollen, hört das Bewusstsein auf, sich mit anderen Aspekten unserer Realitätserfahrung, insbesondere Schmerz, Angst oder Sorge, zu beschäftigen. Es gibt ein echtes Bedürfnis nach Schmerz- und Angstreduktion, und dieses Bedürfnis wird sofort und wirkungsvoll befriedigt. Sämtliche unangenehmen Nachwirkungen, selbst wenn sie dem Süchtigen wohlbekannt sind, liegen zu weit in der Zukunft, um das sofortige Feedback der Befriedigung ausschalten zu können. Da die Erlösung von Schmerzen oder Ängsten durch das Getränk oder die Droge zwar wirksam, aber vorübergehend ist, wird der kontraktive Prozess wiederholt – bis die psychologische Gewohnheit zur physiologischen Abhängigkeit wird.

Auch der vor Adrenalin strotzende Zustand rasender Wut kann selbst der Fokus eines Suchtprozesses werden, wie man an der wachsenden Aufmerksamkeit für das Phänomen der Tobsucht [Anm. d. Ü.: englisch rage-aholism] sehen kann. Dienen Alkohol oder Narkotika bei einer Konsum- oder Genusssucht zur Eindämmung wiederkehrender oder chronischer Ängste, so vermindert zwanghafte Wutraserei, wie sie im Amphetamin- und Kokainzustand auftreten kann, Gefühle der Unzulänglichkeit und Kraftlosigkeit – zumindest für einige Zeit.

Sowohl bei aktiven als auch bei rezeptiven Abhängigkeiten gibt es einen verengten Fokus, eine Aufmerksamkeitsfixierung. Diese Schritte wiederholen sich, und mit der Zeit kann sich allmählich eine Art Ritual entwickeln. Der rituelle Aspekt bei Süchten und Zwangsstörungen ist sehr signifikant. Ich habe einmal mit einem Mann gearbeitet, der eine von ihm selbst als Sexsucht bezeichnete Abhängigkeit hatte, die zum zwanghaften Betrachten von Pornographie und zu Besuchen bei Prostituierten führte, bei denen er sich selbst immer in unterlegenen oder erniedrigenden Stellungen plazierte. Dieses Verhalten war äußerst repetitiv und ritualisiert – und keine andere Art der sexuellen Aktivität oder Erfahrung war für ihn attraktiv. Sogar die sexuelle Erlösung beim Orgasmus erschien ihm nebensächlich, verglichen mit der besonderen Befriedigung, die er aus der ritualisierten Wiederholung gewisser symbolischer Handlungen gewann.

Die Kraft zur sofortigen Veränderung des Bewusstseinszustands, insbesondere um ihn von schmerzhaft zu angenehm oder sogar zu neutral zu lenken, kann sich von der physiologischen Drogenwirkung auf das damit verbundene ritualisierte Verhalten allgemein ausweiten. Einfach die Zigarette herauszunehmen und sie zum Anzünden bereit zu machen, kann für den Raucher schon einen gewissen ängstlichkeitmindernden Effekt haben. Ähnliche Betrachtungen werden bei aktiven Süchten angestellt, zu denen auch zwanghafte Sexualität (wie zuvor beschrieben), Glücksspiel, Einkaufen oder Arbeiten gehören, bei denen die ritualisierte Wiederholung bestimmter Verhaltensweisen selbst zur Minderung der Ängstlichkeit und zur Bewusstseinsveränderung beiträgt.

Das Aufgehobensein in einer familiären Routine kann verhindern, dass man sich mit den Aspekten des Lebens aufhält, die Angst hervorrufen. Die Tatsache, dass „harte Arbeit“ ein anerkannter und anerkennenswerter Bestandteil der Arbeitsethik ist und dass soziale Anerkennung offensichtlich damit in Zusammenhang steht, verändert die Grunddynamik nicht. Wenn hartes Arbeiten mit einer Verengung und Fixierung der Aufmerksamkeit verbunden ist, die bis zum Ausblenden anderer Beschäftigungen und Interessen gehen kann, wird es zum „Arbeitszwang“. Familiäre und andere soziale Beziehungen können beeinträchtigt werden, und sogar die Arbeitsproduktivität und der Einfallsreichtum können abnehmen – wie es Firmenchefs zu erkennen beginnen.

Psychedelische Bewusstseinserweiterungen wirken sich auch stark verändernd auf die Stimmung und Empfindung aus, doch auf recht unterschiedliche Weise: Die gesamte Erfahrungsbandbreite, das Kontinuum von Wahrnehmung, Fühlen und Empfinden, ist erweitert und kommt ins Fließen. Kurz vor dem Tode stehende Krebspatienten, denen Dr. Eric Kast in seinen Studien LSD gab, verglichen dies in Bezug auf die schmerzreduzierende Wirkung mit Morphium und berichteten, dass sie, während das Morphium das schmerzhafte Gefühl einfach betäubte, mit dem Psychedelikum den Schmerz fühlten, jedoch nicht mehr so stark, so dass andere, vielfältigere Erfahrungen ihre Aufmerksamkeit beschäftigten. Im Allgemeinen jedoch führen die bewusstseinserweiternden Psychedelika nicht zur Abhängigkeit, und Narkotika-Süchtige mögen diese eher nicht. Die Wirkungen sind zu unvorhersehbar, zu verschiedenartig, zu subtil und zu zeitverzögert, um die Art sofortiger Schmerz- oder Spannungslösung zu ermöglichen, die ein Abhängiger anstrebt.

Trotzdem gibt es Hinweise, die vermuten lassen, dass transzendente Erfahrungen, entweder erzeugt durch Drogen, Meditation oder physische Betätigung wie Laufen, unter seltenen Umständen selbst zum Objekt der Zwangsstörung oder Sucht werden können. Wenn jemand wiederholt psychedelische Drogen wie LSD oder MDMA nimmt und dadurch andere Interessen zurückstellt und die Familie oder andere Verpflichtungen vernachlässigt werden, handelt es sich um das klassische Missbrauchs- oder Suchtmuster. Ein ähnliches Muster wurde mit einigen Meditierenden beobachtet, die den Umgang mit innerseelischen oder zwischenmenschlichen Konflikten durch zwanghafte Meditation vermeiden konnten. Lehrer der spirituellen Traditionen Asiens sprechen von einer möglichen spirituellen Sucht oder „spirituellem Materialismus“ und warnen davor, ungewöhnlichen oder wonnevollen Erfahrungen – die als „Illusionen“ verachtet werden – zu sehr anzuhängen oder von ihnen fasziniert zu sein.

Wer zwanghaft meditiert oder Psychedelika zu sich nimmt, kann von der transzendenten Erfahrung selbst abhängig werden und die Erfahrung ständig wiederholen wollen, was natürlich nicht geht. Bei diesen Erfahrungsarten gibt es einen selbsteinschränkenden Faktor: Man kann nicht ständig transzendent sein, man braucht etwas, was man transzendieren kann, oder das Ego muss zuerst einige Grenzen errichten, bevor sich diese in vereinenden Bewusstseinszustände auflösen können. Der Organismus ist durch seine angeborenen Ausgleichs-prozesse stets bemüht, die Homöostase wieder herzustellen.

Bewusstseinserweiterung für die Heilung eingeengter Zustände

Begreift man, wie die Kontraktionen und Expansionen des Bewusstseins funktionieren, so unterstützt und erweitert dies die Anwendung von Psychedelika bei der Behandlung von Phobien, Zwangsstörungen und Süchten. LSD wurde anfänglich unter anderem hauptsächlich zur Behandlung von Alkoholabhängigkeit eingesetzt. Personen, die an den Peyote-Ritualen der Native American Church teilnahmen, wurden dauerhaft von der Alkoholabhängigkeit geheilt. Der halluzinogene Trank Ayahuasca aus dem Amazonas wurde erfolgreich bei der Behandlung von Alkohol- und anderen Süchten eingesetzt. Ibogain, ein Derivat aus der Wurzel einer zentralafrikanischen halluzinogenen Pflanze, wurde auf seinen Nutzen für die Behandlung von Kokainsucht untersucht. Psilocybin wird aktuell in der Behandlung obsessiv-zwanghafter Funktionsstörungen erforscht. Eine der vielversprechendsten Anwendungen des empathogenen MDMA ist die Behandlung der Posttraumatischen Belastungsstörung (PTBS) sowie anderer Angst- und Panikzustände.

Mit dem Vorschlag, bewusstseinserweiternde Substanzen bei der Suchtbehandlung einzusetzen, rate ich nicht zu einer pharmakologischen „Wunder-waffen“-Behandlung der Sucht, die der Wirkung einer Droge durch die Wirkung einer anderen Droge entgegensteuert. Vielmehr umfasst eine Behandlung mit psychedelischen Substanzen in traditionellen schamanistischen Gesellschaften sowie in innovativen westlichen therapeutischen Settings eine geführte Erfahrung der Konfrontation mit dem Selbst, die Teilnahme an einem gemeinsamen Gruppenritual sowie eine Gemeinschaft gleichgesinnter Individuen, durch die man akzeptiert und unterstützt wird.

Nicht nur bestimmte Drogen, sondern auch kognitive, zu erweitertem Bewusstsein führende Prozesse wie die Achtsamkeitsmeditation können als Massnahmen gegen Fixierungen und Anhaftungen eingesetzt werden, die bei Abhängigkeiten, Zwangsstörungen und Funktionsstörungen aufgrund von Beklemmungen auftreten. Die Übung der Achtsamkeitsmeditation als Gegenmittel zu den Anhaftungen und Begierden, die das tägliche Leben mit sich bringt, ist tatsächlich seit Jahrtausenden ein Schlüsselelement buddhistischer und yogischer Lehren. Auch westliche Ärzte und Psychotherapeuten haben begonnen, meditative Methoden für die Leidensminderung und Heilung einer Vielzahl schwächender psychosomatischer Zustände einzusetzen, die Bewusstseinsverengungen mit sich bringen.

Die Angst vor dem Tod wirft für die meisten Individuen einen langen Schatten über die letzten Abschnitte ihres Lebens, besonders für jene, bei denen eine unheilbare Krankheit diagnostiziert wurde. In den westlichen und den meisten industrialisierten Kulturen ist die Aussicht auf Trost, die traditionell durch den religiösen Glauben gewährleistet wurde, angesichts der Verbreitung weltlicher und agnostischer Weltanschauungen verblasst. Es überrascht nicht, dass Konzepte wie das der Hospiz-Bewegung entwickelt wurden, die eine palliative Versorgung gegen die ständigen Schmerzen bei unheilbaren Krankheiten sowie psychospirituelle Beratung anbieten, um der einengenden Angst vor dem Tod entgegenzutreten.

In ihrem Buch The Human Encounter with Death (1977) beschrieben Stanislav Grof und Joan Halifax, wie sie mit psychedelischen Tryptaminen versuchten, Personen mit unheilbaren Krankheiten die Angst vor dem Sterben zu erleichtern. Für Individuen, die mit der konventionellen westlichen Weltanschauung aufgewachsen sind, ist eine Erfahrung mit einer psychedelischen Substanz häufig die erste überzeugende Erkenntnis, dass ihr Bewusstsein nicht nur mit ihrem Körper übereinstimmt und dass es Welten des Bewusstseins und des Geistes gibt, die über die Begrenzungen von Zeit und Raum hinausreichen. Für jemanden, der im Griff einer schmerzhaften und beängstigenden unheilbaren Krankheit gefangen ist, sind die Befreiung und der Trost einer solchen Erkenntnis wahrhaftig eine göttliche Gnade. Als Aldous Huxley im Sterben lag, erleichterte der alte Philosoph sich selbst seine letzte Reise, indem er von der Medizin (LSD) nahm, die er als „unerwartete Gnade“ bezeichnet hatte.

Im Rahmen der neuesten Arbeit des Psychiaters Dr. Charles Grob an der UCLA berichteten Krebspatienten im Endstadium, die Psilocybin in einer kontrollierten Studie erhalten hatten, über eine signifikante Minderung der Erwartungsangst vor dem Tod und eine vertiefte Wertschätzung der Schönheit ihrer verbleibenden Lebenszeit im Hier und Jetzt. Meiner Meinung nach repräsentieren diese Studien – von der Regierung anerkannte Forschungsstudien – eine signifikante und sehr positive Erweiterung des westlichen Medizinmodells. Sämtlichen Teilnehmern (inklusive Ärzten und Sponsoren) war klar, dass die Erfahrung mit psychedelischen Drogen nicht als eine Art Behandlung der Krankheit angeboten wurde – sondern vielmehr als Möglichkeit, die Angst vor dem Sterben zu erleichtern.

Aufgrund meiner über vierzig Jahre dauernden Untersuchungen und Forschungen über bewusstseinserweiternde Substanzen und Methoden bin ich zur Überzeugung gelangt, dass die sinnvollsten potenziellen Anwendungsbereiche dieser Techniken in der Suchtbehandlung und in der psycho-spirituellen Vorbereitung auf den letzten Übergang liegen. Betrachtet man das weit verbreitete angstbehaftete Missverstehen der Reise in dieses „unentdeckte Land, von wo es kein Zurückkommen gibt“ sowie die zunehmende Wahrscheinlichkeit eines massiven Bevölkerungsrückgangs in unserer Zeit des globalen Zusammenbruchs, kann die Bedeutung solcher Entwicklungen kaum überschätzt werden.

Divination zum Erkennen und Überwinden von Suchttendenzen

Die buddhistischen Lehren sagen, dass die Wurzeln des Leids in den unerbittlichen Kreisläufen von Begierden und suchterzeugenden Anhaftungen liegen. Wir alle haben das Potenzial, dass unsere Genussgewohnheiten (Alkohol, Drogen, Essen, Sex, Sammeln) zur Sucht werden; und dass unsere Aktivitätsgewohnheiten (Glücksspiel, Sport, Sex, Einkaufen, Arbeiten) zur Angewohnheit werden.

Kann du in deinem eigenen Leben eine oder zwei Gewohnheiten nennen, entweder Genuss- oder Aktivitätsgewohnheiten, die suchterzeugend oder zwanghaft sind oder es in der Vergangenheit vielleicht waren? Frage dich, welchem Zweck diese Angewohnheit oder Anhaftung dient? Um welches Bedürfnis geht (oder ging) es dabei? Reduziert sie Angst oder hilft sie dir, aus depressiven Stimmungen herauszukommen? Hebt sie dein Selbstwertgefühl, deine Attraktivität oder deine Energie?

Kannst du erkennen, wie die Angewohnheit / Sucht deine Aufmerksamkeit einengt und dich von tieferen und bedeutungsvolleren Beziehungen zu deinen Mitmenschen, deiner Umgebung und dem Großen Ganzen abschneidet? Du kannst die Absicht äußern, diese Gewohnheiten zu überwinden und zu transformieren. Wenn du dann den Drang verspürst, deiner jeweiligen Sucht oder Angewohnheit nachzugehen, kann du üben, dich zu zentrieren und aufmerksam zu sein, um dein Bewusstsein zum größeren Kontext deines Lebens und deiner Beziehungen zu öffnen – und eine andere Wahl treffen.

11
Dissoziation und Übergangszustände

Der Übergang von einem in einen anderen Zustand, wozu auch der alltägliche Übergangszustand des Aufwachens und Einschlafens gehört, erfordert normalerweise ein gewisses Maß an Dissoziation, Diskontinuität oder Losgelöstheit vom vorigen Zustand. Wie bereits in Kapitel 3 (über das heuristische Modell der VBZ) erörtert, sagen wir, dass wir uns in einem „anderen Zustand“ befinden, wenn nicht nur unsere jeweiligen Gedanken und Vorstellungen oder unsere Stimmungen und Gefühle verändert sind, sondern auch eine bestimmte Veränderung der Raum- und Zeitwahrnehmungsparameter sowie unseres Identitäts- oder Selbstgefühls auftritt. Die Fragen, mit denen die Rettungssanitäter feststellen, ob jemand möglicherweise unter Schock steht, sind Fragen, mit denen diagnostiziert wird, ob die betroffene Person hinsichtlich Zeit, Datum und Aufenthaltsort orientierungsfähig ist.

Wenn wir sagen, jemand sei „weggetreten“, umschreiben wir damit, dass jemand, der sich in einem Übergangszustand befindet, den kommunikativen Kontakt offenbar teilweise verloren hat. Zu den Ausdrücken, mit denen eine Person ihren Übergangszustand selbst beschreiben könnte, gehören: sich angeturnt fühlen, sich high fühlen, abheben; sich benommen fühlen, sich unruhig, abwesend oder benebelt fühlen; weggetreten sein; Prickel-, Schauer-, Hitze-, Vibrationsgefühle und dergleichen.

Zu den körperlichen Symptomen, die andere vielleicht an jemandem beob-achten, der sich in einem Übergangszustand befindet, gehören: Der ganze Körper oder das Gesicht zuckt und verzerrt sich; zusammenbrechen, ohnmächtig werden, hinfallen; taumeln; Zittern oder Schütteln; Schwitzen, besonders um die Lippen; plötzliche schnelle, flache Atmung; weit geöffnete, starrende Augen oder fest geschlossene Augen beim Sprechen; veränderte Stimme (höhere oder tiefere Stimme als normal); errötendes oder erblassendes Gesicht. Die kleinen Schweißperlen um die Lippen, das Pulsieren der Halsschlagadern, der starrende Blick mit weit geöffneten Augen – dies waren einige der Trancemerkmale, die Milton Erickson durch die Beobachtung der Personen, die er in Hypnose führte, zu erkennen lernte.

Dissoziation und Loslösung sind im Wesentlichen der mentale Prozess, der demjenigen der Verbindung oder Beziehung entgegengesetzt ist. Es gibt eine ernsthafte Kategorie in der Psychopathologie, die man als dissoziative Funktionsstörungen und dissoziative Identitätsstörungen bezeichnet, worüber wir später noch sprechen werden, doch der Grundprozess ist einfach und natürlich. Wenn ich meine Aufmerksamkeit und Wahrnehmung auf ein Objekt in meiner äußeren (oder inneren) Umgebung fokussiere, bin ich bis zu einem gewissen Grad von anderen Objekten und vom Hintergrund abgetrennt. Beim Aufwachen lösen wir uns schrittweise oder abrupt von den Bildern und Szenen unserer Träume. Wenn wir einschlafen, lösen wir uns schrittweise, freiwillig oder unfreiwillig, von unserer fortlaufenden Wahrnehmung des Zimmers, in dem wir uns befinden, des Bettes, in dem wir liegen, der Person, neben der wir schlafen und letztendlich vom Gefühl unseres eigenen Körpers.

Die unbewusste und abrupte Trennung von der funktionalen Aufmerksamkeit der gewöhnlichen Raum-Zeit-Realität zeigt sich besonders deutlich in den verengten Zuständen von Angst und Wut sowie in der Manie und der Depression. Die Umgangssprache und die psychiatrische Diagnose unterscheiden zwischen vorübergehenden Zuständen und dem vermehrten Auftreten solcher Zustände als Charakterzug oder Persönlichkeitsstörung. Panikattacken treten bei Personen mit angstbedingten Fehlfunktionen auf; Flashbacks gehören zu den Anzeichen einer Posttraumatischen Belastungsstörung (PTBS); ausgeprägte, kurzfristige depressive oder manische Episoden, die (ohne medizinische Behandlung) Stunden oder Tage andauern können, treten bei Personen mit einer depressiven oder manischen Störung auf.

Unsere Umgangssprache kennt den dissoziativen Übergang in einen verengten Wutzustand in gängigen Ausdrücken wie einen Anfall kriegen, ausflippen, die Fassung verlieren, innerlich explodieren oder vor Wut außer sich sein. Der zuletzt genannte Ausdruck weist besonders auf so etwas wie eine teilweise außerkörperliche Erfahrung im Zusammenhang mit der Wut hin. Wir können auch hier leicht die kurzfristigen, zeitlich begrenzten Zustände von den zugrundeliegenden normalen oder gestörten Charaktereigenschaften unterscheiden. Berichten zufolge ziehen die Psychiatrieexperten, welche die Handbücher zur DSM-Diagnose verfassen, die Aufnahme einer neuen Art von Persönlichkeitsstörung in Betracht, die explosiv genannt wird, um die Anfälligkeit für unkontrollierte Wutausbrüche zu beschreiben.

Wir können uns die assoziativen und dissoziativen Vorgänge als Verbindungen und Trennungen der vier wichtigsten Bewusstseinsstränge vorstellen:

Besonders Geschmacksempfindungen (z.B. der Kuchen unserer Großmutter) oder Klänge (z.B. Vogelgesang) können damit verbundene Erinnerungen an schöne Kindheitserfahrungen auslösen. Andererseits können schmerzhafte Erfahrungen bei einem dieser Stränge hervorgerufen und von den anderen getrennt werden.

Ich machte einmal die Erfahrung, dass mir ein Ereignis auf einem Bauernhof in Bayern, bei dem ich sieben oder acht Jahre alt war, wieder in den Sinn kam. Meine Erinnerung an dieses Ereignis war rein mental, ohne dass damit irgendein Gefühl zusammenhing. Eines Tages fühlte ich plötzlich beim Arbeiten mit einer Erinnerungsübung die lange abgespaltenen Emotionen von Scham und Schuld, die mit diesem Ereignis verbunden waren. Es war ein bisschen, als würde ich eine Eiterbeule aufstechen und den giftigen Eiter dieser Emotionen abfließen lassen.

Bei Kindsmissbrauch, wobei negative emotionale Reaktionen typischerweise abgespalten werden, kann der Erwachsene sich manchmal mental an den Vorfall als unwichtiges Ereignis erinnern, d.h. ohne emotionale Aufladung. Erst nach einigem Forschen in einer vertrauensvollen therapeutischen Situation können Schuld und Wut in einem sicheren Rahmen erneut erfahren werden. Oder ein Erwachsener, der einen sexuellen Missbrauch überstanden hat, hat vielleicht lediglich unangenehme, bange Gefühle in Bezug auf seine Genitalien, welche die normale sexuelle Lust behindern, jedoch keine mentale oder visuelle Erinnerung an irgendeinen Gewaltakt. Bei Angstzuständen und Verwirrung sind Denken und Wahrnehmung blockiert, nur der emotionale Bereich ist aufgewühlt und nimmt die Aufmerksamkeit in Anspruch.

Dissoziative Funktionsstörungen

Die sogenannten dissoziativen Funktionsstörungen werden durch den Verlust oder die Abspaltung einiger Teile der üblicherweise vielfältigen Bewusstseinsstränge definiert. Bei Hysterie kann sich zum Beispiel eine Taubheit in einem Arm einstellen, ohne dass man sich darüber bewusst ist, wie es dazu kam oder wie die Empfindung wieder aufgelöst werden kann. Eine extremere Form von Identitätsstörung ist das (glücklicherweise) seltene Auftreten von Identitätsverlust (engl. psychogenic fugue), bei dem das Individuum sich selbst in einer ungewohnten Umgebung wiederfinden kann – manchmal sogar unter fremdem Namen in einem Hotel eingecheckt hat –, ohne sich daran erinnern zu können, wie oder zu welchem Zweck es dort hingegangen ist.

Während meiner Arbeit als Psychologe in einer psychiatrischen Klinik konsultierte mich vor vielen Jahren einmal eine Frau, die sagte, sie wisse nicht, wer sie sei – sie könne sich mit dem Namen oder dem Bild in ihrem Führerschein nicht identifizieren, oder die Leute, die sie kannten und mit diesem Namen ansprachen, einschließlich des Mannes, der „behauptete, ihr Ehemann zu sein“. Mir fiel auf, dass sie nicht beunruhigt wirkte, vielmehr schilderte sie den rätselhaften Verlust einiger Glieder ihrer Erinnerungskette in einem freundlichen Plauderton. Sie schien ihr Leben in mehr als einem Zeitstrom parallel weiterzuführen. Sie nahm mein Angebot an, ihr dabei zu helfen, herauszufinden, wo die fehlenden Glieder waren – doch ich war nicht überrascht, als sie zum zweiten Termin nicht erschien.

Eine leichtere Form unfreiwilliger Dissoziation ist das Phänomen des vor-übergehenden Erinnerungsverlusts, des Jamais-vu. Wenn ich auf einer vertrauten Strasse fahre und an eine Stelle komme, wo es keine Strassennamen oder -schilder gibt, habe ich vielleicht plötzlich das Gefühl, in einer fremden Umgebung zu sein, die ich „nie zuvor gesehen“ habe. Nach einer kurzen Zeit leichter Desorientierung kehrt das Gefühl von Vertrautheit zurück – mein effizientes Funktionieren wurde weder unterbrochen noch beeinträchtigt. Umgekehrt scheint die Erfahrung des Déjà-vu, bei der eine neue Wahrnehmung offensichtlich so aufgefasst wird, als ob sie schon vertraut sei, zu einer Art Hineingleiten in eine in die Zukunft führende Zeitlinie zu gehören.

Gehört zur Dissoziation nicht nur das eigene Gefühl für Zeit und Raum, sondern auch das Identitätsgefühl, so heisst dies im DSM-IV (Diagnostic Statistical Manual) jetzt Dissoziative Identitätsstörung (DIS), besser bekannt unter der bisherigen Bezeichnung ‚Multiple Persönlichkeitsstörung’. Obwohl es Ausnahmefälle gibt, bei denen eine Person der Wirt von zwei bis zu zehn (oder mehr) ausgeprägten, entwickelten Persönlichkeiten mit unterschiedlichen Namen und Charaktereigenschaften sein kann, findet man normalerweise eher Identitätsfragmente, die voneinander und von der Persönlichkeit des Wirts durch eine sogenannte Amnesiebarriere getrennt sind.

Obwohl wir alle bis zu einem gewissen Grad mehrere personas haben, die unterschiedlichen Rollen und Züge, die wir in verschiedenen Situationen zum Ausdruck bringen, unterscheidet sich eine DIS dadurch, dass das sogenannte Switching, der Wechsel von einer Identität (Alter Ego genannt) zur anderen, unfreiwillig und unbewusst auftritt. Ein befreundeter Psychoanalytiker erzählte mir, dass er zehn Jahre lang mit einer Klientin in der psychoanalytischen Therapie arbeitete, ohne zu merken, dass sie eine multiple Persönlichkeit hatte – er hatte nie gesehen, wie sie in eines ihrer anderen Alter Egos wechselte.

Mittlerweile wird auf diesem Gebiet allgemein davon ausgegangen, dass dissoziierte Identitäten, auch „Ego-Zustände“ genannt, sich als Reaktionen auf chronische körperliche Misshandlung und/oder sexuellen Missbrauch von Kindern entwickeln. Ein gemeinsames Thema ist das geistige „Wegtreten“ des mehrfach (meist durch ein Familienmitglied) vergewaltigten Kindes an einen anderen „Ort“, während der Täter den Körper des Kindes missbraucht. Mit der Zeit können sich eine oder mehrere separate Identitäten entwickeln, von denen einige extrem wütend und verärgert sind – doch die Dissoziation hindert das wütende Alter Ego daran, sich in normalen Familiensituationen zu zeigen.

Ein funktionsfähiges Ego-Selbst entwickelt sich ansonsten normal, jedoch kann das abgekapselte, gewalttätige Alter Ego nach jahrelanger Latenz hervorbrechen und das betroffene Individuum dazu bringen, in einer Kriegssituation oder in häuslichem Stress scheinbar unvorhersehbare grausame Gewalttaten zu begehen. Der Psychohistoriker Lloyd de Mause ist einer von vielen Forschern, die glauben, dass in dieser Art von dissoziierten Überbleibseln aus Kindesmisshandlungen die Ursprünge von Gewalt und Krieg zu finden sind.

„Alter Egos sind die Zeitbomben, die während der Kindheit in der rechten Hirnhälfte eingebettet sind und die Quellen aller späteren Gewalt darstellen. Da es dissoziierte Module sind, können Erwachsene den Anschein machen, als seien sie beliebige Arten von Persönlichkeiten, sogar passive und zurückhaltende, doch wenn sie die früheren Verletzungen, Ängste und Wutanfälle gegen das Böse Selbst ausagieren, können sie zum Mörder, Terroristen oder massakrierenden Soldaten werden … ohne das Bewusstsein einer Schuld.“

de Mause, Journal of Psychohistory, 2007

Der Unterschied zwischen Dissoziation und Verdrängung

Weniger bekannt ist, dass sich der Begriff Dissoziation als psychologischer Prozess recht stark von der häufiger anzutreffenden Vorstellung der Verdrängung unterscheidet. In der Psychiatriegeschichte hat es vor über hundert Jahren tatsächlich eine Spaltung gegeben zwischen Sigmund Freud und den Anhängern seiner Psychoanalyse, welche die zentrale Rolle der Verdrängung unterstützten, und Pierre Janet und Freuds frühem Mentor Joseph Breuer, welche die Idee der Dissoziation verfochten. Janet schrieb in seinem Buch Les Automatismes Psychologiques (1889) über eine „Disaggregation“ von Ideen-, Empfindungs- und Bewegungsgruppen, die sich von der Hauptpersönlichkeit abspalten, zum Beispiel beim Schlafwandeln und anderen Formen scheinbar automatischer Verhaltensweisen. Der amerikanische Psychiater Morton Prince schrieb in seinem Buch The Dissociation of Personality (1906) über einen „co-bewussten“ (nicht „unter-bewussten“) Persönlichkeitsaspekt bei solchen Automatismen.

Der Psychologe und Hypnoseforscher Ernest Hilgard von der Stanford University verdeutlichte den Unterschied zwischen Verdrängung und Dissoziation in seinem Buch Divided Consciousness (1977). Im psychoanalytischen Modell ist die Verdrängung einer der Abwehrmechanismen des Ego, der die primitiven, körperzentrierten, sexuellen und aggressiven Triebe und Impulse des unterbewussten Es horizontal unterdrückt hält oder unterdrückt, die danach nur symbolisch in Träumen oder, in verschleierter Form, als „Freud’sche Versprecher“, als Witze oder Fehler auftreten. Diese Abwehrmechanismen, zu denen auch Affektisolierung, Spaltung, Projektion und Intellektualisierung gehören, sind konditionierte Reaktionen, die das Ego erlernt hat, um mit der Angst vor der Überflutung durch sogenannte primäre oder instinktive Impulse umzugehen.

Bei der Dissoziation durch Gegensätze kommt es nach Hilgards Erläuterung zu einer vertikalen Spaltung der Ebenen bewusster, vorbewusster und unbewusster Inhalte, die instinkthafte Urimpulse und -gefühle, jedoch auch Gedankenformen und -bilder sowie funktionale Fähigkeiten im Umgang mit den Beziehungen zur äußeren Realität umfassen.

Die dissoziierten Bewusstseinschichten oder -strukturen können ihren spezifischen Selbst- oder Identitätssinn haben; deshalb beziehen sich Forscher auf diesem Gebiet auch auf unterschiedliche „Egozustände“. Bei extremen Formen der Abspaltung können die unterschiedlichen Egozustände wiedererkennbare Persönlichkeiten und Namen haben – was die Terminologie der gespaltenen oder alternierenden Persönlichkeiten erklärt. Ist die Amnesiebarriere besonders stark (z.B. als Reaktion auf chronischen Kindesmissbrauch), so nehmen diese getrennten Gruppen mit bewussten und unbewussten Elementen einander gegenseitig nicht bewusst wahr. Es gibt dann auch keine Kontrolle über den Wechsel zwischen verschiedenen parallelen personas.

Unter gewöhnlichen, normalen Bedingungen in der Kindheits- und Jugendentwicklung gibt es keine Amnesiebarriere zwischen den Egozuständen, und im Erwachsenenalter gibt es statt dessen den bewussten, absichtlichen Wechsel zwischen den Identitäts- und Persönlichkeitsrollen, die man auszuführen erlernt hat. Zum Beispiel könnte ein Mann leicht zwischen den Rollen als Manager in seinem Büro, als Vater seiner Kinder, als seinen alternden Eltern ergebener Sohn, als Trainer einer lokalen Sportmannschaft, begeisterter Hobbymusiker oder Sammler wechseln – und noch mehr anderen Rollen. Eine Ärztin könnte übergangslos wechseln zwischen der Rolle, als Mutter ihrer Kinder zu funktionieren, als Ärztin ihrer Patienten, als fürsorgliche Freundin einer Kollegin in Schwierigkeiten, als Athletin, als freiwillige Mitarbeiterin einer Wohltätigkeitsorganisation, als Aktivistin in einer politischen Kampagne – und anderen Rollen.

Hypnose und DIS-Behandlung

Die klassischen Beispiele dissoziierter Bewusstseinszustände treten in der Hypnosetrance auf, bei der die Induktionsmethode oder die unterschiedlichen Formen direkter oder indirekter Suggestion dazu eingesetzt werden, das Individuum mehr und mehr in Tiefenzustände zu führen, in denen sich der Grad des Ablösens von der gewöhnlichen Wahrnehmung der Raum-Zeit-Realität steigert. Folglich kann die Hypnose angewendet werden, um eine Loslösung von der Schmerzwahrnehmung zu erzielen, wie bei der Anästhesie; um unterschiedliche Wahrnehmungsblockaden oder -störungen (als Demonstration) herbeizuführen; um sich in die Rolle eines Tieres hineinzuversetzen; oder um den Ursprung schmerzhafter Gedanken-Gefühls-Komplexe zu verfolgen, wie in der Hypnosetherapie.

In der Literatur gibt es einige Diskussionen über Hypnose – ob sich es sich dabei tatsächlich um einen identifizierbaren veränderten Zustand handelt oder ob das sogenannte Hypnosephänomen von einer willfährigen, hoch suggestiblen Versuchsperson vorgespielt werden könnte, also in Wirklichkeit nur eine Täuschung wäre. Jedenfalls tritt eine Dissoziation auf, in der das Subjekt seine Konzentration zunehmend auf das angeregte Objekt oder die Formulierung fokussiert und seine Aufmerksamkeit sich schrittweise von der Wahrnehmung der Details des aktuellen Raum-Zeit-Gefüges abwendet.

„Meine Stimme begleitet dich“, war die Formulierung, die Milton Erickson häufig bei der Hypnoseeinleitung benutzte, als würde er der Person für ihre Reise tief in den Brunnen ihrer Erinnerungen etwas mitgeben, woran sie sich festhalten konnte. Doch Erickson war auch Meister der indirekten Suggestion, indem er seine Suggestionen fast beiläufig und unmerklich in den gewöhnlichen Konversationsfluss einbaute, während er seine Sprechgeschwindigkeit verlangsamte (wobei er wahrscheinlich nicht nur die Hirnwellen der Versuchsperson, sondern auch seine eigenen verlangsamte) und manchmal nuschelte oder ungewöhnliche Wörter hervorhob, um die Loslösung von den Verankerungen in der funktionalen Raum-Zeit-Realität zu unterstützen.

Betrachtet man die Rolle der Dissoziation in Bezug auf Konzentration und Fokussierung in der Hypnose, so ist es nicht verwunderlich, dass Hypnosetherapie die bevorzugte Behandlung bei dissoziativen Identitätsstörungen (DIS) ist. Die Aufgabe des Therapeuten ist dabei, aus den diversen Persönlichkeiten eine Allianz mit der zentralsten (manchmal als „innerer Selbsthelfer“ bezeichneten) Persönlichkeit herzustellen und durch tiefentherapeutische Trancearbeit die verschiedenen Fäden der Egozustände wieder zusammenzuführen.

Dissoziation in psychedelischen Drogenzuständen

Die klassischen Psychedelika oder Entheogene wie LSD, Meskalin/Peyote und Psilocybin/Pilze zeichnen sich typischerweise durch einen enormen Zuwachs an mentalen und visuellen Vorstellungen aus und damit auch durch Bewusstseinserweiterungen, um subtilere und spirituelle Dimensionen mit einzuschließen. Trotzdem können verengte und dissoziierte Zustände auch mit Psychedelika auftreten, wenn die Person sich aufgrund von Angst oder des Misstrauens anderer Personen in der Gruppe in einer repetitiven Gedankenschleife verfängt. Dissoziierte Zustände mit Psychedelika können sich auch einstellen, wenn die Dosierung für das betreffende Individuum zu hoch ist, so dass die verstärkten Empfindungen und Wahrnehmungen nicht integriert werden können.

Es ist wichtig zu verstehen, dass sich dissoziative Drogenzustände, die mit einer tiefgreifenden Loslösung von Raum-Zeit-Realität verbunden sind, ziemlich stark unterscheiden vom klassischen psychoseähnlichen bad trip, der durch Verwirrung, hochgradige Verängstigung, seltsame Empfindungen und verzerrte Wahrnehmungen gekennzeichnet ist. Ich habe selbst einmal einen dissoziierten Zustand (mit einer hohen Dosis Ayahuasca) erlebt, den ich während der Erfahrung nicht als unangenehm oder verwirrend empfand – im Gegenteil, ich war völlig und auf angenehme Weise in einer Art rhythmischem Gesang versunken, den ich ausführte. Erst später, beim Rekonstruieren und zu meinem Leidwesen, wurde mir klar, dass ich mich an einige meiner Verhaltensweisen oder Laute und auch an die Reaktionen anderer Leute nicht mehr erinnern konnte. So gesehen ist die Dissoziation verzwickt: Es ist nicht so, als hätte ich einige meiner Erfahrungen vergessen, es ist eher, als ob „ich“ sie nie gemacht hätte oder sie überhaupt nicht wahrgenommen hätte.

Es gibt psychoaktive Drogenzustände, in denen das dissoziative Element stärker hervortritt als mit den klassischen Psychedelika, sogar bei geringen oder mittleren Dosierungen. Im Anhang C werde ich über solche Drogenerfahrungen sprechen. Zu einer Zwischenkategorie gehört Ketamin, ein sogenanntes „dissoziatives Anästhetikum“, welches das Interesse psychedelischer Drogenforscher und Therapeuten geweckt hat und auch als Partydroge bekannt ist. Ketamin ist in der Notfallmedizin, besonders bei Kindern, hilfreich, da es eine Anästhesie erzeugt, ohne den Atem oder den Herzschlag zu unterdrücken.

Mit geringeren Dosierungen als in der Anästhesie üblich kann Ketamin lebhafte, kaleidoskopartige Halluzinationen und ein Gefühl hervorrufen, als würde man frei von allen körperlichen Bezugspunkten schweben. Einige der visuellen Effekte durch Ketamin ähneln denen bei Experimenten mit LSD und Psilocybin-Pilzen, doch der anästhetische, betäubende Effekt ist das diametrale Gegenteil der enormen Empfindungssteigerung durch Psychedelika.

12
Dissoziation und Assoziation in unterschiedlichen Zuständen

Wir haben gesehen, dass der Prozess der Dissoziation oder Ablösung immer mit dem Übergang von einem Zustand in einen anderen verbunden ist. Normalerweise bewegen wir uns leicht und fließend zwischen konzentrierten, fokussierten Geisteszuständen, die von der Dissoziation dominiert sind, in expansivere, diffuse Zustände, in denen assoziative Prozesse vorherrschen. Innerhalb eines gegebenen Bewusstseinszustandes variiert die relative Vorherrschaft assoziativer und dissoziativer Prozesse. In erweiterten Bewusstseinszuständen dehnen sich assoziative Verbindungen aus, wogegen es bei kontrahierten Zuständen (Angst, Wut, Depression, Zwangsstörungen, Zwangsvorstellungen und Süchte) zu einer progressiven Ablösung, Aufmerksamkeitsverengung und repetitiven Fixierung kommt. Wir wollen die relative Dominanz assoziativer und dissoziativer Elemente in unterschiedlichen, mehr oder weniger bekannten Bewusstseinszuständen untersuchen.

Der funktionelle Wachzustand

Hier können wir die inhärente, natürliche Verbindung zwischen Dissoziation und Konzentration sehen: Wenn wir uns auf ein sinnlich wahrnehmbares Objekt konzentrieren (visuell, auditiv, taktil oder mit den inneren Sinnen spürbar), trennen wir uns absichtlich von der Wahrnehmung der Umgebung oder des Kontextes. Konzentrieren wir uns auf die Wahrnehmung einer Gestalt, so lösen wir uns von der Wahrnehmung des Hintergrunds. Ähnlich ist es bei rein innerlichen Prozessen: Wenn ich mich auf die Verfolgung einer bestimmten Gedanken- oder Imaginationsspur fokussiere, so trenne / dissoziiere ich mich von anderen angrenzenden, irrelevanten oder ablenkenden Gedanken oder Vorstellungen. Richte ich meinen Fokus innerhalb einer Gesprächsgruppe auf eine Person, mit der ich mich unterhalte, nehme ich die anderen weniger wahr; jedoch kann ich meinen Fokus und meine Aufmerksamkeit erweitern, um den allgemeinen Konversationsfluss zwischen allen Personen der Gruppe aufzunehmen.

Meditative Zustände

Je nach Meditationsart überwiegen die konzentrierten, dissoziativen oder die expansiven, assoziativen Prozesse. In den klassischen Yoga Sutras von Patanjali gibt es eine Reihenfolge der Phasen, die man in der Meditationspraxis durchläuft: Es gibt die Phase der Fokussierung auf einen Punkt (dharana), ein äußeres oder inneres Objekt, während andere ausgeblendet sind; danach folgt die Phase des Beobachtens (dhyana), bei der Subjekt und Objekt ausgeglichen sind; und danach das komplette Einheitserlebnis des samadhi. Im Tantra Yoga, im tibetanischen Buddhismus und bei den Licht-Feuer-Yogaübungen, die wir bei den Alchemistischen Divinationen anwenden, gibt es sorgfältig aufgebaute Visualisierungen, die zur Konzentration auf die Energiezentren (chakras) und Energiekanäle (nadis) und zur Trennung von den flüchtigen und ablenkenden Gedankenspuren führen.

In der Achtsamkeitsmeditation (vipassana) und bei den Übungen des Zen-Buddhismus beobachtet man dagegen einfach das Fließen und die Bewegungen des Atems, der Körperempfindungen und des Gedankenstroms, ohne die Aufmerksamkeit auf irgendetwas zu fokussieren. Die Aufmerksamkeit wandert möglicherweise und folgt den eigenen Assoziationslinien, doch diese werden weder analysiert noch weiterverfolgt (wie es in der Psychoanalyse üblich ist), sondern einfach beobachtet und zur Kenntnis genommen. Eine Art losgelöstes Zeugen- oder Beobachterbewusstsein entwickelt sich, das alles einschließt, ohne auszuwählen oder sich auf irgendeinen Inhalt zu fokussieren.

Es gibt eine buddhistische Übung, bei der man beim Beobachten des Gedankenstroms den Raum zwischen den Gedanken wahrnimmt und anfängt, diesen Raum, diesen Zeitabschnitt zwischen dem Ende des einen und dem Anfang des nächsten Gedankens auszuweiten. Der Dalai Lama hat in einer seiner Schriften diese Art der Meditationsübung wie folgt beschrieben:

Nach und nach, mitten im inneren Geplapper, wird man anfangen, einen flüchtigen Blick auf das zu erhaschen, was sich bloß wie eine Denkpause, wie ein Geisteszustand ohne besonders festgelegten Inhalt anfühlt. Am Anfang können solche Zustände nur flüchtige Erfahrungen sein. Wenn man diese Übung jedoch öfter praktiziert, wird es einem möglich, diese Intervalle in der normalen Gedankenausbreitung zu verlängern. Wenn dies geschieht, bietet sich eine echte Gelegenheit, auf empirische Weise zu verstehen, was im Buddhismus mit der Definition des Bewusstseins als „leuchtend und wissend“ gemeint ist.

Dalai Lama, The Universe in a Single Atom, S. 159

Open-Focus-Aufmerksamkeitstraining

Ähnlich dieser buddhistischen Übung ist die Open-Focus-Meditation des Biofeedbackforschers Lester Fehmi. Nach mehrfachen frustrierenden Versuchen, sich selbst in einen entspannten Geisteszustand zu versetzen, der kohärente Alphawellen auf dem EEG erzeugt, entdeckte er, dass sie auftraten, wenn er mit seinen Bemühungen „aufgab“ und sich einfach in das inhaltsleere Aufmerksamkeitsfeld im Hintergrund entspannte. Bei der Open-Focus-Medita-tion achtet man auf den Raum im Kopf, im Nacken, im Körper, zwischen den Händen, zwischen den Ohren etc. – und ignoriert die einzelnen Gedanken, Bilder, Gefühle oder Empfindungen. Nach und nach erreicht man einen ruhigen, gelösten und doch wachen und bewussten Zustand, von dem aus man sich entweder in ausgedehntere Versenkungszustände (Theta-Wellen) bewegen oder in den funktionalen Denk- und Handlungsmodus (Beta-Wellen) zurückkehren kann.

Objektlose Vorstellungsbilder – die multisensorielle Erfahrung und Wahrnehmung von Raum, Nichts oder Abwesenheit – rufen fast immer eine große Fülle und verlängerte Perioden phasensynchroner Alpha-aktivität hervor. „Nichts“ ist nicht einfach nur nichts. In Wirklichkeit ist das Nichts ein großer und robuster Heiler, wichtig für die Gesundheit und das Wohlbefinden unseres Nervensystems. In Bezug auf unsere Aufmerksamkeit ist der Raum einzigartig, da man sich auf Raum, Stille und Zeitlosigkeit nicht konzentrieren kann oder diese als separate Erfahrung fassen kann. Er entgleitet einem, durchdringt unsere Aufmerksamkeit, durch all unsere Sinne (...) Wenn man aufgefordert ist, sich Raum vorzustellen oder auf Raum zu achten, gibt es nichts [Anm. d. Übers.: englisch „no-thing“] – kein Ding, das man greifen und vergegenständlichen kann und das einen Sinn macht, keine Erinnerungen an vergangene Ereignisse oder das Vorausahnen zukünftiger Szenarien. Das Gehirn darf Urlaub machen (...) Rasch verlangsamen sich kortikale Rhythmen in den Alpha- und später in den Thetabereich (...) Es scheint, dass die Vorstellung und die Wahrnehmung von Raum stressbeladene neuronale Netze zurücksetzt und deren ursprüngliche mühelose flexible Verarbeitungsprozesse wieder herstellt. Nach diesem „Urlaub“ ist dann die Leistung insgesamt verbessert.

Fehmi, L., The Open-Focus Brain, S. 36–39

Versenkungs- und Trancezustände

Das Wort Trance kommt vom lateinischen transire, „hinübergehen, überqueren“, und hängt mit (engl.) transit, transition und transient zusammen. Alle Übergänge zwischen Zuständen und alle Reisen, innere wie äußere, umfassen eine Abreise oder eine Loslösung vom Ausgangspunkt (oder der Grundlinie oder dem vorherigen Zustand), gefolgt von einem Zeitabschnitt, in dem sich gewisse Erfahrungen ereignen; und schließlich eine Rückkehr oder erneute Verbindung mit dem Zuhause in der gewöhnlichen Raum-Zeit-Dimension.

In einer Hypnosetrance dauert die Rückkehr in den Wachzustand umso länger, je stärker die dissoziative Trennung ist. Manchmal kann sich eine hypnotisierte Person in einer so tiefen dissoziierten Trance befinden, dass der Hypnotiseur erhebliche Zeit und Mühe aufwenden muss, um sie zurückzuholen. Schockzustände sind in Wirklichkeit tiefe dissoziative Trancen, die als Reaktion auf traumatischen Stress auftreten und medizinische Unterstützung erfordern. Andererseits könnte man den yogischen Samadhi-Zustand als luziden Versenkungszustand bezeichnen, in der alle Begrenzungen und Ego-Grenzen in allumfassenden Einheit aufgelöst werden. Das deutsche Wort „Verzückung“ deutet ebenfalls auf eine tranceartige Abtrennung vom gewöhnlichen Zustand.

Flow-Zustände

Versenkungszustände können auch während aktiven, komplexen Arbeitsvorgängen bei erfahrenen und geübten Athleten, Künstlern oder anderen darstellerisch Tätigen auftreten. Der Psychologe Mihaly Csikszentmihalyi bezeichnet solche Zustande als Flow (engl.: Fließen) – der Praktizierende taucht völlig in die mühelos fließende Handlungssequenz ein, ohne jegliche ablenkenden Gedanken oder Wahrnehmungen.

Solchen Momenten ist gemeinsam, dass das Bewusstsein voll von Erfahrungen ist und dass diese Erfahrungen in Harmonie miteinander sind. (...) Was wir fühlen, was wir uns wünschen und was wir denken, ist in Harmonie (...) Flow tritt am ehesten dann auf, wenn jemand klare Ziele vor Augen hat, die angemessene Reaktionen erfordern (...) Wenn die Ziele klar sind, sind die Rückmeldungen entsprechend, Herausforderungen und Fähigkeiten ausgeglichen, wird die Aufmerksamkeit geordnet und voll eingesetzt. Aufgrund des Volleinsatzes psychischer Energie ist jemand im Flow komplett fokussiert. Im Bewusstsein ist kein Platz für ablenkende Gedanken, irrelevante Gefühle (...) Das Zeitgefühl ist durcheinandergeraten: Stunden scheinen in Minuten zu vergehen.

Csikszentmihalyi, Finding Flow, S. 29/30

Charakteristisch für solche tiefen und doch aktiven Flow-Zustände ist 1. dass man völlig in der Erfahrung aufgeht, sich mühelos und ohne Ablenkung konzentriert; 2. dass es eine klare Absicht und einen Einsatz zur Erreichung der Ziele gibt; und 3. dass alle mentalen, emotionalen, Wahrnehmungs- und Empfindungsbereiche der Aufmerksamkeit daran beteiligt und synchron sind. Interessanterweise verweist Csikszentmihalyi auf die Erfahrung der Zeitdehnung, die in solchen Zuständen auftritt – eines der deutlichsten Anzeichen eines veränderten Bewusstseinszustands.

Sexuelle Erfahrungen

Die psychisch-körperliche Erfahrung der sexuellen Erregung, des Orgasmus und der postorgasmischen Verschmelzung kann man auch im Sinne einer Balance zwischen assoziativen und dissoziativen Elementen verstehen. In der Erregungsphase kommt es zu einem allmählichen Aufbau von Muskelspannung in den unteren Körperbereichen und von elektrischem Ladungspotenzial in den tiefsitzenden parasympathischen Nerven im Unterleib und im Becken. Subjektiv geschieht eine fortschreitende konzentrierte Loslösung von der Wahrnehmung anderer, nicht-sexueller Stimuli, wenn sich die genussvollen Gefühle von den erogenen Zonen auf der Haut aus verbreiten.

Der Höhepunkt des Orgasmus bewirkt eine elektrische Entladung im Reflexbogen, die vom rhythmischen Pulsieren der Beckenmuskelkontraktionen und einem völlig dissoziierten Fokus auf lustvolle Empfindungen begleitet ist, die den gesamten Körper durchströmen.

In der postorgasmischen Phase kommt es zu einer assoziativen, empathischen Verschmelzung, in der die Liebenden sich möglicherweise so fühlen, als ob sie wortwörtlich demselben Körperraum innewohnen oder ineinander wären und die Gefühle des anderen fühlen oder dieselben Gefühlswellen miteinander teilen würden. Langsam gleiten die einzelnen Liebenden nach der postorgasmischen Periode in den Schlafzustand oder zurück in den funktionellen Wachzustand.

In Anhang D spreche ich über neueste Forschungen zu den biochemischen und hormonellen Grundlagen beim Wechsel sexueller Erfahrungszustände. Generell scheint es, dass das Hormon Oxytocin, ein Uteruskontraktor, in der Erregungs- und Höhepunktphase von der Hypophyse ausgeschüttet wird; und das Stillhormon Prolaktin, das der Erregung entgegenwirkt und Gefühle von Ruhe und empathischer Verschmelzung produziert, in der postorgasmischen Phase.

Lehrer und Praktizierende der indischen Tantra- und der chinesischen Tao-Traditionen, bei denen es um das Liebemachen ohne Orgasmus geht, sowie bei der ähnlichen Praxis des Karezza (die in Mitte des 19. Jahrhunderts in Amerika entstand) argumentieren, dass man durch den Verzicht auf die akute Spannung und den Erregungshöhepunkt des Orgasmus die Extreme der postorgasmischen, prolaktingefluteten Abflachung vermeidet und statt dessen in sanfter bis moderater Intensität mit fortgesetzter oxytocinerfüllter sexueller Zuneigung weitermacht.

Die Anwendung bewusster Atmung und yogischer Übungen während der sexuellen Erregung mässigt die dissoziative Kontraktion der Aufmerksamkeit, die im allgemeinen mit gewöhnlichem oder reproduktivem Sex verbunden ist, und hilft statt dessen, eine assoziative Empfänglichkeit für spirituelle Energien aus höheren Dimensionen aufrechtzuerhalten.

13
NTE, AKE und mediale Zustände

Wenn man sich den außergewöhnlichen Bewusstseinszuständen annähert, die in diesem Kapitel erörtert werden, ist es wichtig und nützlich, sich an das Prinzip des radikalen Empirismus von William James zu erinnern. Der wissenschaftliche Zugang zu diesen Themen, die von manchen als marginal oder paranormal (und daher außerhalb des umgrenzten Bereiches wissenschaftlicher Beweisführung) bezeichnet werden, ist 1. das Zusammentragen und Vergleichen von Beobachtungen verschiedener Beobachter und 2. die gedankliche Trennung der phänomenologischen Beschreibungen der menschlichen Beobachter von unseren theoretischen Reflexionen über die Bedeutung dieser Phänomena für unsere Weltanschauung.

Diese Erfahrungen umfassen eine mehr oder weniger vollständige Dissoziation vom gewöhnlichen, funktionellen Körperbewusstsein – und dennoch sind sie kein unbewusster komaähnlicher Zustand. Diese Zustände sind vielmehr durch eine enorme Ausdehnung und Vertiefung der Bewusstheit in die spirituellen und transpersonalen Dimensionen unseres Seins gekennzeichnet. In diesem Kapitel werde ich darüber sprechen, was wir von diesen ungewöhnlichen Bewusstseinszuständen und ihren Auswirkungen auf das spirituelle Wachstum und auf die Evolution des Bewusstseins lernen können.

NTE – Nahtoderfahrungen (engl.: NDE)

In den 1970er Jahren wurden Sozialwissenschaftler und Philosophen durch die Veröffentlichung der Bücher von Raymond Moody, Karlis Osis, Bruce Greyson, Kenneth Ring, Melvin Morse und anderen auf die NTE aufmerksam. Möglicherweise trugen die Weiterentwicklungen der lebensrettenden medizinischen Notfalltechnologien dazu bei, dass zunehmend Personen nach lebensgefährlichen Unfällen oder Operationen erfolgreich gerettet werden konnten. Etwa 20 bis 30 Prozent der Personen, die tatsächlich mit dem physischen Tod und der Wiederbelebung eng in Berührung gekommen sind, berichten nach ihrer Rückkehr ins Wachbewusstsein über NTE. Fast jedes Jahr erscheinen nach wie vor autobiographische Berichte über NTE, die regelmäßig auf den Bestsellerlisten landen. Es scheint einen unstillbaren spirituellen Hunger nach Neuigkeiten über den Prozess des Sterbens und das Leben nach dem Tod zu geben.

Im Sinne des heuristischen Modells der erweiterten Zustände, das in Kapitel 6 beschrieben wird, ist der Katalysator für eine NTE die Erkenntnis des Subjekts, dass es wirklich eine Art Schwelle zum physischen Tod überschreitet. Diese Art von Erfahrung ist zu unterscheiden.von den Erfahrungen des „Ego-Tods“ bei tiefgründigen drogeninduzierten oder durch holotropes Rebirthing erzeugten Zuständen, in denen man sich vielleicht subjektiv so fühlt, als ob man sterben würde, während in Wirklichkeit keine objektiven Anzeichen eines physiologischen Todes vorliegen,

Die an der Uhrzeit gemessene, nachträglich erfasste Dauer der NTE kann zwischen einigen Minuten und einer halben Stunde oder länger liegen. Subjektiv ist die Raum-Zeit-Dimension völlig transzendiert, da sich die Tiefe und enorme Bandbreite der Erfahrungen, die erinnert und berichtet werden, in einer zeit- und dimensionslosen Welt zu ereignen scheinen. Das Gefühl, sich in einem anderen Zeitstrom zu befinden, ist einer der stärksten Indikatoren eines tiefgreifend erweiterten Bewusstseinszustands. Die subjektive Zeitdehnung ist auch für psychedelische Erfahrungen charakteristisch.

Zu den bekannten Merkmalen der klassischen NTE, die von Forschern identifiziert wurden, gehören: das Gefühl, sich außerhalb seines Körpers zu befinden und mitunter, seinen Körper von oben zu sehen (AKE); das abrupte Ende von Schmerz und Angst sowie das Eintreten in einen Zustand tiefen Friedens; das Gefühl, eine Schwelle oder einen Zwischenraum zu durchschreiten oder in einen Tunnel mit strahlendem Licht am Ende einzutreten; die Begegnung mit bereits verstorbenen Familienmitgliedern oder Verwandten; die Begegnung mit spirituellen Lichtwesen, die manchmal als Engel identifiziert werden, die einen in völlig bedingungsloser Liebe umarmen und telepathisch spirituelle Lehren und Anleitung übermitteln.

Einige Personen berichten von einem lebhaften, wertungsfreien Rückblick auf ihr Leben und der Prüfung bedeutungsvoller Erfahrungen, oft unter Mithilfe dieser Engelwesen. An einem gewissen Punkt in der Erfahrung kann es sein, dass die überirdischen Lichtwesen der Person mitteilen, dass sie in diesem Reich nicht bleiben dürfe, sondern in ihr Leben in der Verkörperung zurückkehren müsse. Oft stößt diese Anleitung auf ein gewisses Bedauern oder auf Widerstand, schließlich wird sie aber akzeptiert, mit erneuerter Hingabe an die Verpflichtung, die Erkenntnis der eigenen spirituellen Lebensvision zu verwirklichen. Dieses Gefühl spiritueller Hingabe und die Reduktion der Angst vor dem Tod sind die beiden wichtigsten Gaben, die jemand aus einer NTE mitnimmt.

Die Vision der Lebensrückschau ist ein häufiger, jedoch nicht konstanter Bestandteil der NTE und könnte die auf Erfahrung beruhende Basis für die Metaphern und Mythen einer postmortalen Gerichtsszene sein, die in vielen religiösen Traditionen zu finden ist. In der ägyptischen Mythologie wird das Herz des Verstorbenen auf einer Waage mit der Wahrheitsfeder der Göttin Maat aufgewogen. Im tibetanischen Buddhismus hält der Todesgott Yama dem Verstorbenen einen Spiegel vor, in dem er all seine Taten und die damit zusammenhängenden Absichten sehen kann, die seinen Verlauf durch die Bardos bestimmen. Die allzu vereinfachende christliche Vorstellung einer Gerichtsszene, in der die Gerechten von den Sündern getrennt werden wie Schafe und Ziegen, wobei letztere zur ewigen Verdammung verurteilt werden, wird von keiner dokumentierten NTE-Lebensrückschau bestätigt.

Ich selbst habe nie eine NTE erlebt, doch ich hatte einmal, als mein Auto auf einer vereisten Straße ins Schlittern geriet und einen drei Meter tiefen Straßendamm hinunterrutschte, während der wenigen Sekunden, die bis zur Landung des Autos vergingen, ein zeitloses Gefühl ruhiger Akzeptanz. Und einmal, als ich als Teenager mit meinem Vater in den Alpen am Klettern war und vorsichtig auf einem steilen, vereisten Abhang balancierte, wo ein Fehltritt tödlich sein konnte, empfand ich ein erregendes Gefühl von Freiheit und Erlösung von allen irdischen Beklemmungen, begleitet von der mühelosen und präzisen Konzentration auf das Setzen jedes neuen Schrittes.

AKE – Außerkörperliche Erfahrungen (engl: OBE)

AKE sind Erfahrungen, bei denen man das Gefühl hat, sich außerhalb seines normalen Körpers zu befinden, in einer Art feinenergetischer Körperform, die über oder neben diesem schwebt und auf den physischen Körper hinunterschauen kann, als ob dieser jemand anderem gehören würde. Solche Erfahrungen können Teil der NTE sein, z. B. bei ernsten Unfällen oder Operationen, wenn die Person aus einiger Distanz von oben sehen kann, wie Ärzte an ihrem Körper arbeiten. AKE können im Verlauf meditativer und psychedelischer Zustände auftreten, üblicherweise jedoch ohne den reflexiven Rückblick auf das Physische. Während des Schlafes können wir – wie es mir auch geschehen ist – AKE als Flugträume erleben und die berauschende Befreiung von der Schwerkraft der Erde erfahren, ohne uns um das normale physische Vehikel kümmern zu müssen.

Über Wirklichkeit und Wahrheitsgehalt der AKE im Wachzustand gibt es unterschiedliche Meinungen: Manche halten das ganze Phänomen für eine halluzinatorische Illusion, eine Verschiebung der Körpervorstellung oder eine Art neurologische Kuriosität, die als Autoskopie bezeichnet wird. Vor kurzem wurde durch die elektrische Stimulation gewisser Hirnregionen anscheinend etwas erzeugt, das dem Gefühl ähnelt, sich außerhalb seines Körpers zu befinden. Trotzdem ist es Psychologen bei der Beschäftigung mit dem Phänomen nicht gelungen, irgendeinen Zusammenhang zur Psychopathologie herzustellen. Befragungen haben gezeigt, dass zwischen 10 und 20 Prozent der normalen Erwachsenen berichten, irgendwann in ihrem Leben mindestens eine AKE gehabt zu haben.

Die kontroverse Frage, ob die Wahrnehmungen bei einer AKE wahrheitsgetreue Beobachtungen sind, gab den Anstoß für einige Forschungen. Der Kar-diologe Michael Sabom berichtete von Krankenhauspatienten mit AKE, die durch Herzstillstand gestorben waren (und anschließend wieder zurückkamen). Einige konnten detaillierte und genaue Beschreibungen ihres körperlichen Zustands und der Prozeduren abgeben, die das chirurgische Personal an ihnen durchführte. Der Parapsychologe Charles Tart machte mit ein paar begabten Testpersonen, die in der Lage waren, willentlich AKE herbeizuführen, Untersuchungen in einer Schlafkammer. Es gelang ihm zu belegen, dass sie Dinge außerhalb ihrer Kammer genau „sehen“ konnten.

Aufgrund solcher Studien betonen Parapsychologen ausdrücklich, dass die AKE ein „PSI-fördernder Zustand“ ist – mit anderen Worten, dass dieser zusammen mit echtem Hellsehen und Fernwahrnehmung auftreten kann – zumindest bei einzelnen besonders begabten Personen. Robert Monroe war eine von Charles Tarts Versuchspersonen mit einer solchen Begabung – er war ausgebildeter Ingenieur, schrieb einige Bücher über seine außerkörperlichen Reisen und entwickelte eine Technik, die Hemi-Sync genannt wird, bei der unhörbare, aber aural wirkende Beat-Frequenzen dazu dienen, Hirnrhythmen zu stimulieren und bewusste Reisen mit AKE zu erleichtern. Der Hellseher Ingo Swann, der ebenfalls gezielte AKE hervorrufen konnte, beschäftigte sich am SRI (Stanford Research Institute) mit der Entwicklung der CIA-Protokolle über Fernwahrnehmung, die zum geheimen psychischen Spionageprogramm der US-amerikanischen Regierung gehörten.

Spirituelle Lehren und Übungen mit bewussten AKE

Manche der frühen esoterischen Werke bezeichnen Reisen mit bewussten AKE als „Astralprojektion“. Mein Lehrer in Alchemistischem Feueryoga, Russell Schofield, hielt diese Terminologie für irreführend, da wir uns in unserem Astralkörper (auch emotionaler oder psychischer Körper genannt) befinden, wenn wir in der Astraldimension oder Astralwelt sind, einer höher frequenten Dimension, die sich eindeutig und stark von der gewöhnlichen Raum-Zeit-Welt unterscheidet. Vielmehr tritt die außerkörperliche Reise durch die ätherische Matrize ein (auch ätherisches Doppel, oder Doppelgänger genannt), deren Schwingungsfrequenz etwas höher ist als die des physischen Körpers (weshalb sie unsichtbar ist), wobei sie sich aber immer noch innerhalb der Raum-Zeit-Dimension befindet. Das ätherische Doppel oder die Matrize ist eine Feinenergieform, die den physischen Körper umgibt, sich etwas darüber hinaus ausdehnt und jedes Organ im Körper und jede Zelle umfängt.

Dieser ätherische Doppelkörper wirkt als Matrize für die Zuführung und Aufrechterhaltung der vitalenergetischen Kräfte im physischen Körper. Störungen der Beziehung zwischen dem physischen Körper und der ätherischen Matrize sind sowohl Ursache als auch Folge vieler Krankheiten und Verletzungen. Psychische Heiler, die durch Handauflegen oder mit Hilfe von Geräten feinenergetisch arbeiten, übertragen Heil- und Vitalenergie durch dieses ätherische Doppel. Der griechisch-zypriotische Mystiker und spirituelle Heiler Stylianos Atteshlis (1912–1995), den seine Anhänger Daskalos („Lehrer“) nannten, sagte:

Jeder Körper in jeder Existenz, von den einfachsten bis zu den komplexesten Strukturen, besitzt ein ätherisches Doppel, das im Körper verankert ist und etwas über diesen hinausreicht. ... Das ätherische Doppel dient sowohl als Gussform für den Körperbau wie auch der Aufrechterhaltung der körperlichen Gesundheit.

Atteshlis, S., The Esoteric Teachings, S. 190

Das außergewöhnliche Leben und Wirken dieses Lehrers (der auch als Magus von Stravolos bekannt ist) ist in einem dreibändigen Werk von Kyriakos Markides beschrieben. Er verbrachte fast sein ganzes Leben auf Zypern, lebte ruhig und bescheiden, heilte (ohne etwas dafür zu verlangen) und unterrichtete einen Kreis von Schülern, die er die „Erforscher der Wahrheit“ nannte. Zu den Übungen, die er seinen Schülern beibrachte, gehörte die sogenannte Exsomatosis (wörtlich „außerhalb des Körpers reisen“). „Wir alle verlassen unseren Körper jede Nacht, während wir schlafen, und reisen unbewusst zu anderen Ebenen. Unser Ziel ist, bewusst zu bleiben, während wir außerhalb des Körpers sind.“ (ebenda, S. 191). Mit anderen Worten, die Übung der Exsomatosis ist eine Methode, durch Meditations- und Konzentrationsübungen bewusste, gezielte AKE herbeizuführen. Daskalos pflegte sich mit Hilfe von Exsomatosis in der Nacht mit seinen Schülern für Heilung und Friedensarbeit zu treffen, nachdem sie eingeschlafen waren.

Die Vorstellung, in der gewöhnlichen Raum-Zeit-Welt in einem ätherischen Doppelgänger oder einem Matrixkörper reisen und funktionieren zu können, taucht auch bei Robert Monroes Landkarten der AKE auf. Er beschrieb eine Dimension, genannt Ebene 12, die erste und lokale Dimension, die man erkunden kann, nachdem man sich erfolgreich vom Physischen getrennt hat. Flugträume, bei denen man sich in einem Körper befindet, der leichter ist als Luft, obwohl er die gleiche vertraute Form wie der physische Körper hat, sind so am besten verständlich. In Traumzuständen befinden wir uns im ätherischen Doppel, während wir Orte auf der Erde erkunden und mit Menschen interagieren, die uns vertraut sind. (Wenn wir fliegenden Drachen begegnen oder in juwelengeschmückten Palästen wandeln, sind wir eindeutig in anderen Dimensionen, wahrscheinlich in der astralen.)

Da das ätherische Doppel feinenergetischer ist als das physische, kann es nicht nur fliegen, sondern auch durch Wände gehen. Diese Idee kann uns dabei helfen, einige merkwürdige Ereignisse zu verstehen, wie von einem Felsvorsprung zu fliegen oder plötzlich an entfernten Orten zu sein, scheinbar ohne dorthin zu reisen, die in den Büchern von Carlos Castañeda geschildert werden. Sie kann uns auch helfen, Aspekte der Berichte von Entführungen durch Außerirdische zu verstehen, in denen ein schlafender Körper scheinbar aus dem Bett und durch die Wände des Hauses hindurch in ein Raumschiff emporgehoben wird, wo verschiedene Operationen ausgeführt werden (manchmal bleiben dabei Implantate im physischen Körper zurück).

Mediale Zustände

Es gibt eine umfangreiche Literatur, die über veränderte Bewusstseinszustände berichtet, in der irgendein anderes Wesen – Geist, Gottheit oder verstorbener Vorfahre – „durchkommt“ und spricht (oder manchmal handelt) anstelle einer existierenden Persönlichkeit als Medium. Solche Zustände können sich in einem Spektrum verschiedener Grade der Dissoziation von der gewöhnlichen Persönlichkeit abspielen: Inspiration; Übermittlung („Channeling“) oder mediale Tätigkeit; Besessenheit (possession states). Auch hier ist es, von einem empirischen Standpunkt aus betrachtet, nützlich, die phänomenologische Beschreibung des Bewusstseinszustands aus der Selbstbeobachtung von der Wahrhaftigkeit des abgegebenen Berichts zu trennen.

Inspiration. Wer kennt nicht das Gefühl einer anderen Energie, eines anderen Geistes, eines zuvor unbekannten Fließens positiver Gefühle, die einem inmitten der kreativen Tätigkeit und des kreativen Ausdrucks widerfahren? Die Gedanken und Gefühle der gewöhnlichen Persönlichkeit sind noch immer vorhanden, aber sie stehen gegenwärtig nicht im Vordergrund des Bewusstseins. Man ist immer noch im funktionalen Zustand des Raum-Zeit-Realitätsbewusstseins, jedoch mit einem mühelosen, natürlichen Fluss von Gedanken, Bildern, Gefühlen und Bewegungen, zum Beispiel mit Pinsel oder Musikinstrument. Als ich Der Brunnen der Erinnerung schrieb und die Geschichten über Odin, den nach Wissen suchenden Gott der Schamanen und Dichter, las und darüber nachdachte, wurden mit blitzartige Einblicke und Einsichten in die Mythen zuteil – genau wie es in den Mythen um die Tropfen des „Mets der Inspiration“ ging, die von oben herunterfielen. Es war nicht meine Absicht, mich in einen veränderten meditativen Zustand zu begeben – ich nahm einfach wahr, dass mir die Einsichten zuteil wurden, nachdem ich mich eine Weile auf die Geschichten und auf diese mythische Figur konzentriert hatte.

Übermittlung („Channeling“) und Mediumismus. In gewisser Hinsicht sind diese beiden Ausdrücke identisch, wobei der Ausdruck Mediumismus aus dem späteren 19. Jahrhundert stammt und Channeling die moderne Version des 20. Jahrhunderts ist, dessen Popularität und Vielschichtigkeit im Westen ab 1960 explosionsartig zugenommen hat. Die Betonung liegt dabei, im Gegensatz zur einfachen Inspiration, auf der dissoziativen Trennung von der gewöhnlichen Persönlichkeit (und auf der darauf folgenden Amnesie hinsichtlich der empfangenen Kommunikation), variiert jedoch von Person zu Person. Gewöhnlich wird ein Kommunikationsrahmen aufgebaut, ein tranceähnlicher erweiterter Bewusstseinszustand, in dem gesprochen wird und manchmal Fragen beantwortet werden; dann verlässt man diesen Rahmen, indem man in den gewöhnlichen Egozustand zurückkehrt. Personen, die so ein Channeling durchführen, weisen während ihrer Übermittlungstrance eine deutlich höhere kortikale Alphawellenaktivität auf – ein Muster, das auch bei anderen Hypnosetrancezuständen anzutreffen ist.

Für die meisten Trance-Medien ist der dissoziative Wechsel zwischen den Identitäten ziemlich ausgeprägt, obwohl er bewusst erfolgt. Bei Jane Roberts, die eine Reihe sehr aufschlussreicher Bücher schrieb über die Lehren von Seth (der sich selbst beschrieb als „eine Energiepersönlichkeitsessenz, die nicht mehr in der physischen Realität fokussiert ist“), kündigte sich das Durchdringen von Seth an, indem sie abrupt ihre Brille abnahm und ihre Stimme deutlich tiefer wurde.

Ein Medium, von dem ich einige einsichtsreiche persönliche Sitzungen erhielt, hatte mit der Anpassung ihrer Stimmbänder an das durchkommende Geistwesen solche Schwierigkeiten – ihre Stimme wurde abrupt entweder sehr hoch oder sehr tief –, dass sie diese Sitzungen sogar aufgab, weil es ihr zu peinlich war. Das bekannte zeitgenössische Medium Kevin Ryerson bekannte, für ihn sei „das Gefühl, in den Trancezustand des Channelns zu gehen, mit dem Zustand beim Einschlafen identisch– so etwa wie ein Zurückfallen in den Schlaf“. Beim Aufwachen kann er sich an den Dialog mit seiner Geistquelle nicht erinnern.

Mediale Kommunikation mit verstorbenen Vorfahren war in Verbindung mit verschiedenen spiritistischen und theosophischen Gruppen gegen Ende des 19. Jahrhunderts weit mehr verbreitet. In Westeuropa und den USA ließ das Interesse am Mediumismus im frühen 20. Jahrhundert nach, was möglicherweise auf die zunehmende materialistische Weltsicht und die behavioristische Psychologie zurückzuführen ist. In der Karibik (Haiti) und Südamerika, besonders Brasilien, entfalteten sich solche Traditionen jedoch weiterhin und wurden durch kulturelle Elemente aus Afrika und den indigenen indianischen Völkern genährt.

In der brasilianischen Umbanda-Religion lernen die Individuen, sich in Trance zu begeben, um Geister in ihren Körper einzuladen, insbesondere Geister der pretos velhos („alte Schwarze“) oder caboclos („einheimische Indianer“). In den Trancezuständen kommunizieren sie dann mit diesen Geistern und teilen Botschaften und Heilungen mit anderen. Die Trance wird durch besondere Trommelrhythmen eingeleitet, und während das Medium sich in Trance befindet, gibt man ihm/ihr eine Zigarre zu rauchen. Es heißt, dass der Tabakrauch die Verbindung der Geister zur Ebene der Erde unterstützt, da es auf der Astralebene weder Feuer noch Rauch gibt.

Ich war einmal an einem Umbanda-Ritual in einer kleinen Kirche in Nordkalifornien, das von einer Priesterin aus Rio de Janeiro geleitet wurde. Unter dem Einfluss der Trommelrhythmen verwandelten sich die Gesichtszüge eines bleichen Franzosen deutlich in die eines alten dunkelhäutigen Indianers. Während er an seiner Zigarre zog, gab er den vor ihm Stehenden Anweisungen oder Ratschläge. Er teilte mir mit, dass ich meine Vision über die Landschaft strömen lassen sollte wie Wasser – eine schöne taoistische Vorstellung. Angetrieben von der Priesterin kehrten die in Trance befindlichen Individuen durch veränderte Rhythmen in ihre vertrauten Persönlichkeiten zurück.

Die meisten Channels, Medien und Schamanen berichten, dass sie in ihren Trancezuständen freiwillig in Kontakt und Kommunikation mit einer höheren, wissenderen Entität oder einem Geist treten, mit der bewussten Absicht zu heilen und/oder andere zu belehren. Die Wahrnehmung ihres gewöhnlichen Körpers und die Identität ihrer Persönlichkeit tritt während der Trance ganz in den Hintergrund und kehrt bei Beendigung der Trance wieder zurück.

Besessenheit. Zustände völliger Besessenheit, wie beim haitianischen Voodoo, liegen am äußersten Ende des dissoziativen Spektrums, da bei ihnen ein mehr oder weniger ausgeprägter Verlust des gewöhnlichen Bewusstseins für Körper und Umgebung auftritt; und das Gefühl, von einer Art Geist oder Entität vereinnahmt zu werden, freiwillig oder nicht. Manchmal ist es die Absicht des besessenen Individuums, sich zu einem Zweck benutzen zu lassen, der über die Besessenheit hinausgeht, wie etwa eine Heilung.

Aus einer psychologischen Perspektive könnte man Besessenheit (engl. possession) als eine Extremform der Obsession betrachten, die von einer übermäßigen egoistischen Bindung an eine Vision herrühren kann. Ein kreativer Künstler oder eine Künstlerin, der/die durch eine Vision inspiriert ist, kann von der Möglichkeit besessen sein, die Vision in der von ihm oder ihr gewählten Ausdrucksweise zu gestalten. Einige Künstler, wie zum Beispiel Van Gogh, haben berichtet, dass die Muse, die ihre Vision und deren Umsetzung anfänglich inspirierte, sie schließlich in Zustände wahnsinniger Besessenheit führte.

Obsessionen sind sich wiederholende Grübeleien sowie angst- und schuldbeladene Gedankengebilde, die so weit eskalieren können, dass das Individuum den Drang verspüren kann, sich selbst oder andere zu verletzen. Hier sind wir wieder im Bereich der Zwangsvorstellungen und der Süchtigkeit, der eingeengten und dissoziierten Egozustände, in denen das Individuum Impulse verspürt, die irgendwie von außen zu kommen scheinen, ohne dem eigenen Wesen zu entstammen. Vor einigen Jahren arbeitete ich mit einem Heroinabhängigen, der sagte, seine Sucht fordere von ihm, dass er, „den Affen auf seinem Rücken“ mit der Droge füttere. Obwohl ich seine Beschreibung als klassisches symbolisches Bild verstand, konnte ich in einem Moment der erweiterten Wahrnehmung das haarige Wesen „sehen“, das sich an seinen Rücken krallte und seine Klauen tief in seine Schultern beim Nacken vergrub.

Der Psychologe Wilson Van Dusen (1923–2005), ein Schüler Swedenborgs, der während meiner Zeit in den 1970er Jahren am ehemaligen Mendocino State Hospital arbeitete, schrieb ein bemerkenswertes Buch, The Presence of Spirits in Madness. Darin verglich er die Aussagen chronisch Schizophrener über die Stimmen, die sie in ihren Köpfen hörten, mit dem, was der schwedische Mystiker des 18. Jahrhunderts über die unterschiedlichen Arten von Geistwesen gesagt hatte, die er kennengelernt hatte. Swedenborg unterschied höhere Geistwesen, die den Menschen, die mit ihnen in Kontakt traten, Rat und Ermutigung zuteil werden ließen, von niedrigeren Geistern, die ihren menschlichen Wirt quälten und demütigten.

Van Dusen konnte seine Patienten dazu bringen, ihn mit den Stimmen, die sie in ihren Köpfen hörten, reden zu lassen – der Patient nahm jetzt absichtlich die Haltung eines Mediums ein. Wie Swedenborg entdeckte er zwei Arten von Stimmen: die meisten waren anklagend und niederträchtig – möglicherweise erinnerten sie die arme Seele an Übertretungen in der Kindheit, für die sie ewig in der Hölle schmoren musste. Ein kleinerer Teil der Stimmen schien jedoch unterstützend und ermutigend zu sein. Van Dusens Ansatz zur Behandlung dieser Individuen, die im Allgemeinen als mit konventionellen Methoden unheilbar angesehen werden, bestand darin, sie dabei zu unterstützen, den hilfreichen Stimmen aufmerksam zuzuhören und die gehässigen Stimmen zu ignorieren.

Einen ähnlichen Ansatz bei pathologischen Besessenheitszuständen vertrat der mit Hypnotherapie arbeitende kanadische Psychologe Adam Crabtree, um die verschiedenen Egozustände bei multiplen Persönlichkeitsstörungen miteinander auszusöhnen. Er erzeugte eine Hypnosetrance und erlaubte den verschiedenen abgetrennten Teil-Egos, sich zu zeigen und deutlich auszusprechen, was sie wollten und was sie brauchten, so dass sie versöhnt werden konnten. Bei einer gewissen Anzahl von Fällen zeigte sich, dass eine völlig andere Person teilweise die Kontrolle über den Geist des Subjekts übernommen hatte. Wie Van Dusen trat Crabtree mit diesen anderen Wesenheiten in Verhandlungen, so dass er sich – auf ihren Ursprung und ihre Herkunft eingehend – mit ihnen unterhalten konnte, während die Patient/innen im Trancezustand waren.

Wie sich herausstellte, waren die meisten Wesenheiten, von denen die Patienten besessen waren, verstorbene Familienmitglieder, die in ihrem eigenen unbewussten postmortalen Limbo-Zustand den Geist eines Kindes besetzt hatten, oftmals dann, wenn sich dieses in einem durch Krankheit geschwächten oder verletzlichen Zustand befand. Mit anderen Worten, eine besitzergreifende Haltung einer Elternfigur gegenüber einem Kind kann unter bestimmten Bedingungen nach dem Tod des Elternteils zu einer echten geistigen Besessenheit werden. Die Therapie in solchen Fällen bestand erstens darin, dem besitzergreifenden Geist-wesen klar zu machen, dass es eigentlich tot war; zweitens, dass es kein Recht hatte, Körper und Verstand einer anderen Person zu besetzen; und drittens, dass es seinen eigenen Weg in die spirituelle Welt finden und diesem folgen sollte.

Während die meisten Leser wahrscheinlich keine persönlichen Erfahrungen mit den oben geschilderten extremen Besessenheitszuständen gemacht haben, liegt hier ein wichtiges Grundprinzip vor. Wir sind in unterschiedlichem Maße dafür anfällig, durch die Gefühlszustände und Gedankenformen, die von anderen auf uns zukommen, kontrolliert und vereinnahmt zu werden, besonders wenn wir uns in einer Abhängigkeitssituation befinden. Schutzlose Situationen können sich in unserer Kindheit während einer Krankheit oder aufgrund einer idealisierenden Projektion gegenüber dem Wesen, das uns vereinnahmt, ergeben. Solch eine (teilweise) Übernahme der Identität eines Anderen kann ursprünglich ein harmloser Einfluss eines Individuums auf ein anderes sein, mit dem es verbunden ist; durch Konditionierung kann sie fixiert und repetitiv werden werden – in Form von Zwangsvorstellungen, Zwangsstörungen und letztendlich Besessenheit.

Die gesunde und heilsame Reaktion auf solche Zustände liegt im Erkennen der Besessenheit und der Bitte an den Göttlichen Geist und die Engelsverbündeten, die Elemente der Besessenheit aus dem eigenen Energiefeld und Bewusstsein zu entfernen. Da Besessenheitszustände im westlichen medizinischen und psychologischen Paradigma nicht als real angesehen werden, wird man solche Zustände wie die oben beschriebenen wahrscheinlich als dissoziative Identitätsstörungen mit Wahnvorstellungen einstufen. Schamanen der indigenen Gesellschaften und spirituell orientierte Heiler können eine Vielzahl von Techniken der Geisteraustreibung verwenden, wobei sie immer ihre eigenen Heil- und Führungsgeister anrufen, um ein gesunde, offene und wechselseitige Beziehung zwischen dem Individuum und seiner göttlichen geistigen Essenz wiederherzustellen.

Anhang A

Das grafische Profil veränderter Bewusstseinszustände
Altered State Graphic Profile

Ich habe eine grafische Skala entwickelt, die das Erregungs- und das hedonistische Kontinuum auf einer horizontalen Zeitlinie darstellt, so dass ein Individuum seine subjektive Energie und die Lust-Schmerz-Dimension im Verlauf eines veränderten Bewusstseinszustands selbst markieren kann. Dieses grafische Profil kann für den Vergleich unterschiedlicher Bewusstseinszustände, die ein Individuum erfährt, verwendet werden und wurde dafür auch bereits eingesetzt.

Das GPVB kann auch in der vergleichenden Erforschung von Bewusstseinszuständen eingesetzt werden, die durch unterschiedliche Drogen oder durch andere, nicht auf Drogen basierenden Trigger erzeugt werden, wie Hypnose, Meditation, Klang, Musik, Atemübungen usw. Oft bat ich die Studenten in meinen Klassen, dieses Profil rückblickend für den Vergleich einiger ihrer eigenen veränderten Bewusstseinszustände zu verwenden, was ihnen leicht fiel. Dieser Test ermöglicht auch die Erforschung des Einflusses, den andere präexistente Variablen, wie die Persönlichkeit, auf die subjektive Erfahrung eines veränderten Zustands haben.

Je nach den Besonderheiten des veränderten Zustands kann die Zeitlinie längeren oder kürzeren Zeitperioden und Intervallen angepasst werden. Das Individuum kann, zum Beispiel, alle 15 oder 30 Minuten den entsprechenden Punkt auf den beiden Skalen markieren, wie es in einer unveröffentlichten Studie über die Wirkungen von MDMA geschah. Bei einigen Arten der Bewusstseinsveränderung kann die Person in der Lage sein, ihre Einstufung während der Erfahrung abzugeben. Der Psychiatrieforscher Dr. Charles Grob von der UCLA verwendete das Profil bei einer Studie über MDMA und berichtete, dass es den Studienteilnehmern problemlos gelang, ihre Position etwa alle 30 Minuten auf den beiden Skalen anzuzeigen. Als Alternative können die Individuen ihre Position auch anschließend auf den beiden Skalen vermerken, gemäß ihrer Erinnerung an den Verlauf der Erfahrung.

Jede der beiden Dimensionen wird in eine 7-stufige Skala umgewandelt, wie auf der linken Seite abgebildet; 0 wird als eine Art neutrale und normale Einstufung des gewöhnlichen Wachzustands angenommen („wach und ruhig“). Das Erregungs- oder Energiekontinuum geht dann weiter zu „gespannt /aufmerksam“ (+1), „angeregt“ (+2) und „erregt / aufgeregt“ (+3); in die andere Richtung ist es „Alpha Wellen / meditativ“ (-1), „Theta Wellen / Dämmerzustand“ (-2) und „tiefe Trance / Delta Wellen / Schlaf“ (-3). Das hedonistische oder Lust-Schmerz-Kontinuum reicht von 0 bis „angenehm“ (+1), „freudig erregt / euphorisch“ (+2) und „ekstatisch / himmlisch“ (+3); und in der gegenübergesetzten Richtung „unangenehm“ (-1), „schmerzhaft / störend“ (-2) und „qualvoll / höllisch“ (-3).

Zur hedonistischen Kontinuums-Skala gehören stark unangenehme emotionale Zustände wie Beklemmung, Angst, Depression, Wut, Leid und ähnliche. Es ist wichtig, sich zu vergegenwärtigen, dass diese Skala nur die affektive Intensität und das Unwohlsein festhält und weder die spezifischen Emotionen noch die damit zusammenhängenden Gedanken oder Bilder.

Die resultierende Grafik kann mit physiologischen Messungen in Korrela-tion gebracht werden, wie der oral gemessenen Temperatur, dem Herzschlag und dem Blutdruck; ebenso mit dem Hormonspiegel, beispielsweise von ACTH und Prolaktin, sowie Neurotransmittern wie Serotonin oder Dopamin. Einige aufschlussreiche kleine Studien haben auf diese Art von Vergleichen aufmerksam gemacht.

Von außen kommende triggernde Ereignisse können im Raum zwischen den beiden Grafiken festgehalten werden. Eine solche Liste könnte zum Beispiel enthalten: Konsum von 100mg MDA, einem Glas Wein, drei Zügen Cannabis, Einleitung einer Hypnose, Beginn einer Zazen-Meditation, Beginn des Hörens von Symphoniemusik, Chanting, Sonnenuntergang beobachten, usw. Am besten fängt man an, seine Position auf den beiden Kontinua mindestens eine Stunde vor dem Trigger-Ereignis zu markieren, um im „gewöhnlichen“ Zustand eine Basis zu schaffen. Spezifische triggernde Ereignisse, die den Verlauf der Erfahrung beeinflussen, können auch beim entsprechenden Punkt auf der Zeitlinie vermerkt werden.

Das ASGP kann frei kopiert, reproduziert und für die Forschung benutzt werden. Der Autor (Ralph Metzner) ist über Berichte über dessen Anwendung und andere Studien dankbar.

Referenzen

Grob, C. S., Poland, R. E., Chang, L. und Ernst, T.: Psychobiological effects of 3,4-methilenediosymethamphetamine in humans. Methodological considerations and preliminary observations. Behavioural Brain Research, 73, 103–107, 1996

Anhang B

Neurochemische und hormonelle Korrelate der beiden Dimensionen

Im Zentralnervensystem korrelieren die Dimensionen von Lust/Belohnung und Energie/Erregung mit der Aktivität verschiedener Neurotransmitter – d.h. mit den chemischen Substanzen, die an den präsynaptischen Verbindungen ausgeschüttet werden, und den mit ihnen assoziierten Rezeptoren an der postsynaptischen Verbindung. Das Wissen über solche Korrelationen stammt aus Studien über die Wirkung von Drogen in den Gehirnen von Tieren und über die subjektiven Effekte psychoaktiver Drogen beim Menschen. Als erste Annäherungen schlage ich die folgenden, zweifellos viel zu stark vereinfachten Korrelationen vor.

Daneben ist es wichtig, sich zu vergegenwärtigen, dass ich nur über die mögliche Neurochemie dieser beiden Dimensionen spreche. Im Falle der Entheogene (wie LSD) gibt es andere Komplexitäten, deren Wirkungen kompliziert sind (z. B. multidimensionale Visionen und Erkenntnisse), die weit über die Wirkungen des Energie/Erregungs- und des Lust/Belohnungssystems hinausgehen.

Die Bewegung nach oben in der Energie-/Erregungsdimension hängt vor allem mit der Menge des stimulierenden Neurotransmitters Norepinephrin (oder Noradrenalin) zusammen. Die Stimulanzien wie Kokain, der Pflanzenextrakt Ephedrin und die synthetischen Amphetamine (zu denen MDMA gehört), bewirken ein Ansteigen des Noradrenalinspiegels der synaptischen Verbindungen in einigen zentralen Schaltkreisen des Gehirns. Einige der Antidepressiva hemmen die Wiederaufnahme von Noradrenalin, wodurch ihre Wirkdauer an der Synapse verlängert wird.

Die Bewegung nach unten in der Erregungsdimension, in Richtung Entspannung und Schlaf, wird durch die sedativ-hypnotischen Beruhigungsmittel, zu denen Alkohol und Barbiturate gehören, erzeugt. Die Wirkung von Beruhigungsmitteln auf die Gehirnfunktionen wird durch den hemmenden Neurotransmitter GABA (Gamma-Aminobuttersäure) unterstützt, dessen Verbreitung im ganzen Gehirn und im zentralen Nervensystem festgestellt wurde. Beruhigende Drogen wie Valium, die gegen Beklemmungszustände benutzt werden, wirken, indem sie die erschöpften GABA-Reserven wieder auffüllen.

Der vor allem mit der Lust-Belohnungs-Dimension in Zusammenhang stehende Neurotransmitter ist Dopamin. Die stimulierenden Amphetamine (einschließlich MDMA) sowie Kokain haben zur Folge, dass an den Nervensynapsen Dopamin ausgeschüttet wird (oder dessen Wiederaufnahme blockiert wird). Die Dopaminschaltkreise im limbischen System scheinen besonders bei Suchtgebrauch stimulierenden Drogen eine Rolle zu spielen, da sie kurze, intensive und angenehme Lustgefühle erzeugen. Allerdings treten chronisch hohe Dopaminspiegel auch bei Angstzuständen und Schizophrenie auf, und verschiedene antipsychotische Drogen wirken durch die Blockade der Dopaminrezeptoren. Dies weist auf einige komplexe Interaktionen der Gehirnschaltkreise hin, die bisher noch nicht entschlüsselt worden sind; neueste Forschungen zeigen, dass Störungen des stimulierenden Neurotransmitters Glutamat für das Auftreten schizophrener Symptome mitverantwortlich sein könnten.

Aufgrund des schmerzmindernden und euphorischen, traumähnlichen Zustands, den sie erzeugen, können opiathaltige Narkotika das Bewusstsein entlang des hedonistischen Kontinuums in Richtung Lust bewegen sowie den Erregungsgrad senken. Die Opiate, sowohl diejenigen auf Pflanzenbasis (Opium, Morphium, Kodein) als auch die synthetischen (Heroin, Oxycodon, Hydrocodon) entfalten ihre sedative und analgetische (schmerzreduzierende) Wirkung durch endogene Neurotransmitter, die sogenannten Endorphine, deren chemische Struktur dem Morphium ähnelt. Die opiatbasierten Drogen wirken durch ein Andocken an den für Endorphin vorgesehenen Rezeptorstellen. Sie erzeugen Abhängigkeit, indem diese Rezeptoren zurückgesetzt werden, so dass man eine erhöhte Zufuhr exogener (statt endogener) Opiate benötigt, um sich normal zu fühlen. Endorphine ermöglichen auch, dass Tiere, beispielsweise Bären, im Winterschlaf lange Zeitperioden mit verminderter Atemfrequenz, verlangsamtem Herzschlag und Metabolismus überstehen können.

Die subjektive Wirkung von Cannabis (Marihuana und Haschisch) habe ich im unteren rechten Viertel platziert – sanft sedativ und entspannend, doch auch leicht euphorisierend und das subjektive Zeitgefühl ausdehnend, wodurch der Genuss von Musik und Sinnlichkeit gesteigert wird. Die Neurochemie der Wirkung von THC (Tetrahydrocannabinol), dem aktiven Wirkstoff der unterschiedlichen Pflanzenaufbereitungen, unterscheidet sich auf prägnante Weise von den anderen wichtigsten bekannten Neurotransmittern. Spezielle Cannabinoidrezeptoren sind überall im Gehirn und im Körper verteilt – was der Grund für die sehr breiten medizinischen Anwendungsmöglichkeiten sein mag, die bisher für Cannabis festgestellt und dokumentiert worden sind, wie beispielsweise die Anregung des Appetits.

Ketamin habe ich auch im unteren rechten Viertel platziert. Es wird als dissoziatives Anästhetikum eingestuft und in der Tiermedizin verwendet (da es vorteilhafterweise nicht atemunterdrückend wirkt). Unterhalb klinischer Dosierungen verursacht es einige psychedelische visuelle Effekte, begleitet von einer Trübung des Körperbewusstseins und einer gleichzeitigen Entfernung davon. Deshalb ist Ketamin, genauso wie GHB, als Partydroge bekanntgeworden, und es hat auch in Bewusstseinsforschungskreisen Interesse geweckt.

Der dritte wichtige Neurotransmitter, der mit den beiden Dimensionen in Verbindung steht, ist Serotonin oder 5-Hydroxytryptamin (5-HT), das im Gehirn als metabolisches Tryptophan-Produkt auftritt, eine der acht essentiellen Aminosäuren, die in proteinreicher Nahrung wie Milch, Geflügel, Eiern und Nüssen vorkommen. Der Anteil von Serotonin im Gehirn wird durch stimulierende Amphetamine und MDMA angehoben und, in geringerem Ausmaß, durch Kokain sowie durch klassische Psychedelika wie LSD und Psilocybin. Tryptophan und 5-HTP (5-Hydroxytryptophan), ein Zwischenschritt in der Biosynthese von Serotonin, werden bei der Behandlung von Depression eingesetzt, da sie sowohl die Stimmung als auch das Energieniveau anheben. Auch die SSRI (wie Prozac), welche die Serotoninwiederaufnahme hemmen, jedoch die Wirkungszeit an den Synapsenverbindungen verlängern, sind bekannte Antidepressiva.

Serotoninmangel wird mit Depression sowie mit Ärger, Reizbarkeit, Impulsivität und Schlaflosigkeit assoziiert – alles Zustände, die gut auf Tryptophan und 5-HTP reagieren. Man glaubt, dass auch Fettleibigkeit und die Gier auf Kohlenhydrate durch Serotoninmangel verursacht werden, wobei der Körper das Defizit durch kohlenhydratreiche Nahrung auszugleichen versucht, die Tryptophan für das Gehirn verfügbar macht; daher ist die Einnahme von 5-HTP eine der wirksamsten Methoden zur Gewichtsreduktion. (Es gibt auch ein ernsthaftes neurologisches Syndrom, das mit einem überhöhten Serotoninspiegel im Gehirn zusammenhängt. Obgleich es durch gewisse Drogenkombinationen ausgelöst werden kann und potenziell lebensbedrohlich ist, tritt es wesentlich seltener auf als der Serotoninmangel, der als Ursache für anhaltende Depression ebenso wie für Ärger gilt.)

Meine spekulative These ist, dass Serotonin als Stimmungsregler wirkt, indem es die subjektive Energie-Erregung bei Depressionszuständen anhebt und sie bei Ärger / Reizbarkeit senkt. Genug Serotonin im Gehirn könnte der Schlüssel für emotionale Ausgeglichenheit und Gelassenheit sein und es erlaubt den Individuen, sinnvollere Entscheidungen zu treffen und die emotionale Reaktivität zu vermindern.

Bei MDMA, für das ich aufgrund seiner subjektiven Wirkungen den Begriff empathogen („Empathie generierend“) geprägt habe, kann der serotoninfördernde Effekt Grundlage eines mühelosen und angstfreien emotionalen Zustands sein, der bei der therapeutischen Behandlung zwischenmenschlicher Konflikte, Traumata und PTES besonders wertvoll ist. Der dopaminausschüttende Effekt von MDMA, der auch von den anderen Amphetaminen erzielt wird, ist vermutlich verantwortlich für seine Funktion als Ecstasy, die Droge erster Wahl bei den als Raves bekannten stundenlangen Tanzpartys mit pulsierender Musik. Außerdem triggert das Vorhandensein von MDMA im Körper die Ausschüttung des Hormons Prolaktin, das während der Mutter-Kind-Verbindung und während des Stillens freigesetzt wird – vielleicht das paradigmatische Beispiel für eine konkurrenzfreie, entspannte, empathische Verschmelzung zweier Lebewesen.

Die meisten zur Zeit bekannten psychedelischen, halluzinogenen oder entheogenen Verbindungen, ob pflanzlich oder synthetisch, gehören zu einer von zwei chemischen „Familien“: zu den Phenethylaminen (zu denen Meskalin, der Peyote- und der San-Pedro-Kaktus, MDA, MDMA/ Ecstasy und andere gehören) oder zu den Tryptaminen (zu denen DMT, Psilocybin, Ayahuasca, LSD, Bufotenin und andere zählen). Unter den vier wichtigsten Neurotransmittern (Noradrenalin, Acetylcholin, Serotonin und Dopamin) haben alle bekannten Psychedelika eine starke, wenn auch nicht ausschließliche Wirkung auf die Serotoninrezeptoren. Die Phenethylamine (z.B. MDMA) wirken sich daneben auch auf das Noradrenalin aus, den Neurotransmitter, der beim Effekt von Stimulanzien wie Amphetamin (ebenfalls ein Phenethylamin) am häufigsten eine Rolle spielt. Darauf beruhen wahrscheinlich die stärker energetisierenden und stimulierenden Eigenschaften der Phenethylamine im Vergleich zu den Tryptaminen. Auf der Ebene der subjektiven Erfahrungen kann man dies beobachten, wenn man den sehr schnellen Rhythmus der typischen Peyote-Gesänge mit den eher beruhigenden, sanften und melodischen, geistig heilsam wirkenden Gesängen der ayahuasqueros und der Pilz-curanderas wie Maria Sabina vergleicht.

Durch die Forschungen der letzten paar Jahrzehnte hat sich das wissenschaftliche Verständnis der Komplexität und Ausbreitung von Serotonin im Gehirn und im Nervensystem des Menschen erweitert. Die hauptsächlich an der Biosynthese des Serotonins beteiligten neuronalen Schaltkreise befinden sich in den Raphe-Kernen des Hirnstamms, von wo aus serotonerge Neuronen Verbindungen in alle anderen Teile des Gehirns haben. In Paul McLeans Modell des dreieinigen Gehirns wird der Hirnstamm protoreptilisches Gehirn genannt. Man hat auch herausgefunden, dass Serotonin der wichtigste Neurotransmitter des Nervensystems der Eingeweide ist, eines Systems aus 100 Millionen Neuronen, die im und um den Darmtrakt verbreitet sind. Dieses Gehirnsystem ist nahezu unabhängig vom Zerebralkortex. Man glaubt, dass es evolutionär der älteste Teil unseres Nervensystems ist.

Meine spekulative These ist, dass die Rolle des Serotonins und die möglichen Effekte psychedelischer Substanzen in diesem protoreptilischen Gehirnstamm die Grundlage für Erfahrungen evolutionären Erinnerns, gesteigertes instinktives Wissen „aus dem Bauch heraus“ und die Heilung psychosomatischer Störungen durch Psychedelika sein könnten.

Dimethyltryptamin (DMT), ein äußerst starkes Halluzinogen, das chemisch nah verwandt ist mit Serotonin, kommt in verschiedenen schamanischen Pflanzenzubereitungen sowie endogen im menschlichen Gehirn vor. DMT wird in der Zirbeldrüse synthetisiert. Es gibt Vermutungen, dass DMT oder eines seiner Derivate für die lebhaften Bilder in Träumen und spontanen Visionen verantwortlich sein könnte. Der Mediziner Rick Strassman, der ein breit angelegtes psychiatrisches Forschungsprojekt mit dem von ihm als „Spirit Molecule“ bezeichneten DMT durchführte, ist der Meinung, dass das von der Zirbeldrüse produzierte DMT bei Nahtoderfahrungen und anderen mystischen Offenbarungen ausgeschüttet wird.

Referenzen

Callaway, J.C.: Phytochemistry and Neuropharmacology of Ayahuasca. In: Metzner, R. (Hg.), Sacred Vine of Spirits – Ayahuasca. Rochester, VT, Park Street Press, 2006, S. 94–116.

Grob, C.: MDMA research: preliminary investigations with human subjects. International Journal of Drug Policy 9, S. 119–124, 1998.

Holland, J. (Hg.): Ecstasy: The Complete Guide. Rochester, VT, Park Street Press, 2001.

Murray, M.: 5-HTP – The Natural Way to Overcome Depression, Obesity and Insomnia. NY, Bantam Books.

Nichols, D.E.: Hallucinogens. Pharmacology & Therapeutics 101, 2004, S. 131–181.

Presti, D.E.: Psychoactive Drugs and the chemistry of the brain and mind. In: Encyclopedia of Brain and Behaviors, Bd. 4, (Ramachandran, V.S. (Hg.), Academic Press, 2002, S. 75–82.

Presti, David and Nichols, David: Biochemistry and Neuropharmacology of Psilocybin Mushrooms. In: Metzner, R. (Hg.), The Sacred Mushroom of Visions – Teonanácatl, Rochester, VT, Park Street Press, 2005, S. 93–112.

Strassman, Rick: DMT – The Spirit Molecule, Rochester, VT, Park Street Press, 2001.

Anmerkung: Der Autor möchte sich bei Dr. David Presti bedanken für die Durchsicht dieses Anhangs in Bezug auf die Angaben zu den technischen Informationen, obwohl er nicht für meine psychopharmakologischen Vermutungen verantwortlich ist.

Anhang C

Dissoziative Drogenzustände

Der durch Anästhetika sowie Beruhigungs-/Schlafmittel erzeugte Zustand bringt eine allgemeine Abkoppelung vom funktionalen Wachzustands-Bewusstsein für Zeit und Raum mit sich. Die generelle Herabsetzung der Gehirnaktivität wird durch den Neurotransmitterhemmer GABA (Gamma-Aminobuttersäure) erzeugt, und man glaubt, dass die Wirkung der meisten Beruhigungs-/Schlafmittel auf ihrer Interaktion mit den GABA-Rezeptoren beruht.

Eine neuere Entdeckung ist GHB (Gamma-Hydroxybuttersäure), das Tiefschlafphasen der Stufen 3 und 4 erzeugt und deshalb in der Behandlung von Narkolepsie eingesetzt wird, bei der ungenügender Nachtschlaf einen plötzlichen Kollaps während des Tages verursachen kann. Gelegenheitskonsumenten haben entdeckt, dass GHB bei niedrigeren Dosierungen eine tiefe Entspannung der glatten Muskulatur und dadurch eine gesteigerte sinnlich-sexuelle Erfahrung hervorruft. Wie vorauszusehen war, hat dies zur Nutzung und zum Missbrauch von GHB in Kombination mit Alkohol als sogenannte date-rape drug (Vergewaltigungsdroge) und zu seiner Einstufung als verbotene Substanz höchster Ordnung geführt.

Die schmerzlindernden opiatbasierten Drogen, die weiter oben besprochen wurden, wie Morphium, Kodein und Heroin, bewirken im besonderen eine Loslösung der Person vom Schmerzempfinden, verlangsamen die
Atmung, erzeugen Entspannung und eine von der Umgebung losgelöste Wahrnehmung.

Distickstoffmonoxid (engl. nitrous oxide; N2O) ist ein Gas, das in der Zahnmedizin und in der Allgemeinmedizin aufgrund seiner anästhetisierenden und schmerzlindernden Wirkung eingesetzt wird. Die Entdeckung seiner ungewöhnlichen psychoaktiven Eigenschaften im 19. Jahrhundert weckte das Interesse des Philosophen William James und anderer. Konsumenten beschreiben die Erfahrung als interessant, bedeutungsvoll und angenehm – obwohl sie oft nicht in der Lage sind, irgendwelche Einsichten aus dem Rausch zurückzubringen, die mit der Vernunft betrachtet Sinn ergeben. Im 19. Jahrhundert kam es zu jahrmarktähnlichen öffentlichen Vorführungen des Phänomens, das man als „Lachgas“ bezeichnete; und es zieht noch immer das Interesse einiger Gelegenheitskonsumenten auf sich. Hirnchemisch ausgedrückt funktioniert es als ein Antagonist zu den NMDA-Rezeptoren, die zu den Glutamatrezeptoren gehören.

Glutamat ist der wichtigste anregende Neurotransmitter des Gehirns, der für Lernen und Erinnerung von Bedeutung ist. Neben Distickstoffmonoxid wirken auch die dissoziativen Anästhetika Ketamin und PCP als NMDA-Glutamat-Antagonisten. Wie in Kapitel 11 beschrieben, kann Ketamin (sowie PCP) in subklinischen Dosierungen visuelle Halluzinationen hervorrufen, die in gewisser Weise Ähnlichkeit mit LSD-Mustern aufweisen, jedoch mit einer deutlichen Ablösung vom Sinnesbewusstsein des physischen Körpers einhergehen. Einige Forscher beschäftigen sich zur Zeit mit der Frage, ob die Interaktionen von Neurotransmittern mit Glutamatrezeptoren für die Halluzinationen bei Schizophrenie verantwortlich sein könnten.

Pflanzenextrakte der Nachtschattenfamilie Solanaceae (Bilsenkraut, Scopolamin, Datura) wurden bekanntermassen von schamanisch tätigen Hexen im europäischen Mittelalter verwendet. Auch sie wirken durch die Erzeugung einer starken Dissoziation vom gewöhnlichen Körper- und Umgebungsbewusstsein, wodurch es zu außerkörperlichen visionären Zuständen wie dem Flug durch die Lüfte kommen kann. Bei indigenen Stämmen in Südamerika benutzen die Heiler (curanderos) manchmal pflanzliche Datura-Extrakte zur Diagnose, besonders wenn es um Zauberei geht; doch sie nehmen üblicherweise eine niedrige Dosis und haben einen Assistenten bei sich, der sie bewacht, für den Fall, dass sie die Orientierung verlieren sollten. Bei den Chumash-Indianern im Süden Kaliforniens wurden Zubereitungen aus der lokalen Datura-Pflanze für die Initiationsriten der Adoleszenz verwendet, die den Übergang von der Kindheit zum Erwachsenenalter markierten.

Referenzen

Dean, W. Morgenthaler, J. und Fowkes, S.W.: GHB – The Natural Mood Enhancer. Petaluma, CA, Smart Publications, 1997.

Heiser, C.B.: The Fascinating World of Nightshades. New York, Dover Publications, 1969, 1987.

Jansen, K., Ketamine: Dreams and Realities. Sarasota, GL, MAPS, 2001.

Pendell, D.: Pharmakopoeia. Plant Power, Poisons and Herbcraft. San Francisco, Mercury House, 1995.

Pendell, D.: Pharmacodynamics. Stimulating Plants, Potions & Herbcraft. San Francisco, Mercury House, 2002

Pendell, D.: Pharmacognosis. Plant Teachers and the Poison Path, San Francisco, Mercury House, 2005.

Schultes, R.E. & Hofmann, A.: Plants of the Gods. Rochester, N.Y., Inner Traditions International, 1992.

Anhang D

Die biochemischen und hormonellen Grundlagen der sexuellen Erfahrung

Die komplexen Wechselwirkungen im Gehirn zwischen Hormonen und Neurotransmittern, die bei sexuellen Erfahrungen eine Rolle spielen, werden noch immer erforscht. Einige glauben, dass die Intensität der Libido oder der Lust bei Männern und Frauen eine Frage des Ausgleichs zwischen Androgenen und Östrogenen ist, mit einer Gewichtung zugunsten der Androgene bei Männern und zugunsten der Östrogene bei Frauen. Das Vorkommen von Dopamin, dem Neurotransmitter in der Lustdimension, nimmt während der Erregung und dem Höhepunkt zu und sinkt kurz danach wieder ab.

Während der Erregungs- und Orgasmusphase schütten die Hypophyse und der Hypothalamus Oxytocin aus. Physiologisch tritt die Oxytocinausschüttung zusammen mit Beckenkontraktionen auf (beim Sex und bei der Geburt eines Kindes) sowie beim Saugen an der weiblichen Brustwarze (beim Sex und beim Stillen). Oxytocin hemmt die Ausschüttung von adrenokortikotropen Hormonen und Kortisol; anders ausgedrückt hemmt es die Stressreaktion der Nebennieren. Umgekehrt blockieren bekanntermaßen Angst und Stress die sexuelle Erregung. Synthetisch hergestelltes Oxytocin wird zur Einleitung der Geburt durch die Anregung der Gebärmutterkontraktionen eingesetzt.

Psychologisch steht der Anstieg von Oxytocin mit einer Steigerung der sexuellen Erregung und des Höhepunkts in Zusammenhang, sowie mit Gefühlen von Vertrauen, Zuneigung, Bindungsverhalten, verminderter Angst und dem gesunden Abstecken von Grenzen; umgangssprachlich wird es „Kuschelhormon“ genannt. Einige Gedächtnisfunktionen werden durch Oxytocin beeinträchtigt, was mit dem dissoziativen Erregungs- und Orgasmuseffekt einhergeht. Da sowohl bei der Geburt als auch beim Orgasmus rhythmische Kontraktionen der Beckenmuskulatur durch die Ausschüttung von Oxytocin auftreten, kann es zu einer orgasmischen Geburt kommen. Es gibt Berichte darüber, und das russische Kollektiv, das sich mit Wassergeburten beschäftigt, hat diese filmisch dokumentiert.

In der postorgasmischen Phase nehmen Oxytocin und Dopamin rapide ab, und die Hypophyse schüttet Prolaktin aus. Prolaktin ist ein Hormon, das während des Stillens bei Mutter und Kind produziert wird. Die Verbindung von Prolaktin mit der postorgasmischen Phase könnte der Grund für die Refraktärphase bei Männern und Frauen sein. Prolaktin scheint das Hormon empathischer, postorgasmischer Verschmelzung zu sein, wenn es kein weiteres Bedürfnis oder Gefühl der sexuellen Erregung gibt. Es ist eher eine assoziative Phase, in der sich die Liebenden vielleicht in einem friedlich vereinten Zustand aneinander kuscheln, wie bei Mutter und Kind. Dies könnte auch das verbreitete Vorkommen von Babysprache zwischen Verliebten erklären.

Forscher an der Medizinischen Hochschule Hannover und anderswo haben gezeigt, dass die Erfahrungen mit dem Empathogen MDMA auch mit dem Anstieg des Prolaktingehalts, ähnlich wie im postorgasmischen Zustand, in Zusammenhang stehen. Interessanterweise empfinden die meisten Versuchspersonen MDMA nicht als sexuell oder lusterregend (bei den meisten Männern verhindert es sogar die Erektion), obwohl Gefühle von Wärme und sinnliche Berührungen vorkommen. Einige Forscher glauben, dass die evolutionäre Funktion von Prolaktin dazu dient, Aufmerksamkeit und Motivation der Liebenden auf nicht-sexuelle Aktivitäten zu lenken – Stillen und Nahrungszubereitung bei Frauen, Jagen und andere Arten geplanter Aktivitäten bei Männern.

Referenzen

Adamson, S., (aka Metzner, R.) (Hg.): Through the Gateway of the Heart. San Francisco: Four Trees Publications, 1985.

Passie, T., Hartmann, U., Schneider, U., Emrich, H., Krüger, T.: Ecstasy (MDMA) mimics the post-orgasmic state: impairment of sexual drive and function during acute MDMA-effects may be due to increased prolactin secreation. Medical Hypotheses, 64 (5), 2005, S. 899–903.

Robinson, M.: Cupid’s Poisoned Arrow: From Habit to Harmony in Sexual Relationships, Berkeley, North Atlantic Books. 2009

Birth As We Know It. 80minütiger Dokumentarfilm über den Verlauf der spirituellen Wassergeburten in Russland, Regie und Kommentare von Elena Vladimirova, www.birthintobeing.com

Referenzen und ausgewählte Bibliografie

Vorwort

Adamson, Sophia (editor, aka Ralph Metzner): Through the Gateway of the Heart. San Francisco: Four Trees Publications, 1986.

Metzner, R.: Learning Theory and the Therapy of Neurosis. British Journal of Psychology Monograph Supplements, 33. Cambridge University Press, 1961

Metzner, R.: The Ecstatic Adventure (editor), New York: Macmillan, 1968

Metzner, R.: Sacred Mushroom of Visions – Teonanácatl (editor), Rochester, VT: Park Street Press, 2005

Metzner, R.: Sacred Vine of Spirits – Ayahuasca (editor). Rochester, VT: Park Street Press, 2006

1  Veränderte Bewusstseinszustände

Cardeña, E. Lynn, S. J. & Krippner, S. (editors): Varieties of Anomalous Experience. Washington, D. C.: American Psychological Association, 2000

Hunt, H.: On the Nature of Consciousness: Cognitive,Phenomenological, and Transpersonal Perspectives. Yale University Press, 1995.

Metzner, R.: States of Consciousness and Transpersonal Psychology. In: Vallee, R. & Halling, S. (editors), Existential and Phenomenological Perspectives in Psychology. NY: Plenum Press, 1989

Tart, C. T.: States of Consciousness. NY: E. P. Dutton, 1975

2  Bewusstsein, Raum und Zeit

Combs, A. , Germine, M. & Goertzel, B. (editors): Mind in Time – The Dynamics of Thought, Reality and Consciousness. Cresskill, NJ: Hampton Press, 2004.

Fehmi, Les and Robbins, Jim: The Open Focus Brain – Harnessing the Power of Attention to Heal Mind and Body. Boston: Trumpeter, 2007

Metzner, R.: The Place and the Story. Ch. 11 in: Green Psychology. Rochester, VT: Park Street Press, 1999

Nalimov, V. V.: Realms of the Unconscious: The Enchanted Frontier. Philadelphia: ISI Press, 1982

Shanor, K. N. (editor): The Emerging Mind. Los Angeles: Renaissance Books, 1999

3  Bewusstsein als Kontext und Subjektivität

Damasio, A.: Descartes’ Error: Emotion, Reason, and the Human Brain. New York: Harper Collins, 1994

LeDoux, J.: The Emotional Brain: The Mysterious Underpinnings of Emotional Life. New York: Simon and Schuster, 1996

MacLean, P.: The Triune Brain in Evolution: Role in Paleocerebral Functions. New York: Plenum Press, 1990

Pfeiffer, R. & Mack, J. D. (editors): Mind Before Matter – Visions of a New Science of Consciousness. Winchester, UK: O Books, 2007

4  Radikaler Empirismus

Harman, W. & Clark, J. (editors): New Metaphysical Foundations of Modern Science. Sausalito, CA: Institute of Noetic Sciences, 1994

James, W.: Essays in Radical Empiricism. Lincoln, NE: University of Nebraska Press, 1912/1996

Tart, C. T.: States of consciousness and state-specific sciences. Science, 176: 1203–1210. 1972

Taylor, E. (editor): William James on Exceptional Mental States – The 1896 Lowell Lectures. Amherst, MA: University of Massachusetts Press, 1984

5  Zustände, Stadien und Ebenen des Bewusstseins

Capra, F.: The Web of Life – A New Scientific Understanding of Living Systems. New York: Anchor Books/Doubleday, 1996.

Fechner, G. T.: The Little Book of Life After Death (1835). In: Journal of Pastoral Counseling, XXVII, 1992.

Hilgard, E. R.: Consciousness in psychology. Annual Rev. of Psychology, 31, 1-26, 1980.

Laszlo, E.: The Connectivity Hypothesis – Foundations of an integral science of quantum, cosmos, life, and consciousness. Albany, NY: SUNY Press, 2003.

Macy, J.: Mutual Causality in Buddhism and General Systems Theory. Albany, NY: SUNY Press, 1991.

Metzner, R.: Stages of the Life Cycle. Ch. 6 in: Alchemical Divination. Berkeley, CA: Regent Press & Green Earth Foundation, 2009.

6  Das Modell von Set und Setting

Hunt, H. T. & Chefurka, C. M.: A test of the psychedelic model of altered states of consciousness. Archives of General Psychiatry, 33, 867–876. 1976

Leary, T. , Litwin, G. & Metzner, R.: Reactions to Psilocybin Administered in a Supportive Environment. Journal of Nervous and Mental Diseases, 137, 561–573, 1963

Metzner, R.: Psychedelic, Psychoactive and Addictive Drugs and States of Consciousness. In: Earlywine, M. (editor) Mind-Altering Drug. 25–48. Oxford University Press, 2005

7  Wachsein, Schlafen, Träumen, Meditieren

Dement, W. & Vaughan, C.: The Promise of Sleep. NY: Dell Trade Paperbacks, 1999

LaBerge, S. & Rheingold, H.: Exploring the World of Lucid Dreaming. NY: Ballantine Books, 1990.

Moss, R.: Conscious Dreaming. NT: Crown Trade Paperbacks, 1996.

Osowiec, D.: Yogic Breathwork and Ultradian Hypnosis. In: Leskowitz, E. (editor) Transpersonal Hypnosis. Boca Rotan, FL: CRC Press, 2000.

Rossi, E.: The 20-Minute Break. Phoenix, AZ: Zeig, Tucker & Co. , 1991

Wangyal, T. Rinpoche: The Tibetan Yogas of Dream and Sleep. Ithaca, NY: Snow Lion Publications. 1998

Ullman, M. & Krippner, S.: Dream Telepathy. Baltimore, MD: Penguin Books, 1974

Wise, A.: Awakening the Mind – A Guide to Mastering the Power of Your Brainwaves. New York: Tarcher/Putnam. 2002

8  Die Dimensionen von Energie und Lust / Schmerz

Fischer, R.: A cartography of the ecstatic and meditative states. Science, 174, 897–904. 1971

Julien, R.: A Primer of Drug Action. San Francisco: W. H. Freeman & Co., 1995.

Pendell, D.: Pharmakopoeia. SF: Mercury House, 1995.

Pendell, D.: Pharmakodynamis. SF: Mercury House, 2002

Siegel, R. K.: Intoxication. NY: E. P. Dutton, 1989

Weil, A. & Rosen, W.: From Chocolate to Morphine. Boston: Houghton-Mifflin, 1983, 143

9  Bewusstseinserweiterungen

Grob, C. S. (editor): Hallucinogens – A Reader. N. Y. : Jeremy P. Tarcher / Putnam, 2002

Beath, A.: Consciousness in Action – The Power of Beauty, Love and Courage in a Violent Time. N. Y. : Lantern Books/ Booklight Inc. 2005

Dass, Ram & Metzner, R.: Birth of a Psychedelic Culture. Santa Fe, NM: Synergetic Press, 2009

Forte, R. (editor): Entheogens and the Future of Religion. San Francisco: Council on Spiritual Practices, 1997

Fuller, R. B.:  Synergetics – Explorations in the Geometry of Thinking. N. Y. : Macmillan Publishing Co. 1975

Holland, J. (ed.): Ecstasy: The Complete Guide. Rochester, VT: Park Street Press, 2001

Metzner, R.: The Unfolding Self. Novato, CA: Origin Press, 1998

Sheldrake, R.: The Sense of Being Stared At. London: Hutchinson, 2003

10  Verengtes Bewusstsein

Grof, S. & Halifax, J.: The Human Encounter with Death. NY: E. P. Dutton, 1977

Grof, S.: The Ultimate Journey: Consciousness and the Mystery of Death. Ben Lomond, CA: MAPS, 2006

Grob, C. S.: The use of psilocybin in patients with advanced-cancer and existential anxiety. In: Winkelman, M. J. & Roberts,T. B. (eds.): Psychedelic Medicine: New Evidence for Hallucinogenic Substances as Treatments, Vol. 1. Westport, Conn: Praeger pp. 205–216. 2007

Halpern, J.: The Use of Hallucinogens in the Treatment of Addiction. Addiction Research. 4 (2), 177–189. 1996

Metzner, R.: Addiction and Transcendence as Altered States of Consciousness. Journal of Transpersonal Psychology, 26 (1), 1–17, 1994

Metzner, R.: Hallucinogenic Drugs and Plants in Psychotherapy and Shamanism. Journal of Psychoactive Drugs. 30 (4), 333–341. 1998

Metzner, R.: Using MDMA in Healing, Psychotherapy and Spiritual Practice. In; Holland, J. (editor) Ecstasy: the Complete Guide Rochester, VT: Park Street Press, 2001

Peele, S.: The Meaning of Addiction. Lexington, MA: D. C. Heath & Co. , 1985

11  Dissoziation und Übergangszustände

Crabtree, A.: Dissociation and Memory; A Two-Hundred Year Perspective. Dissociation. V (3), 150–154, 1992

De Mause, L.: The Psychology and Neurobiology of Violence. In: Journal of Psychohistory. 35(2), 2007

Hilgard, E.: Divided Consciousness: Multiple Controls in Human Thought and Action. N. Y: Wiley Publishing, 1977

Leskowitz, E. (editor): Transpersonal Hypnosis. Boca Raton, FL: CRC Press, 2000

Putnam, F. W.: Dissociation in Children and Adolescents. NY: The Guilford Press, 1997

Putnam, F. & Shanor, K.: States of Consciousness from Infancy to Nirvana. In: Shanor, K. The Emerging Mind. Los Angeles: Renaissance Books, 1999

Richards, D.: Dissociation and Transformation. Journal of Humanistic Psychology, 30 (3), 54-83, 1990

12  Dissoziation und Assoziation in unterschiedlichen Zuständen

Anand, M.: The Art of Sexual Ecstasy. Los Angeles: Jeremy P. Tarcher, 1989

Chia, M. & M.: The Multi-Orgasmic Couple. Harper San Francisco, 2000

Csikszentmihalyi, M.: Finding Flow. NY: Basic Books, 1997

Dalai Lama: The Universe in a Single Atom. NY: Broadway Books, 2005

Fehmi, L. & Robbins, J.: The Open-Focus Brain. Boston: Trumpeter Books, 2007

Goleman, D.: Varieties of Meditative Experience. New York: E. P. Dutton, 1977

Lynn, S. J. & Rhue, J. W. (eds.): Dissociation - Clinical and Theoretical Perspectives. NY: Guilford Press, 1994

Taimni, I. K.: The Science of Yoga. Wheaton, Ill: Theosophical Publishing House, 1961

13  NTE, AKE und mediale Zustände

Atteshlis, S.: The Esoteric Teachings – A Christian Approach to Truth. Stravolos, Cyprus: The Stoa Series, 1992

Atwater, P.: Coming Back to Life. NY: Ballantine Books, 1988

Crabtree, A.: Multiple Man: Explorations in Possession and Multiple Personality. N. Y. : Praeger, 1985

Moody, R.: The Light Beyond. NY: Bantam Books, 1988

Gabbard, G. & Twemlow, S. W.: With the Eyes of the Mind. An Empirical Analy¬sis fo Out-of-Body States. New York: Praeger Publishers, 1984

Klimo, J.: Channeling. Berkeley, CA: North Atlantic Books, 1998

Leland, K.: Otherworld. A Field Guide to Nonphysical Reality for the Out-of-Body Traveller. Charlottesville, VA: Hamptom Roads, 2001

Markides, K.: The Magus of Stravolos. London/New York: Arcana Books, 1985

Markides, K.: Homage to the Sun. New York/London: Arcana Books, 1987

Monroe, Robert: Journeys Out of the Body. Garden City, NJ: Doubleday, 1971

Monroe, Robert: Far Journeys. Garden City, NJ: Doubleday. 1985

Ring, K.: The Omega Project. Near-Death Experiences, UFO Encounters and Mind at Large. NY: William Morrow, 1992

Ring, K. & Valarino, E. E.: Lessons from the Light. NH: Moment Point Press, 1998

Roberts, J.: Seth Speaks. NY: Bantam, 1974

Roberts, J.: The Seth Material. NY: Bantam, 1976

Van Dusen, W.: The Presence of Other Worlds: Findings of Emmanuel Swedenborg. NY: New York, Harper & Row. 1974

Auf Deutsch erschienene Bücher von Ralph Metzner

Alchemistische Divination (2010)

Die Erweiterung des Bewusstseins (2008)

Die Wurzeln von Krieg und Herrschaft (2008)

Das Mystische Grün. Die Wiedervereinigung des Heiligen mit dem Natürlichen (2000)

Der Brunnen der Erinnerung (1994 / 2012)

Hineingehen. Wegmarken für Transformation (1987)

Psychedelische Erfahrungen. Ein Handbuch nach Weisungen des Tibetanischen Totenbuches (1971; mit Timothy Leary und Richard Alpert)

Auf Englisch erschienene Bücher von Ralph Metzner

The Life Cycle of the Human Soul (2012)

Birth of a Psychedelic Culture: Conversations about Leary, the Harvard Experiments, Millbrook and the Sixties (2010)

Mind Space Time Stream (2009)

Alchemical Divination (2009)

The Roots of War and Domination (2008)

The Expansion of Consciousness (2008)

Sacred Vine of Spirits – Ayahuasca (ed. 2006)

Sacred Mushroom of Visions – Teonanácatl (ed. 2005)

Green Psychology (1999)

The Unfolding Self (1998)

The Well of Remembrance (1994)

Through the Gateway of the Heart (ed. 1985)

Know your Type (1979)

Maps of Consciousness (1971)

The Ecstatic Adventure (ed. 1968)

The Psychedelic Experience (1964; mit Timothy Leary und Richard Alpert)

Der Autor

Ralph Metzner

Ralph Metzner promovierte in den sechziger Jahren in Oxford und Harvard zum Doktor der Philosophie und der klinischen Psychologie. Metzner ist ein Urgestein der psychedelischen Forschung: Zusammen mit Timothy Leary und Richard Alpert war er 1962 an einer Studie im Rahmen eines Psilocybin-Forschungsprojekts an der Harvard Universität beteiligt. Während den siebziger Jahren widmete er sich zehn Jahre lang intensiv dem Agni Yoga, einem Meditations-System, bei dem das Prinzip von Feuer und Licht in geistige Energie verwandelt wird. Er schrieb in den letzten dreissig Jahren zahlreiche Bücher und Publikationen zur psychedelischen Bewusstseinsforschung. Heute leitet er als Professor am Institute of Integral Studies in Kalifornien Lernkurse für veränderte Bewusstseinszustände; daneben führt er eine psychotherapeutische Praxis. Ralph Metzner gilt heute international als einer der besten Kenner der ganzheitlichen Psychologie.

Aus der Buchreihe:

Ökologie des Bewusstseins

von Ralph Metzner
Herausgegeben von der Green Earth Foundation

1. Die Erweiterung des Bewusstseins

– Albert Hofmann, LSD und die Suche nach dem alchemistischen Stein der Weisen

– Erweiterungen des kollektiven Bewusstseins seit dem Ende des Zweiten Weltkrieges

2. Die Wurzeln von Krieg und Herrschaft

– Psychologische und evolutionäre Wurzeln von Dominanz und Krieg

– Religiöse Mythen und okkulte Legenden zum Ursprung des Kriegs

3. Alchemistische Divination

– Heilung und Führung durch den Zugang zu deiner spirituellen Intelligenz

4. Raum des Geistes – Strom der Zeit

– Wie man seine Bewusstseinszustände verstehen und navigieren kann

5. Der Lebenskreis der Menschenseele

– Inkarnation – Empfängnis – Geburt – Tod – Nachtod – Reinkarnation

6. Welten des Inneren und Welten des Größeren

– Hierarchie und Holarchie in Systemen der sozialen und natürlichen Ordnung

– Bewusstseinserweiterungen in einem lebenssystemischen Universum

– Entwicklung der Weltbilder – geozentrische, heliozentrische und galaktozentrische

7. Die sechs Lebenswege der menschlichen Seele

Green Earth Foundation

Harmonisierung der Menschheit mit Erde und Geist

Die Stiftung Green Earth Foundation ist eine gemeinnützige Organisation für Aufklärung und Forschung, die sich der Heilung und der Harmonisierung der Beziehungen der Menschheit zur Erde widmet, einschliesslich der Erkenntnis der energetischen und spirituellen Vernetzung aller Formen des Lebens in allen Welten. Unsere strategischen Ziele dienen der Änderung unserer Einstellungen, Werte, Wahrnehmungen und Weltanschauungen und gründen auf ökologischem Gleichgewicht und der Achtung für die Unversehrtheit allen Lebens.

Der Bereich unserer Forschungsinteressen umfasst Bewusstseins-Studien, Schamanismus und Erd-Mythologie, grüne und Öko-Psychologie. Die Green Earth Foundation fördert auch das Metzner Alchemical Divination®-Trainingsprogramm.

Die Green Earth Foundation produziert und ist Mitherausgeberin einer neuen Serie von Büchern von Dr. phil. Ralph Metzner, die unter dem Namen Die Ökologie des Bewusstseins erscheinen. Die Stiftung unterstützt finanziell die Herausgabe der deutschen Übersetzung im Nachtschatten Verlag.

Green Earth Foundation
P.O. Box 327 • El Verano • CA 95433
www.greenearthfound.org

Alchemistische Divination

Alchemie ist die alte Kunst und Wissenschaft der elementaren Transformation. Der Schwerpunkt der Alchemisten lag im Heilen und in dem, was wir heutzutage Psychotherapie nennen. Dazu gehörte ebenso die Erweiterung des spirituellen Bewusstseins und Verständnisses. Alchemie beinhaltet wie Schamanismus und Yoga, mit denen sie verwandt ist, die Lehre und Praxis physikalischer, psychischer und spiritueller Transformation, die in der Bildsprache der materiellen Transformation ausgedrückt werden.

Divination ist die Praxis der Suche nach Heilung − der Einsicht und der Anleitung von inneren Quellen, die gewöhnlich als «spirituelle Welt», «göttliche Welt» oder als Intuition des «Höheren Selbst» bezeichnet werden. Wir sind bestens vertraut mit divinatorischen Hilfsmitteln und Werkzeugen wie zum Beispiel dem Tarot, dem I Ging oder den nordischen Runen; aber das Wesen der alchemistischen Divination besteht im Stellen von Fragen und im Empfangen von Antworten und Anleitungen aus den inneren Quellen des Wissens.

Die alchemistischen Divinationen, wie sie Ralph Metzner entwickelt hat, sind Prozesse strukturierter intuitiver Fragen, bei denen Methoden des Licht-Feuer-Yogas für einen erhöhten Zustand der Konzentration und des Bewusstseins zur Anwendung kommen. Wir arbeiten im Geiste des römischen Gottes Janus, des Gottes der Torwege, Durchgänge und Übergänge, dessen beide Gesichter gelassen in die Vergangenheit und in die Zukunft blicken.

Der Hauptzweck dieser alchemistischen Divinationen ist es, den Individuen zu helfen, ein tieferes Erfahrungs-Verständnis, Problemlösungen und eine visionäre Inspiration für ihren Lebensweg in seinen innerpsychischen, interpersonalen, kreativen und spirituellen Dimensionen zu erlangen.

Das Metzner Alchemical Divination®-Trainingsprogramm besteht aus drei Modulen von fünftägigen Workshops, die in Europa und Amerika abgehalten werden und in denen man lernt, die Divination sich selbst anzueignen, aber auch, wie man diese anderen vermittelt.

Bitte kontaktieren Sie für weitere Informationen:
www.metzneralchemicaldivination.org

Achtung! Sämtliche Kurse der Metzner Alchemical Divination®-Trainingsprogramme finden in englischer Sprache statt!