CHRISTIAN RÄTSCH

Abgründige

Weihnachten

DIE WAHRE GESCHICHTE

EINES GANZ UND GAR

UNHEILIGEN FESTES

Bildnachweis:

Sämtliche Fotos und Illustrationen, sofern nicht anders vermerkt: Christian Rätsch (CR)

Hier, hier: Picture Alliance, Frankfurt (dpa Resort)

Hier: GettyImages, München (Spike Mafford/photodisc)

1. Auflage

Originalausgabe

© 2014 Riemann Verlag, München

in der Verlagsgruppe Random House GmbH

Lektorat: Janette Schroeder

Umschlaggestaltung und Layout: Martina Baldauf, herzblut02

Satz: EDV-Fotosatz Huber/Verlagsservice G. Pfeifer, Germering

ISBN 978-3-641- 12547-9

www.riemann-verlag.de

Ein Weihnachtswichtel bringt den Menschen Fliegenpilze, die Symbole des Weihnachtsmanns und des Glücks, als raunächtliches Geschenk.

(Weihnachtskerze aus Deutschland; 21. Jh.)

WARNUNG

Der Fliegenpilz wird in diesem Text überwiegend positiv betrachtet. Der Autor sowie der Verlag sind nicht verantwortlich, wenn die Leser mit psychoaktiven Substanzen unverantwortlich umgehen und gegebenenfalls Schaden erleiden. Niemand soll sich dazu aufgefordert fühlen, riskante Selbstversuche (Bioassays) mit Fliegenpilzen durchzuführen. Wir möchten jedem davon abraten, Selbstversuche mit psychoaktiven Substanzen zu unternehmen, ganz gleich ob sie legal, reguliert oder gesetzlich verboten sind. Allerdings: Wer es wirklich will und heimlich tut, wird nicht nur negative, sondern auch positive Dinge erleben können. Aber Vorsicht bitte! Wir sind nicht für eure psychonautischen Experimente verantwortlich.

Übrigens wird man durch den puren Verzehr von Fliegenpilzen oder Zauberpilzen noch lange nicht zu einem Schamanen … Dazu muss man von der Geisterwelt berufen und von amtierenden Schamanen jahrelang ausgebildet worden sein: Erst wenn sich der Schüler bei der öffentlichen Initiation bewährt und bewiesen hat, dass er in Trance gehen und heilen kann, erst dann wird der Novize als Schamane gelten und vom Stamm anerkannt und angenommen werden.

Meinem Vater

Paul Rätsch gewidmet

Einleitung

Vision I – Ich bin ein Neandertaler

Vision II – Die Wilde Jagd

Räucherwerk für die Wilde Jagd

Der Fliegenpilz – Eine etwas handfeste Mykologie

Das mysteriöse Soma

Der Rausch – Ursprung der Kultur

Die Wirkungen des Fliegenpilzes

Die berüchtigte Dreck-Apotheke

Zubereitungen mit Fliegenpilz

Fliegenpilz-Wodka

Fliegenpilz-Carpaccio – Carpaccio de l’amanita

Kandierte Fliegenpilze

Getrocknete Fliegenpilze

Fliegenpilzbier

Nepalesisches Fliegenpilz-Curry

Der japanische Tengupilz

Pilzberauschte Fliegen

Was die Wilde Jagd uns so alles beschert!

Das Rentier und der Schamane

Perchtenläufe – Die Wilde Jagd im südlichen Brauchtum

Wintersonnenwende und Weihnachten

Unser schamanisches Weihnachtsfest

Neunerlei Weihrauch

Der Weihnachtsmann als anthropomorpher Fliegenpilz

Der Glückspilz an sich

Danksagung

Weiterführende Literatur

Anmerkungen

EINLEITUNG

»Wir müssen Mut aufbringen zu

wissenschaftlicher Kreativität und Phantasie.

Was ist so schlimm daran, sich eventuell einmal zu irren,

wenn sich dadurch ein neuer Horizont erschließt?«1

Der Weihnachtsmann ist weder Gott noch Gottes Sohn, Apostel oder Märtyrer. Er ist ein Symbol – und zwar ein ganz modernes. In unserer globalisierten Welt ist er das Symbol für Freude, Glück und Anteilnahme, für das Schenken und das Beschenktwerden. Er hat seinen überwältigenden Auftritt am Abend des 24. Dezember. Jedes Jahr. Alle Jahre wieder. Alle Kinder glauben an ihn, alle Erwachsenen lächeln über ihn – aber mit Wohlgefallen. Denn sie haben als Kinder ebenfalls hingebungsvoll an den gemütlichen, wohlbeleibten, weißhaarigen, gütigen, vollbärtigen, alten Mann geglaubt. Alle Jahre wieder bringt der Weihnachtsmann den Kindern Geschenke. Ausschließlich, um sie damit glücklich zu machen, obgleich er auch kurz mal ärgerlich aussehen kann, wenn er den weniger braven Kindern seine Rute oder seinen Hexenbesen aus Birkenzweigen unter die Nase hält. Doch ist er stets versöhnlich. Und das ist sein eigentliches Geschenk: Freude bereiten und Fehlverhalten entschuldigen und verzeihen.

Der Weihnachtsmann gehört nicht in das Pantheon einer Religion, er verlangt keine religiösen Riten, fordert keinerlei Liturgie. Er gehört in die Geisteswelt von Kindern, egal, ob sie Christen, Juden, Muslime, Atheisten, Heiden, Hindus oder Buddhisten sind. Er reagiert, ganz frei von einem Glauben, mit dem Gemüt der freudestrahlenden Kinder. Er ist ein Schenker, kein Bestrafer.

Aber woher kommt die international identisch entworfene Gestalt? Jeder Mensch – ganz gleich aus welchem Kulturkreis – erkennt den Weihnachtsmann auf Anhieb. Sein Bild ist stereotyp, auch seine Symbolkraft, obgleich sich seine Gestalt aus den verschiedensten kulturellen Traditionen zusammensetzt. In ihm fließt vieles zusammen: schamanische Rituale, heidnische Naturverehrung, uralte Gottheiten, stammeseigene Geschenkzeremonien, entheogene Opferriten, Wintersonnwendfeiern, nordische Mythen, antike Mysterienfeiern, römische Volksfeste, familiäre Bräuche, fast vergessene Sitten und allgemeinmenschliche Belange.

Geboren wurde das, was heute der Weihnachtsmann ist, aus einem berauschenden Ritual archaischer Schamanen, die einem Fliegenpilzkult frönten. Übrigens: Der Fliegenpilz ist nicht tödlich giftig, er berauscht und kann glücklich machen.

Der rot-weiß gekleidete, Geschenke verteilende Weihnachtsmann ist eigentlich ein Fliegenpilz, genauer gesagt ein anthropomorpher Fliegenpilz, ein gedanklich zu einer Menschengestalt transformierter Fliegenpilz. Warum? Das erfahren Sie in diesem Buch.

Dazu begeben wir uns zunächst in die Steinzeit, genauer gesagt in die Altsteinzeit, in das sogenannte Paläolithikum, in die Zeit vor rund 200 000 Jahren. Zu dieser Zeit lebten in Europa noch keine Homo sapiens (Homo sapiens sapiens), sondern nur die Neandertaler (Homo sapiens neanderthalensis).

VISION I – Ich bin ein Neandertaler

»Wenn Sie wie ein Neandertaler denken wollen,

müssen Sie lernen, in Stein zu denken.«2

Jeder moderne Europäer trägt durchschnittlich drei bis vier Prozent Neandertalergene in sich. Das bedeutet, dass die Neandertaler zu unseren Ahnen gehören. Wir müssen uns dafür nicht schämen. Die Neandertaler waren keine Dummis und weder grunzende, bekloppte Halbaffen noch primitive Höhlenmenschen.

Die Neandertaler waren Menschen wie wir – fast. Sie waren uns so ähnlich, dass einem ein ganz normal gekleideter Neandertaler in einer Fußgängerzone nicht auffallen würde. Allerdings waren die Neandertaler viel muskulöser, und vor allem hatten sie ein wesentlich größeres Gehirn als wir. Auch waren sie erfolgreicher. Sie hatten über einen Zeitraum von mindestens 250 000 Jahren ein und dieselbe Kultur. Sie brauchten keine andere, weiter entwickelte oder »fortschrittlichere« Kultur, weil ihre Kultur schon so perfekt an ihre Um- und Lebenswelt angepasst war, dass Veränderungen nicht nötig waren. Die Neandertaler brauchten keinen Fortschritt. Ist doch der Fortschrittsglaube typisch Homo sapiens sapiens. Ihre Kultur brauchte auch kein Wachstum. Und, sie brauchte kein Geld.

Die Neandertaler in Europa lebten fast ausschließlich von der Jagd. Sie ernährten sich also zu fast 100 Prozent vom Fleisch erlegter Beutetiere. Für die Jagd verwendeten sie starke Speere mit scharfen Steinspitzen. Sie jagten mal alleine, mal in der Gruppe. In der Gruppe, zu der höchstwahrscheinlich auch kräftige Frauen gehörten, jagten sie Mammuts und Wollnashörner, die beiden größten Säugetiere der Eiszeit, aber auch Pferde, Bären, Wisente, Auerochsen, Hirsche und Rentiere. Viele Menschen glauben heute, dass die jagenden Neandertaler ein hartes Leben hatten, dass sie ständig ums Überleben kämpfen mussten, sich panisch vor den Naturgewalten fürchteten und deswegen keine Zeit hatten, um eine höhere Kultur zu entwickeln. In der Tat gab es in der Zeit der Neandertaler keine architektonischen Meisterwerke, keine Kirchen, keine Börsen und Banken, keine klassische Musik, kein Theater, keine Salzburger Festspiele, keine gedruckten Bücher, keine digitalen Netze, keine Handys und keine Computer. Denn all diese Dinge brauchten die Neandertaler nicht. Sie waren anscheinend glücklich und zufrieden mit dem, was sie hatten. Sie hatten das perfekte Leben, denn es genügte ihren Ansprüchen. Und apropos keine Zeit: Sie hatten, wie übrigens alle Jägervölker, reichlich Zeit. Sie mussten lediglich alle paar Wochen ein Mammut töten. Dazwischen hatten sie ganz viel Zeit: für die Pflege sozialer Kontakte, um sich Geschichten zu erzählen und gemütlich am Lagerfeuer zu sitzen, für den erholsamen Müßiggang und zum Denken. Weshalb sonst besaßen sie ein größeres Gehirn als wir?

Unser Denken und unser Gedächtnis haben ihren Sitz im Gehirn und formen unser Bewusstsein. Beim Denken verbindet und vergleicht man das Wahrgenommene mit den im Gedächtnis gespeicherten Informationen und leitet daraus Erkenntnisse ab. Darüber, was die Neandertaler dachten, wissen wir nur sehr wenig. Auf jeden Fall haben sie an ihre Toten gedacht und sie in ihrem Gedächtnis bewahrt. Das können wir daraus schließen, dass sie ihre Toten bestattet haben. Die Bestattung ist ein Ritual. Ein Ritual ist eine standardisierte, wiederkehrende Handlung, die etwas Bestimmtes im Gedächtnis aktiviert, die Sinn stiftet. Übrigens ist auch unser Weihnachten ein Ritual, allerdings oft sinnentleert, und damit zum reinen Brauch verkommen.

Manche Neandertaler haben Bergkristalle in ihre Behausungen gebracht. Wozu? Andere haben versteinerte Armfüßer (fossile Brachiopoden), die heute noch im Volksmund Taubensteine genannt werden, als Anhänger an Halsketten getragen. Wozu? In den meisten bekannten schamanischen Kulturen werden (bis heute!) Bergkristalle rituell verwendet – meist von Schamanen und Schamaninnen. Vielerorts heißt der Bergkristall sogar Schamanenstein. Er symbolisiert die Verbindung zu den anderen Wirklichkeiten: den Visionen, also den Reisen in die Anderswelt3, dem Ursprung der Welt und der lichtdurchfluteten Heilkraft. Viele Schamanen legen gerne Versteinerungen, darunter auch fossile Brachiopoden, auf ihre Altäre; sie stellen übernatürliche, gewöhnlich unsichtbare Verbündete oder Geisthelfer des Schamanen dar. Wenn ein Schamane seinen Geist auf solche Versteinerungen konzentriert, kann er einen leichten Zugang zur Geisterwelt erlangen. Aber können wir durch diese Befunde darauf schließen, dass die Neandertaler Schamanen hatten? Immerhin war und ist der Schamanismus bei allen Jägervölkern verbreitet. Dieses Kapitel heißt »Vision I«, weil ich eine psychedelische Vision davon hatte, wie der Schamanismus bei den Neandertalern entstanden sein könnte. Ob diese Vision der prähistorischen Wirklichkeit entspricht, sei dahingestellt. Immerhin gelten Visionen bei Schamanen als »Einblicke in die wahre Wirklichkeit«; die Alltagswelt gilt ihnen als Illusion.

In meiner Vision erscheint ein einzelner Neandertaler, der in der Nähe eines Gletschers durch die Tundra streift. Plötzlich sieht er bei einigen Zwergbirken und Fichten einen riesigen Höhlenbären. Der Neandertaler kann sich gerade noch hinter einem Wacholder verbergen. Der Bär hat seine Witterung noch nicht aufgenommen. Der Neandertaler will den Bären nicht erlegen, nur beobachten, denn er hat von Bären schon oft etwas über den medizinischen Gebrauch bestimmter Gewächse gelernt. Da sieht er, wie der Bär zuerst an einem rot-weißen Pilz – einem Fliegenpilz! – schnuppert und ihn schließlich verspeist. Bald darauf legt sich der Bär wohlig ins Tundragras, blickt in den Himmel und greift mit seinen Vordertatzen in die Luft. Ganz so, als würde er etwas Unsichtbares ergreifen. Unser Neandertaler folgt diesem Naturschauspiel gebannt und fragt sich: »Was macht der Bär da? Wonach greift er? Sieht er irgendwas, was ich nicht sehe?« Nach einer Weile schläft der Bär ein! Das macht er sonst nie, im Freien schutzlos schlafen. Er liegt da, wie tot. Nach ein paar Stunden wacht der Bär wieder auf – und ist putzmunter.

Da kommt unserem Neandertaler ein Gedanke: »Was der Bär, unser Tierschamane, kann, das kann ich auch.« Er pflückt einen schönen großen Fliegenpilz, hockt sich hin und isst ihn auf. Erstaunlich wohlschmeckend. Plötzlich verändert sich die Umwelt. Die Gletscherwand erscheint ihm ganz rot mit blinkenden Flächen, die wie weiße Punkte strahlen. Als der Neandertaler die Veränderungen der eisigen Wand bestaunt, tanzen plötzlich bunte Schnüre durch die Luft, formen sich nach und nach zu einem Ball, der aus vier Vierteln, jedes in einer anderen Farbe, zusammenfließt. Der bunte Ball schwebt in der Luft und bewegt sich auf die Gletscherwand zu. Ganz gebannt folgt ihm der Neandertaler. Der leuchtende Ball fliegt zu einem Höhleneingang. Dann saust er in die Höhle hinein und erleuchtet sie. Der Neandertaler hinterher. Ja, so etwas hat er noch nie zuvor gesehen. Die Höhlenwände sind mit strahlenden Kristallen übersät. Und mitten in dem Gefunkel steht ein kleiner Kerl mit einem rot-weiß gepunkteten Hut, der zu dem Neandertaler spricht: »Du hast echt Glück gehabt. Bedanke dich bei dem Bären, der dir den Weg zu mir geöffnet hat. Ich verleihe dir die Gabe, immer wieder zu mir kommen zu können und mich um Rat zu fragen. Wenn jemand aus deiner Sippe krank wird, kann ich ihm helfen. Wenn ihr kein Jagdwild seht, werde ich es euch zeigen.« Der Neandertaler traute seinen Ohren nicht. Da sagte das Pilzmännchen: »Immer, wenn du mich brauchst, iss einen Fliegenpilz und schau konzentriert in einen Bergkristall. Dann kannst du hierher reisen. Zum Dank möchte ich nur, dass du vorher und nachher roten Ocker auf den Schädel eines Höhlenbären streust.«

Da stand der Neandertaler plötzlich wieder in der Tundra. Der schlafende Bär war weg. Alles sah aus wie immer. Aber sein Bewusstsein hatte sich erweitert. Nun wusste der Neandertaler, dass es außer der Eiszeitlandschaft noch eine andere Welt gab. Den Schlüssel dazu hatte er jetzt gefunden.

Unser Neandertaler ist nach diesem lebensverändernden Erlebnis zunächst in die nahe gelegene Ritualhöhle gegangen. Dort lag ein alter Höhlenbärenschädel, in dessen Wangenknochen ein Schenkelknochen steckte. Der bleiche Schädel war schon häufiger mit rotem Ocker bestreut oder beblasen worden. Der Neandertaler legte seine Hand auf die Schädeldecke und bedankte sich bei dem Bärengeist. Danach schmierte er eine Paste aus rotem Ocker und Speichel auf einige Stellen des Schädels. Der war jetzt rot und weiß gefärbt und erinnerte an die Farbigkeit des Fliegenpilzes.

So könnte es gewesen sein oder auch ganz anders. Wer weiß?!

Aufgrund archäologischer Grabungen wissen wir, dass die Neandertaler in bestimmten Fällen roten Ocker als rituelle Farbe benutzt haben. Man fand das rote Mineral auf Schädelknochen, den Gebeinen von Neandertalern und an einigen Gegenständen, die nicht der Jagd dienten. Auch hat man einen Stein gefunden, in den Linien geritzt worden waren. Warum – wissen wir leider nicht. Aber es könnte sich um ein schamanisches Ritualobjekt handeln (allerdings auch um einen sinnlosen Zeitvertreib).

Die Farben Rot und Weiß gehören nicht nur zum Weihnachtsmann, sie haben im Schamanismus eine wesentliche Bedeutung. Rot ist die Farbe des Weiblichen und Weiß die Farbe des Männlichen. Zusammen ergeben sie ein schöpferisches Paar. Rot ist seit alters her die Symbolfarbe für Blut. Im schamanischen Kontext stellt sie das Menstruationsblut dar. Weiß ist männlich und steht für das Sperma. Deswegen tragen viele Schamanen Stirnbänder aus rotem und weißem Stoff. Kein Wunder also, dass der rot-weiße Fliegenpilz als ein schamanisches Halluzinogen genutzt wird.4 Der Hut des Fliegenpilzes symbolisiert also das rote Menstruationsblut und die Spritzer des weißen Spermas.

Die erste Vereinigung oder Symbiose von Fliegenpilz und menschlichem Gehirn geschah vielleicht schon in der Altsteinzeit. Was daraus geworden ist, erfahren Sie, wenn Sie weiterlesen.

VISION II – DIE WILDE JAGD

»Das Himmelreich steht uns

viel näher und ist viel leichter zu erreichen,

als man uns bisher weisgemacht hat.

Und es ist den Trip dorthin sicher Wert.«5

Im antiken Germanien gab es spezielle Kulturformen, die sich stark von denen der Griechen, Römer und Kelten unterschieden. Das wichtigste Zeugnis der altgermanischen Kultur stammt vom römischen Historiker und Senator Tacitus (um 58 n. Chr. – um 120). Er gehörte der Kongregation römischer Priester an, die beauftragt worden waren, die Kulturen der nördlichen Barbaren, die jenseits der Alpen ansässig waren, zu erforschen. Tacitus reiste also in das Gebiet, welches die Römer Germania genannt haben. Der ach so kultivierte Römer fand sich in einem fremdkulturellen Rätsel wieder. Zuerst stellte er fest, dass die Germanen indigenas, also Ureinwohner, waren, dass sie vielen verschiedenen Stämmen angehörten und dass sie weder Götterfiguren (Idole) noch Tempel besaßen. Bald stellte der Römer jedoch auch fest, dass die Germanen verschiedene Götter kannten, verehrten und rituell anriefen, die denen des römischen (und griechischen) Pantheon mehr oder weniger entsprachen. Aber sie wurden nicht in architektonisch aufwendigen und besonderen Tempeln verehrt. Sie wurden in heiligen Hainen und in den Naturerscheinungen erkannt und verehrt. Besonders verstörend für die Römer war die augenfällige Tatsache, dass die Frauen bei den Germanen gleichberechtigt waren – mehr noch, dass sie als Göttinnen verehrt und als hellsichtige Seherinnen hoch geschätzt wurden.

Tacitus schrieb, dass der höchste Gott der Germanen Jupiter sei. Wahrscheinlich ist Wotan (Wodan) gemeint. Wodan, Wotan, Wuotan, Woden, Goden, Oden, Odin, O∂inn waren seine Namen in den verschiedenen germanischen Sprachen oder Dialekten. Wotan war der Gott der Ekstase. Sein Name bedeutet auf Deutsch wörtlich »der Berauschte«. Er war ein Schamane, ein Zauberer, ein Seelengeleiter6, ein Heilkundiger und ein in allen Welten Wandernder. Er hatte ein Pferd mit acht Beinen, einen blitzschnellen, weißen Hengst, der fliegen konnte. Auf seinem Rücken bereiste Wotan in Ekstase alle neun Welten, die wie reife Früchte am Weltenbaum hingen. In all diesen neun Welten lebten andere, fremdartige Wesen, etwa Riesen und Zwerge, die Seelen der Verstorbenen und die Fantasiewesen aus Nebel. Wotans Aufgabe war es, zwischen all diesen Wesen, die untereinander oft im Streit lagen, Frieden zu stiften und zwischen ihnen Verträge zu schließen. Vertrag kommt nämlich von Vertragen. Um selber gut und friedlich leben zu können, musste man mit den Feinden Verträge abschließen, die eine kosmische Koexistenz möglich machen. Und dafür sorgte Wotan.

Wotan wurde aber auch als Gott der Skalden, der Sänger und Runenkundigen, die damals hochgeschätzte Künstler waren, verehrt. Er gewann dereinst den Met der Begeisterung, den psychoaktiven Trank der Inspiration7. Als Wotan bei seiner Flucht in der Gestalt eines Adlers oder Falken den mit diesem Trank gefüllten Kessel im Schnabel trug, schwappten nicht wenige Tropfen auf die Erde – auf die Welt der Menschen. Wo sie auf den Boden trafen, wuchsen die heiligen, berauschenden Pflanzen (und Pilze); trafen sie auf den Kopf eines Menschen, wurde dieser sogleich in einen stabreimenden Skalden verwandelt. Auf diese Weise waren die Gaben der Dichtkunst und des Runenzaubers direkt aus einer himmlischen Welt auf die Erde und zu den Menschen gekommen.

Wotan war und ist auch der Gott, der die raunächtliche Wilde Jagd anführt. Die zwölf Raunächte (auch die Zwölften oder Losnächte genannt) sind die Zeit um die Wintersonnenwende (sechs Tage vor dem kürzesten Tag des Jahres und sechs Tage danach, also insgesamt 13 Tage, aber nur zwölf Nächte). Wotan kommt also in den Raunächten, unserem Weihnachtsfest, zu uns, um Kontakt mit den Menschen aufzunehmen, die auf Wotan vertrauen und die keine Angst vor der Wilden Jagd haben, deren Teilnehmer sich aus Totenseelen, Ahnen8, Berserkern, Einherjern, Walküren, Pferden, Raben, Wölfen, Wildschweinen und Hunden rekrutieren. Von Wotan angeführt sucht die Wilde Jagd die verschwundene Sonne, die von einem prächtigen Hirschen durch die Unterwelt getragen wird und deshalb lange Nächte verursacht. Die Wilde Jagd treibt den Sonnenhirsch aus der Unterwelt heraus und in den Himmel hinein. Jetzt können die Tage wieder länger werden.

Die Wilde Jagd wird manchmal auch Wildes Heer genannt. Im Mittelhochdeutschen hieß es sogar Wuotanes her (Deutsch für Wotans Heer oder Gefolge). Im Schwedischen kennt man bis heute Odens jakt, also Odins Jagd. Im heidnischen Germanien galt Wotan beziehungsweise Odin als Anführer der Wilden Jagd, die auch akustisch durchaus wahrnehmbar ist: Donner, Hufgetrappel, Wolfsgeheul, Peitschenknallen, Rufe und manchmal sogar Gesänge. Der Komponist Arnold Schönberg (1874–1951) hat die Wilde Jagd in seinen »Gurre-Liedern« lautstark vertont. Und auch Heavy-Metal-Bands, wie etwa die Band Therion9, lassen sich noch heute von der Wilden Jagd inspirieren.

Während der Wilden Jagd, die wie ein tosender Sturm über den Wolken tobt, kann der Mensch Kontakt zu den Göttern, den Verstorbenen und seinen Ahnen herstellen. Dazu muss man in den Raunächten ein Pentagramm auf die Erde vor dem Hof malen (oder mit weißem Mehl streuen), Opfergaben (Speisen und Getränke) vor dem Haus aufstellen und kräftig mit Wacholder und wildem Waldweihrauch10 Haus und Hof durchräuchern. All dies sind Zeichen für Wotan, dass die dort lebenden Menschen an ihn und an sein lärmendes Gefolge denken. Von den Opfergaben angezogen bringen Wotan und die Wilde Jagd göttlichen Segen, Glück und Wohlergehen für das Gehöft und seine Bewohner. Der eigentliche Kontakt zu den Ahnen stellt sich durch die innige Erinnerung an sie ein.

RÄUCHERWERK FÜR DIE WILDE JAGD

Man nehme das gleiche Volumen von zerstoßenen Wacholdernadeln und zerkleinertem Kiefern- und/oder Fichtenharz (Burgunderharz lautet der geläufige Handelsname) und vermische beides. Langsam wird das Räucherpulver auf glühende Holzkohle oder handelsübliche Räucherkohle gestreut. Der schwere, weiße Rauch (eigentlich Dampf), der aufsteigt, kann gefahrlos inhaliert werden. Nebenwirkungen sind unbekannt.

In Süddeutschland und in Österreich besteht das Räucherwerk für die Raunächte aus Wacholderzweigen und aus echtem Weihrauch (Olibanum), manchmal auch aus geweihtem Kirchenweihrauch.

Das fünfeckige Pentagramm ist ein geometrisches Zeichen, das seit der Antike in Europa als apotropäisches Amulett genutzt wird, also als Symbol, das Unheil abwendet und Dämonen austreibt,. Die (christliche) Deutung des Pentagramms als Abzeichen für den Teufelskult, als Symbol für die Schwarze Messe und als Piktogramm für den Hexensabbat, ist erst in der Frühen Neuzeit aufgekommen. Und auch heute noch wird das Pentagramm gerne als Symbol des »satanistischen« Heavy Metal missverstanden.

Durch das Pentagramm wird die meist unsichtbare, aber immer hörbare Wilde Jagd angezogen und rauscht laut tosend durch das Gehöft hindurch. Weil Wotan für die ihm dargebrachten Opfer dankbar ist, wirft er ein kostbares Geschenk vor die Haustür. In den Sagen heißt es, dass die Wilde Jagd manchmal einen Stiefel, gefüllt mit rotem Blut, auf dem Hof oder im Stall hinterlässt. Wer das Geschenk erkennt und Geduld hat, findet am nächsten Morgen einen roten Stiefel vor, bis zum Rand gefüllt mit Gold. Ja, Glück gehabt!

In vielen volkstümlichen Sagen wird davon berichtet, dass der funkensprühende Geifer von Wotans Pferd auf die Erde spritzt und den Boden befruchtet. Und genau dort wachsen nach neun Monaten – also dem Zeitraum, der einer menschlichen Schwangerschaft entspricht – Fliegenpilze.11 Fliegenpilze sind daher ein Gottesgeschenk, eine himmlische Gabe. Deswegen waren sie heilig und galten als Glück verheißend. Bis heute ist der Fliegenpilz das beliebteste und am weitesten verbreitete Glückssymbol, vor allem zu Weihnachten und an Silvester. Der Fliegenpilz ist also ein echter Glückspilz, und das hat mit seiner Bedeutung im Schamanismus der nördlichen Hemisphäre zu tun. Er ist der echte Weihnachtspilz.

DER FLIEGENPILZ – EINE ETWAS HANDFESTE MYKOLOGIE

Das, was wir gemeinhin als Pilz bezeichnen ist lediglich der Fruchtkörper (Fruktifikation) des eigentlichen Pilzes, der ein unterirdisches Geflecht aus vielen Zellfäden bildet, das Myzel heißt. Der Fliegenpilz ist auch so ein Geflecht. Es kann nur in Symbiose mit einem Baum, genauer mit dessen Wurzelgeflecht, existieren. Der Fliegenpilz bevorzugt Birken, Kiefern und Fichten, manchmal auch Tannen und erhält durch diese Wirtspflanzen lebenswichtige Nährstoffe. Dafür versorgt er den Wirtsbaum mit Mineralstoffen und Spurenelementen. Die Gemeinsamkeit von Pilzmyzel und Baumwurzel nennen die auf Pilze spezialisierten Wissenschaftler Mykorrhizal (Griechisch mykes für Pilz oder auch Phallus12 und Griechisch rhizom für Wurzel). Von mykes leitet sich auch das Wort Mykologie, für Pilzkunde, ab. Pilze sind weder Pflanzen noch Tiere, sie bilden ein eigenes Reich, eine eigene Lebensform. Sie sind eben Pilze.13

Wie alt die Art ist und wann, wo oder wie die Art entstanden ist, lässt sich nicht sagen. Da Pilzmyzele eher gar nicht und Fruchtkörper nur äußerst selten fossilisieren, bleibt nur die Spekulation. Vielleicht gab es schon zur Dinosaurierzeit Fliegenpilze. Vielleicht sind sie auch erst nach der letzten Eiszeit entstanden. Fliegenpilzfossilien sind bisher nicht bekannt.

Der Fliegenpilz gehört zur Ordnung Agaricales (Champignonartige), zur Klasse der Agaricomycetes und in die Familie der Amanitaceae. Er ist ein Blätterpilz, kein Röhrling. Der Fliegenpilz (Amanita muscaria)14 treibt seine Fruchtkörper, also seine Sexualorgane, meistens im September und Oktober aus. Die Fruchtkörper dienen der Vermehrung. Der Pilz besitzt keine Samen oder Früchte, sondern winzig kleine Sporen. Ist der Fruchtkörper reif, fallen die weißen Sporen aus den Lamellen heraus und werden in alle Winde verteilt. Eine Spore kann aber nur in der direkten Umgebung des richtigen Wirtsbaums keimen, dann wächst dort ein neues Myzel heran. Oft bildet das unterirdische Pilzgeflecht Kreise. Deshalb bilden die Fruchtkörper manchmal einen Kreis, der im Volksmund Hexenring oder Hexentanzplatz genannt wird. Der Hexenring ist magisch. In ihm kann besonderer Zauber verübt werden. Nachts tanzen die Hexen im Hexenring, weil sie dort vor anderen Kräften geschützt sind. Ein guter Platz, um sich mal hemmungslos auszutoben.

Ein weiterer Bezug des Fliegenpilzes zu Hexen findet sich in dem Namen »Hexenei«. Damit ist das früheste Stadium der Fruktifikation gemeint. Denn zuerst erscheint der schnell wachsende Fruchtkörper in der Gestalt eines Eis (Velum universale). Aus diesem Ei stößt bald ein Stängel mit eingerolltem Hut hervor. Der eiförmige Rest wird Volva (Vagina/Vulva) genannt. Der Stängel schiebt sich nahezu phallisch aus dieser Volva in die Höhe. Wenn man dieses Naturschauspiel beobachtet, kann man leicht verstehen, warum die alten Griechen den Pilzfruchtkörper als Phallus betrachtet haben.

Der Fliegenpilz ist nah verwandt mit dem Grünen Knollenblätterpilz (Amanita phalloides), dem wohl giftigsten Pilz, sowie mit dem wohlschmeckenden Kaiserling (Amanita caesaria) und auch mit dem berauschenden Pantherpilz (Amanita pantherina).

Fliegenpilze sind weltweit verbreitet – außer in Südamerika. Doch gibt es eine Ausnahme: Im nördlichen Kolumbien ist der Fliegenpilz seit ein paar Jahren anzutreffen, sogar bis auf eine Höhe von 3000 Meter. Er wurde durch die Einfuhr und die Anpflanzung mittelamerikanischer Kiefern angesiedelt. In manchen Gebieten kommen auch Fliegenpilze mit hellgelber, bläulicher oder rein weißer Haut vor. Diese werden mitunter als Unterarten des Fliegenpilzes beschrieben.

Viele Menschen glauben, dass der Fliegenpilz tödlich giftig sei. Dem ist aber nicht so. Der Pilz enthält keinen einzigen toxischen Wirkstoff, der einen Menschen töten könnte, dafür aber vier Wirkstoffe, die ihn sehr wohl berauschen können: Der Hauptwirkstoff ist Ibotensäure, in weit geringerer Konzentration folgen Muscazon, Muscarin und (R)-4-Hydroxy-2-pyrrolidon. Im getrockneten Fliegenpilz ist die Ibotensäure aufgrund einer chemischen Reaktion zu Muscimol zerfallen. Das Muscimol ist ein Wirkstoff, der eine bewusstseinsverändernde Wirkung besitzt.

In der toxikologischen Literatur ist kein einziger Fall einer tödlichen Fliegenpilzvergiftung dokumentiert. In der neueren Pilzliteratur finden sich denn auch Bemerkungen wie diese: »Todesfälle sind nicht nachgewiesen«15 oder »Wird der Pilz mit einer halluzinogenen Erwartungshaltung genossen, so ruft er eher eine angenehme Wirkung hervor.«16

Der gesamte Fruchtkörper des Fliegenpilzes enthält mehrere Wirkstoffe, die beim Menschen auf vier verschiedene Neurotransmittersysteme einwirken. Daher ist sein Rausch besonders variabel. Viele moderne Psychonauten glauben, dass die rot-weiße Haut des Fliegenpilzes eine höhere Wirkstoffkonzentration als das Fleisch enthält. Das stimmt allerdings nicht.

DAS MYSTERIÖSE SOMA

»Deine Säfte, o gereinigtes Soma, alles durchdringend, schnell wie

Gedanken, bewegen sich von alleine wie die Nachkommen rasch

dahineilender Stuten; die himmlischen, geflügelten, süß schmeckenden

Säfte, Erreger großer Heiterkeit, erstrahlen im Gefäß …«

(Rigveda IX)

Hartnäckig hält sich die Annahme, dass dieses Soma – also der heilige Rauschtrank der im Industal vor 3500 Jahren lebenden Urindogermanen – der Fliegenpilz oder eine Zubereitung aus Milch und gepressten Fliegenpilzfruchtkörpern gewesen sei.17

Soma wurde in den vedischen Schriften zum einen als »Fürst der Heilkräuter« (wenn es um die Stammpflanze ging) angerufen, andererseits als »Unsterblichkeitstrank« (wenn es um die Rauschmittelzubereitung ging) bezeichnet und gepriesen.

Bei meinen eigenen Studien der in Sanskrit verfassten vedischen Schriften (Rigveda, Atharvaveda) wurde mir schnell klar, dass mit Soma nicht eine bestimmte Pflanze oder ein spezieller Pilz bezeichnet wurde, sondern dass das Wort der allgemeine Name für psychoaktive Substanzen und rituelle Rauschtränke war. Soma bedeutet also genauso viel wie Entheogen. Soma ist also keine Spezies, Soma ist ein Kategorie.

Ein Entheogen ist eine psychoaktive Substanz, die von Schamanen rituell, von Priestern kultisch eingenommen wird, damit sich das Göttliche in ihnen selbst entfalten und bewusst wahrgenommen werden kann. Der Fliegenpilz ist aber nur ein Entheogen. Andere oder weitere Entheogene sind Tabak, alkoholische (und geistige) Getränke (Met, Bier, Wein, Schnaps), Hanfzubereitungen, Opium, Zauberpilze, Ayahuasca, Peyote, Stechapfel (Datura), Bilsenkraut und Meerträubel (Ephedra), um nur die wichtigsten aufzuführen.

Ein vedischer Mythos über die Erlangung der berauschenden Soma-Pflanze erinnert sehr an Wotans Raub des Mets der Begeisterung: »Eines Tages war Indra, der König der Götter, sehr durstig. Die Götter an seinem Hofe baten die Göttin Gayatri darum, sich zum Himmelsberg Majuvana zu begeben, wo die Soma-Pflanze wächst, und sie mitzubringen, damit Indra endlosen Nachschub an Soma für alle Zeiten hätte. Gayatri verwandelte sich in einen Adler und flog dergestalt zu dem Himmelsberg, der von den Wächtern des Mondes bewacht wurde. Sie schnellte herab und hielt im Handumdrehen die Pflanze in ihrem Schnabel. Bevor die überraschten Wachen etwas unternehmen konnten, flog sie unter triumphierendem Kreischen davon.«18

Hier wird deutlich, dass es ein indogermanisches Muster zur Erlangung eines Göttertrankes und das Konzept vom Entheogen bereits in der Kultur der Indogermanen gegeben haben muss – also schon vor mindestens 5000 Jahren.

Allerdings ist es durchaus möglich, dass schon die Indogermanen den Fliegenpilz als ein Entheogen – eines unter vielen anderen – schamanisch und kultisch genutzt haben.

Alle alten Kulturvölker hatten ihre eigenen speziellen Entheogene, ihre rituellen und kultischen Rauschmittel, die im Zentrum der jeweiligen Kultur standen. Sie wurden respektvoll verehrt und rituell konsumiert – denn der Rausch ist das Geschenk der Götter und Göttinnen. Er gilt als Ursprung jeder Kultur.

DER RAUSCH – URSPRUNG DER KULTUR

»Leider lässt sich der Rausch in Worten nicht darstellen;

sie können ihn nur interpretieren.«19

»Das Berauschende gehört zu

den unausbleiblichen Wirkungen des Mythos.«20

Das deutsche Wort Rausch ist einzigartig, jedenfalls in seinem weit gefächerten Bedeutungszentrum. Mit Rausch bezeichnen wir im Deutschen einen nicht alltäglichen Bewusstseinszustand. Der kann durch die eigene Begeisterung oder durch zugeführte Pharmaka ausgelöst werden. Als Muttersprachler versteht man das Wort Rausch ganz genau, für Fremdsprachige ist es kaum übersetzbar. Formal linguistisch entspricht der deutsche Rausch dem englischen rage, inhaltlich wäre es jedoch eher intoxication oder inebriation. Aber diese beiden englischen Worte implizieren Bedeutungsinhalte, die das deutsche Wort Rausch nicht hat. Intoxication gibt es im Deutschen als medizinischen Begriff der Intoxikation, also der Vergiftung. Aber der Rausch geht nicht unbedingt mit einer Vergiftung einher. Das englische Wort inebriation hat lateinische Wurzeln und bedeutet Trunkenheit oder Suff. Aber nicht jeder Rausch beruht auf Trunkenheit. Der deutsche Rausch geht auf das mittelhochdeutsche Wort rusch zurück. Dieser Begriff bedeutet vorbeirauschen, hindurchsausen, vorbeistürmen. Also bezieht sich der Begriff direkt auf die Wilde Jagd, die am Himmel vorbeirauscht, die durch die Gehöfte hindurchsaust, die als Horde wild vorbeistürmt. Die Wilde Jagd ist ein Bewusstseinszustand, der durch das Gehirn rauscht, eine Metapher für das rauschhafte Naturerleben. Der Rausch verbindet den Menschen mit dem Göttlichen. Die Götter enthüllen sich oft dem Berauschten; sie erscheinen nicht im Alltag und im Alltagsbewusstsein, sondern nur im veränderten oder erweiterten Bewusstsein. Deshalb gilt der Rausch als göttlich, als heilig. Er schenkt spirituelle Erfahrungen. In einer spirituellen Erfahrung erkennt der Mensch den Sinn des Seins und den des eigenen Lebens. Im Rausch vereinigt sich der eigene Geist mit der Gesamtheit der Natur. Ozeanische Selbstentgrenzung.

Die meisten deutschsprachigen Menschen verstehen unter einem Rausch eine Alkohol-Intoxikation. Die Wirkung des Alkohols dient vielen als Referenz für den Rausch schlechthin. Gemeinhin ist der Alkoholrausch zum Modellrausch geworden. Diese Leute denken, dass alle anderen Rauschmittel genau so oder so ähnlich wie Alkohol wirken – nur schlimmer. Falsch gedacht! Es gibt kein einziges berauschendes oder psychoaktives Mittel, das wie Alkohol wirkt. Es gibt Hunderte oder Tausende Rauschmittel, die ganz anders als Alkohol wirken. Wer lediglich über Alkoholerfahrungen verfügt, kann oder besser darf nicht mitreden. Der Haschischrausch etwa ist völlig anders als der durch Alkohol. Haschisch erzeugt ein angenehmes Körpergefühl, weckt die Wahrnehmungsorgane, regt das künstlerische und assoziative Denken an, stimuliert das erotische Empfinden und die Sexualität, steigert den Humor und macht hungrig – auf Süßes. Auch der Opiumrausch ist völlig anders. Er erzeugt ein köstliches Körpergefühl, Wellen von Glückseligkeit geradezu, stimuliert das Kopfkino mit vegetativen Visionen und fördert den Wunsch nach orientalischer Musik. Noch mal ganz anders ist der LSD-Rausch. Er erweitert alle Sinne, steigert alle Wahrnehmungen, erzeugt Witz und Humor, löst visuelle Visionen von überweltlichen Farben und Formen, besonders von Mandalas21, aus und vermittelt tiefe, oft spirituelle Erkenntnisse. Diese Beschreibungen der verschiedenen Räusche und ihrer substanzbedingten Effekte könnte nahezu unendlich fortgesetzt werden.

Doch an dieser Stelle interessiert uns vor allem der vom Fliegenpilz ausgelöste Rausch. Der Fliegenpilz im Speziellen kann sogar ganz unterschiedliche Räusche auslösen. Welche Art von Rausch auftritt, hängt vor allem von der Dosierung, von der eigenen Erwartung und Geisteshaltung sowie von Ort und Zeitpunkt der Einnahme ab. Wenn man einen Fliegenpilz isst und glaubt, dass er ein gefährlicher, giftiger, ja sogar tödlicher Pilz sei, wird die eintretende Erfahrung sehr wahrscheinlich von Angst, Furcht, Zweifeln, Unsicherheit und Panik geprägt sein. Wer eine Vergiftung erwartet, wird bestimmt keine schöne, bereichernde Erfahrung machen. Wer jedoch darauf vertraut, dass der Pilz etwas zu lehren hat, wird erstaunt sein. Der Fliegenpilz ist keine illegale Droge, also kein verbotenes Betäubungsmittel im Sinne des deutschen Betäubungsmittelgesetzes.

DIE WIRKUNGEN DES FLIEGENPILZES

»Wenn ein Sibirier einen alkoholisierten Russen sieht,

dann sagt er, der Mann sei ›bepilzt‹,

ebenso wie wir von einem Menschen unter Meskalineinwirkung

sagen würden, er sei ›betrunken‹,

auch wenn er gar keinen Alkohol getrunken hat.«22

Viele nordische Schamanen essen Fliegenpilze wegen ihrer psychoaktiven Wirkung, weil sie geistbewegend sind, weil sie außeralltägliche Wahrnehmungen ermöglichen und sogar Glück schenken und Hellsichtigkeit verleihen. Fliegenpilze können einen schamanischen Bewusstseinszustand (Trance, Ekstase) auslösen. Der ist nötig, wenn man in andere Wirklichkeiten eintauchen will.

Der rituelle Gebrauch des Fliegenpilzes als Entheogen, Räucherstoff und Knasterzusatz (Tabakzusatz) steht fast immer im Zusammenhang mit schamanischen Riten. Besonders die Schamanen der nordischen, arktischen, sibirischen und zentralasiatischen Völker (wie der Sami, Tungusen, Korjaken, Kamtschadalen, Tschuktschen und Ojibway) aßen den Fliegenpilz, um in eine schamanische Trance zu fallen oder in einen hellsichtigen, prophetischen Zustand zu gelangen. Aus allen frühen Berichten von europäischen, vor allem deutschen Sibirienreisenden des 18. und 19. Jahrhunderts erfährt man, dass der Fliegenpilzrausch in den Schamanen und in ihren ebenfalls bepilzten Klienten tiefe Empfindungen von Glück, Liebe, Reichtum und Zufriedenheit auslöst und höhere Erkenntnisse sowie heiliges Wissen verleiht. Im ersten deutschsprachigen Drogenbuch mit dem Titel Die narkotischen Genußmittel von 1855, heißt es: »Die Phantasie wird durch den Fliegenschwamm [Fliegenpilz] ähnlich angeregt, wie es beim Opium und Haschisch der Fall ist. Der Effect tritt aber meist erst nach ein oder zwei Stunden ein. Dann legen sich die Trinker auf den Rücken, singen und schwärmen von Glück und Liebe, Reichthum und Ansehen und bilden sich, wie es heißt, ein, wohlbeleibt und fett zu sein, was also, wie es scheint, bei jenen Völkern ein erwünschter Zustand ist.«23

Die beglückende Wirkung des Fliegenpilzes wird auch von dem berühmten deutschen Toxikologen Louis Lewin (1850–1929) in seinem Buch Phantastica hervorgehoben: »Im Nordosten Asiens […] haben […] Samojeden […] in irgendeiner Vorzeit im Agaricus muscarius, dem Muchamor der Russen, dem gewöhnlichen Fliegenpilz, Eigenschaften entdeckt, die ihnen Stunden ihres Glückes schenken.«24 Und weiter heißt es: »In diesem Zustande fühlt er [der Fliegenpilztrinker] sich sehr aufgeräumt und hat das Gefühl inneren Glückes und seelischer Zufriedenheit […] Er unterhält sich mit Personen, die nicht anwesend sind, die er aber mit seinem Seelenauge sieht, erzählt denselben höchst befriedigt, welchen Reichtum er besäße, welche schönen Dinge er sähe, wie wohl ihm wäre.«25

Der deutsche Sibirienforscher J. Enderli hat in einem Bericht aus der Zeit des Jugendstils – als der Fliegenpilz in Europa zum beliebten Motiv auf Neujahrsgrußkarten avancierte und zum Glückspilz mutierte – seine prophetische Kraft erwähnt: »Der Fliegenpilz hat aber nach Ansicht der Eingeborenen [Tschuktschen und Korjaken], im Gegensatz zum Alkohol, die Kraft in sich, dem Genießenden die Zukunft zu enthüllen; wenn nämlich über dem Pilz vor dem Verspeisen der Wunsch, die Zukunft schauen zu dürfen, in bestimmten Formeln ausgesprochen wird, worauf der Wunsch sich im Traum verwirklicht.«26 In unserem Kulturkreis werden heute noch Fliegenpilze aus Blei auf einem Löffel erhitzt und zwecks Zukunftsdeutung in ein Gefäß mit kaltem Wasser befördert.

Bei vielen Völkern oder Ethnien der subarktischen und arktischen Regionen war oder ist der schamanische Gebrauch des Fliegenpilzes seit Jahrhunderten beobachtet worden. Der Fliegenpilz wird vor allem von Schamanen oder Schamaninnen bei Stämmen, die mit dem Rentier verbunden sind, rituell gebraucht. Also in Nordeuropa, Sibirien, im nördlichen Nordamerika und in Alaska.

So nennen die nordamerikanischen Waldlandindianer Ahnishinaubeg (auch Ojibway) den Fliegenpilz miskwedo, wörtlich Rothut. Er gilt ihnen als das »spirituelle Kind von Großmutter Wacholder und Großvater Birke«, also als Kind seiner Wirtsbäume. Die frischen Fruchtkörper des Fliegenpilzes werden in kaltem Wasser ausgezogen. Die Ahnishinaubeg »trinken das goldene Pilzwasser und sind glücklich. Sie trinken das Elixier des großen Miskwedo, und ihnen wird viel übernatürliches und anderes Wissen vermittelt. Es ist Kesuwabo – die flüssige Kraft der Sonne …«27 Der Fliegenpilz ist also in der Kultur der Ahnishinaubeg ein schamanisches Entheogen. Das Fliegenpilzwasser entstammt sozusagen dem Brunnen der Erinnerung. Dieser Brunnen der Erinnerung, auch Mimirs-Brunnen genannt, spendet Wasser, das, wenn man es trinkt, Wissen, Weisheit und totale Erinnerung schenkt.28

Aber auch in unserer Kultur kennen wir ein berauschendes Fliegenpilzwasser. Es entsteht, wenn sich der Hut des reifen Pilzes nach oben wölbt (das sogenannte Becherstadium). Dabei entsteht ein kleines Becken oder eine Art Kelch, in dem sich Regenwasser sammelt. Dieses Wasser löst die Wirkstoffe und die Farbstoffe aus dem Fliegenpilz heraus und wird dadurch goldgelb. Es wird auch Zwergenwein genannt; denn durch seinen Genuss wird es möglich, die gewöhnlich unsichtbaren Zwerge und Wichtel zu sehen. Es gibt sogar enthusiastische Fliegenpilzforscher, die darin den heiligen Gral erblicken. Wahrscheinlich war der Gral eine Art Kelch, der ein Entheogen enthielt, an dem sich die Gralsritter berauschten und Gott sehen konnten. Ich bezweifle allerdings die Theorie vom Zwergenwein, kann mir aber gut vorstellen, dass in dem Gralskelch ein anderer, ein psychedelischer, berauschender, psychoaktiver Trank ausgeschenkt wurde. Nur was für einer, wissen wir nicht. Schnöder Wein wird es wohl nicht gewesen sein. Vielleicht so eine Art Soma oder Ambrosia. Auf jeden Fall ein Stoff der Götter.

Zurück zum Fliegenpilz und seiner Wirkung auf den Menschen. Meistens werden getrocknete Fruchtkörper gegessen. Manche Psychonauten berichten, dass sie schon nach dem Genuss eines Fliegenpilzes starke psychoaktive Wirkung erleben. Andere behaupten, man müsse zehn Pilze verspeisen. Da ich den Konsum von Fliegenpilzen keinesfalls empfehlen kann, kann ich leider auch nichts zur wirksamen Dosis schreiben. Wer Angst vor dem Verzehr von Fliegenpilzen hat, sollte besser die Finger davon lassen. Wer die Wirkung erleben will, muss eine wirksame Dosis durch Experimentieren herausfinden. Aber man sollte dabei sehr vorsichtig sein.

Der verspeiste Fliegenpilz erzeugt im Psychonauten oder Probanden zunächst große Ruhe und Gleichmut – oft von Müdigkeit begleitet. Vorübergehend kann eine leichte Übelkeit auftreten. Dieser Effekt gehört zum Wirkungsspektrum der Fliegenpilzwirkstoffe und ist keinesfalls das Anzeichen einer Vergiftung. Oft fällt man in einen Halbschlaf mit fantastischen, farbenreichen und plastischen Träumen. Dieser Zustand ist kein echter Schlaf, sondern eher eine Art Trance mit Wachträumen oder mit luziden Träumen, ein sogenannter Amanitaheilschlaf29. Oft erscheinen Zwerge, Gnome und Wichtel, seltener Feen oder Elfen. Viele Psychonauten berichten von Kontakten zu Zwergen, die genau wie unsere Gartenzwerge aussehen. Vielleicht sind die deutschen Gartenzwerge deswegen so beliebt, weil sie Wesen der Anderswelt sind oder uns an die Anderswelt erinnern. Von den Fliegenpilzzwergen kann der Berauschte geheime oder verborgene Informationen erhalten, meist jedoch nur dann, wenn er sich traut, einen Zwerg anzusprechen. Es kann aber auch vorkommen, dass der Psychonaut von den Zwergen ausgelacht wird. Das darf man dann nicht persönlich nehmen. Immerhin sind Zwerge keine Menschen, und sie verhalten sich nicht wie Menschen. Sie sind ganz und gar amoralisch. Sie agieren nach ihren eigenen Gesetzen, und die sind für Menschen nicht immer angenehm oder nachvollziehbar. Manche Psychonauten finden die Fliegenpilzzwerge lächerlich und fühlen sich an die Gärten deutscher Spießbürger erinnert. Psychonauten sind vor allem dann genervt, wenn sie von dem Pilz eine mystische Erfahrung, eine Unio mystica, oder eine psychedelische Erleuchtung erwarten. Doch Erwartungen sind wenig zielführend und können einem den Trip echt versauen.

Nicht alle Probanden sehen Zwerge. Manche erleben eine eigenartige Verzerrung von Raum und Zeit. Der Raum kann sich geradezu grenzenlos ausdehnen und eine rote Farbe, genau das Rot des Fliegenpilzes, annehmen. Ferne Geräusche, etwa das eines entfernt vorbeifahrenden Zuges, können extrem laut erlebt werden, obwohl sie tatsächlich kaum wahrnehmbar sind. Der gesamte auditive Bereich verändert sich, Musik wird viel deutlicher, aber auch andersartig wahrgenommen.

»Die Deutschen brauchen und lieben ihre Zwerge.

Ein Gericht beschied dieser Tage sogar,

dass sie nicht gepfändet werden dürfen,

weil sie wie Bett, Stuhl, Tisch, Kühlschrank,

Kondom und Fernseher unpfändbare Güter

eines Minimallebensstandards seien.«30

Der deutsche Fliegenpilzforscher Ralph Cosack bezeichnet den Fliegenpilz als eine »anspruchsvolle Droge«31 und verweist auf die oftmals berichteten Wichtelsichtungen. Er selbst wurde im Fliegenpilzrausch »plötzlich einer Gruppe von Zwergen gewahr« und war verblüfft, »dass es sich um regelrechte Zwerge, so wie sie aus Ton und Plastik in deutschen Vorgärten stehen, handelte. Langer weißer Bart, hohe rote Mütze, bunte Kleidung. Vorrangig handelte es sich um männliche Vertreter ihrer Art. Insgesamt mag es sich um acht bis zehn Leutchen gehandelt haben … [und ich] wurde noch eingeladen mir ihre Behausung anzusehen, die, wie sollte es anders sein, aus einem riesigen Fliegenpilz bestand.«32

Manchmal erscheinen neben den (Garten-)Zwergen auch Wichtel, die wie die populären Weihnachtswichtel aussehen und rote Zipfelmützen tragen. Und wenn man Glück hat, taucht auch der Weihnachtsmann selbst auf.

Der Rausch gehört zur Natur, genauer gesagt zu unserer Natur, also auch zu unserer Kultur. Die Fähigkeit, einen Rausch zu erleben, ist genetisch bedingt, also angeboren. Nur weil es in unserem Gehirn Botenstoffe, die sogenannten Neurotransmitter, gibt, die aufgrund ihrer Struktur in die entsprechenden Rezeptoren an den Nervenenden passen – wie ein Schlüssel in ein Schloss – und ihre chemische Botschaften weiterleiten, kommt es zum Rausch. Die meisten berauschenden Substanzen, die in der Natur vorkommen, gleichen den Neurotransmittern. Nur dadurch können sie in unserem Nervensystem aktiv werden. Wenn wir bestimmte Pflanzenzubereitungen zu uns nehmen, setzen sich die darin enthaltenen Wirkstoffe an die entsprechenden Rezeptoren in unserem Nervensystem beziehungsweise in unserem Gehirn. Deshalb sind die dadurch ausgelösten Räusche ganz natürlich und eben nicht künstlich. Wir haben in unserem Gehirn sogar Rezeptoren für THC (Tetrahydrocannabinol), dem Hauptwirkstoff in Hanfprodukten (Cannabis). Daneben haben wir Rezeptoren für Opiate, seien es nun von unserem Körper selbst produzierte, wie die Endorphine, oder von außen zugeführte Substanzen etwa aus dem Schlafmohn (Papaver somniferum), wie Morphin (früher auch Morphium genannt), und andere Opiate.

Auch die Wirkstoffe aus dem Fliegenpilz wirken auf die Nervenenden und verändern die gewöhnliche Aktivität der Neurotransmitter (Katecholamin, Serotonin). Der psychoaktive Hauptwirkstoff im Fliegenpilz ist das Muscimol, das aus der im frischen Pilz enthaltenen Ibotensäure beim Trocknen entsteht. Aus diesem Grund werden die Fliegenpilzfruchtkörper vor dem Gebrauch getrocknet. Beim Trocknen verwandelt sich die Ibotensäure durch Decarboxylierung in das begehrte Muscimol. Leider ist die Pharmakologie des Muscimols noch nicht wissenschaftlich erforscht worden. Das wäre ein tolles Thema für eine Doktorarbeit!

Zusammenfassung: Der Fliegenpilz gehört zur Natur, wie auch wir. Deshalb ist es ganz natürlich, Fliegenpilze einzunehmen. Genauso gehört der Rausch zu unserer Natur, und damit zu unserer Kultur.

Wie heißt es doch in dem Buch Der Butt von Günter Grass, dem Literaturnobelpreisträger von 1999: »Vom Weltgeist zu Pferde war damals die Rede. Dem sind wir nie in den Wäldern begegnet. Nur immer uns. Deshalb haben wir Fliegenpilze gesammelt. Die sind besonders. Die machen Bilder. Die zahlen die Zeit zurück. Die muss man mit Haupt und Pusteln in Scheiben schneiden, trocknen, zu Pulver stoßen, das man an Süppchen, Kuchenteig, Sülze rührt. Oder man stößt nichts zu Pulver, verwahrt die lederzähen Stücke fingernagelgroß, nimmt ab und zu am Morgen oder gegen Abend ein Stück und kaut am Fliegenpilz, bis Bilder kommen, bis die Zeit sich rückzahlt, bis wir kindlich wieder mit Sophie tief in die Pilze gehen und eine Idee haben.«

Die Möglichkeit, einen Rausch zu erleben, ist in unserem Nervensystem verankert. Die Suche nach dem Rausch ist uns genetisch vererbt. Nur wer den Rausch kennt, kann die Nüchternheit verstehen. Wer den Rausch als göttlich erlebt, fühlt sich unendlich bereichert. Der Rausch ist der Ursprung aller Spiritualität, jenseits von Religion. Eine spirituelle oder mystische Rauscherfahrung fördert unsere Gesundheit und unser Wohlsein – und ist ganz natürlich. In Rauscherfahrungen können wir Erkenntnisse gewinnen, über uns selbst und über die ganze Welt, über den Kosmos und über das Universum, über die Natur und über das Sein. »Erkenne dich selbst« ist die erste und die letzte Weisheit.33 Viel Spaß beim Nachdenken über diesen philosophischen Imperativ!

DIE BERÜCHTIGTE DRECK-APOTHEKE

»Der Sadhu oder auch der Heilige Mann,

der im Kreise seiner ihm ergebenen Schüler,

den Chelas, sitzt, pflegt einem der Auszeichnung

gewürdigten Anhänger das Privileg einzuräumen,

den Urin des Meisters trinken zu dürfen,

um auf diese Weise dem Schüler etwas von seinem

eigenen Spirituellen mitzuteilen.«34

Millionen Inder trinken jeden Morgen ihren eigenen Urin. Der soll sehr gesund sein, das Immunsystem stärken und vor Krankheiten schützen. Vielleicht ist ja was dran, denn wie heißt es so schön: »Millionen Menschen können nicht irren.« Man fragt sich aber doch, wie es zu dieser Kur oder Therapie kommen konnte. Die Eigenurintherapie hat auch im modernen Europa viele Anhänger gefunden. Manch ein Heilpraktiker schwärmt geradezu von der »goldenen Fontäne« und ihrem medizinischen Wert.

Vielleicht geht das medizinische Urintrinken auf die Kultur der vedischen Arier (Urindogermanen) zurück. Immerhin heißt es in ihren heiligen Schriften, dass die somaberauschten Priester bei ihren Opferritualen das »Soma herauspissen«.35 Diese eigenwillige Interpretation der besagten Textstelle stammt von dem Ethnomykologen Gordon Wasson und soll belegen, dass die Urindogermanen den Urin von somaberauschten Priestern getrunken haben, worauf sie von diesem »heiligen Wasser« nicht minder berauscht wurden.

Da Wasson den Fliegenpilz für das originäre Soma hält, bezieht er sich auf die frühen ethnographischen Berichte aus Sibirien. Mehrfach wurde darin beschrieben, dass die bei einem schamanischen Ritual Anwesenden den ersten Urin des bepilzten Schamanen aufgefangen und selbst getrunken haben. Worauf sie sogleich berauscht waren. Von den ersten Urintrinkern kann man wiederum den Urin trinken und sich daran berauschen. Diese Prozedur kann bis zu viermal wiederholt werden.

In einem Mythos der ostsibirischen Tschuktschen heißt es, dass der Donner ein halber Mann ist, der mit einer halben Frau zusammen einen androgynen Menschen ergibt. Diese halbe Frau ist vom Fliegenpilz berauscht. Es heißt, wenn der Donner donnert, lässt sie ihr Wasser. Der himmlische Urin gilt als Wasser des Lebens.36 Wer davon trinkt, wird spirituell wachsen.

Wenn also die arischen Inder berauschenden Urin getrunken haben, dann haben die modernen Inder vergessen, dass man über den Urin eine berauschende Substanz zu sich nehmen kann. Der Fliegenpilz ist also vergessen, aber das Urintrinken ist geblieben. Kürzlich habe ich allerdings in einer indischen Zeitung gelesen, dass eine neue Sekte gegründet worden ist, die das Somaritual ihrer Ahnen wiederaufgenommen hat. Die Sektenmitglieder laben sich tatsächlich am Urin ihrer spirituellen Führer, die zuvor Fliegenpilze gegessen haben. In Indien ist eben alles möglich!

Faszinierend sind auch die Ergebnisse moderner Forschung. Wissenschaftlern ist es gelungen nachzuweisen, dass die psychoaktiven Wirkstoffe aus dem Fliegenpilz, vor allem das Muscimol, tatsächlich unverändert mit dem Urin wieder ausgeschieden werden. Das bedeutet, dass der Urin eines Fliegenpilzberauschten in der Tat ein psychoaktives Produkt ist. Außerdem bedeutet diese Erkenntnis, dass der Wirkstoff Muscimol im Körper des Menschen gar nicht verstoffwechselt oder metabolisiert wird, sondern chemisch unverändert den Körper wieder verlässt. Das wiederum bedeutet, dass das Muscimol im Nervensystem des Menschen nur als Katalysator wirkt. Mit anderen Worten: Muscimol löst in unserem Nervensystem lediglich eine vorprogrammierte Reaktion aus, ohne daran selbst beteiligt zu sein! Also ist der Fliegenpilzrausch eine uns angeborene Erlebnismöglichkeit – eine echte Naturerfahrung. Dank des Fliegenpilzes können wir uns selbst erfahren, und das ist von der Natur so vorgesehen.

ZUBEREITUNGEN MIT FLIEGENPILZ

»Es ist die Kunst der Alchemie, die uns höher steigen lässt …«37

Es gibt mehrere Zubereitungen von Fliegenpilzen, die ethnographisch beschrieben sind, in Kochbüchern auftauchen und von Fliegenpilz-Enthusiasten überliefert oder publiziert wurden. Selten werden frische Fliegenpilze roh gegessen. Man kann das machen, allerdings sollen rohe Fliegenpilze weniger bekömmlich sein als zuvor getrocknete.

FLIEGENPILZ-WODKA

Mit frischen Pilzen kann man einen Fliegenpilz-Wodka ansetzen. Dazu werden mehrere frische, unzerkleinerte Pilze in ein durchsichtiges, helles Glasgefäß gegeben und mit Wodka aufgefüllt. Das Ganze etwa zwei Wochen lang so auf eine möglichst warme Fensterbank stellen, dass der Inhalt viel Sonnenlicht abbekommt. Danach wird der jetzt orangefarbene Wodka dekantiert und gefiltert. Fertig ist der Rauschtrank. Vorsicht ist bei diesem Getränk jedoch geboten. Es könnte, je nach Dosis, besoffen machen.

FLIEGENPILZ-CARPACCIO – Carpaccio de l’amanita

Für das Carpaccio wird der frische Fruchtkörper im Längsschnitt in möglichst dünne Scheiben geschnitten und auf einem Teller dekoriert. Rucola, Parmesankäse und Oliven darüberstreuen. Salzen und pfeffern. Dann mit hochwertigem Olivenöl und gutem Balsamico-Essig anmachen. Dieses Rezept habe ich von einem Schweizer bekommen, der das Fliegenpilzgericht gerne vor dem Skifahren isst. Das würde zu unbeschreiblichen Erlebnissen auf der Piste führen. Na dann: »Hals- und Beinbruch!«

KANDIERTE FLIEGENPILZE

Der Ethnomediziener und Buchautor Ralph Cosack schlägt vor, frische Fliegenpilze wie Früchte zu kandieren: »Welch eine Überraschung, wenn der süße Fliegenpilz unter dem Tannenbaum gar nicht aus Marzipan ist!«38 Es empfiehlt sich, die frischen Fliegenpilze noch vor dem Kandieren in kleinere Happen zu schneiden. Diese Fliegenpilz-Bonbons können es echt in sich haben. Nicht zu viele davon essen, sonst könnte man leicht »überkandieren«.

GETROCKNETE FLIEGENPILZE

Zum Trocknen werden die frisch gepflückten Fliegenpilze auf Küchenpapier oder auf Zeitung gelegt und auf einer sonnigen, möglichst beheizten Fensterbank ausgebreitet. Sollten die Fruchtkörper von Insektenlarven befallen sein, können diese durch die Wärme reifen. Die Maden stellen dann eine richtige Schweinerei an. Deshalb sollte man die Pilzstiele vor dem Trocknen genau inspizieren. Wenn winzige Röhren im Stiel zu erkennen sind, sollte man die Haut vom Hut abziehen und nur diese trocknen lassen (den Rest des Pilzes entsorgen, zum Beispiel auf dem Kompost). Bei viel Sonnenschein, etwa im goldenen Oktober, trocknen die Pilze schon in wenigen Tagen. Nach zehn bis 14 Tagen werden die knochentrockenen Fliegenpilze möglichst luftdicht in Dosen verschlossen und lichtgeschützt gelagert. Nun kann man seinem Vorrat jederzeit einen Pilz entnehmen und diesen weiterverarbeiten. Getrocknete Fliegenpilze sollte man innerhalb eines Jahres verbrauchen. Es ist ebenfalls ratsam, die getrockneten Pilze grob zu zerkleinern und gut durchzumischen. Wenn man erkunden möchte, wie potent die Ernte geworden ist, kann man einen Esslöffel voll probieren. Tritt nach einer bis sechs Stunden keine Wirkung ein, kann man am nächsten Tag zwei Esslöffel voll einnehmen. Das macht man so lange, bis das Granulat die gewünschte Wirkung erzielt. Jetzt weiß man für den Rest des Jahres genau, wie potent die Droge ist. Man hat dann die wirksame Dosis dieser Partie oder Ernte herausgefunden. Dieses Verfahren ist deshalb so wichtig, weil die Wirkstoffkonzentrationen in den verschiedenen Fruchtkörpern extrem unterschiedlich ausfallen können.

Getrocknete Fliegenpilze kann man bei Bedarf essen, aber auch räuchern und rauchen. Als Räucherstoff wirkt der Fliegenpilz sehr subtil, beim Rauchen ist die Wirkrichtung schon deutlicher. Am spannendsten aber ist der Verzehr.

FLIEGENPILZBIER

Aus getrockneten Fliegenpilzen lässt sich auch ein Fliegenpilzbier brauen. Die zerkleinerten Pilze werden zusammen mit Wasser und vorbereiteter Gärmasse (Malz) gekocht. Nach dem Abkühlen wird dem Gebräu Bierhefe zugesetzt. Mit abgelaufener Gärung ist das Bier trinkbar. Achtung: Fliegenpilzbier wirkt nicht wie gehopftes Bier. Es ist ausgezeichnet für (schamanische) Rituale oder Trinkgelage geeignet. So ein Fliegenpilzbier ist kein »flüssiges Brot«, sondern ein echter Zaubertrank – ein Julöl, ein Weihnachtsbier.

Man lese und staune: Der Fliegenpilz gehört zu den am häufigsten verzehrten Pilzen, und er soll der dritthäufigste, nicht kultivierte Speisepilz der Welt sein. Diese Information stammt vom internationalen wissenschaftlichen Kongress über Mykologie und Ethnomykologie in Breitenbush, Oregon, USA, der 1999 stattfand. Besonders in slawischen Ländern wie Polen und Russland werden Fliegenpilze als traditionelles Nahrungsmittel zubereitet, geschätzt und verzehrt. Man sagt, dass der Fliegenpilz gebraten oder gekocht sehr wohlschmeckend sei. Ich persönlich finde, dass er ganz ähnlich wie der Kaiserling (Amanita caesarea) schmeckt.

NEPALESISCHES FLIEGENPILZ-CURRY

In Nepal werden Fliegenpilze angebraten unters Curry gemischt. Dass sie berauschen können ist den nepalesischen Schamanen bekannt: Der im Himalaya wachsende Fliegenpilz wird Butha cyiau genannt, was so viel heißt wie Geister- oder Dämonenpilz. Wenn man davon eine »gute« Portion abbekommt, kann man Geister sehen oder fliegen. Schamanen und Schamaninnen in Nepal rufen den Dämonenpilz in ihrem Reise-Mantra an, um unter dem Schutz des Pilzschirmes in die anderen Welten zu reisen.

DER JAPANISCHE TENGUPILZ

Auch in Japan gehört der Fliegenpilz zur spirituellen Nahrung der traditionellen Schamanen, findet aber auch als Speisepilz in der traditionellen Küche Verwendung. Auf Japanisch heißt der Fliegenpilz Ibo-tengu-dake also Roter Koboldpilz. Der Kobold oder Tengu ist ein legendäres Wesen aus der japanischen Mythen- und Sagenwelt – ein für gewöhnlich unsichtbares Andersweltwesen. Er ist der personifizierte Geist des Fliegenpilzes39 und kann als Hilfsgeist oder als Verbündeter von japanischen Schamanen »erworben« werden. Dazu muss der Schamane oder die Schamanin einen Roten Tengupilz verspeisen und dessen Pilzgeist oder Pilzseele beschwören.

Tengu-Maske aus Japan … Solche Masken werden zum Neujahrsbeginn an Wänden, Heiligtümern, Schreinen oder im Haus aufgehängt, um den Bewohnern Schutz und Glück zu sichern.

Doch um wen handelt es sich bei diesem Pilzgeist genauer? Einen Tengu trifft man am ehesten in einem Kiefernhain an. Allerdings nur, wenn er sich blicken lässt. Dort findet man auch die meisten Fliegenpilze. Der Tengu lebt also direkt an der Wurzel des Wirtsbaumes des Fliegenpilzes. Manchmal werden die Tengus für transformierte Schamanen gehalten. Sie können die Gestalt eines Greifvogels, am häufigsten die der Japanischen Gabelweihe (Accipiter gularis), annehmen, die, genau wie der Tengu, in unmittelbarer Nähe von Kiefern lebt.

Für gewöhnlich sind Tengus also unsichtbar. Sie offenbaren sich entweder als Spukphänomene oder sprechen durch den Mund eines Besessenen. Besessenheit ist in Japan ein weit verbreitetes Phänomen. Besonders häufig fallen betende Japaner auf den Gipfeln von Bergen und in Bergschreinen in Besessenheitszustände. Doch sollte man Besessenheit nicht mit schamanischen Bewusstseinszuständen verwechseln, denn der Besessene kann sich, im Gegensatz zum Schamanen, nach überstandener Besessenheit an nichts erinnern. Der typische Tengu (der Edo-Zeit) hat langes, schwarzes Haar, einen struppigen, meist weißen Vollbart, dicke Augenbrauen und pechschwarze Pupillen in gelben Augen. Besonderes Kennzeichen ist die überlange, phallische Nase (Dick Nose!) sowie die knallrote Haut. Sein Körper ist menschlich, die Füße ähneln Tatzen oder Vogelklauen. An den Klauen hat er scharfe Krallen, die gelegentlich abbrechen. Diese Tengukrallen können mit Glück gefunden und als Fetisch verehrt werden.40 Auf dem Rücken besitzt der Tengu ein Paar Flügel, die aber nicht wirklich befiedert sind. Deshalb kann er nicht richtig fliegen. Doch kann er mit ihnen gewaltige Sprünge vollführen, sich von Erhebungen im Gleitflug herabstürzen und Dämonen töten.

Tengus werden, ebenso wie die Fliegenpilze, aus »Eiern« geboren – eine Anspielung auf den jungen Fliegenpilz, dessen eiförmiges Köpfchen noch mit dem weißen Velum bedeckt ist – und 200 bis 1000 manchmal sogar 3000 Jahre alt. Sie ernähren sich ausschließlich von Wildfrüchten und Vögeln. Da sie zwar Geschlechtsteile und Ausscheidungsorgane besitzen, diese aber kaum benutzen, findet man die Losung eines Tengus im Wald so gut wie nie. Auch sind sie für ihre grenzenlose Gier nach Sake (Reiswein) bekannt, deshalb soll man ihnen stets etwas Sake opfern. Tengus besitzen einen magischen Fächer oder ein Zauberblatt, mit dem sie Wind erzeugen und zaubern können. Ein Tengu ist nie böswillig, aber trickreich und manchmal niederträchtig und amoralisch wie ein deutscher Zwerg. Die Tengus beschützen die wilde Natur und bestrafen Menschen, die sich an der Natur vergehen. Allein diese Eigenschaft könnte allerdings Zweifel an ihrer Existenz erlauben, bedenkt man nur, wie stark die Japaner der Umwelt ihrer Insel bereits zugesetzt haben. Tengus sind ausgezeichnete Schwertkämpfer.

Manchmal entführen sie Kinder oder Jugendliche und unterrichten sie im Schwertkampf oder unterweisen sie in anderen Künsten. Auch werden die Tengus als Verursacher von Blitz und Donner betrachtet. Dabei fliegen sie durch die Luft oder sitzen auf den Wolken und treiben mit einem Hammer Donnerkeile durch die Wolken, sodass es blitzt, donnert und in Strömen regnet.41

Japanische Schamanen nehmen also wirkstoffhaltige, frische oder getrocknete Fliegenpilze zu sich, um in die Anderswelt zu schauen. Alle anderen Japaner bevorzugen die Pilze ohne ihre psychotropen Wirkstoffe. Um den Tengupilz als Speisepilz genießen zu können, wird er nach dem Sammeln zunächst getrocknet und anschließend für mehrere Stunden, manchmal sogar für zwölf bis 13 Wochen in Salzlake eingelegt. Die eingelegten Stücke werden vor dem Verzehr mehrfach gewässert. Da die entheogenen Wirkstoffe wasserlöslich sind, werden sie durch diese Prozedur aus dem Fruchtkörper herausgelöst und somit entfernt. Jetzt sind die Tengupilze ihrer »Seele« beraubt, und man kann sie gefahrlos in der Miso-Suppe mitkochen oder zu Mixed Pickels weiterverarbeiten. Im Prinzip kann man mit den »entschärften« Fliegenpilzen alle japanischen Pilzgerichte kochen.

Es gibt in Japan also zwei traditionelle Verwendungen für den Roten Tengupilz: als schamanisches Entheogen und als kulinarische Spezialität.

Auch in Norddeutschland bin ich auf eine kulinarische Nutzung des Fliegenpilzes gestoßen. Als Kind bin ich einem alten Mann begegnet, der mir erzählte, dass er die allgemein gefürchteten Fliegenpilze essen würde. Regelmäßig ging er zum (Fliegen-)Pilze sammeln in den Wald. Anschließend legte er sie über Nacht in Milch ein, denn dann würden sie ihn, nachdem er sie gegessen hatte, nicht mehr »erschrecken«, wie er mir erklärte. Logisch: Die psychoaktiven Wirkstoffe werden von der Milch aus dem Pilzfleisch herausgelöst. Das führt direkt zum oft zitierten »Fliegengift«.

PILZBERAUSCHTE FLIEGEN

»Es gibt eine natürliche Macht,

die die Sehnsucht nach dem Rausch lenkt.«42

Weit verbreitet ist die Ansicht, dass der Fliegenpilz Fliegenpilz heißt, weil er ein wirksames Fliegengift enthält. So wird berichtet, dass die Bauern einst Fliegenpilzfruchtkörper in eine Schale mit Milch eingelegt haben, weil die lästigen Fliegen davon trinken und sofort daran sterben würden. Leider wurde nie berichtet, wie man in der Zeit ohne Fliegenpilzfruktifikationen – also dem Großteil des Jahres – dieses ach so verlässliche Fliegengift gewann. Es sei denn, die Menschen hätten sich einen Jahresvorrat von getrockneten Fliegenpilzen angelegt. Darüber fand man allerdings bisher kein Zeugnis.

»Der Name dieses Pilzes ist in verschiedenen Sprachen von der Bezeichnung der Fliege abgeleitet, da es allgemein bekannt ist, dass diese Insekten sich von den Pilzhüten angezogen fühlen und in der Folge ›auf der Stelle tot‹ sind.«43

Schauen wir doch einmal in die Naturgeschichte. Der römische Gelehrte Plinius der Ältere (um 23–79 n. Chr.) hat in seinem 37-bändigen Werk Naturalis historiae den doch sehr auffälligen Fliegenpilz erstaunlicherweise mit keinem Wort erwähnt.

Der lateinische Name fungus muscarius (Deutsch: Pilz der Fliegen) taucht erstmals 1256 in der Schrift De Vegetabilibus des deutschen Bischofs Albertus Magnus (um 1200–1280 n. Chr.) auf. Im 14. Jahrhundert nennt ihn Konrad von Megenberg (1309–1374 n. Chr.) in seinem Buch der Natur »Mukkenswamm«, also Mückenschwamm oder Mückenpilz; dazu muss man wissen, dass die Fliege seinerzeit Mücke genannt wurde.

Eine der ältesten Quellen, die den Fliegenpilz namentlich erwähnt, ist das Kräuterbuch des deutschen Arztes Johannes Hartlieb (um 1400–1468 n. Chr.) von 1440: »Es ist auch ainerley swammen, dy sind zumal unrain, die sind prait und dick und oben rot mit weißen pletern. wenn man die zu der milich mischet, so todt er dy mucken zu handt, darumb so hayst mucken swamm, zu latein muscinery.« (Blatt 16) Was soviel heißt wie: »Es gibt auch andere Pilze, die giftig sind; sie sind breit und dick und oben rot mit weißen Flecken. Wenn man diesen Pilz in Milch einlegt, tötet er die Fliegen; darum heißt er Fliegenpilz, auf Lateinisch muscinery.«

Lonicerus (Adam Lonitzer) führt den Fliegenpilz in seinem Kräuterbuch (1679) unter dem Namen Fliegenschwäm/Muscarii an und schreibt dazu: »… mit welchen man die Fliegen tödtet/mit Milch vermenget …« (S. 160).

Die Bezeichnung Fliegenschwamm hält sich bis in das 19. Jahrhundert. Danach wird der Name Fliegenpilz bevorzugt verwendet. Früher hießen alle Pilze mit den charakteristischen Fruchtkörpern Schwämme (Germanisch); danach wurden sie nur noch Pilze (eine Verballhornung des lateinischen Wortes boletus) genannt.

»Fliegenschnauz und Mückennas,

Ihr seid doch Musikanten!«

Johann Wolfgang von Goethe,

Faust I, Walpurgisnachttraum

In den letzten Jahrzehnten haben sich italienische Entomologen (Insektenkundler) mit dem angeblichen Fliegengift beschäftigt und so, wie es sich für seriöse Wissenschaftler gehört, empirisch und unter Laborbedingungen Stubenfliegen (Musca domestica) beobachtet, denen eine Milchzubereitung aus dem Fliegenpilz angeboten wurde. Die Fliegen tranken davon und fielen nach ein paar Minuten reglos auf den Rücken. Glücklicherweise hatten die Forscher genug Geduld, um abzuwarten, ob noch etwas passieren würde. Und siehe da! Nach etwa 40 bis 60 Minuten berappelten sich die tot geglaubten Fliegen wieder. Sie drehten sich um, stellten sich auf ihre sechs Beine, verharrten einen Augenblick, rieben sich die Fühler, um schließlich wieder in die Luft zu fliegen. Sie waren gar nicht tot, sondern nur berauscht44. Sie verharrten in einer Art »Todes-Mimikri«, um ihren Rausch unbeschadet erleben zu können.

Und so heißt es in einem Bericht über die Studie: »Die Fliegen, die ›Opfer‹ der Berührung mit dem Fliegenpilz werden, scheinen tot zu sein; sie nehmen die dafür typische Haltung mit gekrümmten, nach oben gestreckten Beinen ein. In Wirklichkeit sind sie jedoch nicht tot, und wenn man sie dort lässt, wo sie sind, und nach einer Stunde oder einem Tag nachsieht, wird man überrascht sein, sie nicht mehr vorzufinden: Sie sind weggeflogen. Dennoch entzieht sich der Tatbestand, dass sie wieder aufwachen und davonfliegen, im Allgemeinen der Beobachtung, weil die vermeintlich toten Fliegen gewöhnlich entfernt werden oder weil man anstelle jener, die wieder aufgewacht und davongeflogen sind, andere sieht – von den ersten nicht zu unterscheiden –, die sich nach ihnen ebenfalls mit dem Pilz vergiftet oder berauscht haben. Aus diesem Grund behauptet der Volksglaube, dass der Fliegenpilz die Fliegen tödlich vergiftet.«45

Daraus ergibt sich die Hypothese: »Wir haben es hier vielmehr mit einer intentionalen Handlung der Fliegen zu tun. Sie machen die Erfahrung, dass sie durch den Fliegenpilz berauscht werden […] Die Fliegen setzen sich mit dem Fliegenpilz unter Drogen.«46

Im Volksmund verschiedener Sprachen heißt der Fliegenpilz auch »Krötenstuhl«. Weil behauptet wird, dass oftmals eine Kröte auf dem Hut oder unter dem Hut lauernd sitzt. Außerdem fressen Kröten bevorzugt Fliegen. Vielleicht gibt es hierfür sogar eine wissenschaftliche Deutung: »Die Fliegen werden vom Fliegenpilz angelockt und verlangsamen, wenn sie sich mit diesem berauscht haben, ihre Bewegungen, bis sie schließlich in Starre fallen; aus dieser Beobachtung könnten die Kröten gelernt haben, wenn sie auf einen dieser Pilze stoßen,sich in seiner Nähe aufzuhalten, auf der Suche nach leichter Beute.«47

Im Volksglauben sind Kröten himmlischen Ursprungs und haben eine Beziehung zum Fliegenpilz, wie Wolfgang Bauer schreibt: »Kröten stammen aus himmlischen Sphären und haben Gold von den Sternen mitgebracht, das sie den Menschen geben, die sie schätzen. […] Der Schatz, das Gold, die Schätze, die die Kröte bewacht bzw. in der Bezeichnung Krötenstuhl im Wortsinn besaß, ist der weiß-rot-goldene Fliegenpilz, dessen Kräfte es vermögen, den Benutzer in eine Märchenwelt zu versetzen und dort alle Wünsche zu erfüllen.«

In mehreren Sprachen wird der Fliegenpilz auch Rabenbrot genannt. Unter dieser Bezeichnung hat der Pilz wieder eine direkte Beziehung zu Wotan. Der Ekstasegott wird von zwei Raben begleitet, die im nordischen Hugin (Gedanke) und Munin (Gedächtnis) heißen48. Diese beiden Raben werden von Wotan täglich losgeschickt, um zu erspähen, was in den anderen Welten so vor sich geht. Sobald sie auf ihrem Erkundungsflug etwas Besonderes entdeckt haben, kehren sie zu Wotan zurück, setzen sich auf seine Schultern und flüstern ihm die Neuigkeiten in seine Ohren. Sie sind also Überbringer aktueller Nachrichten. Leider geht aus den Quellen nicht hervor, ob Wotan seine Raben mit den psychoaktiven Fliegenpilzen füttert; damit sie besser fliegen und mehr wahrnehmen können.

Eine Fliege ist ein Lebewesen, das fliegt – ganz klar. Man fliegt auf etwas, man fährt drauf ab. Und im Fliegen steckt auch eine starke, archaische Faszination. Das Fliegen verbindet Himmel und Erde! Genau wie die Fliege und genau wie der Fliegenpilz!

Das germanische Wort Fliege wurde vom Verb fliegen abgeleitet. In manchen Mundarten und Dialekten Frankreichs bedeutet la mouche (Französisch für Fliege) Rausch. Auf Sardinien wird vom Namen der Fliege, musca, das Wort muscare abgeleitet, was so viel bedeutet wie »sich närrisch gebärden« und »betrunken sein«. Weit verbreitet war der Glaube, dass die Ursache für Geistesstörungen, Wahnsinn und Rausch eine lebendige Fliege im Gehirn (Lateinisch: musca in cerebro) des betroffenen Menschen sei. Veränderte Bewusstseinszustände entstünden demnach, weil ihre Flügelschläge die Neuronen im Gehirn in helle Aufregung versetzen. Eine Fliege kann also, genau wie der Fliegenpilz, berauschend wirken. Vielleicht bedeutet das Wort Fliegenpilz eigentlich »berauschender Pilz«, »Rauschpilz« oder »Wahnsinnspilz«. Die der Fliege unterstellte Eigenschaft wird demnach mit der psychoaktiven Wirkung des Pilzes assoziiert.

Wenn man das sardische Verb muscare zugrundelegt, das »sich närrisch gebärden« bedeutet, haben wir einen deutlichen Hinweis auf den Namen »Narrenschwamm«, mit dem psychoaktive Pilze, vor allem Zauberpilze, aber auch Fliegenpilze, bis heute in Österreich bezeichnet werden. In Österreich sagt man über einen Menschen, der verrückte Dinge tut bezeichnenderweise, er habe wohl »närrische Schwammerl gegessen«.

Oft wird angenommen, dass der Fliegenpilz Fliegenpilz heißt, weil man nach dessen Genuss »fliegen« kann.49 Natürlich nicht körperlich, sondern im übertragenen Sinne. Das wahrnehmende Zentrum des Bewusstseins geht auf Reise, auf eine Luftfahrt, fliegt in andere Welten und in andere Wirklichkeiten, sieht die Erde aus der Vogelperspektive – und mindestens so gut wie bei Google Earth! Der Fliegenpilz heißt also in Wahrheit Fliegenpilz, weil er ein Pilz zum Fliegen ist. Deshalb ist er ein wahrer Schamanenpilz!

WAS DIE WILDE JAGD UNS SO ALLES BESCHERT!

»Ruhelos durchstreift Wotan/Odin, ein unheimlicher, wilder Jäger,

das Land der hellhäutigen Menschen,

der Riesen – Sturmriesen, Bergriesen,

Wasserriesen –, der Trolle und Zwerge;

er ist der wahre Herr in den schier endlosen Wäldern.«50

Wer im Wald rein zufällig ein altes HUFEISEN findet – es also nicht gesucht hat –, hat nicht nur Glück gehabt, sondern auch einen Glücksbringer gefunden. Wenn man so ein Hufeisen an der Wand seines Hauses, über der Tür, auf der Schwelle, an einem Dachbalken oder an den hölzernen Giebelpferden befestigt, wird es Haus und Hof Glück bringen und vor Hexen, Zauber und Geistern schützen. In Schlesien war es Brauch, ein gefundenes Hufeisen nur am Silvesterabend ans Haus zu nageln. Auch in unserer Zeit ist das Hufeisen als Glückssymbol vor allem an Silvester und Neujahr sehr beliebt.

Bis heute wird das Hufeisen als eines der wichtigsten und deutlichsten Glückssymbole von jedem erkannt und verstanden. Doch den Grund dafür kennen die wenigsten. Ein einzelnes im Wald gefundenes, deutlich erkennbar benutztes oder abgenutztes Hufeisen drängt einem den Gedanken nahezu auf, dass es vom Himmel gefallen sein könnte, also himmlischen Ursprungs ist. Früher glaubte man zu wissen, dass ein Pferd der Wilden Jagd so ein Hufeisen bei seinem nächtlichen Ritt über die Wolken verloren hat und dass es anschließend auf die Erde gefallen ist. Das Glück verheißende Hufeisen war also eine Schnittstelle zwischen der Welt der Götter und der Welt der Menschen. Es verband den Menschen mit dem Gott Wotan. Darum war es heilig und magisch, es entsprang dem Zauberreich der Nacht, einer winterlichen Raunacht, der heiligen Zeit um die Wintersonnenwende.

In einer Sage aus dem frühen 13. Jahrhundert heißt es, dass Odin sein Pferd in der Weihnacht beschlagen ließ. Zum Dank zeigte sich der Gott dem Hufschmied; also als eine göttliche Offenbarung.

Der MARIENKÄFER (Coccinella septempunctata) wurde einstmals den Mücken oder Fliegen zugeordnet und hat die unterschiedlichsten regionalen Namen: Herrgottsmückel, Fliegewäppchen, Lady fly (Englisch), mosca du signòre (Italienisch), balafennik-doue (Bretonisch für kleiner Schmetterling Gottes); es gibt also eine symbolische Beziehung zum Fliegenpilz, der unter anderem auch Mückenschwamm oder Muggeschwamm heißt. Der Fliegenpilzhut entspricht dem roten gepunkteten Panzer des Marienkäfers: »Die rote Farbe und die Zahl der Punkte auf dem Rückenschild (sechs bis acht, aber häufig sieben) ließen den Marienkäfer als ein besonderes Wesen erscheinen. Auch wenn ihn die meisten Sagen als Diener der Sonne vorstellen, als Bote (Engelchen) zur Urheimat, tauchte er zugleich als Erscheinungsform der Großen Göttin auf und war damit dem Mond zugeordnet. Zahllose Volksbräuche und Käferlieder verlangten, den Käfer hochzuwerfen, wegzupusten und auffliegen zu lassen. Dabei beschwor man ihn, den Weg zum Himmel oder zum Paradies zu weisen. Als Bewohner himmlischer Gefilde, jenseits oder über dem himmlischen Born, wo sich auch die Seelen der Ungeborenen befinden, schaffte der Marienkäfer im Wettbewerb mit Storch und Schwan die Babys herbei. Allerdings ließ der sie eher lieblos durch den Rauchfang in das Bett der Mutter purzeln.«51 – Also auch er ein verkappter Weihnachtsmann!

Der Marienkäfer ist ein heiliges Tier der germanischen Liebesgöttin Freia, die manchmal als Frau Holle mit Wotan zusammen die Wilde Jagd anführt. Als Glückszeichen tragen die roten Flügel des Marienkäfers meistens weiße Punkte – und erinnern damit fast überdeutlich an den Fliegenpilzhut.

Das seltene vierblättrige KLEEBLATT ist ein Abbild der vier kosmischen Kardinalpunkte, ein natürliches Mandala der ganzen Welt, eine Verbindung zu den vier Himmelsrichtungen; ein Zeichen der Orientierung.

Der schwarz gekleidete SCHORNSTEINFEGER schließlich ist glückbringend, weil er den Kaminschlot für die dort hereinfahrende Wilde Jagd sowie für den ebenfalls durch den Schornstein kommenden Weihnachtsmann reinigt. Somit haben all unsere traditionellen Glückssymbole direkte Beziehungen zu Wotan, Freia, zur Wilden Jagd und zum Weihnachtsmann.

Zu den Göttern, die Wotan bei der Wilden Jagd begleiten, gehört auch Donar (Donner) oder Thor genannt. Er gilt als der kräftigste und stärkste unter allen Göttern von Asgard (auch als trinkfestester Gott). Manchmal heißt es in den Mythen, dass Donar/Thor52 der Sohn von Wotan sei. Er ist jedenfalls der Donnergott der Germanen. Er reitet dann bei der Wilden Jagd mit, wenn es in den Raunächten gewittert, Blitze zucken und Donnergrollen ertönt. Blitz und Donner erzeugt Thor mit seinem Hammer Mjölnir, dem Zermalmer. Er schleudert diesen von den Zwergen Sindri (Altnordisch für Funkensprüher oder Schmied) und Brokkr (Altnordisch für der mit metallenen Bruchstücken arbeitet) geschmiedeten Hammer in die Wolken, von denen er wie ein Bumerang in die starke Hand des Gottes zurückkehrt. Trifft der Hammer eine Wolke, fliegt ein glühender Funke in die Erde, währenddessen der dröhnende Donner erschallt. Der Funke saust als Blitz in die Erde. Dort, wo er einschlägt, entsteht ein steinerner DONNERKEIL. Der wird manchmal vom Regen aus dem Boden gewaschen.

Der Donnerkeil (Griechisch belemnit) ist eine Versteinerung. Er ist die fossile Spitze des kalkigen Innenskeletts (Schulp) eines am Ende der Kreidezeit ausgestorbenen Hochseetintenfisches. Die hellbraunen Donnerkeile bestehen aus konzentrischen bituminösen Kalzitkristallen und werden häufig am Strand der Ostsee gefunden. Sie stammen aus der Kreidezeit; durch Verwittern des Kreidegesteins kommen sie wieder zum Vorschein. Durch die Gletscher der Eiszeit wurden sie als Geschiebe im ganzen Ostseeraum und in norddeutschen Ablagerungen verbreitet.

Einen Donnerkeil zu finden bedeutet Glück. Der geschossförmige Stein gilt als mächtiges Amulett. Man trägt ihn entweder bei sich, wirft ihn beim Bierbrauen in den Gärbottich oder legt ihn unter den Giebel eines Hauses. Der Donnerkeil schützt seinen Träger, bewahrt das Bier vorm Umschlagen und leitet gefährliche Blitze vom Haus ab. In Norddeutschland wird der Donnerkeil auf den Dachbalken unterhalb der hölzernen Giebelpferde deponiert. Die beiden gekreuzten Pferdeköpfe beschützen das Haus, weil sie die heiligen Tiere Wotans und die Pferde der Wilden Jagd darstellen. Manche Heidebewohner erinnern sich bis heute daran, dass dieser Giebelschmuck Wotanspferde genannt wurde. Denn, wenn der über den Himmel tobende Wotan die Pferdeköpfe an einem Haus sieht, schenkt er dem Gehöft und seinen Bewohnern seinen Segen.

In den Überlieferungen und in der Mythologie vieler Völker heißt es, dass dort, wo ein Blitz in den Boden eingeschlagen ist, Pilze, vor allem FLIEGENPILZE, sprießen werden. Pilze verbinden genau wie Blitze den Himmel mit der Erde. Deshalb gibt es auch psychoaktive Pilze, die von Schamanen verzehrt werden, um durch einen visionären Flug die Erde, also die Mittlere Welt, mit dem Himmel, also der Oberen Welt, zu verbinden. Im Rausch fliegt der bepilzte Schamane wie ein Blitz gen Himmel.

Somit ist der Donnergott Thor einer der wichtigsten Verbündeten der Schamanen, die durch andere Wirklichkeiten reisen, um dort die Ursachen für die Krankheiten ihrer Patienten zu finden.

Der Hammer Mjölnir selbst wurde in den germanischen Kulturen zu einem Symbol des göttlichen Pilzes. Der Thorshammer sieht in den traditionellen Darstellungen genau wie ein auf den Kopf gestellter (Fliegen-)Pilz aus.

Der Donner wird, ebenso wie der Blitz, mit Pilzen (oder Schwämmen) in Verbindung gebracht. In Deutschland sagte man früher, dass die Schwammzeit beginnt, wenn der erste Donner zu hören ist. Zum Ernten der Pilze wählt man am besten einen Donnerstag, also den Wochentag, der dem Donnergott Donar geweiht ist.53 Wenn man zum Pilzsammeln in den Wald geht, malt man am Rande einen Drudenfuß, ein Pentagramm, auf den Weg – wieder ein Hinweis auf die Wilde Jagd! Auf diese Weise wird man viele Pilze finden.

Manchmal wurde die Wilde Jagd auch von fliegenden Walküren begleitet. Von ihnen gibt es – je nach regionaler Überlieferung – neun oder zwölf. Beide Zahlen verbinden die Walküren mit dem Schamanismus sowie mit den Zwölften, den winterlichen Raunächten, der Zeit der Wilden Jagd. Die mit Wotan verwandten WALKÜREN sind fliegende Frauen, die manchmal selbst Flügel besitzen, manchmal auf fliegenden Pferden durch die Lüfte reiten.

Der Walkürenritt hoch zu Ross ist ein Flug, eine Luftfahrt: mal hin zur Erde, der Mittleren Welt und mal nach Walhall, auf die Götterburg in Asgard, in der Oberen Welt. Die Hauptaufgabe der Walküren ist es, die Totenseelen der im Kampf gefallenen Helden und Berserker sicher in den großen Saal von Walhall zu geleiten. Dort, in diesem Kriegerparadies, werden sie als Einherjer (Altnordisch für die allein Kämpfenden) von den wunderschönen Wunschmädchen fürstlich mit köstlichen und berauschenden Getränken versorgt. Walhall ist also eine Art kosmische Bar für die Krieger des Odin/Wotan. Nur einmal im Jahr verlassen die Einherjer ihre Luxusherberge, nämlich um zwölf Nächte im Gefolge der Wilden Jagd über die winterlichen Wolken zu reiten. Dabei können ihre Totenseelen Kontakt mit ihren noch lebenden Verwandten auf der Erde aufnehmen. Der gezielte Kontakt wurde hauptsächlich durch duftendes Räucherwerk, aber auch durch Opferspeisen ermöglicht. Das Räucherwerk wird verbrannt, um mittels seines aromatischen Rauches, der »Seele der Räucherstoffe«, durch so eine Art Wurmloch, eine olfaktorische Verbindung mit den Andersweltbewohnern herzustellen. Überall auf der Welt nutzen Schamanen den sich schlängelnd aufsteigenden Rauch als einen Tunnel, der in andere, geistige Welten führt. Diese Tunnel werden in Südamerika Tabakschlangen genannt. Solche gewöhnlich unsichtbaren Wesen kann man eventuell sehen, wenn man über eine längere Zeit (etwa 45 bis 70 Minuten), total fokussiert und aufmerksam den aufsteigenden Rauch des gut gefütterten Räucherwerks beobachtet und selbstverständlich dessen Duft einatmet.

Sogar der NIKOLAUSSTIEFEL gehört zu den Geschenken der Wilden Jagd. Jedenfalls in der volkstümlichen Tradition auf der Ostseeinsel Rügen. Dort wurde eine mündlich überlieferte Geschichte aufgezeichnet. In dieser Sage heißt es, dass der Nachtjäger oder Wode – so wird Wotan auf Rügen genannt – einstmals Kontakt zu einem Jäger aufnahm. Der alte Jäger lief abends durch einen Hohlweg. Als Wode über ihn hinwegbrauste, rief der angetrunkene Jäger »Hallo, hallo!«. Prompt stand der Nachtjäger vor ihm und machte ihm ein Angebot: Wenn es dem Jäger gelänge, die Hundemeute der Wilden Jagd festzuhalten, so sollte er viel Geld, so viel wie er tragen könne, geschenkt bekommen. Der Jäger ergriff die Hundeleine, die nur aus einem dünnen Strick bestand, und konnte die wie wild zerrenden Hunde tatsächlich halten. Als die Meute von Wode jedoch gerufen wurde, war es dem Jäger kaum noch möglich, sie mit seiner eigenen Hände Kraft zu bändigen. Also wickelte er die Leine um einen Baum. So konnten sich die Hunde nicht losreißen und befreien. Da kam Wode zurück, stach einem der Hunde in die Brust und forderte den Jäger auf, einen Stiefel auszuziehen, das Blut des Tieres darin aufzufangen und es vorsichtig nach Hause zu tragen. Auf dem Heimweg überlegte der Jäger, was er mit diesem merkwürdigen Geschenk bloß anfangen solle. Schließlich goss er das Blut einfach weg. Nur ein Tropfen blieb im Stiefel zurück. Als der Jäger am nächsten Morgen seinen Stiefel anziehen wollte, lag eine Goldmünze darin. Da wurde ihm klar, was er für einen Fehler gemacht hatte. Das Hundeblut hätte sich über Nacht in einen Goldschatz verwandelt. Tja, es wäre wohl besser gewesen, Wodes Geschenk einfach anzunehmen. Hätte er doch nur geduldig abgewartet.54

Die folgende Sage aus Pommern erklärt vielleicht, warum die Kinder am Abend vor dem Nikolaustag (6. Dezember) einen selbst geputzten Stiefel vor die Haustür oder in den Kamin stellen sollen. Es heißt, dass der Nikolaus, ein Verwandter des Weihnachtsmanns, nachts über die Häuser hinwegfliegt und in die gut geputzten Stiefel Geschenke wirft. Wer seine Stiefel nicht geputzt hatte, bekommt keine Geschenke. Wer also brav und fleißig ist, wird beschenkt, wer faul ist, geht leer aus.

Der heilige Nikolaus geht, nach einer volkskundlichen Interpretation, auf einen alten, heidnischen Vegetationsgeist zurück. Mit einem Schuh, einem uralten, traditionellen Fruchtbarkeitssymbol, wird der auf einem Pferd reitende oder manchmal fliegende Nikolaus angezogen und begrüßt. Um den Besitzer zu segnen, wirft Nikolaus Äpfel und Nüsse in den Schuh. Vorher jedoch findet sein Pferd in dem aufgestellten Schuh Nahrung. Ein echtes Tauschgeschäft.55

DAS RENTIER UND DER SCHAMANE

»Der magische Flug, die seltsamen Pilze, die Rentiere, der Ritt

in fremde Welten und das Mitbringen von Gaben – all das haben

Santa und Weihnachtsmann mit Schamanen gemein.«56

Das Ren oder Rentier ist in Europa seit der letzten Eiszeit nachgewiesen. Diese Tiere leben seit jeher in großen Herden in unmittelbarer Nähe zu den Eiszeitgletschern, die sich immer weiter nach Norden zurückgezogen haben. Auf diese Weise gerieten die Rentiere in die nördlichsten Gefilde Europas. Wie archäologische Funde beweisen, hielten sich in der Nähe dieser Rentierherden bereits vor Tausenden von Jahren Menschen auf – die steinzeitlichen Rentierjäger. Sie folgten den Herden bis in den hohen Norden, an die Nordspitze Skandinaviens, in ein Gebiet, das Lappland genannt wird. Dort lebt bis in unsere Gegenwart das indigene Volk der Samen oder Sami, wie sie sich selbst nennen. Noch heute bilden Rentiere ihre Lebensgrundlage. Diese sind aber domestiziert und werden nicht mehr gejagt, sondern als Fleischlieferanten gezüchtet. Rentierfleisch ist sehr schmackhaft und bietet eine perfekte Nahrungsgrundlage für die Menschen, die in diesem rauen und kalten Klima leben.

Rentiere gehören zur Familie der Hirsche und sehen ihnen auch ähnlich. Die einzelnen Haare des Rentierfells sind hohl und halten daher besonders effektiv warm. Deshalb sind Rentierfelle bei den Bewohnern der Arktis sehr begehrt, obwohl die Haare leider schnell ausfallen. Eine Rentierkluft ist daher nur begrenzt haltbar, manchmal nur ein Jahr. Charakteristisch für das Rentier ist außerdem sein weit verzweigtes Geweih, das sowohl Männchen als auch Weibchen tragen. Aus den Rentiergeweihen stellten und stellen die arktischen Völker verschiedenste Werkzeuge, Ritualobjekte und schamanisch geprägten Schmuck her. Für Schamanen ist das Rentiergeweih ein Kontaktmedium zum Himmel, zu den oberen Welten – in eine andere Wirklichkeit. Aus dem Geweih werden häufig Tierfiguren geschnitzt, die den jeweiligen Tiergeist darstellen. Solche Artefakte können dem Jagdzauber dienen, als Fetisch oder Gottheit verehrt oder als Amulett und Glücksbringer an der Kleidung angebracht sowie im Ritualschmuck des Schamanen eingearbeitet werden. Sie sollen die Welt der Menschen beschützen und spirituell förderlich sein.

Aber auch aus den Knochen der Rentiere werden Werkzeuge und Schmuckstücke hergestellt. So kann das Schulterblatt eines Rentiers als Orakel dienen. Der flächige Knochen wird in die Glut eines Feuers gelegt. Daraufhin bilden sich Risse und Sprünge im Knochen – sie »zeichnen« ein sichtbares Muster. Daraus können Schamanen Zeichen erkennen, die ihnen Einblicke in die Zukunft ermöglichen. Orakel dieser Art waren nicht nur bei arktischen Völkern verbreitet, sondern in vielen Regionen der Welt bekannt. Diese Orakelmethode nennt man Spatulimantie oder auch Schulterknochenorakel.57 Für die arktischen Völker war das Ren also das, was das Bison, der Amerikanische Büffel, für die Prärieindianer war – die Grundlage ihrer Kultur.

Wilde Rentiere leben bis heute in den arktischen Gebieten Amerikas, Asiens sowie in Skandinavien. In den Kulturen der Rentierjäger blühte der Schamanismus seit der Eiszeit. Auch heute noch stehen Schamanen im gesellschaftlichen Zentrum der Nachkommen dieser alten Kulturen. Sie wirken als Berater, Heiler und Zauberer und führen Stammesrituale und Feste, Heilrituale und Übergangsrituale – Geburt, Initiation, Heirat und Tod – durch.

In den meisten arktischen Kulturen wird das Ren als heiliges Tier verehrt, aber auch als »Nahrung auf vier Beinen« geschätzt. Das Rentier zählt zu den bedeutendsten Verbündeten der Schamanen. Diese nehmen entweder mit der unsichtbaren, geflügelten Rentiermutter, dem andersweltlichen Rengeist oder der Tierseele Kontakt auf. Die gewöhnlich unsichtbare Seele des Rentieres sieht aus wie ein Rentier, ist aber winzig klein. Diese Rentierseele lässt sich in schamanischen Ritualen beschwören.

Oft begibt sich der ekstatische Schamane, unter dem Einfluss von Fliegenpilzen oder anderen Zauberdrogen, in das zauberische Reich der Rentiermutter. Von ihr erbittet er die Erlaubnis, einige ihrer »Kinder« jagen und töten zu dürfen. Dieser Wunsch wird besonders dann gewährt, wenn der Schamane die Tiermutter begattet und befruchtet und so für neuen Nachwuchs sorgt. Übrigens ist die Tiermutter dann besonders großzügig, wenn sie beim Sex mit dem Schamanen vollkommen befriedigt wurde. Der Schamane wird vorübergehend zum (spirituellen) Liebhaber der Rentiermutter. Sex mit Andersweltwesen ist fast überall im Schamanismus gut bekannt.

Viele arktische oder nordische Schamanen können sich in ihrer Trance in ein Rentier verwandeln. Das bedeutet, dass sie Körper und Gestalt eines Tieres annehmen, um in Heilritualen die Eigenschaften, Kräfte und Sinne dieses Tieres vorübergehend auf sich übergehen zu lassen. In solchen Fällen verfügen die Schamanen über den äußerst feinen Geruchssinn und die ungezügelte Körperkraft des Rens, also die Fähigkeiten ihres Alter Ego. Rituelle und ekstatische Tierverwandlungen sind wahrscheinlich in allen schamanischen Kulturen bekannt. Die schamanische Verwandlung in ein Rentier wird mit Hilfe eines Rentierfells ermöglicht. Während der Schamane trommelt und tanzt, legt er ein Rentierfell an. Jetzt wissen alle Teilnehmer am Ritual, dass sich der Schamane in das unsichtbare Tier verwandelt hat und in die anderen Welten fliegt. Sobald der Schamane das Fell wieder abstreift, ist er wieder zurückgekehrt und zum Menschen geworden.

In nordischen Mythen, Legenden und Geschichten werden nicht selten Zauber-Rentiere erwähnt. Sie sind schneeweiß und besitzen vogelartige Flügel, ganz so wie Pegasus, das göttliche, geflügelte Pferd aus der antiken griechischen Mythologie. Wenn sich ein Zauber-Rentier einem Menschen zeigt, dann, um diesen zum Schamanismus zu berufen. Diese Begegnung findet allerdings niemals in oder in der Näher einer menschlichen Behausung statt. Das weiße, geflügelte Rentier lebt und brütet in einem Nest.58 Ein vom Zauber-Rentier berufener Mensch muss daraufhin bei einem amtierenden Schamanen in die Lehre gehen. Das Zauber-Rentier verleiht dem Novizen Schamanenkraft und enthüllt ihm das Geheimnis der gezielten Bewusstseinsveränderung. Der Berufene muss dem Ren schwören, seine Kräfte nur zum Wohle der Menschen zu nutzen, sowie Notleidende niemals abzulehnen. Schamane zu sein ist eine Bürde, kein Traumberuf, sondern ein oft auszehrender und sehr anstrengender Job.

Vor allem in Lappland, aber auch in Europa glaubt man, dass ein Schamane in einem Schlitten, gezogen von zwei, vier oder sechs Rentieren, den Schamanenflug in andere Welten antritt – vom hohen Norden aus, wo auch der Weihnachtsmann wohnt und von wo aus er mit einem fliegenden Rentierschlitten in die südlichen Gefilde zu den Menschen fliegt. Schamanen bringen von ihren Flügen Geschenke für ihren Stamm und für die Kranken mit. Der europäische Weihnachtsmann bringt Geschenke für die Kinder und für jene mit, die an ihn glauben. Den Schamanen gilt die Zeit um die Wintersonnenwende als ein vorzüglicher Zeitraum für große Rituale und gemeinschaftliche Feste.

Für uns Menschen sind die Raunächte eine Zeit der Einkehr, des Innehaltens und der Besinnung. Die Raunächte wecken in uns die oftmals vergessene Erinnerung an den zyklischen Kosmos: In der Zeit zwischen den Jahren sollen wir nicht arbeiten, keine Wäsche waschen und alle Räder ruhen lassen. Das ist in unserer modernen Welt jedoch fast unmöglich geworden. Aber es lohnt sich, daran festzuhalten. Denn jeder braucht mal eine Auszeit, um zur Besinnung zu kommen. Und Innerlichkeit und Verinnerlichung sind nicht zuletzt gut für die Gesundheit.

Doch zurück zum Rentier. In der mündlichen Überlieferung der Sami heißt es, dass die Schamanen, Noaidi genannt, Rentiere beobachtet hatten, die begierig Fliegenpilze fraßen und sich daraufhin wie berauscht gebärdeten. Die Schamanen hatten weiterhin beobachtet, dass andere Rentiere den Urin der fliegenpilzberauschten Tiere an deren Ausscheidungsorganen abgeleckt bzw. getrunken haben. Dadurch wurden sie ebenfalls berauscht.59 Das Rentier hat den Menschen somit das Wissen um die psychotrope, die zauberische Wirkung des Fliegenpilzes gezeigt und geschenkt. Damit ist das Rentier ein Kulturstifter. Ihm verdanken wir den Fliegenpilzschamanismus.60

Ein anonymes Aquarell aus dem 17. Jahrhundert zeigt »Das Leben der Lappländer im Winter«. Auf dem Bild wird in Etappen dargestellt, wie ein Rentier eine große Ansammlung von Fliegenpilzen entdeckt. Daneben sieht man drei Schamanen knien; in ihrer Mitte ein Kessel, in dem ein Zaubertrank aus Fliegenpilzen gebraut wird. Des Weiteren erblickt man einen Noaidi, der mit Trommel und Schlägel seinem Tiergeisthelfer, einem aufgerichteten Rentier, gegenübergetreten ist. Darunter wird der in ein Säugetier verwandelte Schamane gezeigt, der seine Trommel auf einen ausgestreckt vor ihm liegenden Patienten gelegt hat, um ihn zu heilen. Danach vereinigt sich der Schamane mit der Rentierkuh … aus Dankbarkeit? Nein, als Austausch für die ihm vom Zauber-Rentier verliehene Schamanenkraft – die Heilenergie.

Rentiere fressen gerne Fliegenpilze; vermutlich wegen ihrer berauschenden Wirkung, nicht als kulinarische Delikatesse.61 In den Regionen, in denen Rentiere heimisch sind, gehören Fliegenpilze ebenso wie ihre Wirtsbäume zur üblichen Flora. Manchmal zeigen die Rentiere den Menschen sogar, wo die bezaubernden Pilz wachsen. Rentiere graben sogar im Schnee nach den rot leuchtenden Fruchtkörpern. Lang hielt man diese Tatsache für eine wenig glaubhafte Anekdote, doch jetzt liegt der Beweis vor: In der TV-Dokumentation Weird Nature – Science is stranger than myth von John Downer sind sensationelle Filmaufnahmen von Fliegenpilz verzehrenden Rentieren in Lappland, im Gebiet der Sami, zu sehen.62 In dem Dokumentarfilm wird der Brauch der Sami-Schamanen erwähnt, den Urin von fliegenpilzberauschten Rentieren zu trinken, um ihre Wahrnehmung zu verfeinern und Visionen zu bekommen. Der Film zeigt eindrucksvoll, wie aus dem Sami-Schamanen im Rentierschlitten mit Hilfe des Fliegenpilzes das Bild unseres Weihnachtsmanns entstanden ist.63 In einer Animation verwandelt sich der Schamane in den fliegenden Weihnachtsmann, der auf seinem von Rentieren gezogenen Schlitten in den Nachthimmel entschwindet.

PERCHTENLÄUFE – DIE WILDE JAGD IM SÜDLICHEN BRAUCHTUM

»Heidnische und christliche Züge mischen sich in eigenartiger

Weise und Häufung bei Perhta wie bei Holle.«64

In Süddeutschland, Österreich und in der Schweiz sind die Raunächte noch heute sehr populär. Dort beginnen die Zwölften an Heiligabend und enden am 6. Januar. Die Vorweihnachtszeit fängt allerdings bereits mit der Andreasnacht (30. November), dem Nikolaustag (6. Dezember) und spätestens mit der Luziennacht (13. Dezember) an. Mit diesen Daten sind bis heute bestimmte Bräuche verbunden, die alle eine Beziehung zur Wilden Jagd haben.

So etwa das KLAUSENTREIBEN im Allgäu, das einen Tag vor oder am Nikolaustag stattfindet. Die Klausen sind junge Burschen, die mit Fellen bekleidet sind, gehörnte, furchterregende Masken tragen, mit Kuhschellen laut lärmen und mit Weidenruten um sich schlagen. »Der alte Brauch wird aus dem 17. Jahrhundert überliefert, manche datieren ihn auch in die Keltenzeit zurück. Er gilt bei einigen als ›Rügebrauchtum‹; Dunkelheit und Vermummung sollen der Abrechnung mit Menschen dienen, mit denen man in Fehde lebt. Andere glauben, dass die Klausen in ihrem Häs (Gewand), mit dem ohrenbetäubenden Lärm ihrer Schellen und dem Gerassel der Ketten das Dämonische vertreiben wollen und sich deshalb verkleiden, damit die Dämonen sie nicht erkennen, im Gegenteil sogar erschreckt vor ihnen fliehen.«65 Die Allgäuer Klausen finden ihre Entsprechung im KLAUBAUFGEHEN und im PERCHTENLAUF. Diese Maskenumzüge gehen allesamt auf heidnische Rituale und die Wilde Jagd zurück.

Im Süden kennt man zwar die Wilde Jagd, allerdings nur noch aus katholischer Perspektive. Die alte heidnische Wilde Jagd hat den Menschen Glück und Geschenke gebracht; sie wurde als etwas Positives und Spirituelles empfunden. Die Christen dagegen fürchteten die Wilde Jagd als dämonische Bedrohung. Von der Kirche wurde Wotan deswegen zum Teufel umgedeutet, aus den Walküren wurden Hexen, und das ganze wilde Gefolge verwandelte sich in einen Zug unheimlicher Gespenster. Das Räucherwerk für die Raunächte, bestehend aus Wacholderzweigen und Kirchenweihrauch, wurde nicht mehr als Opfer an Götter und Ahnen, sondern als Schutzräucherung gegen dieses diabolische Treiben inszeniert. Damit werden Haus und Hof ausgeräuchert, um alles »Böse« zu bannen und zu vertreiben. In unseren Tagen wird dieses Räucherwerk bei den Perchtenläufen durch bengalische Lichter ersetzt.

Der Perchtenlauf gehört zum Brauchtum. Was aber ist Brauchtum eigentlich?

Beim Brauchtum handelt es sich um das Bewahren und Weitertragen alter, traditioneller Verhaltensweisen, die historisch auf ältere, sinnstiftende Rituale zurückgehen. Brauchtum fasziniert die Menschen bis heute, obwohl seine Bedeutung den meisten nicht mehr bekannt ist. Woher kommt diese Faszination? Vielleicht, weil die Rituale immer noch Wirkung zeigen.

In Bayern und Österreich gehört der traditionsreiche Perchtenlauf zu den Besonderheiten der Vorweihnachtszeit, der Raunächte und des Dreikönigstags und findet meistens in der Dunkelheit statt.

Das Wort Percht leitet sich von dem Wort perahtun (Mittelhochdeutsch für Lichtbringer) ab.66 Menschen können zu Perchten werden, wenn sie das charakteristische Fellkostüm anziehen und die fratzenhafte, gehörnte Maske aus Holz aufsetzen. Die Perchten sehen so aus, wie sich viele Menschen Dämonen und Teufel vorstellen – oder böse Hexen. Die Masken wirken bedrohlich, dämonisch, diabolisch, furchteinflößend. Nicht nur durch die Tierhörner, sondern vor allem durch die Darstellung des Gesichts: hochgestellte Augenbrauen, schräge Katzenaugen mit übergroßen Pupillen, lange Hakennasen, höhnisch verzerrte Mäuler mit Reißzähnen. Knallrote oder violette Gesichtsfarbe und wildes Zottelhaar runden das Bild ab. In ihren behaarten Händen halten die Perchten mächtige Peitschen oder Kuhschwänze, mit denen sie den jungen Frauen auf die Lenden, Hinterbacken oder Oberschenkel schlagen. Die getroffenen Frauen stoßen wilde Schreie aus, Kinder verstecken sich hinter ihren Eltern oder laufen gleich weit weg. Der Perchtenlauf verursacht einen gewaltigen Aufruhr unter den Schaulustigen. Schaurig schön ist das, faszinierend und gruselig zugleich.

VOM RITUAL ZUM BRAUCH VERKOMMEN

Die Perchtenläufer sind ausschließlich Männer, die in lokalen Vereinen zusammengeschlossen sind. Sie pflegen den Brauch des raunächtlichen Perchtenlaufs, schnitzen ihre eigenen, ganz individuellen Masken, nähen ihre Fellanzüge und freuen sich das ganze Jahr über auf den abendlichen Lauf durchs Dorf. Der Perchtenlauf ist eine echte Gaudi.

Kaum jemand weiß heute noch, woher dieser Brauch kommt, und was er wirklich bedeutet. Fragt man einen Perchtenläufer, warum er bei dieser Veranstaltung mitmacht, erhält man meist die schnöde Antwort: »’s ist halt so Brauch.« Aber jeder Brauch hat seinen Ursprung in einem sinnstiftenden Ritual. Ein Ritual soll Erinnerungen wecken, Mythen beleben, Einsichten ermöglichen. Der Brauch ist lediglich ein sinnentleertes Ritual, ein Abklatsch seiner ursprünglichen Bedeutung. Er kann aber so faszinierend sein, dass er tradiert wird. Er kann Urahnungen auslösen. Er ist archetypisch und dadurch anziehend. Auch, wenn man nicht weiß, warum. Vielleicht rührt der Brauch auch an unserem kollektiven historischen Bewusstsein, vielleicht sogar an unserer Sehnsucht nach archaischen Ritualen.

Immerhin wird in einigen Perchtenvereinen die Erinnerung daran weitergetragen, dass die Perchten irgendwas mit Wotan und seiner Wilden Jagd zu tun haben: Die abschreckenden Perchten sollen eigentlich die zerstörerischen und frostigen Winterdämonen vertreiben. Deswegen fallen die Termine für die Perchtenläufe meistens in die Raunächte, also in die Zeit um die Wintersonnenwende, wenn Wotan mit seinem wilden Gefolge über die Erde kommt, um die Wintersonne an den Himmel zu holen, damit die Tage wieder länger werden. Wotan vertreibt dabei selbstredend die zerstörerischen Dämonen und feindlichen Geister, die schadenbringenden Zaunreiterinnen und niederträchtigen Zauberer.

Die Perchten sind also ursprünglich Wesen aus der Gefolgschaft der Wilden Jagd. Sie helfen den Menschen und beschützen sie. Sie sehen nur deshalb so furchterregend aus, damit sie Fürchterliches durch Schrecken vertreiben können. Vor Menschen haben die Dämonen nämlich keine Angst, aber die schrecklichen Perchten fürchten sie. Nebenbei schenken die Perchten den Menschen, besonders natürlich den jungen Frauen, Fruchtbarkeit im neuen Jahr. Ihre Peitschen sollen für eine stärkere Durchblutung des Unterleibs sorgen, sexuell anregen und erotisieren. Denn nur durch Lust und Sexualität entsteht Fruchtbarkeit. Fruchtbarkeit kann es nur geben, wenn der Sex stimmt. Sex ist heilig, weil durch ihn die Menschen zu Schöpfern werden, indem sie neues Leben schenken. Sie werden also quasi zu Göttern und Göttinnen.

Der letzte Perchtenlauf findet in der Nacht vor dem 6. Januar statt. Auf dieses Datum fallen der Geburtstag von Dionysos, der Dreikönigstag, die Taufe von Jesus Christus sowie das offizielle Ende der Raunächte. Genau an diesem Datum tritt die italienische Weihnachtshexe oder Fee, Befana oder Befania genannt, auf. Ihr Name ist die Verballhornung des Wortes Epifania (Italienisch für Offenbarung). Sie wird als Gabenbringerin im Stile des Weihnachtsmanns verehrt. Die Befana besitzt einen Flugbesen, der sie schnell durch die Lande trägt. Am 6. Januar fliegt sie zu den Menschen, um den Kindern, die ihre Socken zum Trocknen in den Kamin gehängt haben, Geschenke zu bringen. Die Geschenke wirft sie durch den Kamin, wo sie dann in den Socken landen.

In Italien werden die Befana und ihr Gefolge vielerorts von Maskentänzern dargestellt. Der schauerliche Umzug braust durch die nächtlichen Gassen und erinnert nicht nur an die von Wotan gemeinsam mit Frau Holle geführte Wilde Jagd, sondern auch an den Perchtenlauf, das Klausentreiben und viele andere Maskenumzüge. Manchmal werden die Perchten bei ihren Umzügen übrigens von »echten« Hexen begleitet.

Der Harz ist das nördlichste Mittelgebirge Deutschlands. Sein höchster Berg, mit 1141 Meter über Normalhöhennull, ist der Brocken. Er wird auch Blocksberg oder Blockesberg genannt, weil auf seinem Gipfel die Hexen zur Walpurgisnacht ihren Hexensabbat orgiastisch feiern. In Goethes Faust gibt es eine wilde Szene, die in der Walpurgisnacht auf dem Brocken spielt.67 Daneben existiert eine reiche Folklore zu den Hexen im Harz. So werden Geschichten von einem Geschlechte der »Fliegenpilzhexen« erzählt. »Diese wohnen in Fliegenpilzen und sind gerade so groß, dass sie auf einem Schmetterling reiten können. Die meiste Zeit des Jahres aber benutzen sie ihren wendigen Flugfliegenpilz.«68 Die Fliegenpilzhexen sind mit winzig kleinen Zwergen verwandt, die selbstverständlich auch in Fliegenpilzen wohnen. Die Harzer Fliegenpilzhexen tragen natürlich Fliegenpilzhüte als Kopfbedeckung. Die Hexen, die die Perchten begleiten, tragen meist rote Kopftücher mit weißen Punkten.

In manchen Regionen gehören nicht nur Hexen zum Perchtenlauf, sondern auch eine Gutpercht und eine Schlechtpercht – Frauengestalten, die die dualistischen Gegensätze von Gut und Böse, von Gott (Göttin?) und Teufel zum Ausdruck bringen. Manchmal wird die Gutpercht mit Frau Holle assoziiert. Frau Holle hieß früher Holda und galt als die winterliche Version der Liebesgöttin. Wie wir aus dem Grimm’schen Märchen wissen, kann Frau Holle sehr großzügig sein und Menschen reich beschenken. Sie war so eine Art weiblicher Weihnachtsmannvorläufer. Denn genauso wie der Weihnachtsmann bestraft sie unartige Kinder mitunter. Dann hat man das gleiche Pech wie die Pechmarie. Wer sich dagegen gut benommen hat und immer schön fleißig war, wird zur Goldmarie und mit Glück überschüttet – und das zur Winterszeit, zur Weihnachtszeit.

Übrigens ist das Märchen von Frau Holle die Parabel einer schamanischen Einweihung, eines Initiationsweges mit Prüfungen und deren Konsequenzen. Der Brunnen ist der Tunnel in die Anderswelt. Dort können Bäume und Brote sprechen. Sie bitten den Initianden, etwas für sie zu tun. Das entspricht der Interaktion zwischen einem Schamanen und den anderen Wesen in einer anderen Wirklichkeit. Wenn der Schamane sich in der Anderswelt richtig verhält, sich also an ihren Gesetzmäßigkeiten orientiert, kann er etwas gewinnen. Wer Schneeflocken aus der Bettdecke schüttelt, beeinflusst das Wetter auf der Erde. Von vielen Schamanen wird berichtet, dass sie den Wetterzauber beherrschten und damit meteorologische Zustände verändern konnten.

Das Märchen von Frau Holle ist eine volkstümliche Erinnerung an die Zeiten, in denen unsere Ahnen im Schamanismus zu Hause waren. Nicht selten wurden schamanische Mythen im Laufe der Zeit zu Märchen umgewidmet. Deshalb sind viele Volksmärchen wertvolle Quellen für die Rekonstruktion des ursprünglichen Schamanismus. Inzwischen wird die Beziehung der Märchen zum Schamanismus von modernen Märchenforschern genauestens untersucht und ausführlich diskutiert. In dem Buch Schamanismus und Märchen gibt es einen Artikel über »Pilze in Märchen, Medizin und Religion«, verfasst von Hartwin Rohde. Darin wird die Tatsache, dass der Fliegenpilz als Märchenpilz und Glückspilz bezeichnet und geschätzt wird, auf den rituellen Verzehr dieser Pilzart durch die archaischen Schamanen und die dabei gemachten Erfahrungen und geschauten Visionen zurückgeführt. So heißt es an einer Stelle: »Die heute überall anzutreffende Schizophrenie eines angeblich tödlich giftigen Pilzes, der gleichzeitig als Glücksbringer schlechthin gilt, ist also letztlich gar nicht so abwegig. Dieser Pilz kann dem wissenden Nutzer im schamanischen Kontext das Glück der Hellsichtigkeit, der Gottesnähe, der Einigkeit mit der universellen Natur und die Erkenntnis der Seele eines jeden Gegenstands oder Lebewesens geben.«69

Der Fliegenpilz beschenkt den Menschen mit einem Rausch, der ihm Visionen bescheren kann, der ihm Glücksgefühle schenkt, in dem luzide Träume auftreten können und der einem mitunter Erkenntnisse verschafft. Das Glück des Fliegenpilzes ereignet sich in einem veränderten Bewusstseinszustand und wirkt stark auf den emotionalen Bereich. Auch der Weihnachtsmann bewegt die Emotionen. Der Weihnachtsmann wäre somit also das letzte Überbleibsel des archaischen Fliegenpilzschamanen.

WINTERSONNENWENDE UND WEIHNACHTEN

»Es weihnachtet sehr …«70

Volksmund

Für die mitteleuropäischen und nordischen Völker war die Beobachtung des jahreszeitlichen Sonnenlaufs seit der Jungsteinzeit von zentraler Bedeutung. Ihre Kulte orientierten sich am Sonnenkalender und dessen Tagundnachtgleichen sowie an den Sonnenwenden im Sommer und im Winter. Die Sommersonnenwende, die gemäß unseres Kalenders meist auf den 21. Juni fällt, markiert den längsten Tag sowie die kürzeste Nacht des Jahreslaufs. Die astronomische Wintersonnenwende ereignet sich meist am 21. Dezember, seltener am 20. oder 22. Dezember, und markiert den kürzesten Tag und die längste Nacht des Jahres. Nach der Wintersonnenwende werden die Tage wieder länger, das Licht kehrt zurück, der Frühling rückt näher. Alles wird fruchtbar, die Pflanzen werden wieder von Leben erfüllt.

In Mitteleuropa gibt es viele archäologische Fundstätten aus der Bronzezeit, die direkt mit der Wintersonnenwende zu tun haben. Dabei handelt es sich um megalithische Bauwerke (Steinerrichtungen), die astronomisch ausgerichtet waren und den exakten Zeitpunkt der Wintersonnenwende anzeigen konnten. Deswegen war Mittwinter das wichtigste Datum für Rituale und Feste.

Das eindrucksvolle Stonehenge ist übrigens kein keltisches Heiligtum. Die Steinkreise im südenglischen Hügelland wurden lange vor der keltischen Invasion von Menschen errichtet, von denen wir leider nicht wissen, welche Sprache sie gesprochen haben. In der Archäologie wird die Kultur, die diese Kultstätten geschaffen hat, Glockenbecherkultur genannt. Wir wissen nur, dass die Sonnenwenden für sie von höchster Bedeutung gewesen sein müssen. In Stonehenge erscheint die Sonne nur am jeweiligen Sonnenwendtag über einem außerhalb des Steinkreises stehenden Stein. Und nur an diesem Tag fällt das Sonnenlicht direkt in den Steinkreis hinein und erleuchtet sein rituelles Zentrum. Stonehenge wurde vor 5000 Jahren errichtet, also zur gleichen Zeit, zu der in Ägypten die ersten Pyramiden gebaut wurden.

In den letzten Jahrzehnten wurden mehrere Woodhenges, also Holzkreise, ausgegraben, die im heutigen Sachsen liegen (so der Kultplatz von Goseck). Sie werden auch Kreisgrabenanlagen genannt und sind noch älter als Stonehenge, bestehen allerdings aus Holzpfosten und nicht aus Steinkolossen. Immer handelt es sich um zwei Kreise bzw. Zäune aus Holzstämmen, die nahe beieinander liegen. Der eine Kreis bezieht sich auf das Sonnenjahr, der andere auf das Mondjahr. Auch diese kalendarischen Heiligtümer wurden nach dem Eintrittswinkel der Sonnenstrahlen bei der Sonnenwende ausgerichtet. In Goseck markieren die südlichen Tore exakt den Zeitpunkt des Sonnenauf- und des Sonnenuntergangs am Tag der Wintersonnenwende (jedenfalls zu Zeiten des frühen fünften Jahrtausends). »Goseck deutet an, dass von Anfang an astronomisches Wissen mit mythologisch-kosmologischen Vorstellungen verknüpft war.«71

Überliefert sind auch Artefakte, die in der frühen Bronzezeit hergestellt und kultisch benutzt wurden. Das älteste Artefakt, das astronomische Informationen enthält, ist die berühmte Himmelsscheibe von Nebra (Sachsen-Anhalt). Sie offenbart, wie die Vorstellung unserer Vorfahren von der Ordnung der (himmlischen) Welt ausgesehen hat. Neben Sonne, Mond und Sternen sowie den Plejaden (Siebengestirn) ist auf der Scheibe ein Sonnenschiff dargestellt. Es trägt die Sonne durch den Jahreslauf und ist damit wesentlich mit den Sonnenwenden verbunden. Die Himmelsscheibe zeigt die astronomische Konstellation am 30. November, dem Tag des heiligen Andreas, der den Beginn der Advents- oder Vorweihnachtszeit markiert.

Die Himmelsscheibe könnte aber auch einen Fliegenpilzhut symbolisieren – von oben betrachtet –, denn sie war ursprünglich kupferrot und hatte helle Punkte.

Neben der einmaligen Himmelsscheibe von Nebra hat man mehrere spitze Hüte aus der Bronzezeit gefunden, die ganz aus Gold getrieben worden sind und an Pilz- oder Zauberhüte erinnern. Bei der wissenschaftlichen Untersuchung dieser auffälligen Objekte wurde eine Art Code entdeckt, durch den sich der Sonnenkalender mit dem Mondkalender korrelieren lässt. Der Sonnenkalender orientiert sich am alljährlichen Sonnenlauf. Der Mondkalender orientiert sich am Mondlauf, dessen Zyklus nicht dem der Sonne entspricht. Das Jahr hat zwölf Monate, aber 13 Monde. Dadurch verschieben sich die beiden Kalender. Eins aber steht fest: Die astronomische Wintersonnenwende war der Fix- und Angelpunkt.

Die Wintersonnenwende war schon in der Bronzezeit ein spiritueller, kultischer und gesellschaftlich besonderer Zeitpunkt, ein heiliges Datum. Die heiligen Orte und die heiligen Gegenstände markierten diesen Zeitpunkt und veranlassten die Menschen zu aufwendigen Ritualen, Opferzeremonien und kultischen Festlichkeiten.

Das nordische Wintersonnenwendritual, das Julfest, ist der Ursprung unserer heutigen Weihnachtsfeier – und nicht die Geburt des kleinen Jesuskindes. Ursprünglich hieß es in der christlichen Kirche, dass der Geburtstag von Jesus Christus im Wonnemonat Mai gelegen habe. Erst seit dem 6. Jahrhundert behauptet die Kirche, dass Jesus am 24. Dezember, an Heiligabend, geboren worden sei. Damit wollte man dem ursprünglich heidnischen Fest einen christlichen Touch geben. Mit dieser Lüge versuchte die Kirche den von ihr gehassten Wotan aus dem Bewusstsein der Menschen zu verdrängen. Wenn man unser Weihnachtsfest allerdings genauer analysiert, wird deutlich, dass sich das heidnische Ritual durchgesetzt hat. Feiern wir an Weihnachten also ein heidnisches Fest?

Die Germanen begingen das Julfest am Tag der Sonnenwende. Das Wort Jul ist wahrscheinlich ein Lehnwort aus dem Finnischen (joula, jul) und bedeutet Fest oder Zauberfest. Diese urgermanische, linguistische Beziehung zu den Finnen ist erstaunlich, aber auch aufschlussreich. Die finnische Kultur war ganz vom Schamanismus geprägt. Die Germanen setzten das Wort Finne direkt mit Schamane in Beziehung. Bei ihnen waren die Finnen als mächtige Zauberer, also als starke Schamanen, bekannt, manchmal sogar gefürchtet. So wurde der Name Finne gleichbedeutend mit Schamane. Der finnische Schamanismus ähnelt stark dem Schamanismus der Samen und der sibirischen Völker, die Fliegenpilze benutzten. Auch die Schamanen der Samen verwendeten Fliegenpilze als Entheogene. Heute weiß jedes Kind, dass der Weihnachtsmann im Samiland (Lappland) zu Hause ist. Nur zum Jul fliegt er mit seinem Rentierschlitten und einem Haufen Geschenke in den Süden, nämlich bis zu uns, nach Norddeutschland. Das nordische Wort Jul findet sich auch im Begriff Julklapp wieder, einem vorweihnachtlichen Geschenketauschen, bei dem der Beschenkte nicht weiß, von wem er beschenkt wurde. Julklapp wird vornehmlich in Kindergärten, Schulen und Vereinen begangen, jedenfalls war es so in meiner Kindheit. Möglicherweise entstand das germanische Jul aus einem schamanischen Wintersonnenwendritual der Finnen und der Sami.

Jul hat aber auch eine etymologische Beziehung zu einem Beinamen des Odin: Jólnir72. Das Jul war ein Opferfest für Odin (bzw. Wotan) in seiner Funktion als winterlichem Totengott. Am Jul führte er die Jolareidi (Finnisch für Wilde Jagd ), die aus den Seelen der Ahnen besteht, zu den Menschen und ermöglichte ihnen den spirituellen Kontakt. Dafür mussten dem Gott Opferspeisen dargebracht werden. In der Edda73 wird das »Jul trinken« erwähnt. Dies bezog sich vielleicht auf ein rituelles Trinkgelage: mit Julöl, mit Weihnachtsbier.

Die Zeit unserer Weihnachtsfeiertage, und besonders Heiligabend, galt in vorchristlicher Zeit als Hauptgeisterzeit74 oder Hauptspukzeit. In dieser Nacht werden die Wohnungen der Unterirdischen sichtbar und sogar zugänglich. Jetzt kann man die Trolle unter dem Trollhügel tanzen sehen. Ein Julfest in der Anderswelt. Berge öffnen sich, schamanische Wirklichkeiten tun sich auf. In der Weihnachtsnacht kann man einen Schatz heben, wenn man auf einem schwarzen Bock reitend den Gipfel eines Berges aufsucht. Klingt ganz nach Walpurgisnacht! In der Weihnacht kann man also in die Anderswelt reisen. Doch Vorsicht: Man darf sich an diesem Ort nicht länger als eine Viertelstunde aufhalten, sonst wird man dort für ein Jahr oder viele Jahre eingeschlossen. »Ein Mann sah einen Lichterbaum der Zwerge und durfte so viel Süßigkeiten mitnehmen als er wollte, die daheim zu Gold wurden.«75

In Norwegen hat sich ein altes heidnisches Ritual überliefert: »Am Weihnachtsabend gingen Mann und Frau zum Brunnen und steckten einen Ebereschenstock ins Brunnenloch, in einen Einschnitt am oberen Ende des Stockes steckten sie einen Föhren [Kiefernzweig] und einen Wacholderzweig. Das sollte für vielerlei gut sein. Bevor sie vom Brunnen gingen, sollte der Mann viel Wasser auf seine Frau spritzen, was bei großer Kälte nicht angenehm war.«76

In der Schweiz ist der Glaube, dass »Weihnachtsträume« in Erfüllung gehen, verbreitet: Wenn man sich während der Christmesse an einem Kreuzweg auf einen Stuhl aus neunerlei Holz setzt, kann man alle Leute vorbeiziehen sehen, die im kommenden Jahr sterben werden. Ebenso kann man während der Messe die sonst unsichtbaren Hexen im Gestühl der Kirche sehen. Sie sitzen jedoch verkehrt herum und starren dem Beobachter direkt in die Augen.

Die Weihnachtsnacht ist ein wichtiges Datum im deutschen Hexenkalender – und auch die Zeit der Werwölfe. Die Vorstellung, dass sich Menschen gelegentlich in Wölfe verwandeln können, ist in Europa seit der Antike verbreitet. In der Edda heißt es, dass das Zaubermittel zur Tierverwandlung ein Wolfsfell sei. Wer sich dieses Fell anlegt, verwandelt sich in einen Wolf. Von den Berserkern (Bärenhäutern) wird berichtet, dass sie sich in Wolfs- und Bärenfelle gekleidet hätten, um »rasend wie Wölfe oder Bären« zu werden77: Ein ekstatischer Kult der Odinskrieger, die sich in den Raunächten zum Gefolge der Wilden Jagd gesellten.

Der 24. Dezember war auch im antiken Rom ein heiliger Tag. An ihm wurde die Wiedergeburt des Sonnengottes Sol Invictus (Lateinisch für die unbesiegbare Sonne) gefeiert. Sol Invictus galt als eine Form des Sonnen- und Lichtgottes Apollon. Ihm zu Ehren tauschten die Menschen kleine Geschenke aus, zündeten Wachskerzen an und labten sich an einem reichen Mahl. Erstaunlicherweise wählte die christliche Kirche ausgerechnet dieses Datum für ihren Heiligen Abend. Die Geburt der Sonne bei den Heiden wurde zur Geburt Jesu umgemünzt. Damit sollte das heidnische Fest aus der Erinnerung der Römer gelöscht werden. Genauso wie die ersten Kirchen auf den Ruinen heidnischer Tempel errichtet wurden, wurden die populären heidnischen Feste durch christliche Feiertage ersetzt.

UNSER SCHAMANISCHES WEIHNACHTSFEST

»Der Weihnachtskult wächst weiter in der Welt,

doch viele Menschen wissen nicht mehr,

was in dieser Nacht geweiht und eingeweiht wurde.«78

Der Wintermaien, auch Meyen genannt, ein Vorgänger des Weihnachtsbaums, ist urkundlich für die Zeit um 1600 im Elsaß belegt (Becksche Chronik). Der Wintermaien war ein immergrüner Baum, zumeist eine Tanne, die zur Zeit der Wintersonnenwende ins Haus geholt wurde. Davor galten immergrüne Zweige und Bäume (Eibe, Wacholder, Buchsbaum, Stechpalme) bei häuslichen Festen als Lebensquelle und Lebensbewahrer, als Fruchtbarkeitsspender und Beschützer vor Krankheiten und anderen Übeln. Im Narrenschiff von Sebastian Brant (1457–1521 n. Chr.), dem erfolgreichsten deutschsprachigen Buch vor der Reformation, heißt es, dass das Jahr nur zu Ende geht, wenn man einen Tannenzweig im Haus anbringt.

Im Jahr 1554 wurde in Freiburg im Breisgau das Abhauen von »weynacht-meyen« ausdrücklich verboten.79

Die vielleicht erste Erwähnung eines Weihnachtsbaums und von Weihnachtsschmuck findet sich in einem in Straßburg gedruckten Buch von 1605. In dem christlich-kirchlichen Text wird der Brauch, einen Weihnachtsbaum aufzustellen und zu schmücken, als »zu heidnisch« verdammt und offiziell verboten. Zitat: »Auff Wihnacht richtett man Dannenbäum zu Straßburg in den Stuben auff daran hencket man roszen ausz vielfarbigem papier geschnitten, Aepfel, Oblaten, Zischgolt, Zucker …«

Seit dem 17. Jahrhundert ist für Schweden und Norwegen das Errichten von Mittwinterbäumen im Freien belegt, etwa vor der Haustür, am Misthaufen oder neben der Zauneinfahrt. Diese Bäume sollten Fruchtbarkeit bringen und Schadenzauber abwehren. Aus diesem Kult ist der meist abgeäste Julbaum der Schweden entstanden.

Sich einen immergrünen Baum ins Haus zu holen, ihn zu schmücken, in Gemeinschaft zu besingen und ihn zu umtanzen hat heidnische Wurzeln: germanische Baumverehrung.

Unser Weihnachtsbaum ist natürlich ein Symbol des schamanischen Weltenbaums, eines gewöhnlich unsichtbaren Baums in der Mitte des Universums, der Weltachse – auch wenn uns das nicht mehr bewusst ist. Mit ihm verbunden sind die neun Reiche, die von jeweils einer Art von Wesen bewohnt werden. Der im altnordischen Yggdrasil genannte, »immergrüne« Weltenbaum hat drei mächtige Wurzeln, die sich über die ganze Welt erheben. Unter einer Wurzel wohnen die Menschen, unter der anderen wohnen die Riesen, genauer gesagt die Reifriesen, und unter der dritten liegt Hel, das Totenreich der gleichnamigen Göttin. Dort leben die Schatten der gewöhnlichen Verstorbenen. In der Edda heißt es: »Diese Esche ist der größte und beste aller Bäume. Seine Zweige erstrecken sich über die ganze Welt und ragen bis über den Himmel hinaus; drei Wurzeln des Baums halten ihn aufrecht und erstrecken sich weit hinaus, eine zu den Asen, die andere zu den Reifriesen, wo früher Ginnungagap war; die dritte steht über Niflheim, und unter dieser Wurzel befindet sich Hvergelmir, aber [Drache] Nidhögg [der hasserfüllt Schlagende] nagt von unten an der Wurzel. Unter der Wurzel, die sich zu den Reifriesen wendet, liegt der Mimirsbrunnen, worin Weisheit und Verstand verborgen sind; der Besitzer der Quelle heißt Mimir; er ist voller Weisheit, denn er trinkt mit dem Horn Gjallarhorn Wasser aus der Quelle […] Die dritte Wurzel des Baums reicht in den Himmel, und unter dieser Wurzel liegt die sehr heilige Quelle, die Urdsbrunnen [Schicksalsbrunnen] genannt wird; dort haben die Götter ihre Gerichtsstätte.«80

Am Urdsbrunnen leben die drei Schicksal bestimmenden Nornen, die den Faden der Welt spinnen, die den Strom der Zeit flechten. Die drei Nornen stehen für Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft. Es gibt zudem neun weitere Nornen, die als Töchter von Thor gelten, die aber leider in den Quellen, der isländischen Sagaliteratur, nicht weiter charakterisiert werden.

Mimir, dessen Name »der Erinnernde, der Weise« bedeutet, entstammt dem Riesengeschlecht. Mimirs Brunnen heißt auch »Brunnen der Erinnerung«. Wenn man von seinem Wasser trinkt, erhält man göttlichen Rat, Weisheit und alle Erinnerungen, also höhere Erkenntnisse. Deshalb wird das »Wasser« im Brunnen der Erinnerung gerne als psychoaktives Entheogen, als schamanisches Reisemittel, als visionäre Substanz, gedeutet. Diese Substanz kann neben vielen anderen (Zauberpilzen, Bilsenkraut, Hanf) auch der Fliegenpilz sein. Der Fliegenpilz schenkt dem Schamanen göttlichen Rat, Weisheit und erweckt verborgene Erinnerungen. »Das Trinken aus dem Brunnen an der Wurzel des Baums ist also ein Sinnbild für das auf unmittelbarer Erfahrung begründete Wissen um das eigene Schicksal und die eigenen Wurzeln.«81

Der Weltenbaum ist nicht mit einer Baumart identifizierbar, auch wenn die Edda von einer Esche, der Weltenesche, spricht. Der Weltenbaum ist ein Baum an sich: das Urbild, der Archetypus, das kognitive Muster eines Baums. Auf der Erde, der mittleren Welt, dem Garten der Menschen, wurden verschiedene echte Bäume als Yggdrasil angerufen und verehrt. Der Theologe Adam von Bremen (um 1050–1081/1085 n. Chr) beschreibt in der Gesta Hammaburgensis ecclesiae pontificum (Deutsch: Geschichte der Hamburgischen Kirche) von 1070 ein heidnisches Heiligtum in Schweden, das damals wohl noch in Gebrauch war: »Dieses Volk besitzt einen sehr berühmten Tempel in Uppsala, nicht weit von Sigtuna entfernt gelegen. In diesem Tempel, der völlig aus Gold gefertigt ist, verehrt das Volk die Statuen von drei Göttern; als mächtigster hat Thor in der Mitte des Raumes seinen Sitz, die Plätze links und recht von ihm nehmen Wodan und Fricco [= Freyr] ein.« Vor diesem Tempel, der wahrscheinlich eine frühe Form der nordischen Stabkirchen war, stand ein riesiger, immergrüner Baum, der als Yggdrasil verehrt wurde. Im Uppsala-Tempel wurde alle neun Jahre ein neun Tage dauerndes Opferfest begangen, das sogenannte Uppsala-Opfer, das den drei Göttern dargebracht wurde. An der Tagundnachtgleiche im Frühling sollen bei diesem heidnischen Gelage neun Menschen geopfert worden sein. Menschenopfer waren mit Odin verbunden und nur ihm geweiht. Odin hat sich sogar selbst dem Weltenbaum geweiht. Er hängte sich an Yggdrasils Stamm auf, für neun Tage und neun Nächte, ohne Speis und Trank, von seinem Speer selbst verwundet. Am Ende dieses extremen Rituals erschienen vor dem gehenkten Gott die Runen, die zauberkräftigen Schriftzeichen.

Daneben ist das Neunerlei mit der Weihnachtszeit verbunden: Es gibt neunerlei Holz, neunerlei Räucherwerk, neunerlei Heilpflanzen. Wotan kennt neun mächtige Zaubersprüche … Die Neun ist die Zahl des Odin/Wotan. Die Zahl Neun spielt bis heute in schamanischen Kulturen eine zentrale Rolle als Symbol der neunstufigen Himmelsleiter, der Schamanentreppe, des Auf- und Abstiegs in andere Welten und der neunfachen Wesen der Anderswelt.

Der altnordische Name Yggdrasil bedeutet »Yggs (= Odins) Pferd«. Warum wird ein Baum als Pferd des Odin betrachtet? Wohl am ehesten, weil der Weltenbaum mit der schamanischen Reise assoziiert wird. Von Odin heißt es in der Edda, dass er in Frauenkleider gehüllt hämmernd die Trommel schlägt, in Ekstase gerät und dadurch in die anderen Welten reisen kann.82 Der Weltenbaum ist gleichzeitig der Zugang zu den anderen Welten sowie das Vehikel, das Reitpferd, auf dessen Rücken man dorthin reitet oder fliegt.

»Sie sagen, dass du [Odin]

Seidr [Zauberkunst] verübtest auf Samsey.83

Hämmernd die Trommel,

wie eine Zauberin,

fährst du davon in alle Welten.«84

Mythische und kosmologische Weltenbäume sind in den meisten schamanischen Kulturen bekannt und rituell bedeutsam. Sie gelten immer als zentrale Verbindung (axis mundi) zwischen den drei Welten – Oberwelt, Mittelwelt, Unterwelt. Und sie führen den ekstatischen Schamanen dorthin. Der Weltenbaum ist geradezu eine verborgene Landkarte für das schamanische Reisen. Eine Orientierungshilfe in andere Wirklichkeiten.

Im altgermanischen Sachsen wurde anstelle eines Baums eine Art Säule als axis mundi verehrt und Irminsul genannt. Der altsächsische Name bedeutet entweder »gewaltige Säule« oder »Säule des Gottes Irmin«. Irmin (auch Hirmin) sollte angeblich mit dem griechischen Gott Hermes identisch sein, oder es handelt sich um den alten Beinamen des germanischen Himmelsgottes Tyr (= Ziu), der oftmals mit Zeus/Jupiter gleichgesetzt wird.

Die Darstellungen der Irminsul haben große Ähnlichkeit mit Querschnitten durch einen Pilz und erinnern weniger an einen Baum.85 Vielleicht galt der Fliegenpilz ebenfalls als Weltenbaum oder als göttliche Säule, als vertikales Zentrum der Welt.

Es ist bestimmt kein Zufall, dass Fliegenpilze ausgerechnet in der Nähe von Bäumen wachsen, die eine lange Tradition als schamanische Weltenbäume und Weihnachtsbäume haben: Kiefern, Fichten, Tannen und Birken.

Bevor der Weihnachtsbaum in Mode kam, wurde der Wintermaien mit Papierblumen, Früchten, Plätzchen, Teigfiguren und Goldlametta geschmückt. Früchte (Äpfel, Walnüsse, Mohnkapseln) waren die Vorläufer der erst im 19. Jahrhundert aufgekommenen Weihnachtskugeln aus Glas. Die Früchte gehören zum ältesten Baumschmuck.

Zur häuslichen Weihnachtsdekoration gehört auch das mit Zuckerzeug verzierte Hexenhaus aus Lebkuchenteig, vor dem drei geschnitzte Holzfiguren aufgestellt werden: Hänsel, Gretel und die menschenfressende alte Hexe. Ich habe bisher noch keine befriedigende Erklärung für den Brauch des Lebkuchenhexenhauses gefunden. Meine Mutter besaß eine Holzhexe, die ein rotes Kopftuch mit weißen Punkten trug. Sollte das eine Reminiszenz an den Fliegenpilz gewesen sein? Seltsam, dass Hexen einen Bezug zur Weihnachtszeit haben. Sind Hexen nicht »böse«, immerhin fressen sie kleine Kinder oder verwandeln sie in Haustiere?

Die Äpfel im Baumschmuck haben eine lange Geschichte als heilige Früchte. Der Name der Göttin Idun (I∂unn) ist altnordisch und bedeutet »die Verjüngende«. In der Edda heißt es, sie verwahre in ihrer Truhe die Äpfel, von denen die Götter essen sollen, wenn sie altern, um so wieder jung zu werden.86 Möglicherweise ist Idun ein Beiname der Liebesgöttin Freia.

Iduns goldene Äpfel der Unsterblichkeit oder der Verjüngung sind eigentlich die jung, gesund, stark und fröhlich haltenden Früchte, die die Götter jeden Tag verspeisen mussten. Die Götter und Göttinnen waren zwar nahezu unsterblich, konnten aber altern, schwach, krank und traurig werden. Dagegen halfen Iduns Äpfel. Sie waren also eine Droge der Götter, von der sie abhängig waren. In Richard Wagners Oper Das Rheingold, dem ersten Teil des Zyklus Der Ring des Nibelungen, wird auf herrliche Weise textlich und musikalisch dargestellt, wie die Götter dahinsiechen, nachdem ihre gartenhütende Liebesgöttin von Riesen entführt worden ist und ihnen der Zugang zu ihrer täglichen Apfeldröhnung genommen worden war:

»Des Gartens Pflegerin ist nun verpfändet;

an den Ästen darbt und dorrt das Obst;

bald fällt faul es herab […]

Ohne die Äpfel,

alt und grau, greis und grämlich,

welkend zum Spott aller Welt,

erstirbt der Götter Stamm.«87

Äpfel waren im germanischen Siedlungsraum schon seit der Jungsteinzeit ein kultisches Lebenssymbol. Iduns Äpfel sind natürlich mit den sagenhaften Hesperidenäpfeln sowie den goldenen Äpfeln der Aphrodite, die wir aus der antiken Mythologie kennen, verwandt. Ob man sie mit den biblischen Früchten des paradiesischen Baums der Erkenntnis in Beziehung setzen darf, ist unter den Gelehrten umstritten.

Zu Iduns Äpfeln haben nur die Götter Zugang. Der Baum der Erkenntnis und dessen verbotene Frucht ist für die ersten Menschen eine Versuchung und Verführung. Ich glaube, dass der jüdische Baum der Erkenntnis ein für Menschen verbotenes Entheogen darstellte, denn der Genuss der verbotenen Früchte (Äpfel) könnte den Menschen »gottgleich« machen. Und das war gesellschaftlich und religiös nicht erwünscht. Keine göttlichen Erkenntnisse für die sterblichen Menschen – bloß nicht!

KERZEN aus Wachs haben eine lange Tradition als Weihegabe, als Zaubermittel und als Totenspende. Kerzen wurden bereits in der Antike rituell verwendet. Schon im alten Rom wurden Wachslichter zur Verehrung von Gottheiten an deren Statuen und Tempeln dargebracht, sie wurden an Gräbern zum Gedenken der Toten entzündet und als Opfergaben an den heiligen Bäumen abgebrannt. Am Tag des römischen Festes für den Gott Saturnus, das Saturnalia hieß, verschenkten die Menschen Kerzen und Tonpuppen. Dabei wurde dem Goldenen Zeitalter gedacht. Die Kerze galt schon damals als Lebenslicht.

In heidnischer Zeit symbolisierte die brennende Kerze die wiederkehrende Sonne (nach der Wintersonnenwende) und stand mit dem Gott Apollon in Verbindung: Sol Invictus.

Kerzen wurden auch als Orakel und für Heilzauber und Schadenzauber benutzt. Das Kerzenorakel dient denn auch der Erkundung der Zukunft, vor allem der näheren Zukunft, also des kommenden Jahres. Kerzenorakel werden am besten während der Raunächte durchgeführt. Die Kerzen spielen ansonsten eine Rolle, wenn die Hexentreffen stattfinden: an Allerheiligen, in der Neujahrsnacht, also an Silvester, in der Thomasnacht (21. Dezember) und zu Lichtmess (2. Februar). In der Thomasnacht und in der Neujahrsnacht wird in manchen Regionen das sogenannte Lichterschwimmen begangen – auch ein Orakel. Dabei bekommt jeder Teilnehmer eine halbe Walnussschale, in der eine kleine Kerze steht. Diese wird angezündet und dann in ihrem Schiffchen in einen mit Wasser gefüllten Bottich gesetzt. Wessen Lichtschiff zuerst umfällt oder untergeht oder wessen Kerzenflamme erlischt, der wird im kommenden Jahr Unglück haben, schwer erkranken oder sogar sterben. Diejenigen, deren Schiffchen sich berühren, können sich auf eine baldige Hochzeit einstellen.88

Viele Schamanen entzünden noch heute Kerzen auf ihren Altären, an alten Kultplätzen, in Höhlen oder in Tempeln. Die Kerzenflamme stellt das Lebenslicht eines Patienten dar. Am Flackern des Lichtes können bestimmte Diagnosen erkannt werden. Ich habe vor allem indianische Schamanen vom Volk der Tzotzilen (Chiapas/Mexiko) beobachtet, wie sie in den Dorfkirchen, die Templo (also Tempel) genannt werden, so gar nicht der katholischen Liturgie folgen. In diesen Templos stehen viele grüne Holzkreuze, die aber nichts mit Jesus am Kreuze zu tun haben. Für die Schamanen sind sie Symbole der heiligen Maispflanze. Kreuze waren schon den alten Maya bekannt. Sie stellen den Weltenbaum oder die erste Maispflanze dar, die aus der klaffenden Wunde des alten Maisgottes wuchs, nachdem ihm sein pochendes Herz aus der Brust gerissen worden war. Für viele Tzotzilen ist das Kreuz ein Zeichen des Lebens, da Mais ihr Grundnahrungsmittel ist – und es ist ein Fruchtbarkeitssymbol. Also das Gegenteil des christlichen Kreuzes.

Vor diese grünen Kreuze werden Kerzen gestellt, die dem Maisgott geweiht sind oder die das Lebenslicht eines Kranken darstellen. Die Schamanen bringen an diesen Kreuzen auch Räucherstoffe als Rauchopfer dar – aus den aromatischen Harzen der Copalbäume (Protium), der Balsamstrauchgewächse (Bursera) und Hochlandkiefern (Pinus) – was dem schamanischen Räuchern am Weltenbaum entspricht. Und nicht zuletzt wird auch hochprozentiger SCHNAPS geopfert, das heißt an das Kreuz gespritzt und dann reichlich vom Schamanen selbst getrunken. Um es ganz deutlich zu sagen: Es werden erstaunlich große Alkoholmengen vom Schamanen konsumiert. Die Wirkung des geheiligten Schnapses liegt irgendwo zwischen Vollsuff, Black-out, ekstatischer Verzückung und visionärer Trance. Für die Tzotzilen ist Schnaps ein schamanisches Entheogen: Durch den Rausch kann der Schamane in die gewöhnlich unsichtbaren Welten reisen, die krankheitsbringenden Dämonen beschwören und Heilkraft für den Patienten erhalten. Es gab einmal ein US-amerikanisches Ethnologenteam, das die Trinkrituale der Tzotzilen erforschen wollte. Da sie sich der ethnographischen Methode der teilnehmenden Beobachtung verschrieben hatten, kam es zu unglaublichen Trinkgelagen von Schamanen und Forschern. Die meisten Wissenschaftler des Teams kehrten nach einem Jahr Feldforschung als echte Alkoholiker zurück. Einige der Forscher begaben sich anschließend zur Entgiftung in eine Entzugsklinik. Trotz des permanenten Alkoholrausches wurden das Experiment und seine Ergebnisse in dem Buch The Drinking Patterns in Highland Chiapas (Die Trinkmuster im Hochland Chiapas) veröffentlicht. Die körperlich viel größeren Amerikaner konnten mit den zierlichen Indianern nicht mithalten. Und man musste neidlos anerkennen, dass der Schnaps nur bei echten Schamanen eine visionäre Wirkung entfalten kann. Auch für viele Bewohner des europäischen Kontinents gehört das maßlose Schnapstrinken unbedingt zum Weihnachtsfest, besonders gerne auch bei einer betrieblichen Weihnachtsfeier. Leider weiß fast niemand mehr, dass man den Schnaps auch opfern und dem Weltenbaum darbringen kann – ganz so, wie es ein Schamane tut.

Wotan und die Wilde Jagd werden nach heidnischer Tradition mit speziellem RÄUCHERWERK angelockt, besänftigt und günstig gestimmt. Die himmlische Schar beschützt nur diejenigen Gehöfte, auf denen in den Raunächten geräuchert, das heißt geopfert wird. Denn der Rauch des Räucherwerks, der zum Himmel aufsteigt, ist Nahrung für die Himmlischen – ihre Götterspeise. Das Räucherwerk der Raunächte lebt bis heute in unserem Weihnachtsfest fort: als Räucherkegel im hölzernen RÄUCHERMÄNNCHEN. Auch hier finden wir eine mykologische Assoziation: Der Räuchermann in Form eines Fliegenpilzes wird im Erzgebirge seit etwa 1930 produziert und erlebt in den letzten Jahren eine wahre Renaissance.89 Es gibt aber noch viel mehr Holzarbeiten aus dem Erzgebirge mit Fliegenpilzbezug: Schornsteinfeger mit Fliegenpilzen, Jäger (der Wilde Jäger!) und Holzsammler mit Fliegenpilzkörbchen, Wichtel unter Fliegenpilzen, Pilzhäuser mit schmiedenden Zwergen und Fliegenpilzen und vieles mehr. Auch von Käthe Wohlfahrt aus Rothenburg ob der Tauber, der Gründerin eines Unternehmens, dem es gelungen ist, das Geschäft mit weihnachtlichen Dekoartikeln zu einem ganzjährigen Business zu machen, gibt es Räuchermännchen mit Fliegenpilzassoziationen. Im Jahr 2003 brachte das Unternehmen eine »Fliegenpilzin« auf den Markt, die Glückspilze sammelt90. Als ich eine Verkäuferin nach der Bedeutung des Fliegenpilzes fragte, antwortete diese prompt: »Weil man mit dem Fliegenpilz fliegen kann und einen richtigen Rausch erlebt.« Ja, so ändern sich die Zeiten!

Das Räuchern ist nicht, wie häufig angenommen wird, eine Erfindung der katholischen Kirche. Die rituelle Anwendung von Räucherwerk war schon in der Steinzeit bekannt und gehört zu den zentralen Elementen des weltweiten Schamanismus. Das rituelle Räuchern ist das kulturelle Element, das alle schamanischen Kulturen miteinander verbindet und das alle Schamanen, unabhängig von ihrer ethnischen Zugehörigkeit, miteinander teilen. Das Räucherwerk dient in allen Kulturen der Herstellung eines Kontakts zu den unsichtbaren Wesen. Der Rauch gilt als Nahrung der Götter, Geister und Dämonen. Mit ihm macht man die Andersweltwesen auf sich aufmerksam, und der Duft zieht sie dann an. Den Menschen, die ihnen diese Opferspeise darbringen, sind sie zugeneigt. Da man die Andersweltwesen mit dem Rauchopfer glücklich macht, können sie auch den Menschen glücklich machen, ihm Gesundheit schenken, ihn mit spirituellen Kräften erfüllen und mit magischem Schutz segnen.

Das beweist deutlich, dass unser weihnachtliches Räuchern dem Schamanismus entlehnt ist. Wir führen – auch wenn wir es nicht wissen – ein schamanisches Ritual durch. Es handelt sich also um ein Weltkulturerbe der Menschheit und um nicht weniger als eine Verbindung zu unseren steinzeitlichen Ahnen.

In den Raunächten werden Haus und Hof, Stall und Scheune ausgeräuchert. Räucherwerk trägt aber auch zur besonderen Atmosphäre in der Weihnachtszeit bei. Das weihnachtliche Räuchern verbreitet einen ganz typischen, köstlichen Duft und entspricht somit einer olfaktorischen Markierung der Weihnachtszeit. Dieser Duft weckt Erinnerungen in uns Menschen, etwa an unsere erste Begegnung mit dem Weihnachtsmann, der allerdings sehr wahrscheinlich von einem Nachbarn dargestellt wurde.

Heutzutage steht unter dem Weihnachtsbaum nicht selten ein hölzernes Räuchermännchen, das einen Hohlraum für den Räucherkegel und einen Abzug für den Rauch aufweist. Mit dem Entzünden dieses Räucherwerks wird der Weihnachtsbaum geweiht, ganz so wie Schamanen den Weltenbaum beräuchern, um ihn zugänglich zu machen und um sich selbst und die Umgebung mit dem Rauch (spirituell) zu reinigen. Heutzutage glauben viele Menschen, dass sie beim Räuchern ihre Wohnräume von »negativen Energien« befreien, also ebenfalls spirituell reinigen.

Zu Beginn eines Rituals benutzen fast alle Schamanen spezielles Räucherwerk, mitunter mit psychoaktiver Wirkung. »Neben der Anwendung von Räucherwerk steht […] die narkotischer Rauschmittel, die der Schamane zu Beginn der Zauberhandlung zu sich nimmt. Bei einigen Stämmen haben sich noch einheimische Narkotika erhalten, so namentlich Fliegenschwammdekokte oder alkoholische Milchgetränke.«91 Also ist die rituelle Verbindung von Räucherwerk und Fliegenpilz ein schamanisches Erbe.

Übrigens: Viele Psychonauten92 nehmen in den Raunächten, besonders gerne in einer Vollmondnacht zu Weihnachten, LSD oder andere Visionen auslösende Substanzen ein, darunter Zauberpilze oder Fliegenpilze. Mir wurde schon häufig von solchen Erfahrungen berichtet. Dabei stimmten alle Psychonauten darin überein, dass die psychoaktiven Wirkungen in »den Tagen zwischen den Jahren« besonders intensiv, tief ergreifend und lehrreich gewesen seien. Mein Tipp: Mit rituellem Räucherwerk geht’s noch besser!

Fassen wir also die schamanischen Handlungen und Rituale noch einmal kurz zusammen, die Bestandteil unseres christlichen Weihnachtsfests geworden sind: Der WEIHNACHTSBAUM ist der schamanische Weltenbaum und wird durch Schmücken ein geweihter und heiliger BAUM. Durch KERZEN am Baum wird die Rückkehr der Sonne beschworen, und durch RÄUCHERWERK wird der Baum geweiht. Früchte (Äpfel, Apfelsinen, Granatäpfel), Nüsse und Opiumkapseln – also der BAUMSCHMUCK – sind Fruchtbarkeitssymbole und stehen mit der Götterwelt im Zusammenhang. Das Dekorieren des Weihnachtsbaums mit farbigen, besonders mit roten und weißen Bändern macht ihn zum schamanischen Orakelbaum. Dann kommt Wotan in Gestalt des WEIHNACHTSMANNS in die Häuser und bringt Glück und Geschenke. Der FLIEGENPILZ schließlich erinnert an das schamanische Ritual, bei dem Fliegenpilze als Entheogene eingenommen werden, um so als spiritueller Treibstoff für den Schamanenflug genutzt zu werden.

Unser christliches Weihnachtsfest beruht also auf einer schamanischen Mythologie, auf der Astronomie der Wintersonnenwende (durch Naturbeobachtung), auf uralten heidnischen Ritualen, Opfergaben an die Götter und auf einem lebendigen Totenkult. Die Weihnachtszeit fördert Orakel und das Losen, sie dient dem Innehalten, der spirituellen Reinigung, der geistigen Einkehr und fördert soziale Bande unter Verwandten und Freunden. Jetzt werden besonders üppige und reichhaltige Festessen veranstaltet. Die Weihnachtsgans geht auf die Opfergans für Wotan zurück. Sie wird mit Beifuß (Artemisia vulgare) gewürzt und damit schamanisch geweiht. Beifuß gehört in vielen Kulturen zu den wichtigsten Schamanenpflanzen, die bei Ritualen Schutz gewährt und den Ort von zerstörerischen Energien befreit. Dazu wird das frische oder getrocknete Kraut der Beifußpflanzen im Haus aufgehängt, auf Altären platziert oder als Räucherwerk verbrannt. Das Räucherwerk kann ausschließlich aus Beifußkraut bestehen oder neben Beifußkraut noch Kiefernharz, Wacholderspitzen, Eibennadeln, Tannennadeln, Bernstein, Mariengras, Fliegenpilz und Bilsenkraut enthalten, was den sogenannten Neunerlei Weihrauch ergibt, dem besondere spirituelle Kräfte zugeschrieben werden und der Wotan geweiht ist.

Hexen sollen zu Weihnachten ebenfalls Neunerlei Weihrauch oder Neunerlei Hölzer93 geräuchert und verbrannt haben, um einen mächtigen Liebeszauber zu erzwingen.

NEUNERLEI WEIHRAUCH

Neun Zutaten:

Die Stammpflanzen der neun Räucherstoffe:

Beifußkraut

Kiefernharz

Wacholderspitzen

Eibennadeln

Tannennadeln

Bernsteinbruch

Artemisia vulgare

Pinus nigra, Pinus sylvestris

Juniperus communis

Taxus baccata

Abies alba

Pinus succinifera (Bernsteinkiefer, heute ausgestorben)

Mariengras

getrocknete Fliegenpilzhüte

Bilsenkrautsamen

Hierochloë odorata

Amanita muscaria

Hyoscyamus niger

Die Mischungsverhältnisse der Ingredienzen können beliebig sein (je nach Verfügbarkeit). Es ist aber auch möglich, alle Zutaten zu gleichen Teilen zu vermischen. Dieses Neunerlei Räucherwerk kann in höheren Dosierungen psychoaktiv wirken.

Zur Weihnachtszeit gehören natürlich auch leckere Süßigkeiten (Plätzchen, Schokolade, Printen, Lebkuchen, Stollen, Marzipan), die nur einmal im Jahr, nämlich in den Raunächten, zubereitet und verzehrt werden. Sie gehen allesamt auf heidnische Opferspeisen für Wotan und die Wilde Jagd zurück.

Früher war es üblich, in den Raunächten nicht zu arbeiten, das heißt, alle gewöhnlichen oder alltäglichen Tätigkeiten einzustellen. Ich halte mich seit Jahren an diese Regel und muss gestehen, dass es mir damit sehr gut geht. Selbst mein Computer bleibt in dieser Zeit ausgeschaltet. In der Weihnachtszeit räuchere ich mehr als sonst. Ich genieße es, Musik zu hören, gehe in die Oper und schmücke meinen Weihnachtsbaum mit schamanischen Symbolen – besonders gerne mit Fliegenpilzen in allen nur erdenklichen Varianten. Besonderen Spaß habe ich alle Jahre wieder, wenn ich die Wilde Jagd unter meinem Weihnachtsbaum aufstelle – aus Plastikfiguren aus dem Spielzeugladen. Alle sind dann dabei: Wotan, die Walküren, Berserker, Totenseelen, Hexen, Narren und die heiligen Tiere des Wotan und ein Hirsch, der im Geweih eine goldene Weihnachtskugel trägt. In dieser Zeit beobachte ich meine Träume und schwelge in den köstlichen Speisen, die für die Weihnachtszeit typisch sind, beschenke meine Frau und meine Familie und mache es mir ganz gemütlich, damit ich auch die Einkehr in meine Psyche richtig genießen kann. Ich nutze die Raunächte, um mich mit meinen Ahnen zu verbinden und um mit meinen kulturellen Wurzeln in engen Kontakt zu kommen, berausche mich an Fliegenpilzen und anderen Entheogenen, widme mich dem Bleigießen zum Orakeln und erfreue mich in der Nacht zu Neujahr am funkelnden, sprühenden, farbenprächtigen Feuerwerk. Das Feuerwerk geht übrigens auch auf schamanische Rituale zurück. Mit den Böllern knallt man die im neuen Jahr lauernden Dämonen weg, und mit den Raketen vertreibt man die schlechten Geister – jedenfalls in China, wo das Feuerwerk erfunden worden ist.

DER WEIHNACHTSMANN ALS ANTHROPOMORPHER FLIEGENPILZ

»In vielen Begegnungen mit Amanita [= Fliegenpilz], da er mir in den verschiedensten Verkörperungen erschien, lehrte er mich ein Stückchen Daseinserkenntnis. Er lehrte mich die äußere Natur als eine Analogie zur inneren Natur zu sehen. Er lehrte mich auch, das Göttliche im Menschen zu erkennen, das Göttliche zu begreifen.«94

»Die Amanita-Mädchen stellen die personifizierten Pilze dar.«95

Der Hut des reifen Fliegenpilzes erinnert nicht nur an eine aufsehenerregende rote Kappe mit weißen Punkten von Papst Benedikt XVI.96, sondern natürlich auch an die verschneite rote Mütze des Weihnachtsmanns.

Das »Männlein im Walde« trägt ein purpurrotes Mäntelein, deshalb ist es eindeutig ein anthropomorpher Fliegenpilz. Der Weihnachtsmann trägt einen roten Rock und kommt ebenfalls aus dem dunklen Wald, sieht also selbst wie ein anthropomorpher Fliegenpilz aus – besonders dann, wenn Schneeflocken weiße Punkte auf der roten Mütze bilden.

Warum erkenne ich im Weihnachtsmann einen anthropomorphen Fliegenpilz?

Beide, der Fliegenpilz und der Weihnachtsmann, leuchten in den Farben Rot und Weiß. Wir erinnern uns: Im schamanischen Weltbild steht Rot für das Weibliche und Weiß für das Männliche. Beide Farben vereinigt symbolisieren die Schöpfung der Welt und die Schöpfung neuen Lebens.

Der Fliegenpilz erscheint nur einmal im Jahr, ebenso wie der Weihnachtsmann. Der Fliegenpilz entsteht mythologisch in der Zeit der Wintersonnenwende, der Weihnachtsmann kommt zu Mittwinter. Die Bezüge zum ekstatischen Himmelsgott Wotan teilen beide – und beide alle Jahre wieder.

Der Fliegenpilz wächst draußen, im Walde, wo auch der Weihnachtsmann herkommt. Ein Männlein steht im Walde …

Richtig angewendet, schenkt der Fliegenpilz Glück, Freude, Zufriedenheit und Verzauberung. Alles Eigenschaften, die wir im Weihnachtsmann wiederfinden. Auch er bringt Geschenke und verzaubert die Menschen. Wird der Fliegenpilz unsachgemäß benutzt, kann er den Konsumenten mit Furcht und bedrohlichen Visionen bestrafen – ganz so, wie der Weihnachtsmann. Die braven Kinder, also diejenigen, die alles richtig machen, werden vom Weihnachtsmann bezaubert und mit Geschenken glücklich gemacht. Die, die alles falsch gemacht haben, bekommen die Rute zu spüren.

Beide, der Fliegenpilz und der Weihnachtsmann, haben eine direkte Verbindung zur Anderswelt. In Fliegenpilzen wohnen die Wichtel, den Weihnachtsmann begleiten die rotmützigen Weihnachtswichtel.

Am Anfang ihrer Rituale, quasi zur Begrüßung, beräuchern die Schamanen die Fliegenpilze. Und auch der Weihnachtsmann wird in einer Atmosphäre von duftendem Räucherwerk empfangen.

Der Fliegenpilz verleiht dem Schamanen die Fähigkeit zu fliegen. Der Weihnachtsmann fliegt mit seinem Schlitten, von Geisterrentieren gezogen. Auch die Fliegenpilz-Schamanen reiten auf Zauberrentieren durch die Lüfte. Manchmal ziehen sie aber auch einen Schlitten, der den Schamanen durch die Lüfte trägt. Der Fliegenpilz-Schamanismus war und ist in Lappland verbreitet, also genau dort, wo der Weihnachtsmann den Rest des Jahres, also 364 Tage, verbringt. Doch es heißt, der Weihnachtsmann wohne nicht nur in Lappland, sondern auch am Nordpol, in Grönland und in Russland. Kein Problem, denn Fliegenpilze sind weit verbreitet auf Grönland und in Russland.

Der Fliegenpilz wächst am Fuße eines Nadelbaums, und Fliegenpilzschmuck hängt in den Tannenzweigen am Weihnachtsbaum. So wie der schamanische Weltenbaum den ewigen Kreislauf des Lebens beziehungsweise des Seins symbolisiert, genauso stellt der immergrüne Weihnachtsbaum das ewige Leben beziehungsweise die Wiederkehr neuen Lebens dar – die Zyklen und Kreisläufe des Seins.

Der Fliegenpilz ist der Glückspilz schlechthin, und der Weihnachtsmann ist ein Beglücker der Menschen, ein Glücksbringer. Deshalb gibt es in der Weihnachtszeit Marzipanleckereien in der Form eines Fliegenpilzes.

Der Weihnachtsmann ist ein Fliegenpilz in Menschengestalt. In jedem Weihnachtsmann steckt also ein Fliegenpilz – und umgekehrt. Außerdem trägt er die beiden wichtigsten Farben im Schamanismus: Rot und Weiß. Und vereinigt somit die wichtigsten Kräfte des Universums: das Weibliche und das Männliche.

Es gibt aber einen ganz wesentlichen Unterschied: Der Fliegenpilz ist ein biologisches Wesen, das wir anfassen, sehen, riechen und schmecken können. Der Weihnachtsmann ist ein phantastisches Wesen, das nur denen erscheint, die wirklich an ihn glauben.

Wer ihn sieht, hat echt Glück gehabt. Gleichzeitig bringt der Weihnachtsmann sogar den Kindern Geschenke, die nicht an ihn glauben.97

Erinnern wir uns, dass »Jesus ein Fliegenpilz« war, wie der britische Linguist John M. Allegro (1923–1988) bei seinen philologischen Studien der Schriftrolle von Qumran herausgefunden hat. Nach seinen Thesen basiert das Christentum auf einem psychedelischen Kult, der sich halluzinogener Pilze bediente. Wenn das stimmt, wäre Jesus auch der oder ein Weihnachtsmann. Immerhin soll das Geburtsdatum von Jesus in den Raunächten liegen – Fliegenpilzzeit!

DER GLÜCKSPILZ AN SICH

»Das Glück des Menschen beruht darauf,

dass es für ihn eine undiskutierbare Wahrheit gibt.«

Friedrich Nietzsche

Der Schweizer Chemiker und Entdecker des LSD, Dr. Albert Hofmann (1906–2008) sagte über das Glück: »Glück lässt sich nur umschreiben als ein besonderer Zustand des menschlichen Bewusstseins. Glück gehört in die Kategorie des Seins. Es ist also nicht etwas, das man haben kann. Was man auf der Suche nach Glück sucht, ist in Wirklichkeit nicht das Glück selbst, sondern man sucht das, von dem man glaubt oder hofft, dass es uns glücklich mache. Die Suche nach Glück ist in Tat und Wahrheit eine Suche nach der Ursache von Glück.«98

Das Wort Glück bedeutete im Altgermanischen ursprünglich »Heil« und »selig«. Heute gibt es prinzipiell zwei Bedeutungen des Begriffes Glück: Zum einen wird mit Glück eine günstige Wende im eigenen Lebensverlauf bezeichnet oder ein unwahrscheinliches, plötzlich und zufällig auftretendes Ereignis, das große Freude bereitet – »Glück gehabt« eben. Dieses Glück wurde im alten Griechenland in der Göttin Tyche, im alten Rom in der Göttin Fortuna versinnbildlicht. Das andere Glück (Lebensglück, Glückseligkeit) ist laut Brockhaus ein »seelisch gehobener Zustand«, also ein High-Sein, ein Bewusstseinszustand besonderer Erregung, die Erfahrung einer Ekstase, nach der man sozusagen wunschlos glücklich ist – eine freudvolle, das heißt anspruchslose Zufriedenheit mit sich und der Welt. In der Ekstase kann man höchstes Glück erfahren – leider aber auch tiefstes Leid. Die psychoaktive Wirkung des Fliegenpilzes versetzt zunächst in einen Trancezustand, in dem es manchmal zu einer Ekstase kommt. Wer das erlebt, hat Glück gehabt und Glück erfahren.

Der Glückspilz wird häufig als anthropomorpher Fliegenpilz bildlich dargestellt. Der Fliegenpilz wurde zum Symbol des Glückwunsches: zum Geburtstag, zu Weihnachten und vor allem zum neuen Jahr.

Der holländische Pilzforscher Ton Lemaire vermutet, dass der Ursprung der symbolischen Bedeutung des Fliegenpilzes als »Glückspilz« in Deutschland liegt. Als Indiz führt er das deutsche Volkslied99 »Ein Männlein steht im Walde« an. Der Text des Liedes ist eine Art Rätsel; am Ende heißt die Lösung »Glückspilz! Fliegenpilz!«100

Ein Männlein steht im Walde ganz still und stumm.

Es hat von lauter Purpur ein Mäntlein um.

Sag, wer mag das Männlein sein,

Das da steht auf einem Bein?

Mit dem purpurroten Mäntelein.

–

Glückspilz! Fliegenpilz!

Wir fürchten den Fliegenpilz als »tödliches Gift« und schätzen ihn gleichzeitig als »Glückspilz«. Wie kann das sein? Das ist doch offensichtlich ein extremer Widerspruch, aber auch eine kulturell geprägte kognitive Dissonanz. Ein einziger Pilz wird gleichzeitig mit dem Tod und dem Glück assoziiert: Giftsymbol und Glückssymbol.

Wenn jemand einfach richtiges Glück hatte – etwa im Sinne von sechs Richtigen im Lotto –, wird er von seinen Mitmenschen gemeinhin als Glückspilz bezeichnet. Auch ein erfolgreicher Emporkömmling wird als Glückspilz bezeichnet. Er schießt plötzlich wie ein Pilz aus dem Boden. Hier dient der Pilz als Analogie. Das schnelle Wachstum des Pilzes, der steile Aufstieg aus dem Nichts entspricht dem schnellen Emporkommen des Karrieristen.

Wenn man ein Glückspilz ist, ist man ebenfalls ein anthropomorpher Fliegenpilz – also in gewissem Sinne auch ein Weihnachtsmann!

Der Fliegenpilz ist also das Symbol für den Glückspilz schlechthin; und er ist ein schamanisches Reisemittel, ein beglückendes Entheogen: »Dieser Pilz kann dem wissenden Nutzer im schamanischen Kontext das Glück der Hellsichtigkeit, der Gottesnähe, der Einigkeit mit der universellen Natur und die Erkenntnis der Seele eines jeden Gegenstands oder Lebewesens geben.«101

Die meisten Menschen haben vergessen, dass der Fliegenpilz ein Tor in die Märchenwelt und die Anderswelt sein kann. Wir haben in der psychotropen Wirkung eine Bewusstseinstrübung, eine künstliche Psychose zu sehen gelernt. Man hat den Fruchtkörper als ein gefährliches, ja sogar tödliches Gift denunziert und uns Angst vor dem Fliegenpilz gemacht. Deswegen haben wir kollektiv vergessen, den Fliegenpilz als »Augenöffner« rituell zu verspeisen. Er wurde, wie fast alle Entheogene der heidnischen Kulturen, als »Teufelswerk« dämonisiert und von der christlichen Kirche verboten. Aber auch in der ehemaligen Sowjetunion wurden die mongolischen und arktischen Schamanen als »Scharlatane«, »Betrüger« und als »Feinde des Kommunismus« diffamiert. Das Ausüben ihrer Kunst war unter Androhung drastischer Strafen, bis hin zur Todesstrafe, strengstens untersagt. Speziell das Essen und Trinken des Fliegenpilzes und seiner Zubereitungen wurde den Schamanen total verboten. Der Schamanenpilz wurde zur »verbotenen Frucht« erklärt. Wer ihn trotzdem aß, verstieß gegen sozialistische Gesetze und wurde zum Staatsfeind.102 Seither trinken viele Schamanen lieber Wodka. Manchmal wohl auch Fliegenpilzwodka.

Auf der anderen Seite erinnern wir uns gerne an den Glück verheißenden Aspekt des Symbols. Und schließlich gilt der Fliegenpilz in vielen Kulturen als kräftiges Aphrodisiakum; er spendet somit auch Glück für die Liebe und für den Sex.

»Wir sind da, um Freude zu erleben«, sagte Dr. Albert Hofmann im hohen Alter von 102 Jahren zu mir. Nebenbei zitierte er den griechischen Philosophen Aristoteles (384–322 v. Chr.), der die Frage gestellt hatte: »Was suchen die Menschen?« – und er befand: »Sie suchen Glück als höchstes Gut und letztes Ziel.«103

Also ist das höchste Ziel im Leben eines Menschen, glücklich zu sein und Freude zu erleben. Wenn man den Sinn des eigenen Lebens gefunden hat, den Sinn des Kosmos erfasst hat, kann man glücklich sein. Wenn man sich selbst als zwar winziges, doch unverzichtbares Wesen zugehörig zur Natur erkennt, kann man glücklich werden. Wenn man sich selbst als zugehörig zum Universum wahrnimmt, fühlt man sich in der Schöpfung, im gesamten Sein zu Hause: Auch das kann höchstes Glück sein. Das lateinische Lehnwort Universum bedeutet nicht mehr und nicht weniger als »Alles ist eins«.

Wenn man dem philosophischen Imperativ »Erkenne dich selbst« folgt, begibt man sich auf den Weg zum Glück. Glück zu erleben ist die höchste Form (heidnischer) Spiritualität. Denn es ist unser Geist, der Glück erzeugen, erkennen und genießen kann. Echte, das heißt von allem Religiösen befreite Spiritualität drückt sich in Lebensfreude und in Liebe aus. Deshalb ritzte mein Vater seinen Wahlspruch beziehungsweise sein Lebensmotto »Liebe das Leben« – auch ein philosophischer Imperativ – in den Dachbalken unseres Garagenhäuschens ein.

DANKSAGUNG

Ich bedanke mich von tiefstem Herzen bei meinem Vater Paul. Vor allem dafür, dass er mich gezeugt hat und dass er mir eine wunderbare Kindheit, ganz frei von Religion, geschenkt hat. Ich bedanke mich herzlich bei meiner Frau Claudia Müller-Ebeling, ohne die ich nicht leben könnte und die mich durch ihren scharfen Blick auf die Kunst immer wieder verblüfft und bereichert. Und danke, Pauline, für dein Sein.

Ein großer Dank geht an Karl-Christian Lyncker, der mir bei den recht schwierigen Fotoarbeiten für dieses Büchlein tatkräftig geholfen hat. Ich bedanke mich bei Margret Madejsky und Olaf Rippe, dass ich in ihrem Forum Natura naturans den Vortrag halten durfte, der diesem Buche zugrunde liegt. Durch sie habe ich zum Verlag Random House eine Beziehung aufbauen können. Ein großer Dank geht ebenfalls an Ulrich Ehrlenspiel, der mich dazu verführt hat, meinen Vortrag für dieses Buch zu überarbeiten und aufzumotzen. Weiterhin danke ich Janine Warmbier, Wolfgang Kundrus, Mark Nauseef, Ralph Cosack, Roger Liggenstorfer, Wolfgang Bauer, Jonathan Ott, Albert Hofmann, Giorgio Samorini, Ralph Metzner, Svenja Zuther, Nana Nauwald, Herman de Vries und vielen mehr.

Mein letzter (oder: erster) Dank geht natürlich an den wundervollen Fliegenpilz, ohne den es vielleicht gar kein Weihnachten gegeben hätte …

WEITERFÜHRENDE LITERATUR

Wer noch nicht genug hat vom Fliegenpilz, dem seien ein paar aufschlussreiche Bücher empfohlen (Lesespaß garantiert!), dazu weiteres vom Weihnachtsmann sowie zitiertes Schrifttum:

Allegro, John M.: Der Geheimkult des heiligen Pilzes: Rauschgift als Ursprung unserer Religion, Molden, Wien 1971

Appleton, Tom: Der Schamane im Rentierschlitten, Universum Nr. 12, Dez. 2001/Jan. 2002, S. 52–56

Bauer, Wolfgang: Der Fliegenpilz in Zaubermärchen, Märchenbildern, Sagen, Liedern und Gedichten, Integration 2 & 3, 1992, S. 39–54

Bauer, Wolfgang; Klapp, Edzard: Wasson und der Soma: Heiliger Pilz, berauschender Trank, göttliche Visionen, Nachtschatten Verlag, Solothurn 2012

Bauer, Wolfgang; Klapp, Edzard; Rosenbohm, Alexandra: Der Fliegenpilz: Traumkult, Märchenzauber, Mythenrausch, AT Verlag, Aarau 2000

Berg, Elisabeth: Hexenmärchen und Hexengeschichten aus dem Harz, Pieper Clausthal-Zellerfeld 1994

Bibra, Baron Ernst von: Die narkotischen Genußmittel und der Mensch, Verlag von Wilhelm Schmid, Nürnberg 1855 [Nachdruck in Leipzig: Reprint-Verlag, 1995].

Bonin, Felix von (Hg.): Schamanismus und Märchen, Param Verlag, Ahlerstedt 2003

Brau, Jean-Louis: Vom Haschisch zum LSD: Geschichte der Droge, Insel Verlag, Frankfurt/M. 1969

Cosack, Ralph: Die anspruchsvolle Droge: Erfahrungen mit dem Fliegenpilz, Jahrbuch für Ethnomedizin und Bewußtseinsforschung 3 (1994), S. 207–241, VWB, Berlin 1995

Enderli, J.: Zwei Jahre bei den Tschuktschen und Korjaken, Petermanns Mitteilungen 49 (8): S. 183ff. ORT 1903

Findeisen, Hans; Gehrts, Heino: Die Schamanen: Jagdhelfer und Ratgeber, Seelenfahrer, Künder und Heiler, Diederichs, Köln 1983

Früh, Sigrid: Rauhnächte: Märchen, Brauchtum, Aberglaube (6. Aufl., 1. Aufl. 1998), Verlag Stendel, Waiblingen 2000

Gandhi, Maneka; Singh, Yasmin: Brahma’s Hair: Mythology of Indian Plants, Rupa, Calcutta 1991

Garnweidner, Edmund: Pilze: Bestimmen, Kennenlernen, Sammeln, Gräfe und Unzer, München 1993

Gartz, Jochen: Narrenschwämme: Psychotrope Pilze in Europa, Editions Heuwinkel, Genf/Neu-Allschwil 1993

Hartlieb, Johannes siehe Werneck; Speta, 1980

Hanseneier, Martin: Der Kahlkopf und das kollektive Unbewußte, Integration 2 & 3: S. 5–38, 1992

Hauschild, Thomas: Weihnachtsmann: Die wahre Geschichte, S. Fischer, Frankfurt/M. 2012

Prof. Dr. Thomas Hauschild (1955*), ein ehemaliger Ethnologie-Kommilitone, hat ein sehr bemerkenswertes Buch über Weihnachtsmann [der Autor lässt bewusst den Artikel »der« weg] geschrieben, das sehr lesenswert ist und tolle Einsichten vermittelt. Leider hat mein geschätzter Kollege den Fliegenpilz vergessen.

Heinrich, Clark: Die Magie der Pilze: Psychoaktive Pflanzen in Mythos, Alchemie und Religion, Diederichs, München 1998

Hoffmann, Albert: Die Suche nach Glück und Sinn, in: Riedel, Lothar (Hg.) Die Suche nach Glück und Sinn: Beiträge zu den Basler Psychotherapietagen 1997, S. 103–112; Mandala Media, Rheinfelden

HWDA = Handwörterbuch des deutschen Aberglaubens (zahlreiche Ausgaben); de Gruyter, Berlin zuerst erschienen 1927–1942

Keewaydinoquay: The Legend of Miskwedo, Journal of Psychedelic Drugs 11 (1–2) 1979, S. 29–31

Lemaire, Ton: Godenspijs of duivelsbrood: Op het spoor van de vliegenzwam (deut.: Götterspeise oder Teufelsbrot: Auf der Spur des Fliegenpilzes), Ambo Baarn 1995

Lewin, Louis: Phantastica: Die Betäubenden und erregenden Genussmittel, Georg Stilke, Berlin 1924

Lommel, Andreas: Schamanen und Medizinmänner, Callwey, München 1980

Maier, Elke; Tietz, Karl-Ewald; Ulbricht, Adelheid: Aus Pommerns Sagenwelt 4: Sagen von der Insel Rügen, Axel-Dietrich-Verlag, Peenemünde 1997

Meller, Harald (Hg.): Der geschmiedete Himmel, Theiss, Stuttgart 2006

Metzner, Ralph: Der Brunnen der Erinnerung: Die mythologischen und schamanischen Wurzeln unserer Kultur (2., erweiterte Aufl.), Arun, Uhlstädt-Kirchhasel 2012

Neukom, Hans-Peter: Geheimnisvoller Fliegenpilz, Schweizer Apothekenzeitung 134 (16) 1996, S. 390–392

Nowotny, Peter: Klausentreiben – Allgäu-Thriller (4. Aufl.), Verlag Tobias Dannheimer, Kempten 2011

Papajorgis, Kostis: Der Rausch: Ein philosophischer Aperitif, Klett-Cotta, Stuttgart 1993

Pötzel, Norbert F. und Saltzwedel, Johannes (Hg.): Die Germanen: Geschichte und Mythos, DVA, München 2013

Rätsch, Christian: Enzyklopädie der psychoaktiven Pflanzen, AT Verlag, Aarau 2013

Rätsch, Christian: Der Heilige Hain: Germanische Zauberpflanzen, heilige Bäume und schamanische Rituale, AT Verlag, Baden und München 2005

Rätsch, Christian: Pilze und Menschen, AT Verlag, Aarau und München 2011

Rätsch, Christian: Tengu – Der Geist des Fliegenpilzes, in: Bauer, Wolfgang et al. (Hg.): Der Fliegenpilz: Traumkult, Märchenzauber, Mythenrausch, S. 66–71, AT Verlag, Aarau 2000

Rätsch, Christian: Walpurgisnacht: Von fliegenden Hexen und ekstatischen Tänzen, AT Verlag, Baden und München 2007

Rätsch, Christian: War der Weihnachtsmann ein Schamane? Glückspilze unterm Tannenbaum, KGS 12/02, S. 14–15, 2002

Rätsch, Christian: Weihrauch und Copal – Räucherharze und -hölzer, AT Verlag, Baden und München 2004

Rätsch, Christian; Müller-Eberling, Claudia: Lexikon der Liebesmittel: Pflanzliche, mineralische, tierische und synthetische Aphrodisiaka, AT Verlag, Aarau 2003

Rätsch, Christian; Müller-Eberling, Claudia: Tiere der Schamanen, AT Verlag, Aarau und München 2011

Rätsch, Christian; Müller-Eberling, Claudia: Weihnachtsbaum und Blütenwunder: Geheimnisse, Herkunft und Gebrauch traditioneller Weihnachtspflanzen, AT Verlag, Aarau und München 2003

Rohde, Hartwin: Pilze in Märchen, Medizin und Religion, in: Bohnin, Felix von (Hg.): Schamanismus und Märchen: Eine schamanische Reise durch den Zauberwald der Seele, S. 165–176, Param Verlag, Ahlersfeld 2003

Rosenbohm, Alexandra: Halluzinogene Drogen im Schamanismus: Mythos und Ritual im kulturellen Vergleich, Dietrich Reimer Verlag, Berlin 1991

Roth, Lutz; Frank, Hans; Kormann, Kurt: Giftpilze – Pilzgifte, Schimmelpilze – Mykotoxine, ecomed, München 1990

Samorini, Giorgio: Fly Agaric, Flies, and Toads: A New Hypothesis, in: The Entheogen Review 8(3) 1999, S. 85–89, S, 122–124

Samorini, Giorgio: Liebestolle Katzen und berauschte Kühe: Vom Drogenkonsum der Tiere, AT Verlag, Aarau 2002

Siegel, Ronald K.: Rauschdrogen: Sehnsucht nach dem künstlichen Paradies, Eichborn, Frankfurt/M. 1995

Simek, Rudolf: Lexikon der germanischen Mythologie, Kröner, Stuttgart 1984

Simek, Rudolf: Die Edda, C. H. Beck, München 2007

Tschubinow, Georg: Beiträge zum psychologischen Verständnis des sibirischen Zauberers, Inaugural-Dissertation, Halle A.S. 1914

Renterghem, Tony van: When Santa Was a Shaman: The Ancient Origins of Santa Claus & the Christmas Tree, Llewellyn, St. Paul, Minn. 1995

Wasson, R. Gordon: Soma: The Divine Mushroom of Immortality, Harcourt, Brace & World., New York 1968 [siehe auch Bauer und Klapp 2012]

Wasson, R. Gordon: Lightningbolt and Mushroom, in: R. G. Wasson et al., Persephone’s Quest: Entheogens and the Origins of Religion, S.83–94, Yale University Press, New Haven und London 1986

Wasson, R. Gordon; Wasson, Valentina P.: Mushrooms, Russia, and History, Pantheon Books, New York 1957

Weber-Kellermann, Ingeborg: Das Weihnachtsfest: Eine Kultur- und Sozialgeschichte der Weihnachtszeit, Bucher, München, Luzern 1987

Werneck, Heinrich L.; Speta, Franz (Hg.): Das Kräuterbuch des Johannes Hartlieb, Akademische Druck- u. Verlagsanstalt (ADEVA), Graz 1980

Wilson, Peter Lamborn: Ploughing the Clouds: The Search for Irish Soma, City Lights, San Francisco 1999

Wynn, Thomas; Frederick L. Coolidge: Denken wie ein Neandertaler, WBG, Darmstadt 2013

Zerling, Clemens; Wolfgang Bauer: Lexikon der Tiersymbolik, Kösel, München 2003

ANMERKUNGEN

Christoph Sommerfeld in Meller 2006: 87.

Wynn und Coolidge 2013: S. 72.

Der Begriff Anderswelt entstammt dem Keltischen. Damit wird die gewöhnlich unsichtbare Welt, die parallel zu unserer Alltagswelt existiert, bezeichnet.

An anderem Orte wird die schamanische Beziehung zu Rot und Weiß ausführlich behandelt; siehe Rätsch und Müller-Ebeling 2003b.

Heinrich 1998: 259.

gr. Psychopompos = Hermes/Merkur.

Inspiration = Begeisterung (den Geist erweckend/Geister dem Geist zuführend)

Zu dem germanischen Begriff »Ahnen« vgl. Metzner 2012.

CD: Vovin (Nuclear Blast, 1998); Track 5: »The Wild Hunt«.

Alter deutscher Name für das aromatische Harz von Fichten oder Kiefern.

In der Tat wachsen die meisten Fliegenpilzfruchtkörper im September, dem neunten Monat nach den Raunächten, aus dem Boden. Die Zahl Neun ist ebenfalls mit Wotan, mit heiligen Zeiten, mit magischen Ritualen und heidnischen Opferkulten eng verbunden (neun Tage hing Wotan am Weltenbaum um die Runen zu entdecken, neun Tage dauerten die nordgermanischen Opferfeste und Julfeiern; es gab neun Walküren). Die Zahl Neun gilt in den meisten schamanischen Kulturen als heilig und ist ein Symbol für die Himmelstreppe mit ihren neun Stufen. Auf ihr kann ein berauschter Schamane in die Obere Welt steigen. --- Dass Fliegenpilze aus dem Speichel von Gottheiten entstehen wird auch in Sibirien erzählt (Rosenbohm 1991: 33, 42, 52).

Der Fliegenpilz wird oftmals als »der Penis Gottes« identifiziert (siehe Heinrich 1998). »Speziell der Fliegenpilz galt seit Urzeiten als Anspielung auf den erigierten göttlichen Phallus, den Lingam des Shiva.« (Bauer und Klapp 2012: 117)

Manche Menschen sind fest davon überzeugt, dass unsere Pilze eine außerirdische Herkunft haben. Ihre extrem widerstandsfähigen Sporen sollen durch das Weltall gereist und auf unserer Erde Fuß gefasst haben. Manche glauben sogar, dass ihre durch die netten kleinen Zauberpilze (Psilocybe) empfangenen Visionen von Ufos diesen extraterrestrischen Ursprung der Pilze, zumindest den der Zauberpilze beweisen würden. Vgl. dazu das Buch Wahre Halluzinationen von Terrence McKenna.

In der älteren Literatur taucht er unter dem veralteten Synonym Agaricus muscarius auf.

GARNWEIDNER 1993: 41.

ROTH et al. 1990: 42.

Der US-amerikanische Ethnomykologe R. Gordon Wasson (1898-1986) identifizierte die »echte Somapflanze« – er glaubte, dass es eine Pflanze gab, die Soma hieß – als Fliegenpilz, und führte das vedische Somaritual auf steinzeitliche Schamanenkulte in Sibirien zurück (WASSON 1968; vgl. dazu Bauer und Klapp 2012). In der Tat gibt es im heutigen Indien eine vedische Sekte, die erklärtermaßen den Fliegenpilz als Soma verspeist (vgl. WILSON 1999). Auch soll es in Kalifornien eine Fliegenpilz-Kirche geben; die Anhänger trinken den Urin ihres fliegenpilzberauschten Meisters als Sakrament...

Indoarische Geschichte in GANDHI & SINGH 1991: 42.

Papajorgis 1993, S. 14.

HEINRICH ZIMMER, Abenteuer und Fahrten der Seele (1987: 310)

Mandala ist Sanskrit und bedeutet »Kreis«. Mandalas gehören zu den wichtigsten ikonographischen Bestandteilen der traditionellen Kunst der Himalayavölker. Dort werden sie bis heute gemalt, gezeichnet, in Metall getrieben, in Stein gemeißelt. Viele Thankas, traditionelle Meditationsbilder, sind Mandalas. Das typische Mandala ist die Darstellung eines Kreises, der in vier gleiche Abschnitte geteilt wird. Diese Abschnitte sind den vier Himmelsrichtungen zugeordnet. Damit wird das Mandala zu einem Symbol der ganzen Welt, genauso wie ein vierblättriges Kleeblatt bei uns.

Wasson in Bauer und Klapp 2012: 107.

BIBRA 1855: 136.

LEWIN 1924: 118.

LEWIN 1924: 121.

ENDERLI 1903: 185.

KEEWAYDINOQUAY 1979: 29.

Dieser Brunnen wird in der germanischen Mythologie beschrieben; siehe dazu die Edda. Wotan/Odin musste eines seiner Augen opfern, um aus diesem Brunnen trinken zu dürfen. Dadurch wurde er von mystischen Erkenntnissen über das Universum und mit der vollkommenen Erinnerung an den Ursprung allen Seins beschenkt. Das Brunnenwasser hatte es wahrscheinlich in sich. Ein tolles Entheogen, ein berauschender Trank der Inspiration und des göttlichen Schauens.

Cosack 1995: 228; »Dieser Schlaf ist der erholsamste, den ich kenne. Das Aufstehen erfolgt in einem Zustand höchster Konzentrationsfähigkeit bei gleichzeitiger innerlicher Ruhe und Gelassenheit. Es ist tatsächlich wie ein Neu werden.«

Bauer et al. 2000.

Siehe Cosack 1995.

Cosack 1995: 236f.

Dieser Satz wird dem griechischen Philosophen Sokrates (470-399 v. Chr.) oder den »Sieben Weisen« (7.-6. Jahrhundert v. Chr.), vor allem dem Chilon, der antiken Welt zugeschrieben. Sicher ist, dass dieser Spruch auf dem Torbogen des Eingangs zum heiligen Bezirk des Orakels von Delphi oder als Inschrift am großen Apollontempel eingemeißelt war.

Gordon Wasson in Bauer und Klapp 2012: 102.

Rig Veda Buch 9, Hymne 74, Vers 4; vgl. Bauer und Klapp 2012: 101.

vgl. HASENEIER 1992: 26.

Diesen Spruch habe ich irgendwann einmal bei einer Tagung zur Traditionellen Europäischen Heilkunst aufgeschnappt.

Cosack 1995: 223.

Auch in Sibirien und in Kamschadtka heißt es, dass im Fliegenpilz Pilzgeister wohnen, die den Berauschten zu »extravaganten Aktionen« anleiten (Rosenbohm 1991: 53)

fossile Haifischzähne (Carcharodon sp., Tertiär) werden in Japan »Tenguklauen« genannt.

Siehe weiterhin Rätsch 2000 zum Tengu.

Siegel 1995: 212. Der Autor spricht auch von einem »vierten Trieb«.

SAMORINI 2002: 91

Mücken berauschen sich sogar am Opiumrauch (BRAU 1969: 70).

SAMORINI 2002: 92

SAMORINI 2002: 97

SAMORINI 2002: 100; vgl. besonders SAMORINI 1999.

»Man hat in Odins Raben eine Personifikation der intellektuellen Gaben des Gottes sehen wollen...« (Simek 1984: 196). Fast allen arktischen und subarktischen Schamanen sind Raben heilig und gehören zu ihren mächtigsten Tierverbündeten (auch »Geisthelfer«). Vgl. Rätsch und Müller-Ebeling 2011.

Vgl. WASSON 1968.

Mathias Schreiber in: Pötzl und Saltzwedel 2013: 56.

ZERLING und BAUER 2003: 152f.

Der germanische Donnergott Donar oder Thor ist nahe verwandt mit dem vedischen Donnergott Indra, der sich ständig an Soma berauscht, einen Donnerkeil (vajra) besitzt, mit dem er Gewitter entfacht, und den er als mächtige Waffe im Kampf gegen Riesen, Ungeheuer und Dämonen benutzt – überwiegend erfolgreich. Donar/Thor ist ebenfalls mit Zeus und Jupiter verwandt, dem blitzeschleudernden Göttervater der Griechen und Römer. Der Donnergott an sich ist allgemein indogermanischen Ursprungs.

HWDA, Eintrag »Pilze«, Spalte 29.

Vgl. Maier et al. 1997: 56f.

Siehe HWDA, Eintrag »Schuh«, Spalte 1295.

Hauschild 2012: 313.

Siehe HWDA, Eintrag »Spatulimantie« Spalte 133.

Vgl. Findeisen und Gehrts 1983: 217.

Siehe Hauschild 2012: 312f.

In Sibirien hieß es auch, dass »‘berauschte‘ Hirsche die Wirkung des Fliegenpilzes demonstrierten« (Zerling und Bauer 2003: 136f.).

SAMORINI 2002: 53ff.

Serie auf BBC ONE; Telstar Video, London, 2002; Folge 6: peculiar potions (handelt vom Drogenkonsum der Tiere).

vgl. APPLETON 2002, RÄTSCH 2002, VAN RENTERGHEM 1995.

HWDA, Eintrag »Perhta«, Spalte 1479.

Johannes Ries in Nowotny 2011: 5.

Alternativ: Perhta, auch Prechta.

Im Harz gab es Notgeldscheine mit Szenerien aus Goethes »Walpurgisnacht«; dabei sind immer auch Fliegenpilze dargestellt. Siehe Rätsch 2007: 85.

Berg 1994: 9.

Zitiert von S. 173 in Bonin 2003.

Deutsche Redewendung.

Meller 2006: 51.

Ganz frei übersetzt »Weihnachtsmann« (eigentlich »Julmann«).

Wörtlich »Urgroßmutter«; Name einer isländischen Lieder- und Prosasammlung aus dem 12. Jh., verfasst von Snorri Sturluson (1178/9-1241); siehe dazu Simek 2007.

HWDA, Eintrag »Weihnacht«, Spalte 927.

HWDA, Eintrag »Weihnacht«, Spalte 930.

HWDA, Eintrag »Weihnacht«, Spalte 931.

Völsunga Saga 5 und 8.

Hauschild 2012: 44.

HWDA, Eintrag »Weihnacht«, Spalte 911.

Snorri-Edda, Gylf 14.

Metzner 2012: 203.

Die Trommel des finnischen Schamanen wurde oft mit dem Hirsch oder dem Pferd, seltener mit anderen Tieren (Rentier), identifiziert. Beim Trommeln verwandelt sich die Trommel in ein Geistertier, auf dem der Schamane oder die Schamanin durch den Kosmos fliegt. »Die Trommel reiten« – diese Formulierung findet man bei sehr vielen eurasiatischen Schamanen; sie bedeutet »Schamanenreise« oder »Schamanenflug« oder Ausflug in die anderen Wirklichkeiten.

Der alte Name der nordischen Insel Samsö (im Kattegatt).

Edda, Lokasenna, Strophe 24 im »Lied des Loki«. Vgl. dazu Simek 2007: 72ff.

Cosack 1995: 238.

Snorri-Edda, Gylf 25. Zur Edda siehe Simek 2007.

Richard Wagner, Das Rheingold, zweite Szene.

HWDA, Eintrag »Kerze«.

Im Erzgebirge werden von den Räuchermännle-Herstellern auch Kerzenhalter (aus Holz, bemalt) in Fliegenpilzgestalt, anthropomorph, gestaltet und auf Weihnachtsmärkten angeboten (zuletzt gesichtet im Jahre 2003) (vgl. auch MONTAG 2003).

Produktbezeichnung »Original HolzKnoddl®«; RM FLIEGENPILZ...

Tschubinow 1914: 45.

Der Begriff Psychonaut ist von dem berühmten deutschen Schriftsteller Ernst Jünger (#-#) in dessen Buch Annäherungen – Drogen und Rausch (1971) geprägt worden. Er ist an das Wort Astronaut angelehnt. Nur dass der Psychonaut nicht ins Weltall reist, sondern in seine eigene Psyche, dem »Weltall der Seele«, abtaucht und diesen Innenraum mittels psychoaktiver Substanzen erkundet (um sich besser selbst zu verstehen).

Die Neunerlei Hölzer werden auch »Sonnenwendhölzer« genannt, weil sie zu Mittwinter geräuchert werden; siehe Rätsch 2004: 83.

Bauer und Klapp 2012: 18.

Rosenbohm 1991: 50.

Soll nicht heissen, dass der deutsche Papst ein anthropomorpher Fliegenpilz ist. Allerdings hat ein Bruder im Glauben, der US-amerikanische Jesuit John Allegro ein dickes Buch (Der Geheimkult des heiligen Pilzes, 1971) darüber geschrieben, dass Jesus selbst ein Fliegenpilz war, der von seinen Jüngern zum heiligen Abendmahl verspeist wurde. Ich glaube hier fehlt der gelehrige Jesuit. Ich vermute, dass wenn Jesus ein Fliegenpilz war, wäre keine monotheistische Religion entstanden, sie wäre uns erspart geblieben. Vgl. dazu Heinrich 1998: 178.

Hauschild 2012: 43.

HOFMANN 1997: 108

Eigentlich handelt es sich um ein Kunstlied (Melodie von Niederrhein), das volkstümlich popularisiert wurde. Der Text wurde von AUGUST HEINRICH HOFFMANN VON FALLERSLEBEN (1798-1874) gedichtet (BAUER 1992).

»Die Frage des Autors [Hoffman von Fallersleben], ‚Sag, wer mag das Männlein sein?‘, wird von den jeweiligen Verlagen durch Abbildung eines oder mehrerer Fliegenpilze zumeist gleich eindeutig beantwortet.« (BAUER 1992: 46; vgl. LUSSI 2002: 306) Siehe auch LEMAIRE 1995: 121.

ROHDE 2003: 173

In der Sowjetunion galt auch die Meditation als staatsfeindlich, und wurde gesetzlich verboten. Genauso erging es dem Yoga. Jede spirituelle Praxis war ganz allgemein verboten.

HOFMANN 1997: 105.