Milarepa – Herr der Yogis

Die bewegende Lebensgeschichte von Tibet’s berühmtestem Yogi und tantrischen Meister aus dem 11. Jahrhundert. Er war Praktikant des „inneren Feuers“ und Vorvater einer großen buddhistischen Übertragungslinie Tibets (Kagyü) und ist bekannt für seine „hunderttausend“ spontanen Erleuchtungsgesänge, die Macht seiner Hingabe, sein allumfassendes Mitgefühl und die Tiefe seiner Verwirklichung. Dies ist die erste deutsche Übersetzung direkt aus dem Tibetischen.

„Die Lehren der geflüsterten Übertragungs-Linie sind der warme Atem der Dakini“

Milarepa

Kaum eine Lebensgeschichte eines großen Meisters und Yogis ist inspirierender  als jene von Jetsün Milarepa, der angesichts unvorstellbarer Schwierigkeiten am Ende doch zur Befreiung gelangte. Bodhiraja, einer seiner Hauptschüler, zeigt sich von Milarepas Qualitäten und unglaubliche Hingabebereitschaft in seiner Praxis so beeindruckt, dass er fest daran glaubt, dieser sei kein Mensch, sondern bereits von Geburt an ein Buddha oder höherer Bodhisattva. Darauf angesprochen, entgegnet Milarepa: „….. es gibt keine hinderliche Einstellung und keine schlimmere Art, den Dharma misszuverstehen. Eine solche eingeengte Sicht macht es Dir unmöglich zu akzeptieren, dass ein gewöhnlicher Mensch wie ich, nachdem er in seiner Jugend schlimme Verbrechen beging, durch den Glauben an das Gesetz von Ursache und Wirkung das Interesse an den Belangen dieser Welt aufgeben und auf dem unbeirrten Weg unabgelenkter Meditation Erleuchtung erlangen kann.“

Milarepa macht damit deutlich, dass ein Jeder von uns in seinem jetzigen Leben Erleuchtung erlangen kann, ganz gleich wie tief er in den Kreislauf der Existenzen verstrickt ist, weil die Unterweisungen und Praktiken des Vajrayana ein unvorstellbares Kräftepotential besitzen. Voraussetzung ist nur ein angemessenes Bemühen, die richtige Einstellung und Motivation.

In dem von Milarepa hinterlassenen Vermächtnisbrief heißt es: „Die früheren Buddhas prophezeihten, dass ein jedes Wesen, das Hingabe verspürt, wenn es nur einmal meinen Namen hört, für die nächsten sieben Lebenszeiten nicht in niederen Bereichen wiedergeboren wird und sich überdies an die Lebenszeiten wir erinnern können.“

Milarepa hat nicht bloß mit den Zehenspitzen das Wasser berührt und dem buddhistischen Dharma mit gravitätischem Kopfnicken gnädig seinen Beifall gezollt, er hat auch nicht in der Sicherheit seichter Gewässer herumgespielt, sondern ist kopfüber in den Ozean der Lehre gesprungen und hat sich seinem Weg mit ganzem Herzen verschrieben.

Die Lebensgeschichte Milarepas will diese Einstellung und Bereitschaft in uns wecken. Wir brauchen nicht zu befürchten, dass die Befreiung jenseits unserer Fähigkeiten liegt, dass unsere Lebensumstände dafür ungeeignet sind oder dass wir nicht die Kraft für die notwendige Anstrengung haben. Anstatt uns mit solchen Erwägungen aufzuhalten, sollten wir besser unsere Einstellung ändern unf uns ohne Zweifel und Vorbehalte in unseren Übungweg stürzen. Unsere Lebenssituation und unser Zeitalter mögen anders aussehen, im wesentlichen jedoch sind wir mit denselben Problemen und Emotionen konfrontiert, wird unser Geist von denselben Plagen heimgesucht wie alle großen Yogis der Vergangenheit vor uns.

Edward Henning

Aus dem Buch „Verrückte Weisheit“

Edition Mandarava

im Sequoyah Verlag

Milarepas Lied vom galoppierenden Pferd des Yogi

„Ich verneige mich zu Füßen Marpas,

meinem gütigen Vater!

Im Bergtempel, der mein Körper ist,

im Schreinraum in meiner Brust,

auf der Spitze des Dreiecks in meinem Herzen,

fliegt wie der Wind dahin

mein Geist – der edle Hengst.

Um ihn einzufangen, nehme ich das Lasso der Nicht-Zweiheit.

Um ihn zu halten, werde ich ihn an den Pflock der meditativen Versenkung binden.

Wenn er hungrig ist, will ich ihn mit den Unterweisungen meines Lamas füttern.

Ist er durstig geworden, will ich ihn am Strom der Achtsamkeit tränken.

Ist ihm kalt, werde ich ihn in den Stall der Leerheit führen.

Ich will ihn mit Sattel und Zaumzeug von Methode und Weisheit rüsten.

Ich werde ihm den Scherriemen unerschütterlicher Festigkeit anlegen.

Und als Zügel soll die Kontrolle des Lebenswindes dienen.

Der Hengst stürmt im Galopp durch die Ebene der großen Beseligung dem Ziel nach, auf zur Buddhaschaft.

Von dort stürmt er herab, um Samsaras Wurzel durchzuschneiden – und wieder hinauf, um endlich ins Land der Erleuchtung zu gelangen.

Auf einem solchen Pferd galoppierend erlangt man Buddhaschaft.

Seht selbst, ob sich Euer Glück mit diesem vergleichen lässt.

Es gibt keinen Grund, sich weltliches Glück zu wünschen.“

(Auszug)

Herr der Yogis

Das Leben von Jetsün Milarepa

Eine neue Übersetzung aus dem

Tibetischen von Thomas Roth

Edition Mandarava

im Sequoyah Verlag

„Verlagshaus zum Wohle aller fühlenden Wesen“

Kalligraphie von S.H. dem XVII. Karmapa Urgyen Trinley Dorje

Der Übersetzer Thomas Roth (Sherab Drime) lebt in Kathmandu und Yolmo, Nepal

Die Acht Arten von Meisterschaft

Ein Vajra-Lied von Milarepa

Erscheinungen und Leerheit nicht zu trennen,

Dies ist Sichtweise, wie sie nur gemeistert werden kann.

Träume und Tag nicht als verschieden zu betrachten,

Dies ist Meditation, wie sie nur sein kann.

Wonne und Leerheit nicht zu unterscheiden,

Dies ist Verhalten, wie es gemeistert nur sein kann.

Das Hier und das Leben danach sind nicht unterschieden zu sehen

Dies ist ihre Natur, wie sie nur gemeistert werden kann.

Geist und Raum nicht als verschieden zu betrachten,

Dies ist Dharmakaya, wie es nur sein kann.

Wenn Vergnügen und Schmerz nicht zwei Verschiedene sind,

Dies ist Anweisung, wie sie nur gemeistert werden kann.

Not und Plage und Leiden als nichts von Weisheit Verschiedenes zu sehen,

Dies ist Verwirklichung so vollendet wie sie nur sein kann.

Deinen Geist und Buddha nicht als verschieden zu sehen,

Dies ist Frucht und Erfüllung, so voll wie sie nur sein kann.

Edition Mandarava

im Sequoyah-Verlag

Blättertal 9, A-2770 Gutenstein

0043-(0)2634-7417

info@sequoyah-verlag.at

www.sequoyah-verlag.at/Edition--Mandarava

Visuelle Gestaltung: Elisabeth Poller-Frischengruber

Lektorat: Sylvester Lohninger

eBook-Gestaltung: Martin Hantsch

Bildnachweis:

Alle Bilder von den Milarepa-Höhlen und vom Lapchi Gangra und dessen Umgebung

stammen von Thomas Roth. Herzlichsten Dank dafür.

Mit freundlicher Genehmigung von Joss Bachhofer sind einige Abbildungen von

Thanka-Ausschnitten abgebildet, die Ereignisse aus Milarepas Leben wiedergeben

und ursprünglich in „Verrückte Weisheit – Leben und Lehre Milarepas“ 1986

erschienen sind. Ebenfalls herzlichen Dank.

Der Verlag hat sich bemüht, alle Rechteinhaber der verwendeten Bilder festzustellen,

was bei einer Reihe von Abbildungen nicht möglich war. Die Rechteinhaber mögen

sich melden und die Bildrechte werden auf Wunsch im üblichen Maß abgegolten.

© der deutschen Ausgabe: 2006 Sequoyah-Verlag

© eBook der deutschen Ausgabe: 2014 Sequoyah-Verlag

Alle Rechte vorbehalten.

Inhalt

Vorwort des Übersetzers. 13

Einleitung. 15

Die Geschichte. 19

Teil Eins. 24

Kapitel Eins - Milas Geburt 25

Kapitel Zwei - Das Leid der frühen Jahre. 32

Kapitel Drei - Die Zerstörung seiner Feinde. 37

Teil Zwei 48

Kapitel Eins - Auf der Suche nach dem Dharma. 49

Kapitel Zwei - Prüfungen. 55

Kapitel Drei - Ermächtigung und Unterweisung. 72

Kapitel Vier - Der Beginn der Meditation. 76

Kapitel Fünf - Meisterschaft und Abschied von Marpa. 87

Kapitel Sechs - Entscheidung zu Praktizieren. 98

Kapitel Sieben - Entsagung in der Bergeinsamkeit 104

Kapitel Acht - Praxis zum Wohle Anderer. 135

Kapitel Neun - Nirvana. 141

Abschließende Bemerkungen. 178

Kolophon. 180

Nachwort 182

Anhang – Milarepas Nachfolge: Die Kagyü-Schulen. 184

Bilderteil 191

Glossar. 242

Fußnoten. 255

Vorwort des Übersetzers

Lange Jahre trug ich mich mit dem Gedanken, eine deutsche Übersetzung der Lebensgeschichte des wohl berühmtesten aller tibetischen Yogis, Jetsün[1] Milarepa (1040-1123), anzufertigen. Ebenso lange Jahre schreckte ich vor der schieren Größe dieses Projektes zurück, denn ich wollte nicht einfach eine Übersetzung der vorliegenden englischen Versionen vorlegen, sondern diesen Text direkt aus dem Tibetischen ins Deutsche übertragen, was meines Wissens bisher noch nie getan wurde. Die „Größe dieses Projektes“ liegt dabei weniger in der Seitenzahl oder Stärke des Originals begründet, sondern eher darin, eine sowohl leserliche als auch akkurate Übersetzung vorzulegen. Drei, bzw. vier meiner Vorgänger haben sich bereits um diese Arbeit verdient gemacht. Jaques Bacot, der bereits 1925 die wohl erste Übersetzung in eine westliche Sprache überhaupt vorlegte, „La Poete Tibetain Milarepa“, 1971 nachgedruckt als „Milarepa: Ses mefaits, Ses epreuves, Son illumination“; Kazi Dawa-Samdup und W.Y. Evans-Wentz, die 1928 mit einer englischen Version folgten, „Tibet‘s Great Yogi Milarepa“, eine Adaption dieser Übersetzung erschien 1965 in London; und Lobsang P. Lhalungpas englische Neuübersetzung „The Life of Milarepa“ von 1984. Trotz einiger Unstimmigkeiten und Ungenauigkeiten, welche die ersten beiden Übersetzungen enthalten, muss ich den Hut vor diesen frühen Übersetzern ziehen, denn es ist ihnen trotz allem gelungen, den Geist der Biographie Milarepas einzufangen und Werke von fast ebenso poetischer Tiefe und Schönheit abzuliefern, wie sie das tibetische Original enthält. Ich habe mich oft gefragt, wie Bacot und Samdup/Wentz überhaupt soweit kommen konnten, ohne die Tibetischen Wörterbücher, Lexika und Geschichtsbücher, die uns heute zur Verfügung stehen. Zwei weitere Werke, die sich mit dem Leben von Milarepa beschäftigen, sind der Beschreibung von traditionellen tibetischen Rollbildern gewidmet, Thangkas genannt, die das Leben dieses beispiellosen Meisters illustrieren. Sie wurden 1952 von Toni Schmid und 1986 von Edward Henning verfasst.[2]

Von diesen drei erstgenannten war es die englische Übersetzung von Dawa-Samdup und Evans-Wentz, die vor vielen Jahren, 1971, ins Deutsche übertragen wurde. Warum nun, so mag man sich fragen, eine neue Übersetzung? Nun, zum einen wurden Bacots und Evans-Wentzs Übersetzungen zu einer Zeit angefertigt, da die Lehren des sogenannten Vajrayana-Buddhismus im Westen noch nahezu unbekannt waren. Die ihm eigene Terminologie war den damaligen Übersetzern nicht geläufig, und viele Textstellen in Milarepas Biographie wurden zwangsläufig nicht immer ganz korrekt verstanden oder zumindest mitunter falsch interpretiert. Seit nunmehr über 30 Jahren haben viele tibetische Meister, insbesondere aus der Kagyü-Tradition des Jetsün Milarepa selbst, den Westen bereist und die Lehren und Unterweisungen des Buddhismus zu uns gebracht. Deswegen sind wir heutzutage in der glücklichen Lage, auf das Wissen und die Hilfe authentischer tibetischer Meister zugreifen zu können und so viele Schwierigkeiten bei der Übersetzungsarbeit relativ schnell und einfach aus dem Weg zu räumen. Besonders die Übersetzung von Lobsang P. Lhalungpa muss hier nochmals Erwähnung finden, denn wohl kaum jemandem ist es gelungen, die oft obskuren umgangssprachlichen Redewendungen des Tibetischen des 12. Jahrhunderts, die der Text enthält, so gut und treffend in die „moderne Sprache“ unserer Zeit zu übertragen. Kaum jemand kann hoffen, ihn dort zu übertreffen, und ich habe mich bei solchen Textstellen oft an seiner Übersetzung orientiert.

Zum anderen hat mich dieser Text selbst seit über 25 Jahren immer wieder derart fasziniert und inspiriert, dass es mir einfach ein persönliches Bedürfnis war, eine neue Übersetzung anzufertigen. Oft wurde und wird Milarepa nach wie vor als ein Beispiel für einen Praktizierenden herangezogen, der das Ideal des Vajrayana-Buddhismus verkörpert: ein Praktizierender, der die vollständige Befreiung oder Erleuchtung in einem Leben erlangt hat. Und schließlich hat es mich gereizt, diesen Text erstmals direkt aus dem Tibetischen ins Deutsche zu übertragen. Oft verliert sich der ursprüngliche Sinn und Charme des Originals, wenn man es aus einer dritten Sprache übersetzt. Daher habe ich mich nach Kräften bemüht, so nahe wie möglich am Originaltext zu bleiben und auch den mitunter etwas rustikalen Sprachgebrauch beizubehalten, anstatt möglichst elegante oder gekünstelte Redewendungen zu finden. Ich hoffe, es ist mir wenigstens anflugsweise gelungen.

Die tibetischen Ausgaben, die mir bei meiner Arbeit zur Verfügung standen, sind ein Blockdruck aus Manali/Indien mit dem Titel „rnal ‘byor gyi dbang phyug dam pa rje btsun mi la ras pa‘i rnam thar thar pa dang thams cad mkhyen pa‘i lam ston“ und eine weitere Version desselben Textes, zusammen mit dem „rje btsun mi la ras pa‘i rnam thar rgyas par phye ba mgur ‘bum“, den sogenannten „Hunderttausend Gesängen des Milarepa“, die ich vor Jahren in einem tibetischen Buchladen in Boudhanath in Kathmandu/Nepal erstand, sowie eine vor einigen Jahren in Nangchen/Osttibet herausgegebene Neuauflage des ersten Textes. Eine weitere Ausgabe, die mir erst kürzlich zukam, trägt den Titel „rnal ‘byor gyi dbang phyug chen po mi la ras pa‘i rnam mgur“. Sie wurde in Amdo in Nordosttibet herausgegeben. Auch in Tibet erfreut sich die Biographie dieses ,Herrn der Yogis‘ nach wie vor größter Beliebtheit.

Darüber hinaus habe ich die Geschichtswerke „chos byung mkhas pa’i da‘ ston“ vom zweiten Pawo Rinpoche, Tsuglag Threngwa (dpa‘ bo gtsug lag phreng ba, 1504-1566) und „bka‘ brgyud gser phreng“ vom achten Situ Rinpoche, Chökyi Jungne (si tu chos kyi ‘byung gnas, 1700-1774) sowie „deb ther sngon po“ von Gö Lotsawa Shönu Pal (‘gos lo tsa ba gzhon nu dpal, 1392-1481) zu Rate gezogen. Alle drei Werke enthalten diverse Kurzbiographien der frühen Kagyü-Meister.

All diese verschiedenen Ausgaben der Biographie Milarepas stimmen im Großen und Ganzen miteinander überein. Vor- und Nachworte unterscheiden sich mitunter, und hier und da gibt es einige orthographische Unterschiede. Der Inhalt ist aber zu 95 % identisch. Lediglich die abschließenden Bemerkungen unterscheiden sich von Ausgabe zu Ausgabe ein wenig.

Obwohl es seit einigen Jahren fast schon üblich ist, manche Namen und Fachtermini in westlichen Übersetzungen ins Sanskrit zurück zu übertragen, habe ich in diesem Fall – bis auf einige wenige Stellen – ganz explizit davon abgesehen. Dieser Text wurde nicht in Indien verfasst, sondern in Tibet. Er wurde nicht in Sanskrit, sondern in Tibetisch geschrieben. Ich hoffe, damit ein kleines bisschen an Authentizität beibehalten zu haben. Wo es mir nötig erschien, habe ich ergänzende Worte in Klammern eingefügt. Auch alle Fußnoten, sowie Anhang und Glossar stammen von mir.

Thomas Roth (Sherab Drime), Kathmandu 2005

Einleitung

Diese Biographie von Jetsün Milarepa wurde von einem tibetischen Meister namens Tsang Nyön Heruka (gtsang smyon he ru ka, 1452-1507)[3] Jahrhunderte nach Milarepas Tod verfasst und erstmals 1488 in Latö (la stod lho shel phug) herausgegeben. Bis dahin wurden die vielen Geschichten, die sich um sein Leben ranken, und seine berühmten spirituellen Gesänge ausschließlich mündlich überliefert. Aus Tsang Nyön‘s eigener Biographie ersehen wir, dass es ihm ein Anliegen war, diese spezielle Version des Lebens von Milarepa, die bis dahin ausschließlich mündlich überliefert wurde und im Begriff war, in Vergessenheit zu geraten, zu Papier zu bringen, um sie so für die Nachwelt zu erhalten. Ihm verdanken wir es also, dass diese Geschichten und Gesänge nicht im Dunkel der Jahrhunderte verloren gingen, sondern uns auch heute immer noch zugänglich sind und uns so gestatten, uns auf relativ einfache Art und Weise mit den Lehren und Ideen des Buddhismus vertraut zu machen. Darüber hinaus mag das Beispiel Milarepas den einen oder anderen zum Nacheifern inspirieren, so wie es Generationen tibetischer Praktizierender inspiriert hat und es nach wie vor tut.

Es liegt auf der Hand, dass in der heutigen Zeit und Gesellschaft, gleich ob man im Westen oder im Osten lebt, wohl kaum noch jemand in der Lage sein wird, wie Milarepa alles hinter sich zu lassen und den Rest seines Lebens meditierend in einsamen Höhlen zu verbringen. Aber das ist auch nicht der Punkt. Was uns diese beispiellose Biographie vermitteln will ist, dass es für ausnahmslos jedermann möglich ist, den Pfad, der zur Befreiung aus dem Kreislauf der Existenzen führt, zu beschreiten. Das Beispiel Milarepas zeigt uns, wie selbst jemand, der größte Negativität auf sich geladen und schlimmste Verbrechen begangen hat, diesen Pfad erfolgreich bewandern und zur vollen Reifung bringen kann. Dazu ist es allerdings auch notwendig, wenigstens ein Mindestmaß an buddhistischen Grundlagen zu studieren und den stufenweisen Weg der Praxis, mit seinen herkömmlichen und außergewöhnlichen vorbereitenden Übungen, den Praktiken der diversen Yidam[4]-Gottheiten und den damit einhergehenden Übungen der Entstehungs- und Vollendungsprozesse etc., zu beschreiten. Einzig und allein auf einer solchen Grundlage kann weiterführende Praxis erfolgreich sein. Die heutzutage, besonders im Westen grassierenden Ideen und fadenscheinigen Begründungen, warum man sich diese Übungen sparen könne, sind nichts weiter als falsche Ansichten, die auf der Unkenntnis grundlegender Punkte basieren. Wie man im ersten Kapitel des zweiten Teils der Biographie nachlesen kann, gab sich auch Milarepa kurzzeitig solchen Ideen hin, sah aber schnell ein, dass es auf solche Art und Weise keinen Erfolg oder Fortschritt geben kann.

Milarepa verlor seinen Vater früh und fiel mit seiner Mutter und Schwester in die raffgierigen Hände eines Onkels und dessen Frau, die die Familie wie Leibeigene behandelten und sie systematisch ihres nicht unbeträchtlichen Reichtums beraubten. Verbittert über dieses schwere Los, trug ihm seine Mutter auf fortzugehen und Schwarze Magie zu erlernen, um sich so an den verräterischen Verwandten zu rächen. Er tat, wie ihm geheißen wurde und praktizierte die erlernte Magie mit verheerendem Erfolg. Gleich fünfunddreißig Mitgliedern der Familie wurden seine Verwünschungen gleichzeitig zum Verhängnis. Schließlich erkannte Milarepa die Tragweite seines Tuns und wurde von tiefster Reue erfasst. In diesem Augenblick wurde der Wunsch in ihm geboren, den wahren Dharma zu finden und zu praktizieren und er begab sich auf die Suche nach einem authentischen Meister. Wie wir sehen werden, musste er sich zahlreichen Prüfungen und großen Härten unterziehen, bis er schließlich die ersehnten Lehren und Unterweisungen erhielt. Aber er gab nicht auf und wurde schließlich zu dem, als den wir ihn kennen, einem ,Herrn der Yogis‘.

Es ist also wichtig zu verstehen, dass Milarepa sich nicht nur der Möglichkeiten, die sich ihm boten, versicherte und sich dann wohlwollend nickend zurücklehnte, wie es sowohl zu seiner Zeit als auch heutzutage nur all zu viele sogenannte Praktizierende tun. Er stürzte sich stattdessen Hals über Kopf in die „Materie“ hinein, wohlwissend, dass nur das tatsächliche Praktizieren dieser Lehren zum Erfolg führen kann.

Ein weiterer wichtiger Punkt, der dem Leser vermittelt werden soll, ist die Effizienz der Lehren und Praktiken des Vajrayana. Egal wie tief der Einzelne in die Wirrnisse von Samsara verstrickt sein mag, er oder sie kann sich daraus befreien. Einzig und allein unser starker Wunsch, dies zu tun, willens zu sein, die eine oder andere Annehmlichkeit aufzugeben und eventuell einige Unannehmlichkeiten auf sich zu nehmen, und letztendlich unser Durchhaltevermögen sind ausschlaggebend.

Die Ideen und Unterweisungen, die sich in dieser Biographie finden, sind also keineswegs nur das Gedankengut einer längst vergangenen Epoche, sondern nach wie vor lebendig und anwendbar. Tatsächlich ist die Tradition oder Schule Milarepas, begründet von seinem Meister „Marpa Lotsawa[5], dem Übersetzer“ (mar pa lo tsa ba chos kyi blo gros, 1012-1097), nämlich die Kagyü-Tradition des Tibetischen Buddhismus, weiterhin sehr lebendig und wird von den Nachfolgern dieser beiden Meister bis zum heutigen Tag aufrechterhalten und fortgeführt.

Diese Tradition oder Schule nahm ihren Anfang im alten Indien mit den Meistern Tilopa (ti lo pa, 988-1069) und Naropa (na ro pa, 1016-1100). Marpa, weder Mühen noch Kosten oder Gefahren scheuend, reiste dreimal nach Nepal und Indien um die kostbaren mündlichen Unterweisungen von Naropa und anderen Meistern wie Maitripa, Kukuripa etc. zu erhalten und brachte diese nach Tibet zurück, wo er sie ins Tibetische übersetzte und an seine Schüler weitergab. Unter seinen vier Hauptschülern[6] war Milarepa derjenige, der dazu bestimmt war, diese Lehren nach ihrer Meisterung an seine eigenen Schüler weiterzugeben. Die beiden wichtigsten Schüler Milarepas waren der berühmte Gampopa[7] (sgam po pa, 1079-1153) und der weniger bekannte Rechung Dorje Dragpa (ras chung rdo rje grags pa, 1084-1161) oder kurz Rechungpa[8]. Rechungpa finden wir in der vorliegenden Biographie wieder als denjenigen, der Jetsün Milarepa immer wieder bittet, doch weitere Geschichten aus seinem Leben zum Besten zu geben, zur Erbauung und Inspiration seiner Zuhörer. Gampopa, anders als Milarepa und Rechungpa, war ein ordinierter Mönch und begründete eine heute noch starke klösterliche Tradition, die es ermöglichte, die Linie und Lehren der Kagyü-Schule bis auf den heutigen Tag lebendig zu erhalten. Seine Schüler – und wiederum deren Schüler – wurden so zu den Begründern der sogenannten „Vier Großen und Acht Kleinen Kagyü-Linien“.[9]

Rechungpa und seine Schüler folgten eher dem Beispiel Milarepas und zogen als nicht sesshafte Yogis durch Tibet und die Grenzregionen von Nepal, Bhutan und Ladakh und meditierten in einsamen Wäldern oder menschenleeren Bergeinöden und Höhlen. Dies erklärt sicherlich zum Teil, weshalb er weit weniger bekannt ist als sein berühmter Mitstreiter Gampopa. Die Lehren und Unterweisungen von Rechungpa werden heutzutage in erster Linie innerhalb der Drugpa-Kagyü-Linie praktiziert und lebendig erhalten.

Die Geschichte von Milarepa fand in einer Zeit statt, die in Tibet als die „zweite Übersetzungsperiode“ bekannt ist. Die erste Übersetzungsperiode fand im achten und neunten Jahrhundert statt und wurde von Meistern wie Guru Padmasambhava, Khenpo Bodhisattva, Vimalamitra, Vairochana etc. initiiert. Der damalige tibetische König, Trisong Detsen (khri srong de‘u btsan, 790-844), dessen Herzenswunsch es war, den Dharma – die Lehre des Buddha – in Tibet als die Hauptreligion einzuführen, lud diese Meister nach Tibet ein und bat sie die buddhistische Lehre im Lande zu etablieren und mit der Ausbildung von kompetenten Übersetzern zu beginnen, die in der Lage sein würden, die große Menge der Unterweisungen des Buddha und der reichhaltigen Kommentarliteratur – in erster Linie aus dem Sanskrit –ins Tibetische zu übersetzen. Diese Arbeit begann im großen Stil und vieles wurde übersetzt und kommentiert, Klöster wurden gegründet, Mönche und Nonnen ordiniert, und alles nahm einen glücksverheißenden Anfang. Dieser Periode folgte jedoch eine Zeit der Verfolgung und Unterdrückung durch einen Nachfolger des Königs, Langdarma (glang dar ma, 906 ermordet), der sich nach Kräften bemühte, den Buddhismus in Tibet wieder auszulöschen. Klöster wurden zerstört und gebrandschatzt, Mönche ermordet, Bibliotheken verbrannt, und es ist nur einer kleinen Gruppe von nicht ordinierten Laienpraktizierenden zu verdanken, dass die so mühevoll übersetzten Lehren im Untergrund fortgeführt und weiter praktiziert wurden.

Nur allmählich erholten sich die buddhistischen Institutionen Tibets von diesem Schlag, und erst im zehnten und elften Jahrhundert kam der Buddhismus dort zu einer neuen Blüte. Auch in Indien war die Zeit nicht stehen geblieben, und die verstrichenen Jahrhunderte hatten eine große Zahl von gelehrten und realisierten Meistern hervorgebracht. Insbesondere die Tradition der indischen Mahasiddhas[10] sollte sich als äußerst fruchtbar erweisen. Es muss eine Zeit des Aufbruchs und Neuanfangs in Tibet gewesen sein, und heute berühmte Meisterübersetzer wie Drogmi Lotsawa (brog mi lo tsa ba, 993-1050), Ra Lotsawa (rwa lo tsa ba), Lochen Rinchen Sangpo (blo chen rin chen bzang po, 957-1055), um nur einige der berühmtesten zu nennen, scheuten weder Mühen oder Gefahren noch Kosten, um nach Indien zu reisen und die kostbaren Lehren des Buddha von den dort lehrenden Meistern zu erbitten. Oft unterzogen sie sich langwierigen Perioden der Akklimatisierung in Nepal, um sich auf die so völlig anderen klimatischen Bedingungen Indiens einzustellen. Wie man sich vorstellen kann, war auch das Reisen selbst mitunter von vielen Gefahren begleitet, wie etwa von unbekannten Krankheiten, Banditen und wilden Tieren. Diese Perioden der Akklimatisierung konnten mitunter Jahre dauern und wurden oft dazu genutzt, die Kenntnisse des Sanskrit und anderer indischer Sprachen zu vertiefen, bevor diese tibetischen Übersetzer dann weiterzogen, um die indischen Lehrer aufzusuchen.

In diesem Klima brach auch Milarepas Lehrer, Marpa der Übersetzer auf, um den Buddhadharma zu erlernen und nach Tibet zu bringen. Er wurde zu einem der berühmten großen Meisterübersetzer dieser Zeit, der sich nicht nur – wie auch viele seiner Kollegen – durch große Gelehrsamkeit auszeichnete, sondern insbesondere auch dadurch, dass er die Lehren, die er übersetzte und verbreitete, selbst praktiziert und vollständig realisiert hatte. Nach außen hin lebte er das Leben eines wohlhabenden Bauern und Grundbesitzers, Ehemannes und Familienvaters, und selbst einigen seiner nächsten Nachbarn war nicht bekannt, dass er ein höchst realisierter buddhistischer Meister war. Seine Lebensgeschichte, die mindestens ebenso inspirierend ist wie die von Milarepa, kann man an anderer Stelle nachlesen.

Ich will den Leser nun nicht mit weiteren langatmigen Vorreden aufhalten, sondern gleich mit dem Text selbst fortfahren. Mein Dank gilt meinem eigenen Lehrer, dem Ehrwürdigen Tenga Rinpoche, der mir jederzeit mit Rat und Tat zur Seite stand, wenn ich nicht recht weiterkam und mich wieder und wieder ermutigte, dieses Projekt zu Ende zu bringen, und meinem guten und langjährigen Freund und Kollegen Edward Henning, mit dem ich den einen oder anderen schwierigen Punkt mal mehr, mal weniger heftig diskutierte. Sollten sich trotzdem Fehler oder Unklarheiten in die Übersetzung eingeschlichen haben, so sind diese einzig in meinem Unverstand begründet, und ich hoffe, der Leser möge nachsichtig mit mir sein.

Zuletzt lassen Sie mich dem Wunsch Ausdruck geben, dass zumindest der eine oder andere Leser die Lektüre dieser einzigartigen Biographie als ebenso lehrreich und inspirierend empfinden möge wie ich selbst. Milarepa mag zwar nicht mehr unter uns weilen, aber seine Lehren und sein Beispiel sind so lebendig wie zu seinen Lebzeiten. Es liegt allein an uns, sie anzunehmen und in die Tat umzusetzen.

Thomas Roth

rnal ‘byor gyi dbang phyug dam pa rje btsun mi la ras pa‘i rnam thar

thar pa dang thams cad mkhyen pa‘i lam ston

Die Geschichte

der vollständigen Befreiung

des Herrn der Yogis,

des höchsten Meisters Milarepa;

das Aufzeigen des Pfades,

der zur Allwissenheit führt.[11]

Namo Guru![12]

Seit Anbeginn, im himmlischen Bereich des Dharmakaya,

Frei von Unwissenheit,

Strahlen deine beiden Manifestationen, Sonne und Mond,

Frei vom Dämon Rahu,[13]

Aktivitäten von Mitgefühl und Weisheit aus – in unermesslicher Pracht.

Die Gesamtheit allen Wissens umfassend,

Vertreibst du die Dunkelheit der Unwissenheit über den Dharma in allen fühlenden Wesen.

Nicht nur für solche auf dem Pfad, sondern für alle von jeglichem Temperament und Bewusstsein,

Für alle Wesen, die durch eine der sieben Arten von Geburt geboren werden.

Frieden bringst du den Wesen der Vergangenheit und Gegenwart,

Die sich auf dem Irrweg des Haftens an den sinnlichen

Erfahrungen der fünf Skandhas verirrten,

Die aus den schädlichen Handlungen,

Hervorgerufen von Geistesgiften, entstanden,

Indem du sie von diesem Irrweg fortführst.

Damit nicht genug, führst du die Wesen auf den Pfad vollständiger Befreiung,

Zu den acht hervorragenden Charakteristiken dieses Lebens.

Du, der du ausgestattet bist mit den zehn alles übersteigenden Kräften,

Du, der du berühmt bist als Mila.

Glorreiche Zuflucht aller Wesen des gesamten Universums,

Vor dir verbeuge ich mich.

Aus dem Ozean deines Mitgefühls

Entstehen Wellen von Aktivität zum Wohle fühlender Wesen

Und füllen meinen Geist, wie einen hohlen Hufabdruck,

Mit Tropfen von ursprünglichem Gewahrsein,

Voll der Juwelen von Hingabe und anderen Tugenden.

So werde ich befreit von spiritueller Verarmung

Und der sengenden Hitze innerer Verunreinigung.

Ich bin voll der Freude,

Wie die Freude eines heißblütigen Mannes,

Der eine juwelengeschmückte Frau von majestätischer Schönheit an einem einsamen Ort antrifft.

Obwohl er die Gelübde der Entsagung aufrechterhält,

Kann er, im Angesicht ihrer Schönheit,

Nicht einmal den Wunsch formulieren,

Sich auch nur einen Schritt von ihr zu entfernen.

Als die Geschichte der Befreiung des Meisters die Ohren dieses Suchenden erreichte,

Wie eine bezaubernde Schönheit, geschmückt mit den Juwelen des Mitgefühls,

Erfüllte mich dies mit Freude.

Nun teile ich das Fest dieser wunderbaren und glorreichen Geschichte,

Um allen Freude und Lachen zu bringen.

Mit den duftenden Wassern von Hingabe und Anstrengung

Wasche ich den Makel des Geheimhaltens vom Juwel der Geschichte des Meisters;

Und indem ich dieses Juwel an der Spitze des Banners der Lehre des Buddha befestige,

Bringe ich ihm meine Verehrung dar.

Mögen der Lama und die Dakinis mir ihren Segen zuteil werden lassen.

Und so war es, dass zu Beginn, im Schneeland von Tibet, der Meister von der schmerzlichen Natur von Samsara abgestoßen wurde als wäre es ein loderndes Feuer. Nichts davon begehrend, nicht einmal die himmlischen Freuden von Brahma und Indra, war er stattdessen in den Bann gezogen von dem Ideal und den lotus-gleichen Qualitäten der Befreiung und der vollkommenen Erleuchtung. Er besaß solch große Weisheit und Mitgefühl, Glauben und Beharrlichkeit, dass er frei von der geringsten Furcht oder jeglichem Zögern sein Leben zum Wohle des Dharma hingegeben hätte. Im mittleren (Abschnitt seines Lebens) wurde er von seinem heiligen Lama angeleitet. Nachdem er den Nektar, der von den Lippen seines Lamas floss, gekostet hatte, befreite er sich selbst in der Einsamkeit der Berge von den Fesseln der Verdunkelung, und die Triebe des Erwachens keimten in ihm.

Durch seine feste Entschlossenheit, weltliche Ziel aufzugeben, und durch sein Aufrichten des Banners der Meditation durch sein höchstes Beispiel seiner unaufhörlichen Anstrengungen, war er in der Lage, im Geist seiner glücklichen Schüler ein Verlangen nach dem Pfad, der zur Befreiung führt, wachzurufen, frei von weltlichem Anhaften oder Gleichgültigkeit.

Von seinen Yidams und den Dakinis geleitet, erreichte er die Vervollkommnung seiner selbst im Dharma, indem er einerseits jedwedes Hindernis in seiner Praxis überwand und andererseits seine spirituellen Fortschritte vertiefte und die Erfahrungen des Erwachens erweiterte.

Seine Verehrung für die Meister der Linie war so vollkommen, dass er mit den geheimen mündlichen Unterweisungen der mitfühlenden Meister betraut wurde, und so unzählige Übertragungslinien sein Erbe wurden, und er auf diese Art und Weise im Besitz der Zeichen von unvergleichlicher spiritueller Inspiration und Segen war.

In seinem eigenen Wesen brachte er eine derart intensive Erleuchtungshaltung (Bodhicitta) hervor, dass Menschen, die ihm zuhörten oder auch nur seinen Namen vernahmen, Tränen der Hingabe und des Vertrauens vergossen und ihre Haare zu Berge standen, auch wenn sie bis dahin keinerlei Interesse am Dharma verspürten. All dies veränderte ihre Wahrnehmung derart, dass der Samen der Erleuchtung in ihnen gesät war und sie so vor den Ängsten und Sorgen von Samsara und den niederen Daseinsbereichen geschützt waren. Die Dakinis welche den Zustand von ,Helfern auf dem Pfad des Vajrayana‘ erlangt hatten, unterstützten den Jetsün bei der Realisation des höchsten Gewahrseins, indem sie die körperliche Erfahrung von Freude in ihm hervorriefen.

Und schließlich, nachdem er die beiden Verdunkelungen vollkommen in den Raum der Leerheit aufgelöst hatte und nachdem er sich von allem befreit hatte, von dem man sich befreien kann, erlangte er echtes Gewahrsein jenseits jeglicher Dualität und brachte die Tugenden wie Weisheit und Mitgefühl zu vollkommener Perfektion, sodass er durch seine eigene Anstrengung zu einem Buddha wurde.

Wie das Juwel an der Spitze eines Siegesbanners wurde er zum größten aller Meister, anerkannt von allen religiösen Gruppen, Buddhisten wie Nicht-Buddhisten, als das beste und unumstrittene Beispiel für die höchste Erleuchtung. Diese höchste Erleuchtung realisierte er schnell und ohne Umschweife, durch seine Meisterschaft auf dem Pfad des Vajrayana.

Das Banner seines Ruhmes weht in allen zehn Richtungen, denn die Dakas und Dakinis sprechen überall von seiner Größe.

Die herabströmende Freude, die von seinem Körper bis zu seinen Zehenspitzen hinabfloss und die bis zu seiner Scheitelkrone aufsteigende Freude brachten ihm die höchste Freude des Erlangens der Frucht. Durch diesen Prozess stellte sich ein Entwirren der groben und subtilen Knoten in den drei Hauptkanälen und vier Zentren ein. Auf diese Art und Weise wurden sie alle zur Essenz des Zentralkanals.

Aufgrund dieser Realisation war er in der Lage, wie ein endloser Strom spontan Gesänge unzerstörbarer Wahrheit von sich zu geben, in denen er die wahre Bedeutung der zwölf Sammlungen von Sutras und vier Klassen von Tantras offenlegte.

Jenseits der täuschenden Dualität des Geistes gehend, nahm er alle Erscheinungen und Phänomene als Dharmakaya wahr. Er erlangte solche Meisterschaft über inneres Gewahrsein, dass er alle äußeren Erscheinungen der Welt wie ein heiliges Buch betrachtete.

Die Kraft seiner Weisheit und seines Mitgefühls waren so unvorstellbar groß, dass er (tote) Tiere erwecken und sie zur Befreiung geleiten konnte. Indem er das Annehmen oder Ablehnen der acht weltlichen Handlungen gänzlich hinter sich gelassen hat, und indem er sich von dem Bedürfen, anderen zu gefallen, befreit hat, ist er wie ein gelassenes und prachtvolles Objekt der Verehrung für himmlische und menschliche Wesen.

Durch sein höchstes Streben auf dem tiefgründigen Pfad der Meditation wurde er zu einem unvergleichlichen Meister, verehrt selbst von ähnlich gesegneten Bodhisattvas.

Mit dem großartigen Löwengebrüll der „Selbst-Losigkeit“[14], die er realisiert hatte, flog er, der weiße Löwe, ungezügelt über die Schneeberge inmitten der endlosen Weite des Raums und überwältigte so die Rehe falscher Ansichten.

Innerlich erlangte er die meditative Einsicht und Kraft, alle äußeren Kräfte zu verwandeln und sich die Einflüsse der vier Elemente zunutze zu machen.

Aufgrund seiner höchsten, alles übersteigenden Kräfte war er in der Lage, durch den Himmel zu gleiten wie ein Adler und beim Gehen, Stehen und Sitzen in der Luft zu verweilen.

Durch die Fähigkeit seinen Körper auf wunderbare Weise zu transformieren und loderndes Feuer oder reißende Gewässer hervorzubringen, beseitigte er die falschen Ansichten der Fehlgeleiteten und führte sie durch Sehen, Meditation und rechtes Handeln zur Verwirklichung.

Basierend auf den Vier Ermächtigungen erlangte er höchste Perfektion durch die alles transformierenden Übungen des Vajrayana und Dakas und Dakinis versammelten sich an den vierundzwanzig Orten seines Vajra- Körpers. Er war ein Heruka[15], der von Dakas und Dakinis verehrt wurde.

Mit einem Geist gänzlich frei von Furcht und ausgestattet mit unerschütterlichem Vertrauen unterwarf er die acht Armeen von Göttern und Dämonen, so dass sie zu seinen Dienern wurden.

Er war ein Meister, der die essenzielle Leerheit aller Erscheinungen und Phänomene erkannte.

Er war wie ein Arzt, der die Krankheit der fünf (Geistes-)Gifte mit der Medizin der fünf Arten von Gewahrsein behandelte und heilte.

Er nahm alle versteckten Dinge – sowohl im Geist der Menschen als auch andere – klar und deutlich wahr.

Er war ein Meister, der durch direkte Wahrnehmung alle Erscheinungen und Phänomene als gänzlich leer von jeglicher Substanz wahrnahm.

Er war ein wahrhaft gelehrter Meister, der ausnahmslos alle äußeren Erscheinungen als den Ausdruck innerer geistiger Phänomene erkannte und den Geist selbst als ungeboren, leer und klar erfuhr.

Durch die Kraft, die aus der ungehinderten Wahrnehmung, alle Dinge als leer und klar zu erkennen, entsteht, verwirklichte er die Befreiung in den untrennbaren Drei Kayas.

Er erlangte die wunderbare Fähigkeit, in einem Augenblick all die unvorstellbar zahlreichen Buddhabereiche zu besuchen. In diesen Bereichen sprachen selbst die Buddhas und Bodhisattvas während ihrer Dharmaunterweisungen über seine wundersame Erleuchtung.

Auf diese Art und Weise erfüllte der Meister auch seine Rolle in den Buddha-Bereichen.

Indem er in angemessener Form vor den Wesen der sechs Bereiche erschien, säte er die Samen der Erleuchtung in ihnen, indem er ihnen den Pfad aufzeigte, durch angemessene Beispiele und Unterweisungen, die im Einklang mit den Worten des Buddha stehen, und führte sie so zu Reifung und Befreiung.

In einem Leben und einem Körper erlangte er den Zustand des Buddha Vajradhara mit seinen vier Aspekten der Erleuchtung und den fünf Arten von Gewahrsein.

Er ist der heiligste unter den Heiligen und befreite zahllose Wesen aus unerträglichem Leiden und half ihnen die Befreiung zu erlangen.

Überall war der Name Mila Shepa Dorje berühmt und bekannt wie die Sonne und der Mond.

All die wunderbaren und erstaunlichen Taten, die er zum Wohle seiner Schüler ausführte, waren unvorstellbar und unaussprechlich.

All die genannten Punkte sind lediglich ein kurzer Abriss der großartigen Geschichte von Milarepas Befreiung. Selbst die Handlungen, die er zum Wohle gewöhnlicher Leute ausführte, sind unbeschreiblich und jenseits unserer Vorstellungskraft.

So besteht die Geschichte des Jetsün also aus zwei Teilen. Der erste beschreibt sein weltliches Leben, der zweite Teil beschreibt sein schnelles Erlangen der vollkommenen Erleuchtung.

Teil Eins

Wie er zu seinem Namen „Mila“ kam; die Herkunft seiner Vorfahren und die Art und Weise seiner Geburt.

Wie sich in seiner Jugend, nach dem Tod seines Vaters, die nächsten Verwandten als Feinde erwiesen, und wie er, nachdem er alles verloren hatte, die Wahrheit und Realität des Leidens erfuhr.

Und wie er schließlich auf das Drängen seiner Mutter seine Feinde durch die Praxis von Magie und Zauberei vernichtete.

— Kapitel Eins —

Milas Geburt

Die Geschichte der Herkunft der Linie seiner Vorfahren

und seiner Geburt.

EMa Ho![16] Während er in der Dröpaphuk-Höhle in Nyanang weilte, war er, der berühmte Meister Milarepa[17], ein Heruka unter den Yogis, umgeben von seinen großen Schülern und Gefolgsleuten, den erwachten Yogis und Bodhisattvas: Rechung Dorje Dragpa, Repa Shiwa Ö, Ngendzong Repa, Seban Repa, Kyira Repa, Drigom Repa, Lengom Repa, Repa Sangye Khyab, Shengom Repa, Dampa Gyakphuwa, dem Lehrer Shakyaguna und anderen. Auch die weiblichen Schülerinnen Lekse Bum und Shen Dormo waren anwesend, zusammen mit anderen. Ebenfalls unter den Anwesenden befanden sich die Tashi Tsering Chenga,[18] die Fünf Schwestern des Langen Lebens und andere Dakinis, welche die subtilen (feinstofflichen) Regenbogenkörper erlangt hatten. Und viele andere waren ebenfalls anwesend – Götter, Männer und Frauen – die sich an diesem Ort versammelt hatten. Der Meister drehte das Rad der heiligen Lehre im Einklang mit den Lehren des Mahayana.

Zu dieser Zeit befand sich Rechung in seiner Behausung, in tiefer meditativer Versenkung. Eine ganze Nacht lang hatte er den folgenden Traum: In einem bezaubernden Land mit Namen Urgyen Khandro Ling betrat er eine große Stadt, in der die Häuser aus kostbaren Materialien gebaut waren und deren Dächer ebenso gedeckt waren. Die Bewohner dieser Stadt waren von wunderbarer Schönheit, in Seide gekleidet und mit Ornamenten aus Juwelen und Knochen geschmückt. Sie sprachen nicht sondern lächelten nur freudig und tauschen Blicke untereinander aus.

Unter ihnen war eine Schülerin des Lama Tiphupa,[19] mit Namen Bharima, die Rechung zuvor in Nepal kennen gelernt hatte. Sie sagte zu ihm: „Neffe, da bist du ja. Willkommen!“ Nachdem sie ihn so begrüßt hatte, führte sie ihn in ein großes Haus aus kostbaren Steinen, angefüllt mit unzähligen Schätzen die die Sinne erfreuten. Sie behandelte ihn wie einen Ehrengast und bewirtete ihn mit großartigen Speisen und Getränken.

Dann sagte sie: „Zur Zeit lehrt der Buddha Mikyöpa, der Unerschütterliche, in Urgyen. Neffe, wenn du wünschst ihn zu hören, werde ich um Erlaubnis fragen.“ Vom Wunsch erfüllt, den Buddha zu hören, erwiderte Rechung: „Ja, ja!“ und gemeinsam machten sie sich auf den Weg. Im Zentrum der Stadt sah Rechung dann einen hohen Thron aus kostbaren Materialien. Auf diesem Thron saß der Buddha Mikyöpa, strahlender und erhabener als Rechung ihn sich je in seiner Meditation vorgestellt hatte. Inmitten eines Ozeans von Schülern unterrichtete er die Lehre. Als er dies sah, dachte Rechung, dass er, trunken vor Freude, wohl in Ohnmacht fallen müsse. Bharima sagte dann zu ihm: „Neffe, warte hier für einen Augenblick. Ich werde den Buddha um Erlaubnis fragen.“

Sie trat vor und ihr Wunsch wurde ihr gewährt. Von ihr vor den Buddha geführt, warf sich Rechung vor ihm nieder. Er erbat seinen Segen, verblieb vor ihm und lauschte den Unterweisungen. Der Buddha betrachtete ihn für eine Weile mit einem Lächeln auf den Lippen. Rechung dachte, „Er denkt an mich voller Mitgefühl.“ Während Rechung den Geschichten der Buddhas und Bodhisattvas lauschte, standen seine Haare zu Berge und fester Glaube entstand in ihm. Schließlich erzählte der Buddha die Geschichten von Tilopa, Naropa und Marpa, die noch erstaunlicher waren als all die vorangegangenen. Alle, die zuhörten, fühlten ihren Glauben anwachsen. Als er fertig war, sagte der Buddha: „Morgen werde ich die Geschichte von Milarepa erzählen, die noch wunderbarer ist als die vorangegangenen. Lasst also jedermann kommen, um sie zu hören.“

Einige der Schüler sagten: „Wenn es etwas gibt, noch wunderbarer als alles, was wir bereits gehört haben, dann kennt das Wunderbare wahrlich keine Grenzen.“ Andere sagten: „Die Tugenden, von denen wir gerade gehört haben, sind das Ergebnis des spirituellen Verdienstes von Kalpas, Zeitaltern, unzähligen Geburten und der Beseitigung von Täuschung und Begierde. Milarepa erreichte dasselbe Ziel, die gleiche Vervollkommnung, in einem Leben und einem Körper!“ Die ersteren sagten wiederum: „Nun, wenn wir nicht zum Wohle aller Wesen um eine solch wunderbare Unterweisung bitten, dann sind wir unwürdige Schüler. Wir müssen uns von ganzem Herzen und mit Anstrengung darum bemühen.“

Ein anderer fragte: „Wo ist Milarepa jetzt?“ Jemand antwortete: „Er ist entweder im Buddhabereich von Ngön Ga oder in Ogmin. Daraufhin dachte Rechung: „Tatsächlich lebt der Jetsün in Tibet. All diese Bemerkungen bezwecken nichts anderes, als meine Hingabe zu wecken. Daher muss ich den Meister unbedingt, zum Wohle aller Wesen, darum bitten seine Geschichte zu erzählen.“ Während Rechung auf diese Art und Weise dachte, nahm ihn Bharima bei der Hand, schüttelte ihn und sagte: „Neffe, du hast verstanden!“

Rechung erwachte mit dem Sonnenaufgang und hatte das Gefühl, als wäre seine Wahrnehmung nie klarer gewesen oder seine Meditation stabiler. Sich seines Traumes erinnernd, dachte er, „Ich hörte den Buddha Mikyöpa, wie er unter den Dakinis von Urgyen Khandro Ling Belehrungen gab. Das ist bereits wunderbar. Aber noch wunderbarer ist es, dass ich meinen verehrten Meister Milarepa getroffen habe! Den Buddha gehört zu haben, kam nur durch den Segen des Meisters zustande. Es hieß, der Meister lebe in Ngön Ga oder in Ogmin...“ Rechung musste sich schließlich selbst schelten: „Wie dumm zu denken, der Meister lebe in Tibet! Dadurch stellst du dich auf die gleiche Ebene wie er und beweist bereits deinen Mangel an Respekt! Erstens, da der Meister in Körper, Rede und Geist ein vollkommener Buddha ist, sind seine Handlungen unvorstellbar großartig und tiefgründig. Und du, du ignoranter Idiot, hast vergessen, dass wo auch immer der Meister sich aufhält Ngön Ga oder Ogmin ist! Er der in meinem Traum den Dharma lehrte und jene die zuhörten, Bharima und die anderen, ließen mich wissen, dass ich den Meister nach seiner Geschichte fragen sollte. Und so werde ich es tun!“

Mit einem außerordentlich tiefen Gefühl von Verehrung für den Jetsün betete er zu ihm aus der Tiefe seines Herzens und dem Mark seiner Knochen. Während er einige Augenblicke in tiefer Meditation versenkt war, sah er, in einer Mischung aus Geistesruhe und Klarheit, fünf schöne junge Mädchen, gekleidet in den Gewändern und dem Schmuck von Urgyen. Eine war weiß, eine blau, eine gelb, eine war rot und eine war grün. Eine von ihnen sagte: „Morgen wird die Geschichte von Milarepa erzählt. Lasst uns hingehen und zuhören.“ Eine zweite fragte: „Wer wird darum bitten?“ Und eine andere antwortete: „Die großen spirituellen Herzenssöhne werden darum bitten.“ In diesem Augenblick lächelten und zwinkerten sie Rechung zu.

Eine von ihnen fügte hinzu: „Jedermann wäre glücklich, eine solche Unterweisung zu hören, daher ist es nur passend, dass wir entsprechende Gebete machen.“ Und eine andere fuhr fort: „Es ist an den älteren Schülern, um die Lebensgeschichte des Jetsün zu bitten. Unsere Aufgabe ist es sie zu verbreiten und die Lehren und Unterweisungen zu beschützen.“ Nach diesen Worten lösten sich die Mädchen wie ein Regenbogen auf. Dann erwachte Rechung – wie aus einer Vision – und dachte: „Ich verstehe diesen Traum als eine Anweisung der Fünf Schwestern des Langen Lebens, Tashi Tsering Chenga.“

In einem Zustand von nach-meditativer Erfahrung bereitete Rechung seine Mahlzeit zu. Als er gesättigt war und guter Dinge, begab er sich in die Gegenwart des Meisters und fand ihn umringt von Mönchen, Schülern und Laienanhängern. Rechung verbeugte sich und erkundigte sich nach der Gesundheit des Jetsün. Dann, niederkniend und die Hände am Herzen faltend, richtete er dieses Gebet an den Meister:

„Verehrter und kostbarer Meister, vor langer Zeit haben die Buddhas der Vergangenheit, zum Wohle der Wesen, die Geschichte ihrer zwölf großen Taten und anderer unvorstellbarer Taten, die zur Befreiung führen, erzählt. Auf diese Art und Weise verbreiteten sich die Lehren der Buddhas über die Welt. Dieser Tage haben jene, die den Weg zur Befreiung suchen, die Möglichkeit geführt zu werden, weil die Meister Tilopa, Naropa, Marpa und andere ihre Geschichten erzählt haben. Meister, zur Freude deiner Schüler, jener, die es in Zukunft sein werden und um andere auf dem Pfad anzuleiten, erzähle uns vom Ursprung deiner Familie, erzähle uns deine Geschichte und deine Taten.“ So trug er seine Bitte vor.

Dann, mit einem Lächeln auf den Lippen, antwortete der Jetsün: „Weil du darum fragst, Rechung, will ich dir deinen Wunsch erfüllen. Der Name meines Klans ist Khyungpo[20]. Mein Familienname ist Josä. Mein Name ist Milarepa. In meiner Jugend habe ich schwarze Taten begangen. Jetzt, da ich reifer bin, übe ich mich in weißen Handlungen. Nun, befreit von schwarzem und weißem Karma, habe ich die Wurzeln karmischer Handlungen abgeschnitten. Daher habe ich keinerlei Bedarf mehr für zukünftige Handlungen. Mehr zu sagen würde nur Tränen und Gelächter hervorrufen. Welcher Nutzen läge wohl darin, mehr zu sagen? Ich bin ein alter Mann, also lass mich nun in Frieden.“

So sprach er. Rechung verbeugte sich abermals vor ihm und sprach abermals folgende Bitte aus: „Jetsün Rinpoche, kostbarer Meister, am Anfang führtest du fürchterliche Askese aus und drangst so zu den inneren Wahrheiten durch. Indem du dich voll und ganz der Meditation gewidmet hast, erlangtest du Einsicht in die wahre Natur der Dinge und den Zustand von Leerheit. Von den Fesseln des Karma befreit, befindest du dich jenseits von jeglichem zukünftigen Leid. Das ist allgemein bekannt. Deswegen sind wir so interessiert an der Geschichte deiner Herkunft aus dem Khyungpo Klan, aus der Familie der Josä, warum man dich Mila nennt, und warum denn die schwarzen Taten deiner Jugend und deine heutigen weißen Handlungen Tränen und Gelächter hervorrufen mögen. Mit Mitgefühl an das Wohl aller fühlenden Wesen denkend, bitte verweile nicht in Gleichmut, sondern erzähle uns die ganze Geschichte. Ihr alle, Brüder und Schwestern auf dem Pfad, Laien die ihr durch eure Hingabe hierher geführt wurdet, schließt euch meinem Gebet an!“

Nachdem er so gesprochen hatte, führte Rechung einige Verbeugungen aus. Und nachdem auch die engsten Schüler, spirituellen Söhne, und vertrauensvollen Laien sich verbeugt hatten, wiederholten sie alle Rechungs Bitte und baten den Meister, das Rad der Lehre zu drehen.

Der Jetsün sprach danach wie folgt: „Da ihr mich so drängend bittet, will ich meine Lebensgeschichte nun nicht länger verbergen, sondern euch alles offen legen. Meine Familie stammt von einem Klan von Nomaden namens Khyungpo ab, die im nördlichen Teil von Ü lebten. Einer meiner Vorfahren war ein Nyingma Lama mit Namen Josä. Durch die Praxis seiner Yidamgottheit erlangte er große Kraft bei der Rezitation von Mantras. Nachdem er durch das Land gereist war und viele heilige Stätten besucht hatte, kam er im oberen Tsang, im Norden, an, an einem Ort namens Chungwashi. Seine Fähigkeit, Segen zu geben und Dämonen unter seine Kontrolle zu bringen, machte ihn in dieser Gegend weithin bekannt, und er war dort sehr hilfreich. Er war dort als Khyungpo Josä bekannt und blieb einige Jahre in dieser Region.

Man lud ihn immer dann ein, wenn sich Probleme mit körperlichen oder geistigen Krankheiten einstellten. An einem Ort gab es einen Dämon, dem es nie gelungen war, auch nur in Josäs Nähe zu kommen, der aber alle anderen in Furcht und Schrecken versetzte. Eine Familie, die kein Vertrauen in Josäs Fähigkeiten hatte, wurde von diesem Dämon terrorisiert, und sie luden einen anderen Lama ein. Aber seine Rituale waren nutzlos und der Dämon fuhr fort, sich über diese Familie lustig zu machen und sie zu provozieren. Ein Mitglied dieser Familie schlug schließlich im Geheimen vor Khyungpo Josä zu bitten, sich des Problems anzunehmen und erinnerte an das Sprichwort: ,Wenn es hilft, eine Wunde zu heilen, läßt man sich selbst Hundefett verabreichen.‘

Also lud man Josä ein, und während dieser sich dem Dämon näherte, rief er stolz aus: ,Ich, Khyungpo Josä, komme! Ich werde das Fleisch aller Dämonen und Teufel essen und ihr Blut trinken! Wartet nur!‘ Als Josä näher kam, war der Dämon völlig verängstigt und schrie voller Entsetzen wieder und wieder: ,Papa Mila, Papa Mila!‘ Als Josä ihn erreicht hatte bettelte er: ,Bitte verschone mich! Ich habe dir nie etwas getan!‘ Nachdem Josä ihm das heilige Versprechen abgenommen hatte, niemals wieder jemandem Schaden zuzufügen, schickte er ihn fort. Der Dämon kehrte nun zu der Familie zurück die ihn geschickt hatte und sagte: ,Mila! Mila! Da war dieser Mann, der mir sagte, dass mein Leben noch nie in solcher Gefahr war.‘ Die Familie fragte wer dieser Mann war und er erwiderte: ,Khyungpo Josä war es, und er hat gedroht mich zu töten, wenn ich mein Versprechen mit euch nicht breche!‘

Da der Dämon nun keinerlei Probleme mehr verursachte, ging man davon aus, dass er tatsächlich tot sei. Als Ausdruck der Anerkennung von Josäs Fähigkeiten und Größe nannte man ihn fortan Mila und er behielt diesen Namen als Familiennamen bei. Später nahm Khyungpo Josä eine Frau, die ihm einen Sohn gebar. Dieser Sohn hatte zwei Söhne, von denen der ältere Mila Dotön Senge genannt wurde. Er hatte einen Sohn, dessen Name Mila Dorje Senge war. Seit dieser Zeit gab es immer nur einen Sohn in jeder Generation.

Mila Dorje Senge hatte durch sein großes Geschick beim Würfelspiel viel Besitz gewonnen. Zu dieser Zeit lebte auch ein anderer geschickter Würfelspieler, ein Betrüger, in derselben Gegend. Dieser Betrüger stammte aus der Familie der Onkel Milas väterlicherseits. Um Mila Dorje Senge zu prüfen, schlug er eine kleine Wette vor und spielte mit ihm. An diesem Tag tat er alles Nötige, um zu gewinnen und er gewann mit Leichtigkeit. Mila Dorje Senge war verärgert und sagte: ,Morgen sollten wir eine Revanche spielen!‘ Der Mann war einverstanden. Sie erhöhten den Einsatz und spielten. Um Mila Dorje Senge in Sicherheit zu wiegen, ließ der Betrüger ihn dreimal gewinnen. Als der Mann nun sagte: ,Ich möchte auch eine Revanche,‘ war Mila Dorje Senge einverstanden. Sie einigten sich auf den neuen Einsatz und wetteten auf all ihre Felder, Häuser und allen Besitz und setzten einen unumstößlichen Vertrag auf. Der Betrüger gewann das Spiel und übertrug die Kontrolle über allen Besitz von Mila Dorje Senge an die Familie seiner Onkel.

Ihrer Lebensgrundlage in dieser Region beraubt, verließen Mila Dorje Senge und sein Vater die Gegend und gingen nach Kyangatsa in der Nähe von Gungtang und Mangyül. Der Vater, Mila Dotön Senge, verdiente sich viele Waren durch das Ausführen von Rezitation und Ritualen, Schutz vor Hagel, Torma-Opferungen, Exorzismen und Schutzritualen für Kinder. Der Sohn, Mila Dorje Senge, trieb Handel und reiste im Winter in den Süden nach Nepal und ging im Sommer mit den Nomaden in den Norden. Auch zwischen Gungtang und Mangyül trieb er einigen Handel. Auf diese Art und Weise kamen sie wieder zu beträchtlichem Reichtum. Der Sohn, Mila Dorje Senge, hatte zu dieser Zeit geheiratet und seine Frau hatte ihm einen Sohn geboren der Mila Sherab Gyaltsen genannt wurde. Dieser Sohn wurde von seinem Großvater, Mila Dotön Senge, aufgezogen, der schließlich verstarb. Nachdem all die notwendigen Rituale (für den Verstorbenen) auf die beste Art und Weise durchgeführt wurden, gingen die Geschäfte von Mila Dorje Senge noch besser und er wurde reicher als je zuvor.

In der direkten Nachbarschaft von Tsa lebte ein Mann namens Orma, der ein hervorragendes dreieckiges Feld besaß. Nachdem er Gold und Vorräte aus Nord und Süd gesammelt hatte, kaufte Mila Dorje Senge dieses Feld und nannte es „Orma Drusum“, das Orma Dreieck. Darüber hinaus kaufte er die Ruine eines Hauses gleich neben dem Feld und erbaute dort ein neues Haus. Während das Haus erbaut wurde, wurde Mila Sherab Gyaltsen zwanzig Jahre alt und heiratete ein schönes Mädchen namens Karmo Gyen aus der Nyang-Familie. Sie war eine gute Hausfrau und liebte ihre Freunde ebenso wie sie ihre Feinde verabscheute. Mila Sherab Gyaltsen nannte sie Nyangtsa Kargyen.

Die Konstruktion des Hauses wurde fortgesetzt und im dritten Stockwerk wurden eine Vorratskammer und eine Küche eingerichtet. Das Haus war eines der schönsten in der Gegend und da es vier Säulen und acht (Stütz-) Balken hatte, wurde es entsprechend genannt, „Kashi Dunggyä“, Vier Säulen – Acht Balken.

Yungdrung Gyaltsen, ein Cousin von Mila Dorje Senge väterlicherseits, hörte vom außerordentlich guten Ruf Mila Dotön Senges von Chungwashi und verließ seine Heimat, um in der Nähe von Kyangatsa zu leben. Er kam mit seiner Frau, seinen Kindern und seiner Schwester, Kyungtsa Paldren. Da er sich ihnen sehr verbunden fühlte, hieß Mila Dorje Senge sie freudig willkommen und half ihnen sehr, sich geschäftlich zu etablieren. So wurden auch sie sehr reich.

Als Mila Sherab Gyaltsen auf einer langen Handelsreise nach Süden war und viele Güter eintauschte, um sie im Norden, in Taktse, zu verkaufen, war Nyangtsa Kargyen schwanger. Am 25. Tag des ersten Herbstmonats des männlichen Wasser-Drachen Jahres, unter der Konstellation „Pusya“, wurde ich von meiner Mutter geboren. Nyangtsa Kargyen schickte einen Boten zu meinem Vater, mit der Nachricht, ,Hier haben wir eine reiche Erntezeit und ich habe einen Sohn geboren. Komm‘ bitte bald zurück, um ihm einen Namen zu geben und das Ereignis zu feiern.‘

Nachdem der Bote bei meinem Vater eingetroffen war, hörte er die ganze Geschichte und war sehr erfreut. Er sagte: ,Nun gut! Mein Sohn hat bereits einen Namen. In jeder Generation meine Familie hat es immer nur einen Sohn gegeben. Und nun wurde mein eigener Sohn geboren. Da es mir soviel Freude bereitet, diese Neuigkeit zu hören, soll er Thöpaga (eine Freude zu hören) heißen! Und da meine Geschäfte hier abgeschlossen sind, will ich unverzüglich aufbrechen.‘ Er reiste nach Hause und gab mir also den Namen Thöpaga, und ein großes Fest wurde gefeiert. Da ich mit Liebe aufgezogen wurde und immer nur sanfte Stimmen hörte, war ich ein sehr glückliches Kind und alle sagten: ,Der Name Thöpaga ist wahrlich wohl gewählt.‘

Als ich vier Jahre alt war brachte meine Mutter ein Mädchen zur Welt. Sie wurde Gönmo Kyi genannt. Da ihr Spitzname Peta war, nannten alle sie nur Peta Gönkyi. Ich erinnere mich an ihr goldenes Haar und mein türkises, und wie es auf unsere Schultern herabfiel. Unserer Familie ging es gut, wir wurden überall respektiert und hatten großen Einfluss in der Region. Die Edelleute der Region waren unsere Bundesgenossen und die Bauern arbeiteten für uns. Und doch zerrissen sich die Einheimischen die Mäuler über uns. ,Diese Landstreicher! Sie kamen von irgendwoher und sollten nicht reicher sein als wir! Ihr Haus, ihre Felder und ihr Reichtum sind eine wahre Pracht!‘ Nachdem Mila Dorje Senge, mein Großvater, all seine Wünsche erfüllt sah, starb er, und es wurde eine große Verbrennungszeremonie für ihn abgehalten.“

So sprach Milarepa. Dies ist das erste Kapitel, welches die Umstände

seiner Geburt beschreibt.

— Kapitel Zwei —

Das Leid der frühen Jahre

Das Dahinscheiden des Vaters, das Erscheinen der Verwandten

als Feinde und die Erfahrung der Wahrheit des Leidens.

Rechung fragte dann: „Meister, du sagtest, dass du nach dem Tod deines Vaters viel Unglück und Leid erfahren hast. Wie kam es dazu?“ So fragte er, und der Jetsün fuhr fort:

„Als ich etwa sieben Jahre alt war, siechte mein Vater an einer schrecklichen Krankheit dahin. Alle Ärzte und Seher gaben ihn auf und sagten klar voraus, dass er nicht leben würde. All unsere Verwandten wussten es, und auch er selbst fügte sich in sein Schicksal, nun bald sterben zu müssen. Mein Onkel und meine Tante, nahe und entfernte Verwandte, wichtige Leute der Nachbarschaft und andere Nachbarn, alle kamen zusammen um zu beraten, wer sich in Zukunft um unsere Familie und unseren Besitz kümmern solle. Mein Vater, Mila Sherab Gyaltsen, setzte ein detailliertes Testament meine zukünftige Erbschaft betreffend auf, und las es laut und für jedermann zu hören vor:

,Um es kurz zu machen, da ich nicht von dieser Krankheit genesen werde, und da mein Sohn noch jung ist, vertraue ich ihn all euch Verwandten und Freunden an, insbesondere seinem Onkel und seiner Tante. Auf meinem Land, auf den oberen Weiden, besitze ich Yaks, Pferde und Schafe; im Tal mehrere Felder, welche die Armen nicht einmal anzuschauen wagen, insbesondere eines mit Namen Orma Drusum. (In den Stallungen) unter dem Haus befinden sich Kühe, Ziegen und Esel. Und im Haus selbst viele Gegenstände, Gold, Silber, Kupfer, Eisen, Türkise, Kleidung, Seide, eine Kornkammer und vieles mehr. Tatsächlich habe ich es nicht nötig, anderen ihre Reichtümer zu neiden. Einiges davon soll für die Kosten meiner Verbrennung verwendet werden. Den Rest vertraue ich euch allen an, besonders euch, Onkel und Tante, bis mein Sohn alt genug ist den Haushalt zu übernehmen.

Wenn er dazu fähig ist, soll er Dzese heiraten, so wie es arrangiert ist. Er soll dann den Rest meines Reichtums als sein Erbe erhalten. Bis dahin sollt ihr, Onkel, Tante und alle anderen Verwandten über das Glück meiner Familie wachen. Lasst sie nicht leiden! Nach meinem Tod werde ich euch aus dem Grab beobachten!‘ Nachdem er dies gesagt hatte, starb er. Nach der Verbrennung waren sich alle einig, was mit dem verbliebenen Reichtum geschehen sollte und sagten zu meiner Mutter: ,Nyangtsa Kargyen, du solltest alles selbst verwalten. Treffe alle Entscheidungen, so gut wie du kannst, selbst.‘ Doch Onkel und Tante sagten: ,Obwohl diese Leute deine Freunde sind, sind wir doch aufrichtiger als sie. Wir werden weder Mutter noch Familie leiden lassen, und was den Besitz angeht, so soll es geschehen, wie im Testament vorgesehen. Wir werden uns darum kümmern.‘

Mein Onkel mütterlicherseits und Dzeses Familie versuchten mit ihnen zu reden, aber sie weigerten sich zuzuhören, und mein Onkel nahm all den Besitz an männlichen Utensilien an sich, während meine Tante alle weiblichen Besitztümer nahm. So teilten sie alles unter sich auf. Dann sagten sie: ,Ihr, Mutter und Kinder, werdet uns ab jetzt abwechselnd dienen.‘

Über die Tatsache hinaus, dass wir keinerlei Kontrolle über unseren Besitz hatten, mussten wir meinem Onkel im Sommer als Arbeiter auf den Feldern dienen, und meiner Tante im Winter mit der Wolle helfen. Unsere Nahrung war die von Hunden, und unsere Arbeit die von Eseln. Alles, was wir hatten, war unsere zerschlissene Kleidung mit zerrissenen Ärmeln, die von Gürteln aus Seil zusammengehalten wurde. Gezwungen ohne Pause zu arbeiten, wurde unsere Haut rissig und durch die schlechte Ernährung und Kleidung wurden wir blass und dünn. Unser Haar, zuvor golden und türkis, wurde grau und dünn und voll von Läusen und Nissen. Alle einfachen Leute, die uns sahen, konnten es nicht glauben und redeten hinter dem Rücken von Onkel und Tante sehr deutliche Worte. Da wir so unglücklich waren, sagte meine Mutter eines Tages zur Tante: ,Du bist nicht Kyungtsa Paldren (Glorreiche Rivalin des Kyung), du bist Dümo Tagdren (Dämonin, Rivalin von Tigern)!‘ Dieser Name „Dümo Tagdren“ hing unserer Tante immer nach.

Zu dieser Zeit gab es ein Sprichwort: „Wenn der Besitzer die Kontrolle an einen anderen verliert, wird er zur Tür hinaus gestoßen wie ein Hund.“ Das ist genau, was meiner Mutter, Schwester und mir passierte. Während mein Vater, Mila Sherab Gyaltsen, lebte, achteten alle darauf, wie seine Laune wohl sein möge. Nachdem Onkel und Tante reich wie Könige geworden waren, achtete jedermann nur auf ihre Launen. Die Leute sagten hinter ihrem Rücken über meine Mutter: ,Das Sprichwort „Einem reichen Mann eine kluge Frau; aus feiner Wolle hervorragender Stoff“ ist so wahr. Genau so ist es, wenn kein fähiger Mann da ist. Früher, als sich Nyangtsa Kargyens hervorragender Mann um sie kümmerte, hieß es, sie sei eine tapfere und effektive Frau und eine gute Köchin gewesen. Aber jetzt ist sie völlig verändert und jämmerlich.‘ Selbst jene, die einen niederen Stand hatten, machten sich über uns lustig, ganz nach dem Sprichwort, „Des einen Menschen Elend ist des anderen Geschwätz.“

Dzeses Eltern gaben uns neue Kleidung und Stiefel und trösteten uns wieder und wieder. Sie sagten: ,Wenn man keinen Reichtum hat, soll man sich an die vergängliche Natur dieser Dinge erinnern. Sie ist wie Tautropfen auf den Weiden. Macht euch also keine Sorgen, weil ihr jetzt arm seid. Eure Vorfahren haben ihren Reichtum auch erst recht spät im Leben erlangt. Es wird auch wieder eine Zeit kommen, zu der ihr reich sein werdet.‘

Als ich etwa fünfzehn Jahre alt war, brachte ein Feld, dass meine Mutter von ihren Eltern erhalten hatte, eine exzellente Ernte hervor. Das Feld hatte den ziemlich unangenehmen Namen ,Trepe Tenchung‘[21]. Der Bruder meiner Mutter hatte dieses Feld bewirtschaftet und Gerste darauf angebaut. Im Geheimen hatte er den gesamten Ertrag aufgespart. Von der ersparten Gerste kaufte er eine große Menge Fleisch, machte aus der weißen Gerste Mehl und Bier aus der schwarzen Gerste. Er sagte, all dies sei für meine Mutter, Nyangtsa Kargyen, und ihre Kinder bestimmt, auf dass wir unseren rechtmäßigen Besitz zurück erlangen können. Sitzgelegenheiten wurden ausgeliehen und im Haus meiner Familie, Kashi Dunggyä, aufgebaut, um ein großes Fest zu feiern. Dann wurden die Gäste eingeladen. Zuerst mein Onkel und meine Tante und andere nahe Verwandte, dann andere Freunde, Nachbarn und lokale Würdenträger, insbesondere all jene, die mit dem Testament meines Vaters, Mila Sherab Gyaltsen, vertraut waren.

Als Geschenke erhielten mein Onkel und meine Tante ein ganzes (geschlachtetes) Tier, und die anderen Gäste erhielten kleinere Stücke Fleisch, je nach ihrer Stellung. Allen  nwesenden wurde Bier in Porzellantassen serviert. Dann stand meine Mutter, Nyangtsa Kargyen, inmitten der Versammelten auf und sprach: ,Nun denn, wenn ein Sohn geboren wird, gibt man ihm einen Namen. Wenn man zum Bier trinken eingeladen wird, sollte man reden. Da ist etwas, das ich all euch Älteren, und speziell euch, Onkel und Tante, die ihr mit dem letzten Willen von Mila Sherab Gyaltsen, meinem Mann, vertraut seid, sagen möchte. Hört mir zu!‘ Nachdem ihr Bruder das Testament nochmals laut und deutlich verlesen hatte fuhr sie fort. ,Es ist unnötig, den Älteren unter euch die Bedeutung dieses Testaments zu erläutern. Um es kurz zu machen, bis jetzt waren Onkel und Tante so gütig, sich um mich und meine Kinder zu kümmern. Aber jetzt sind mein Sohn und Dzese in der Lage den Haushalt selbst zu übernehmen. Also bitte ich euch, jetzt den Besitz, der euch anvertraut wurde, zurückzugeben. Nachdem mein Sohn und Dzese verheiratet sind, lasst ihn seine Erbschaft haben, wie es im Testament festgelegt ist.‘

Onkel und Tante, die sich zumeist über nichts einigen konnten, waren sich jedoch schnell einig als es um ihren Lebensunterhalt ging. Da meine Mutter nur den einen Sohn hatte, sie hingegen viele, rauften sie sich schnell zusammen und sagten: ,Habt ihr irgendwelchen Besitz oder Reichtum? Wenn ja, wo ist er? Ursprünglich, als Mila Sherab Gyaltsen bei guter Gesundheit war, liehen wir ihm ein Haus, Felder, Gold, Türkise, Dzos (eine Kreuzung aus Yak und Rind), Pferde, Yaks und Schafe. Als er starb, gab er diese Dinge einfach an ihre rechtmäßigen Besitzer zurück. Habt ihr auch nur ein kleines Stück Gold? Ein einziges Maß Gerste oder Butter? Eine einziges Stück Seide? Wir haben noch nicht einmal den Huf eines Tieres (bei euch) gesehen, und doch redet ihr so! Wer hat überhaupt dieses „Testament“ geschrieben? Wir sind diejenigen, die euch geholfen haben, als ihr in Trauer wart! Wir haben euch vor Tod und Verhungern bewahrt! Das Sprichwort „Böse Menschen, denen man Verantwortung überträgt, messen selbst das Wasser ab“ trifft hier auf jeden Fall zu!‘ Er schnäuzte sich, stand schnell auf und ergriff den Saum seiner Robe. Er stampfte mit den Füßen und sagte: ,Das ist nicht richtig! Dieses Haus gehört mir! Pack‘ deine Brut und verschwinde von hier!‘ Dann schlug er meine Mutter ins Gesicht und peitschte uns Kinder mit den Ärmeln seiner Robe[22].

Nyangtsa Kargyen schrie auf ,Vater Mila Sherab Gyaltsen! Schau, was aus deiner Frau und deinen Kindern geworden ist! Du sagtest: „Wenn ich tot bin, werde ich euch aus dem Grab beobachten“, nun, jetzt ist die Zeit dazu gekommen!‘ Sie brach weinend zusammen und rollte auf dem Boden. Wir Kinder konnten nichts anderes tun als ebenfalls zu weinen. Und der Bruder meiner Mutter konnte nichts tun, da der andere Onkel so viele Söhne hatte. Unter den anderen Anwesenden sagten einige, wie leid es ihnen für uns tue und weinten. Alle anderen seufzten nur. Dann sagten Onkel und Tante zu mir: ,Du sagst, du brauchst Reichtum und Besitz, aber du scheinst all dies bereits zu haben. Da ihr alle so großzügig bewirtet habt, hattet ihr ja offensichtlich auch die Mittel dazu. Wir besitzen solchen Reichtum nicht. Selbst wenn wir ihn hätten, würden wir ihn dir und deiner Mutter nicht geben! Nun, wenn du viele Freunde hast, dann schickt eure Streitkraft gegen uns. Wenn ihr nur wenige habt, schickt uns eure Magie!‘ Damit standen sie auf und gingen, gefolgt von ihren Freunden.

Da meine Mutter nicht aufhören konnte zu weinen, blieben ihr Bruder, Dzeses Eltern und einige Freunde, um sie zu trösten und zu beruhigen. Sie tranken den Rest des Bieres und sagten zu ihr: ,Jetzt höre auf zu weinen. Es hilft nicht. Bitte alle Leute, die zum Fest kamen, dir etwas zu geben. Wir alle hier werden geben was immer uns möglich ist. Vielleicht geben ja sogar Onkel und Tante etwas dazu.‘ Ihr Bruder sagte: ,Tu das und schicke deinen Sohn fort, um eine Arbeit zu erlernen. Du und deine Tochter, ihr könnt bei mir wohnen und auf dem Feld arbeiten. Es gibt nichts Besseres, als etwas nützliches zu tun. Wie auch immer, du musst irgendetwas tun, schon alleine, um nicht erniedrigt vor Onkel und Tante dazustehen.‘ Meine Mutter erwiderte daraufhin: ,Ich habe keinerlei Kontrolle über unseren Besitz, aber ich werde meine Kinder nicht mit den Almosen (meiner Familie und Freunde) großziehen! Onkel und Tante müssen mir kein einziges Stück unseres Besitzes zurückgeben. Auf jeden Fall werde ich meinen Sohn fortschicken, um etwas zu erlernen. Da Onkel und Tante so niederträchtig zu mir und meinen Kindern waren, werden wir „mit dem Klang der Trommel laufen und so, wie der Rauch aufsteigt, leben“.[23] Wir werden es den beiden schon zeigen! Von jetzt an werde ich auf dem Feld arbeiten!‘

In Mithögekha in Tsa lebte ein Lama der Nyingma-Tradition. Er war ein Experte in den Praktiken der Acht Nagas und in den Dörfern sehr beliebt und geschätzt. Zu ihm wurde ich geschickt, um Lesen zu lernen. All unsere Verwandten halfen uns zu jener Zeit und gaben uns einige Dinge. Im Besonderen waren es Dzeses Eltern, die mir Vorräte und Brennmaterial wie Öl und Feuerholz schickten. Dzese kam regelmäßig zu mir um mich zu trösten. Der Bruder meiner Mutter ernährte meine Mutter und Schwester, so dass sie niemals bei anderen betteln oder arbeiten mussten. Da ihr Bruder nicht zuließ, dass sie betteln ging, sponn meine Mutter abwechselnd (Wolle) oder arbeitete am Webstuhl. Sie tat, was auch immer ihr möglich war, für uns Kinder und sparte soviel wie möglich von dem, was sie verdiente. Meine Schwester arbeitete bei anderen soviel, wie sie konnte und „mit dem Klang der Trommel und dem aufsteigenden Rauch laufend“, tat sie ihr Möglichstes, um Nahrung und Kleidung zu bekommen. Wir waren jedoch, von Hunger und zerschlissener Kleidung geplagt, niedergeschlagen und unglücklich.“

So sprach der Jetsün. Während er dies wiedergab, waren alle Zuhörer tief bewegt und still und weinten. Dies beschließt das zweite Kapitel, welches das ganze Ausmaß der Wahrheit des Leidens verdeutlicht.

— Kapitel Drei —

Die Zerstörung seiner Feinde

Die Bitte der Mutter, die Magie zu erlernen (mit dem Ziel),

die Feinde zu zerstören.

Dann sagte Rechung zum Jetsün: „Meister, du erzähltest uns, dass du zuerst schwarze Taten begangen hast. Wie, so frage ich, hast du dies getan?“

Der Jetsün erwiderte: „Ich beging schwarze Handlungen, indem ich Flüche und Verwünschungen (über meine Feinde) ausstieß und Hagelstürme verursachte.“ Dann fuhr der Meister fort:

„Eines Tages, während ich in Mithögekha das Lesen erlernte, begleitete ich meinen Lehrer zu einer großen Hochzeitsfeier. Er war eingeladen, dieser Feier vorzustehen. Sowohl ich als auch andere brachten ihm recht viel Bier, und er trank alles und wurde betrunken. Dann gab er mir all die Geschenke, die er erhalten hatte, und schickte mich mit ihnen voraus.

Auch ich war betrunken und, da ich mich an diesem Tag an den Gesängen erfreut hatte, war ich ebenfalls in der Laune zu singen. Weil ich eine gute Stimme hatte, sang ich also während des Gehens vor mich hin. Mein Weg führte mich an meinem eigenen Haus vorbei und ich sang auch immer noch, selbst als ich an der Haustür vorbei ging. Meine Mutter war im Haus und röstete Gerste, als sie mich hörte. Sie dachte, ,Wer ist das? Die Stimme hört sich an wie die meines Sohnes! Aber da es niemanden auf der Welt so schlecht geht wie mir und meiner Tochter, kann er es sicherlich nicht sein. Wie könnte er da wohl singen? Es wäre einfach nicht richtig!‘ Ungläubig schaute sie nach draußen und war entsetzt festzustellen, dass ich es tatsächlich war. Sie warf die Feuerzange in ihrer rechten und den Rührlöffel in ihrer linken Hand hin und ließ die Gerste anbrennen. Einen Schürhaken mit der rechten und eine handvoll Asche mit der linken ergreifend, stürzte sie die Treppen hinunter und rannte, die großen Stufen mit einem Satz nehmend und die kleinen überspringend, nach draußen. Sie warf mir die Asche ins Gesicht und schlug mich mit dem Schürhaken mehrere Male auf den Kopf.

,Vater Mila Sherab Gyaltsen, das ist die Art von Sohn die du hast! Du hast keinen Erben! Schau, was aus deiner Familie geworden ist!‘ Mit diesen Worten brach sie ohnmächtig zusammen und fiel zu Boden.

Dann kam auch meine Schwester herausgelaufen und rief: ,Älterer Bruder, was tust du? Schau‘ unsere Mutter an!‘ Sie brach in Tränen aus und als mir klar wurde, dass sie Recht hatte, weinte auch ich. Schluchzend rieben wir ihre Hände und riefen ihren Namen. Nach einiger Zeit erwachte sie aus ihrer Ohnmacht und setzte sich auf. Mit Tränen in den Augen starrte sie mich an und sagte: ,Sohn, es tut mir weh, dich singen zu hören, wenn es doch niemanden auf der Welt gibt, dem es elendiger geht als uns. Es macht mich niedergeschlagen und ich kann nichts als weinen.‘ Voller Kummer weinten wir alle drei. Schließlich sagte ich zu ihr: ,Du hast recht, Mutter, sei nicht so traurig. Ich werde tun, was auch immer du wünschst.‘

Meine Mutter sagte daraufhin: ,Ich wünschte, dass du einen Umhang tragen und ein Pferd reiten würdest. Ein Pferd mit Steigbügeln, mit welchen du die Nacken unserer verhassten Feinde zerreißen würdest! Das werde ich wohl nicht zu sehen bekommen, aber du könntest ihnen auf verschlagenere Art und Weise etwas antun. Ich will, dass du Magie, Flüche und das Schicken von Hagel sorgfältig erlernst. So sollst du den Onkel und die Tante und all die anderen Nachbarn und Leute dieser Gegend zerstören, die uns so viel Leid angetan haben, bis in die neunte Generation! Geh‘ und versuche das zu tun.‘

Ich erwiderte: ,Ich will es versuchen, Mutter. Was auch immer dir möglich ist, bereite vor als Geschenke für den Lama und als Vorräte für mich.‘ Um es mir zu ermöglichen, gut und sorgfältig Magie zu erlernen, verkaufte meine Mutter die Hälfte ihres Feldes „Trepe Tenchung“, und von dem Erlös erwarb sie einen Türkis namens „Karchen Ötrö“,[24] ein Pferd mit dem Namen „Senge Sapme“[25], eines der besten in der ganzen Gegend, zwei Ladungen Farbstoff und zwei Ladungen Zucker, die sofort gebraucht wurden.

Nachdem sie mit den Vorbereitungen fertig war, verbrachte ich zunächst einige Tage in einem Gästehaus namens Lhündrub in Gungtang. Dort schaute ich mich nach Reisegefährten um. Fünf junge Männer kamen schließlich an. Sie sagten, sie kämen von Ngari Dol und seien auf dem Weg nach Ü und Tsang,[26] um dort sowohl Dharma als auch Magie zu erlernen. Ich sagte zu ihnen: ,Ich will ebenfalls Magie erlernen. Sollen wir uns zusammen tun und zusammen reisen?‘ Sie stimmten zu und ich lud sie in das Haus meiner Mutter in Gungtang ein; wir blieben dort einige Tage. Während dieser Zeit sprach meine Mutter im Geheimen mit ihnen und sagte: ,Mein Sohn hat nicht besonders viel Willenskraft. Ihr, seine Freunde, solltet ihn zum Studieren ermutigen, auf dass er die Magie sorgfältig erlernt und ein wirklicher Experte darin wird! Wenn es soweit ist werde ich euch hervorragend bewirten und reichlich belohnen.‘

Ich lud die beiden Ladungen Farbstoff auf mein Pferd, trug den Türkis an meinem Körper, und schließlich machten wir uns auf den Weg. Meine Mutter begleitete uns ein Stück des Weges. Während wir rasteten und ein wenig Bier als Abschiedsgetränk tranken, gab meine Mutter meinen Freunden viele Ratschläge. Sie nahm auch mich beiseite, und kaum in der Lage sich von mir, ihrem einzigen Sohn, zu trennen, klammerte sie sich an meine Hand. Mit Tränen in den Augen schluchzte sie: ,Mein Sohn, erinnere, dich an alles was uns widerfahren ist und tue dein Möglichstes, um die Zeichen deiner Magie hier in unserer Gegend erscheinen zu lassen. Die Magie deiner Freunde und unsere Magie sind nicht dieselbe. Die ihre ist nur das Spiel von Kindern, zu ihrer eigenen Genugtuung, aber unsere Magie ist die Magie von Leuten, die gelitten haben. Aus diesem Grund musst du (starke) Willenskraft entwickeln. Sohn, wenn du nach Hause zurückkehren solltest, ohne die Zeichen deiner Magie hier sichtbar gemacht zu haben, werde ich, deine alte Mutter, mich vor deinen Augen töten!‘

Ich versprach ihr all dies, und so nahmen wir Abschied voneinander. Ständig an meine Mutter denkend, drehte ich mich wieder und wieder nach ihr um und weinte sehr stark. Auch meine Mutter, an ihren einzigen Sohn denkend, blieb stehen und schaute uns mit tränenerfüllten Augen nach, bis wir außer Sichtweite waren. Mit einem Gefühl, dass ich meine Mutter eventuell niemals wieder sehen würde, dachte ich ständig daran, für eine Weile zu ihr zurückzukehren. Als sie uns schließlich nicht mehr sehen konnte, kehrte meine Mutter weinend nach Hause zurück. Die nächsten Tage gab es viel Gerede, dass Nyangtsa Kargyens Sohn fortgegangen sei, um Magie zu erlernen.

Wir reisten auf der Straße nach Ü und Tsang und als wir in Yakde im Tsangrong-Tal angekommen waren, verkaufte ich sowohl mein Pferd als auch den Farbstoff an einen sehr reichen Mann. Das Gold, das ich durch den Verkauf erhielt, trug ich am Körper. Nachdem wir den Tsangpo[27] überquert hatten und uns weiter in Richtung Ü aufmachten, kamen wir nach Thönlug Rakha, wo wir viele ehrenwerte buddhistische Mönche antrafen. Nachdem wir sie gefragt hatten, ob sie jemanden kennen, der ein Experte in Magie ist, im Schicken von Flüchen und Hagelstürmen, erwiderte einer der Mönche: ,Im Dorf Kyorpo in Yarlung lebt der Lama Yungtön Trogyal aus Nyag. Er hat große Realisation in den zerstörerischen Mantras der Magie, in Flüchen und dergleichen mehr.‘ Dieser Mönch war einer seiner Schüler. Wir machten uns auf um den Lama Yungtön Trogyal zu finden und erreichten schließlich das Dorf Kyorpo.

Als wir den Lama trafen, gaben meine Freunde ihm nur unbedeutende kleine Geschenke. Ich jedoch opferte ihm all mein Gold und den Türkis und sagte: ,Darüber hinaus opfere ich dir meinen Körper, meine Rede und meinen Geist. In meinem Dorf gib es einige Nachbarn und Leute, die anderen ihr Glück vorenthalten. Habe Mitgefühl mit mir und gib mir eine Magie, deren Zeichen in meinem Dorf zu sehen sein werden. In der Zwischenzeit appelliere ich an dein Mitgefühl und bitte dich um Kleidung und Nahrung.‘ Der Lama lächelte und sagte: ,Ich werde über das, was du gesagt hast, nachdenken.‘ Er unterrichtete uns nicht sorgfältig in Magie, sondern gab uns lediglich einige Mantras, mit denen wir die Erde und den Himmel zum Donnern bringen konnten, und einige nützliche praktische Anweisungen.

Nachdem etwa ein Jahr vergangen war, bereiteten sich meine Freunde darauf vor heimzukehren. Der Lama gab einem jedem von ihnen exzellente Kleidungsstücke die aus gutem Material aus Ü gemacht war. Nur ich war nicht vollkommen zufrieden, da es nach wie vor schwierig war, die Zeichen der Magie (klar und deutlich) in meinem Dorf erscheinen zu lassen. Ich dachte daran, wie es mir unmöglich sei heimzukehren, da sich meine Mutter ohne klare Zeichen von Magie vor mir töten würde. Meine Freunde sagten: ,Thöpaga – kommst du nicht?‘ Ich erwiderte: ,Ich kann nicht gehen, ohne Magie erlernt zu haben.‘ Sie antworteten: ,Wenn wir in der Lage sind, die Instruktionen (die wir erhalten haben) korrekt zu praktizieren, dann sind sie sehr tiefgründig. Der Lama selbst sagte, dass er keine weiteren Instruktionen hat. Wir haben keine Zweifel an dieser Magie. Geh‘ nur und schau ob der Lama dir mehr geben wird!‘ Nachdem sie zum Dank Geschenke und Verbeugungen geopfert hatten, gingen sie. Ich legte die Kleidung an, die der Lama uns geschenkt hatte und begleitete sie während der ersten Etappe ihrer Reise. Nachdem wir uns alles Gute gewünscht hatten, machten sie sich auf die Heimreise.

Auf meinem Weg zurück zum Lama sammelte ich, was ich an Pferdeund Eselsmist, Kuh- und Hundedung,[28] finden konnte und wickelte alles in den Saum meiner Kleidung. In einem fruchtbaren Feld des Lama grub ich alles in einem Loch. Der Lama, der sich (zu dieser Zeit in einem Raum) über seinem Schlafzimmer befand, sah mich dabei und sagte zu einigen seiner Schüler: ,Unter all meinen ehemaligen Schülern war niemals einer mit mehr Hingabe als er. Auch in der Zukunft wir kein solcher kommen. Er zeigt dies dadurch, dass er mir heute morgen nicht alles Gute wünschte und dadurch, dass er jetzt zurückgekehrt ist. Als er zum ersten Mal zu mir kam, sagte er: „Da es in meinem Dorf Leute gibt, die anderen ihr Glück vorenthalten, bitte ich dich, mich Magie zu lehren. Ich opfere dir meinen Körper, meine Rede und meinen Geist.“ Wenn die Geschichte stimmt, müsste man Mitleid haben mit einem solchen Dummkopf, wenn ich ihn keine Magie lehren würde.‘

Als mir einer der Schüler diese Worte berichtete, dachte ich, ,Erfolg! Jetzt werde ich bessere Magie erhalten als zuvor.‘ Ich ging, um den Lama zu sehen. Er sagte zu mir: ,Thöpaga – warum bist du nicht heimgekehrt?‘ Ich gab die Kleidungsstücke, die ich von ihm erhalten hatte, zurück, verbeugte mich vor ihm und erwiderte: ,Kostbarer Lama, mein Onkel, meine Tante, einige Nachbarn und andere Leute in meiner Gegend sind zu Feinden meiner Mutter, meiner Schwester und meiner selbst geworden. Sie haben durch ihr Verhalten uns gegenüber unverdientes großes Leid über uns gebracht. Da ich unfähig war, etwas zu unserem Schutz zu tun, schickt meine Mutter mich fort, um Magie zu erlernen. Wenn ich nun heimkehre ohne klare Zeichen von Magie in meinem Dorf hervorgebracht zu haben, wird sich meine Mutter vor meinen Augen töten. Daher bin ich nicht nach Hause gereist. Und aus diesem Grund bitte ich dich (nochmals), bringe mir sorgfältig Magie bei.‘ Nachdem ich diese Bitte ausgesprochen hatte, brach ich in Tränen zusammen.

Der Lama fragte: ,Auf welche Art und Weise haben diese Leute euch Leid verursacht?‘ Ich erzählte ihm im Detail, wie mein Onkel und meine Tante nach dem Tode meines Vaters Mila Sherab Gyaltsen Leid über uns gebracht hatten. Tränen fielen von den Augen des Lama und er sagte: ,Wenn das alles stimmt, dann ist es unerträglich. Die Magie, die ich ausübe, ist durchaus ausreichend, aber es ist besser nichts zu überstürzen. Für diese Magie wurden mir hunderte und tausende Goldstücke und Türkise aus den drei Provinzen von Ngari geopfert, hunderte und tausende Seidengewänder und feinster Tee aus den drei Provinzen von Dokhamgang, hunderte und tausende Ballen Wolle sowie Butter und Gerste aus den drei Provinzen von Ü-Tsang Rushi, und hunderte und tausende Dzo,[29] Pferde, Kühe und Schafe aus den drei Provinzen von Jardag Kongsum. Aber niemals hat mir jemand wie du Körper, Rede und Geist als Opfer dargebracht. Ich werde diese Geschichte augenblicklich überprüfen.‘

Zu dieser Zeit hatte der Lama einen Schüler, der schneller als ein Pferd und stärker als ein Elefant war. Er wurde in mein Dorf geschickt, um meine Aussagen zu überprüfen und kehrte bald zurück. Er sagte: ,Kostbarer Lama, Thöpaga hat die Wahrheit gesprochen, und du solltest ihm wirklich Magie beibringen.‘

Der Lama sagte dann zu mir: ,Nun gut! Am Anfang dachte ich, wenn ich einen Dummkopf wie dich Magie lehren würde, würde ich es am Ende nur bereuen. Aber jetzt, da es klar ist, dass du Recht hast, sollte ich dir diese Magie geben. Um sie zu erlernen, musst du jedoch zu einem anderen gehen. Ich besitze die Magie des dunkelrot-gesichtigen Rahula,[30] die durch HA Tod bringt und durch PHAT[31] Bewusstlosigkeit hervorruft. In Nub Khulung, in der Region von Tsangrong, lebt der Lama Yönten Gyatso von Khulung. Er ist sowohl in der Medizin als auch in der Magie sehr bewandert. Ihm habe ich diese Magie gegeben. Nachdem er mir im Gegenzug eine Magie gegeben hat, mittels derer man mit nur einem Finger Hagelstürme hervorbringen kann, wurde wir zu Freunden. Wenn jemand zu mir kommt um Magie zu erlernen, schicke ich ihn zu ihm. Und wenn jemand zu ihm kommt, um das Hervorbringen von Hagel zu erlernen, schickt er ihn zu mir. Du solltest jetzt also zu ihm gehen. Ich werde meinen Sohn mitschicken, um dich zu begleiten.‘ Der Lama gab mir und seinem älteren Sohn, Darma Wangchuk, Vorräte und eine Dzo-Ladung Wollstoff und Flanell aus Ü, sowie einige kleine Geschenke und einen Empfehlungsbrief.

In Tsangrong Nub Khulung angekommen, trafen wir den jungen Lama von Nub. Wir opferten ihm die Wolle und Geschenke und den Brief unseres Lama und ich erzählte ihm im Detail meine Geschichte und die Gründe für mein Kommen, und bat ihn uns seine Magie zu lehren. Der Lama sagte: ,Meine Freund ist ein wahrer Freund und aufrichtig in dem was er sagt. Auf jeden Fall werde ich euch beiden Unterweisungen in Magie geben! Baut euch bei dem Bergkamm dort drüben eine Retreathütte wo euch niemand stören wird.‘

Wir bauten dort ein Haus mit drei unteren Stockwerken und einem darüber.[32] Es wurde aus exzellenten Balken konstruiert, die wir Seite an Seite legten. Um das Haus herum platzierten wir einen Ring aus Felsen, so groß wie Yaks. Wir ließen keinerlei Lücke, so dass niemand auch nur die Tür sehen oder uns in irgendeiner Art und Weise stören konnte. Dann erhielten wir die Unterweisungen in Magie. Nachdem wir die Magie sieben Tage lang geübt hatten, kam der Lama zu uns und sagte: ,Früher waren sieben Tage ausreichend, und das sollte auch heute noch so sein.‘ Ich erwiderte: ,Da ich eine Magie benötige, die über große Entfernungen hinweg wirksam ist, würde ich gerne weitere sieben Tage praktizieren.‘ ,Nun gut‘ sagte der Lama, ,Dann übe dich weiter.‘ Ich praktizierte weiter, bis zum Abend des vierzehnten Tages. An diesem Abend kam der Lama wieder. Er sagte zu mir: ,Heute Abend sollten am Rand des Mandalas[33] Zeichen erscheinen!‘ An diesem Abend brachten die Schützer und Gelübde-gebundenen Gottheiten die blutigen Köpfe und Organe von fünfunddreißig Menschen. Sie platzierten diese um den Rand des Mandalas und sagten: ,Du hast uns angerufen und gesagt, dass es das ist, was du willst.‘

Am nächsten Morgen kehrte der Lama wieder zurück und sagte: ,Von denen, die getötet werden sollten, sind noch zwei am Leben. Sollen sie ebenfalls in Jenseits befördert werden oder willst du sie verschonen?‘ Ich antwortete: ,Lasst sie uns verschonen. So soll ihnen meine Rache und Gerechtigkeit klar werden.‘ Und so wurden mein Onkel und meine Tante verschont. Zum Abschluss führten wir eine Tsok- und Torma-Opferung[34] als Danksagung für die Schützer und Gelübde-gebundenen Gottheiten aus und beendeten dann das Retreat.

Ich fragte mich nun, welcher Art die Zeichen meiner Magie, die in meinem Dorf Kyangatsa erschienen sein sollten, wohl sein mochten. Dort hatte gerade ein Hochzeitsempfang für den ältesten Sohn meines Onkels stattgefunden. Die ersten, die dort ankamen, waren die Söhne meines Onkels, zusammen mit ihren Frauen und anderen Leuten, die mich und meine Familie hassten, alles in allem fünfunddreißig Leute. Die anderen Gäste, einschließlich der Freunde meiner Familie, unterhielten sich auf dem Weg zu diesem Empfang und sagten: ,Diese fürchterlichen Leute benehmen sich gerade so, wie es in dem Sprichwort heißt: „Wenn der Besitzer die Kontrolle an andere verliert, wird er zur Tür hinaus gestoßen wie ein Hund.“ Selbst wenn Thöpagas Magie sie nicht ereilt, die Macht der Wahrheit der Drei Juwelen wird es sicherlich!‘ Und so gingen sie weiter.

Just bevor sie das Haus erreichten, waren Onkel und Tante herausgetreten, um zu besprechen, wie das Essen serviert und die Rede gehalten werden sollte. Eine ehemalige Bedienstete meiner Familie, die jetzt für meinen Onkel und meine Tante arbeitete, war dabei, hinauszugehen, um Wasser zu holen. Aber anstatt die vielen Pferde zu sehen, die in den Ställen angebunden waren, sah sie die Ställe voll von Skorpionen, Spinnen, Schlangen, Kröten, Kaulquappen und so weiter. Als sie einen Skorpion sah, so groß wie ein Yak, der mit seinen Klauen die Säulen auszureißen begann, rannte sie von Entsetzen gepackt nach draußen. Im Stall angebunden waren viele Hengste, zusammen mit läufigen Stuten. Sofort begannen die Hengste die Stuten zu besteigen und die Stuten schlugen nach ihnen aus. Dabei trafen sie die Stützpfeiler (des Hauses) und lösten diese (aus der Verankerung). Das gesamte Haus stürzte ein und tötete die Söhne des Onkels, deren Frauen und den Rest der fünfunddreißig Leute, die sich im Inneren befanden, als es sie begrub.

Das Innere des Hauses war angefüllt mit Leichen, in einem Wirbel von Staub, und draußen weinten die Leute. Meine Schwester Peta, die alles mitangesehen hatte, lief schnell zu unserer Mutter und erzählte ihr, was geschehen war. Sie rief: ,Mutter! Mutter! Das Haus des Onkels ist eingestürzt und hat alle darin getötet!‘ Davon erregt, aber nicht wissend, ob es wahr ist oder nicht, stand meine Mutter auf und ging hin, um es selbst zu sehen. Als sie (die Ruine) des Hauses des Onkels in einem Staubwirbel sah und die Schreie der Leute hörte, war sie freudig überrascht. Sie band einen Fetzen Stoff an einen langen Stock und schwenkte ihn umher. Dabei rief sie: ,Ich preise die Gottheiten, die Lamas und die Drei Juwelen! So, ihr Nachbarn und Leute, hat Mila Sherab Gyaltsen einen Sohn? Ich, Nyangtsa Kargyen, musste Lumpen tragen und schlechte Nahrung essen. Aber seht nur, wie es mir gelungen ist, für meinen Sohn zu sorgen! Ursprünglich sagte der Onkel: „Wenn ihr viele seid, dann schickt eure Streitkraft gegen uns. Wenn ihr nur wenige seid, schickt uns eure Magie!“ Jetzt war die Magie der Wenigen effektiver als die Armee der Vielen! Schaut euch nur die Leute an, die oben waren! Schaut euch nur das Vieh an, das unten war! Schaut euch nur die Reichtümer an, die dazwischen waren! Weil ich nicht gestorben bin, habe ich lange genug leben können, um dieses Schauspiel zu sehen, welches mein Sohn hervorgerufen hat! Seht nur, wie glücklich ich bin! Ich, Nyangtsa Kargyen, werde es von jetzt an immer sein!‘

Alle jene, die noch nicht bei ihren Häusern angelangt waren, hörten, wie sie ihre Rache herausschrie. Einige sagten: ,Sie hat recht.‘ Andere sagten; ,Es ist schon richtig, dass sie recht hat. Aber ihre Rache geht zu weit.‘ Auf diese Art und Weise hörte jeder davon, wie diese Leute getötet worden waren. Sie kamen zusammen und sagten: ,Sie ist völlig unberührt von dieser Zerstörung und scheint davon sogar erfreut zu sein. So geht das nicht! Nachdem sie gefoltert wurde, sollte ihr das lebendige Herz herausgerissen werden!‘ Die Älteren sagten: ,Was soll der Nutzen davon sein? Es war ihr Sohn, der uns all dies angetan hat. Erst müssen wir ihn finden und umbringen. Danach wird es einfacher sein, sie zu töten.‘ Und darauf einigten sie sich schließlich. Der Onkel hörte davon und sagte: ,Es sind mir keine Söhne oder Töchter geblieben, die noch sterben könnten. Ich wäre froh, selbst zu sterben!‘ Mit diesen Worten rannte er los, um meine Mutter zu erschlagen, aber die Nachbarn packten ihn und sagten: ,Diese Zerstörung hat unser Dorf heimgesucht, weil du in der Vergangenheit dein Wort gebrochen hast! Wenn du sie jetzt töten willst, ohne zuvor ihren Sohn zu töten, werden wir das zu verhindern wissen!‘ Dem Onkel blieb nun nichts zu tun übrig und die Leute (des Dorfes) berieten, wie sie mich am besten umbringen könnten.

Der Bruder meiner Mutter ging zu ihr und sagte: ,Nach allem, was du gestern gesagt und getan hast, werden die Nachbarn und Leute dieser Gegend dich und deinen Sohn töten.‘ Er war wütend und fuhr fort: ,Ich weiß nicht, wie mächtig er ist oder zu welcher Art von Magie er fähig ist.‘ Meine Mutter erwiderte: ,Dir sind diese Dinge nicht widerfahren. Ich verstehe, was du sagst, und denke ebenso. Aber nach allem, was sie noch taten, nachdem sie bereits all unseren Reichtum gestohlen hatten, war es so schwer, weiterhin geduldig zu sein.‘ Anstatt weiterzusprechen, weinte sie. Ihr Bruder sagte zu ihr: ,Es ist wahr. Du hast recht. Aber ich habe das Gefühl, dass Mörder kommen könnten. Also verschließe bitte die Tür.‘ Danach ging er. Während meine Mutter hinter verschlossenen Türen viel nachdachte, hörte die Angestellte, die früher für uns gearbeitet hatte, die Diskussionen der Nachbarn. Nicht in der Lage, es zu ertragen, ging sie – aus Zuneigung zu meiner Familie – zu meiner Mutter und berichtete ihr davon und riet ihr, Maßnahmen zu ergreifen, um mein Leben zu schützen. Meine Mutter dachte: ,Mit diesem Gerede von diesen Leuten kann ich nicht froh sein.‘ Schließlich verkaufte sie die andere Hälfte ihres Feldes „Trepe Tenchung“ für sieben Unzen Gold. Da sie niemanden aus der Gegend zu mir schicken konnte, und auch sonst keine Boten zur Verfügung standen, dachte sie daran, sich selbst auf den Weg zu machen, um mir einige Vorräte und Ratschläge zu bringen.

Genau zu dieser Zeit fragte ein Yogi, der von einer Pilgerreise nach Nepal zurückkehrte, nach Almosen. Sie befragte ihn eingehend und, nachdem sie ihn als zuverlässigen Boten einschätzte, sagte sie zu ihm: ,Bleibe ein paar Tage hier. In der Gegend von Ü und Tsang lebt ein Sohn von mir. Ich will ihm einige Neuigkeiten zukommen lassen. Bitte hilf mir, sie ihm zu überbringen.‘ Er blieb und sie versorgte ihn sehr gut. Meine Mutter zündete eine Butterlampe an und betete: ,Lamas und Schützer von Thöpaga! Wenn meine Wünsche wahr werden sollen, so möge diese Lampe eine lange Zeit brennen. Sollten sie nicht wahr werden, so möge die Lampe schnell verlöschen.‘ Da die Lampe einen ganzen Tag und eine ganze Nacht brannte, war sie überzeugt, dass ihre Wünsche in Erfüllung gehen sollten. Sie sagte zu dem Yogi: ,Kleidung und Stiefel sind wichtig für einen Yogi, der durch das Land reist. Deswegen solltest du reparieren, was du trägst.‘ Sie gab ihm Leder, um die Löcher in seinen Stiefeln zu flicken und stopfte seinen Wollumhang selbst. Ohne das der Yogi es wusste, versteckte sie die sieben Unzen Gold im Innenfutter des Rückenteils seines Umhangs und bedeckte es mit einem quadratischen schwarzen Flicken. Man konnte den Flicken von außen nicht sehen und sie bestickte ihn mit dem Muster der Konstellation der Pleiaden,[35] mit weißem Faden. Nachdem sie ihn reichlich bedacht hatte, gab sie ihm einen versiegelten und verschlüsselten Brief und schickte ihn fort.

Dann dachte sie: ,Da ich nicht weiß, wie die gegenwärtige Stimmung der Nachbarn ist, oder was sie gerade zu tun entschieden haben, muss ich sehr bedrohlich auftreten.‘ Sie sagte zu Peta, meiner Schwester: ,Lass jedermann wissen, dass der Yogi, der hier war, uns einen Brief von deinem Bruder gebracht hat.‘ Sie hatte einen Brief verfasst, so als hätte ich ihn geschrieben. Darin stand: ,Mutter und Schwester, geht es euch gut? Habt ihr die Zeichen meiner Magie gesehen? Sollten da immer noch einige Nachbarn sein, die euch das Leben schwer machen, dann schickt mir einen Brief mit ihren Namen. So einfach und simpel, wie ich etwas Nahrung als Opferung darbringe, kann ich sie mit meiner Magie töten und bis in die neunte Generation zerstören. Wenn alle Nachbarn fortfahren, euch das Leben schwer zu machen, so solltet ihr beide zu mir kommen, und ich werde das gesamte Dorf vernichten. Ich habe hier viele Besitztümer und ein gutes Leben und setze meine Praxis fort. Macht euch daher um mich keine Sorgen.‘

Nachdem sie diesen Brief geschrieben hatte, versiegelte sie ihn und zeigte ihn zuerst ihrem Bruder und den Freunden der Familie. Dann gab sie ihn ihrem Bruder, auf dass jedermann ihn zu sehen bekäme. Daraufhin änderten alle ihre Meinung und gaben ihr Vorhaben auf, mich oder meine Mutter anzugreifen. Sie nahmen das Feld Orma Drusum von meinem Onkel und gaben es an meine Mutter zurück.

Der Yogi, der mich suchte, traf mich in Nub Khulung an, nachdem er hörte, wo ich zu finden war. Er gab mir den Brief (meiner Mutter) und ich nahm ihn beiseite, um ihn zu lesen. Darin stand: ,Thöpaga – geht es dir gut? Der Wunsch deiner alten Mutter nach einem Sohn ist in Erfüllung gegangen, und die Nachfolge deines Vaters, Mila Sherab Gyaltsen, ist nun sichergestellt. Die Zeichen deiner Magie sind klar und deutlich erschienen und fünfunddreißig Leute starben unter den Trümmern des einstürzenden Hauses. Deswegen sind die Leute hier nun sehr unfreundlich zu uns. Daher möchte ich nun, dass du einen Hagelsturm schickst mit Hagel, so tief wie neun Lagen Lehm. Dann werden die Wünsche deiner alten Mutter erfüllt sein. Die Leute hier sagen, wenn sie dich gefunden und getötet haben, werden sie auch mich töten. Zu unser beider Nutzen solltest du unser Leben sorgfältig beschützen. Wenn deine Vorräte zur Neige gehen, schau in die nördliche Richtung, wo sich schwarze Wolken zusammenziehen. Unter der Konstellation der Pleiaden findest du deine sieben Verwandten. Von ihnen nimm, was auch immer du an Vorräten benötigst. Solltest du in deiner Suche erfolglos sein, halte dich an den Yogi, der in dieser Gegend lebt; frage keinen anderen.‘

Ich verstand die Bedeutung diese Briefes nicht und vermisste mein Zuhause und meine Mutter sehr. Ich brauchte tatsächlich Vorräte, da meine nun aufgebraucht waren, wusste aber nichts von irgendwelchen Verwandten in dieser Gegend. Daher war ich bedrückt und weinte viel. Ich fragte den Yogi: ,Welche Gegend ist das, in der du Verwandte von mir kennst?‘ ,Sie heißt Ngari Gungtang,‘ antwortete er. ,Kennst du keine anderen Gegenden? Wie heißt deine eigene?‘ ,Ich kenne viele andere, aber keine, in der ich etwas von Verwandten von dir wüsste. Ich selbst komme aus Ü.‘ Ich sagte: ,Warte auf mich. Ich bin gleich wieder zurück.‘

Ich gab dem Lama den Brief meiner Mutter und erzählte ihm, was sich zugetragen hatte. Der Lama schaute sich den Brief einmal an und sagte: ,Thöpaga – deine Mutter ist so voll von Hass. Selbst nach dem Tod von so vielen Menschen möchte sie noch, dass du Hagel schickst. Wer sind diese Verwandten von dir im Norden?‘ Ich antwortete: ,Ich habe nie von ihnen gehört. Erst in diesem Brief. Ich habe auch den Yogi befragt, aber er sagt, dass er nichts weiß.‘ Die Frau des Lama, die das Zeichen einer Gewahrseins- Dakini trug, las den Brief einmal und sagte: ,Rufe den Yogi herein.‘

Nachdem man ihn gerufen hatte, zündete sie ein großes Feuer an und gab ihm ausgezeichnetes Bier. Sie nahm den Umhang von seinem Rücken, warf ihn sich selbst um und ging damit auf und ab. Dabei sagte sie: ,Ein Umhang wie dieser muss etwas sehr Nützliches sein für jemanden, der im ganzen Land auf und ab reist.‘ Dann ging sie auf das Dach des Hauses.[36] Dort nahm sie das Gold aus dem Umhang und nähte den Flicken wieder an dieselbe Stelle. Dann gab sie dem Yogi seinen Umhang zurück.

Am selben Abend, nachdem sie dem Yogi zu essen gegeben hatte, nahm sie ihn mit auf ihr Zimmer und sagte: ,Sage Thöpaga er soll hierher zum Lama kommen.‘ Als ich zu ihr kam gab sie mir die sieben Unzen Gold. Ich fragte: ,Woher kommt dieses Gold?‘ Sie antwortete: ,Es war im Umhang des Yogi (versteckt). Thöpaga, du hast eine sehr scharfsinnige Mutter! „Schau in die nördliche Richtung“ bedeutet einen Ort, an dem die Sonne nicht scheint. Es bezieht sich auf das Innere des Umhangs des Yogi, wo die Sonne niemals hinkommt. „Wo sich schwarze Wolken zusammenbrauen“ bezieht sich auf den quadratischen schwarzen Flicken und, „unter der Konstellation der Pleiaden“ bezieht sich auf die weiße Stickarbeit. „Dort findest du deine sieben Verwandten“ steht für die sieben Unzen Gold und, „Solltest du in deiner Suche erfolglos sein, halte dich an den Yogi, der in dieser Gegend lebt, frage keinen anderen,“ bedeutet, dass sich das Gold in seinem Umhang befindet. Wenn du nicht verstehst, musst du also nicht anderswo suchen.‘

Lachend sagte daraufhin der Lama: ,Es heißt ja, dass ihr Frauen sehr schlau seid, und wie wahr es ist!‘

Der Yogi war hocherfreut, als ich ihm eine Zehntel Unze des Goldes gab. Der Frau des Lama gab ich sieben Zehntel und dem Lama drei ganze Unzen Gold. Dann sagte ich zum Lama: ,Meine alte Mutter wünscht, dass ich Hagel schicke. Bitte gib mir also die Instruktionen, um Hagel (hervorzurufen)!‘ ,Wenn du Hagel willst, geh‘ zu Lama Yungtön Trogyal,‘ erwiderte der Lama und gab mir einen Brief und einige Geschenke.

Ich reiste also wieder zum Dorf Kyorpo in Yarlung. Als ich den Lama dort traf, gab ich ihm drei Unzen Gold und den Brief und die Geschenke des Lama (Yönten Gyatso). Nachdem ich ihm berichtet hatte, weshalb ich nun Hagel benötigte, fragte er: ,Warst du mit der Magie erfolgreich?‘ Ich antwortete: ,Meine Magie war erfolgreich! Ich habe fünfunddreißig Leute getötet. Jetzt habe ich diesen Brief (meiner Mutter), in dem es heißt, sie brauche Hagel. Bitte unterrichte mich!‘ Der Lama versprach dies zu tun und, nachdem ich die Anweisungen erhalten hatte, ging ich an meinen alten Retreat-Ort zurück.

Nach sieben Tagen erschienen Wolken in meinem Raum, Donner erklang und ich hörte die Stimme von Rahula. Nun dachte ich, könnte ich wohl Hagel mit einem Finger herbeibringen. Der Lama fragte mich: ,Ist nun die Zeit, den Hagel zu schicken? Wie hoch steht jetzt die Ernte in eurem Dorf?‘ Ich antwortete: ,Ich glaube sie steht erst so hoch wie Unkraut.‘ Als ich später wieder gefragt wurde, sagte ich: ,Die Schösslinge sind jetzt gerade hoch genug, dass sich eine Taube darin verstecken könnte.‘ Der Lama sagte, dass dies zu wenig sei. Als er wieder fragte, erwiderte ich: ,Die Knospen kommen gerade eben heraus.‘ Daraufhin sagte der Lama, dass nun die Zeit zum Hagel-Schicken gekommen sei.

Er schickte den Boten, den er bereits zuvor gesandt hatte, als Gefährten mit mir mit, und wir machten uns – als Yogis verkleidet – auf den Weg. Die alten Leute in meinem Dorf konnten sich an kein besseres Jahr erinnern. Sie hatten ein Gesetz erlassen, welches die Leute daran hinderte zu ernten, wann es ihnen gerade gefiel. Als wir ankamen, sollte die Ernte während der nächsten beiden Tage eingebracht werden. Also begaben wir uns in den oberen Teil des Tales, um die Kraft für unsere Magie zu sammeln. Ich wiederholte die Mantras und war ganz und gar nicht erfreut, als nur eine kleine Wolke von der Größe eines kleinen Vogels über den Himmel zog. Ich rief die Namen der durch Gelübde gebundenen Schützer aus und verkündete die Wahrheit der vielen Arten des Leidens, welches wir unter diesen Leuten erlitten hatten. Weinend schlug ich auf meinen Umhang, als unvorstellbare schwarze Wolken am Himmel erschienen.

Sie zogen sich zusammen und augenblicklich fiel Hagel – so tief wie drei Lagen Lehm, der in der ganzen Gegend die gesamte Ernte zudeckte. All die Berge rundum waren mit tiefen Einschnitten durchfurcht, und die Leute der Region brachen zusammen; (sie waren) nicht mehr in der Lage, ihre Ernte auch nur zu sehen. Darauf folgte ein schwerer Sturm, und da es mir und meinem Gefährten kalt war, zogen wir uns in eine Felsenhöhle zurück und zündeten dort ein Feuer an.

Einige Männer aus dem Dorf waren auf die Jagd gegangen, um Fleisch für das Erntedankfest zu besorgen. Sie sagten: ,Wer außer Thöpaga hätte solches Leid über unser Dorf bringen können? Er hat bereits zuvor so viele getötet. Und jetzt hat er sichergestellt, dass nichts von unserer Ernte übrig bleibt. Wenn er uns in die Hände fällt, werden wir ihm wegen des unheilbaren Schmerzes in unseren Herzen sein lebendiges Herz herausreißen und ein jeder von uns ein Stück von seinem Fleisch essen und einen Schluck von seinem Blut trinken!‘ Wie sie herabstiegen und an der Öffnung unserer Höhle vorbeikamen, sagte einer der Älteren: ,Ruhig! Seid still! Senkt eure Stimmen! Da kommt Rauch aus dieser Höhle. Ich habe keine Ahnung, wer das wohl sein könnte.‘ Die jüngeren sagten: ,Das kann nur Thöpaga sein! Er hat uns nicht gesehen! Wenn die Leute jetzt keine Armee zusammenstellen und ihn töten, wird er das ganze Dorf zerstören.‘ Mit diesen Worten wandten sie sich ab.

Mein Begleiter[37] sagte: ,Gehe du nur voraus. Ich werde vorgeben, du zu sein, und werde ihnen sagen, wie zufrieden ich bin mit allem, was passiert ist. Wir treffen uns in dem Gästehaus in Dingri, vier Tagesreisen von hier nach Westen.‘ Sich seiner Körperkraft bewusst, war er recht zuversichtlich (bei dem Gedanken) zurückzubleiben. Zu dieser Zeit hatte ich das starke Verlangen, meine Mutter nur einmal zu sehen. Aber da ich mich vor meinen Feinden fürchtete, floh ich in aller Schnelle. Als ich Nyanang passierte, wurde ich von einem Hund ins Bein gebissen und schaffte es nicht, das Treffen einzuhalten.

Mein Gefährte wurde von meinen Feinden umringt, schaffte es aber, ihre Reihen zu durchbrechen und zu fliehen. Wenn sie ihm näher kamen, lief er schneller, wenn sie zurückfielen, lief er langsamer. Jedes Mal, wenn sie ihre Waffen auf ihn abfeuerten, erwiderte er es, indem er einen großen Stein nach ihnen warf. Er rief ihnen zu: ,Ich werde jeden, der mich in Gefahr bringt, mit meiner Magie belegen! Habe ich nicht bereits in der Vergangenheit Rache genommen und viele von euch getötet? Und jetzt? Habe ich nicht sichergestellt, dass ihr nichts von eurer hervorragenden Ernte zu sehen bekommt? Ist das nicht meine Rache? Wenn doch, dann werde ich jeden verfluchen, der zu meiner Mutter und Schwester gemein ist! Ich werde diese ganze Gegend verfluchen, vom oberen Ende des Tals bis zum unteren, und die Familien der Überlebenden verwünschen, bis in die neunte Generation! Es liegt nicht an mir, ob diese Gegend von Tod und Zerstörung vernichtet wird oder nicht. Passt besser auf! Wartet es nur ab!‘ Als er seinen Weg fortsetzte, brach durch ihre Angst eine heftige Debatte unter (seinen Verfolgern) aus. Sie sagten zueinander: ,Tu doch etwas! Nein, mach du doch etwas!‘

Mein Freund erreichte Dingri vor mir und fragte den Inhaber (des Gästehauses), ob jemand, der wie ein Yogi aussieht, angekommen sei. Der Wirt antwortete: ,Nein. So jemand ist nicht gekommen. Aber diese sogenannten Yogis mögen ja gerne einen guten Schluck. Im nächsten Dorf findet gerade ein Bierfest statt. Wenn du dort hingehen magst, aber kein Trinkgefäß hast, leihe ich dir gerne eins.‘ Mein Freund lieh sich eine Schale, die tief war und so blass wie das Gesicht von Yama,[38] und ging zu dem Fest. Er fand mich am Ende einer der Reihen sitzend und fragte: ,Warum bist du gestern nicht gekommen?‘ Ich erklärte ihm: ,Ich konnte nicht sehr schnell gehen, da ich von einem Hund ins Bein gebissen wurde, als ich gestern betteln ging. Aber es ist nichts Ernstes.‘

Wir taten uns wieder zusammen und kehrten nach Kyorpo in Yarlung zurück. Der Lama sagte zu uns: ,Ihr beide habt euer Wort gehalten!‘ Wir fragten ihn: ,Niemand war vor uns hier. Wie hast du also davon gehört?‘ Voller Freude antwortete der Lama: ,Die Schützer und durch Gelübde gebundenen Gottheiten erschienen vor mir, ihre Gesichter strahlend wie der Mond am fünfzehnten Tag.[39] Ich habe ihnen ein Dankesopfer dargebracht.‘“

So waren die Worte des Jetsün. Auf diese Art und Weise beging er schwarze Taten durch die Zerstörung seiner Feinde.

Teil Zwei

Der zweite Teil besteht aus neun Kapiteln und zeigt, wie Milarepa den Pfad zum höchsten Nirvana beschritt. (Im ersten Kapitel) sucht er, durch Abscheu und Reue getrieben, nach einem wahrhaft vollkommenen Lama. (Im zweiten Kapitel) erfahren wir, wie er sich, nachdem er ihn gefunden hat, der Disziplin unterwirft und unglaubliche Prüfungen zu bestehen hat, durch die er vollständig von seinen negativen Handlungen und geistigen Verdunkelungen gereinigt wird. (Im dritten Kapitel) sehen wir, wie er, nachdem er die Zuneigung des Lama erlangt hat, von ihm die Unterweisungen und Methoden, die zur Erleuchtung führen, erhält. (Im vierten Kapitel) lesen wir wie Milarepa – in der Gegenwart des Lama praktizierend – das Aufkeimen des Erwachens erfährt. (Im fünften Kapitel) erfahren wir, wie er die Praxis dieser Unterweisungen zur Gänze vervollkommnet, indem er geheime Anweisungen erbittet, wie ihm in einem Traum geheißen wurde, und dann den Lama verlässt. (Im sechsten Kapitel) sehen wir, wie er – durch die erneute Erkenntnis der Illusionshaftigkeit der Welt – gelobt, sich der Meditation zu verschreiben. (Im siebten Kapitel) erfahren wir, wie er, um die Anweisungen des Lama auszuführen, jede Anhaftung an ein weltliches Leben aufgibt und sich der Meditation und intensiver Entsagung in abgelegenen Bergen verschreibt. (Im achten Kapitel) sehen wir, wie er durch solche Praxis die Erfahrung des Erwachens zur Vollendung führt und er als Ergebnis dieser Verwirklichung dem Dharma und allen fühlenden Wesen Nutzen bringt. (Im letzten Kapitel) erfahren wir, wie er, nachdem er die Aktivitäten eines erleuchteten Wesens vollendet hat, seinen Körper in den alles umfassenden Raum auflöst, um dadurch alle Wesen mit dem Dharma zu inspirieren.

— Kapitel Eins —

Auf der Suche nach dem Dharma

Wie in Milarepa Überdruss und Entsagung entstehen

und er nach einem Lama sucht.

W

ieder fragte Rechungpa: „Lama! Du sprachst davon wie du weiße Handlungen ausführtest, und sicherlich sind keine Handlungen wertvoller als solche, die dem Dharma gewidmet sind. Wie, Jetsün, kamst du erstmals in Kontakt mit dem Dharma?“ Und der Meister fuhr folgendermaßen fort:

„Erfüllt mit Reue über die bösen Taten, die ich mittels Magie und Hagelstürmen begangen hatte, dachte ich so intensiv an den Dharma, dass ich sogar das Essen vergaß. Wenn ich nach draußen ging, wollte ich drinnen sein. Wenn ich drinnen war, wollte ich draußen sein. Nachts konnte ich nicht schlafen. Obwohl ich Traurigkeit und Reue fühlte, konnte ich mich nicht dazu bringen mir einzugestehen, dass ich den Dharma wollte. Während ich blieb und weiterhin dem Lama diente, machte ich mir ständig Gedanken darüber, wie ich wohl einen Weg finden könnte, um den wahren Dharma zu praktizieren.

Die Bedürfnisse des Lama wurden von einem reichen Gönner befriedigt, der nun schwer erkrankte. Der Lama wurde dorthin eingeladen und blieb drei Tage. Dann kehrte er mit einem finsteren Gesichtsausdruck zurück. Ich fragte ihn: ,Lama – warum machst du so eine düstere Miene?‘ Er erwiderte: ,Alle zusammengesetzten Dinge sind vergänglich. Mein gütiger Gönner ist gestern gestorben und diese zyklische Existenz macht mich traurig. Ich bin jetzt ein alter Mann und seit der Zeit der weißen Zähne meiner Jugend bis zu den weißen Haaren des Alters habe ich Magie, Verwünschungen und Hagelstürme geschickt. Auch du hast seit deiner Jugend viel Böses durch Magie und Flüche angerichtet. Auch das lastet auf meinen Schultern.‘

Ich fragte daraufhin: ,Hast du deinen Opfern nicht geholfen, die höheren Bereiche und die Befreiung zu erlangen?‘ Er antwortete: ,Die Natur aller Wesen ist die höchste Wirtklichkeit und ich besitze das Wissen, um sie in die höheren Bereiche und zur Befreiung zu geleiten. Doch obwohl ich weiß, dass es getan werden kann, ist alles, was ich habe, nur Worte und Ideen. Wenn sich die Gelegenheit dafür ergibt, habe ich kein Vertrauen in meine Fähigkeiten, wirklich zu helfen. Aber jetzt will ich den Dharma praktizieren, auf dass ich zu solchen Gelegenheiten in der Lage sein werde, etwas zu tun. Du kannst dich um meine Schüler kümmern und ich werde dich auf den Pfad zu den höheren Bereichen und zur Befreiung führen, oder du kannst den Dharma selbst praktizieren und ich werde dich dabei unterstützen.‘ Auf diese Art und Weise wurde mein Wunsch erfüllt, und ich bat darum, den Dharma selbst praktizieren zu dürfen.

Der Lama sagte: ,Nun gut! Da du jung, willensstark und selbstsicher bist, solltest du den reinen Dharma praktizieren.‘ Er gab mir ein Dzo, zusammen mit einer Ladung Wollstoff aus Yarlung und fuhr fort: ,An einem Ort namens Nar in Tsangrong lebt ein Lama mit Namen Rongtön Lhaga. Er ist ein Experte in den Lehren des Dzogchen und hat diese auch realisiert. Gehe dorthin und übe dich darin.‘ Den Anweisungen des Lama entsprechend begab ich mich also nach Nar. Meine Nachfrage führte mich zur Frau des Lama und einigen seiner Mönche. Diese sagten mir: ,Dies ist das Stammkloster, aber der Lama ist zur Zeit nicht hier. Er befindet sich im Moment in einem unserer Zweig-Klöster bei Rinang im oberen Nyang.‘ Ich erzählte ihnen meine ganze Geschichte und sagte: ,Es war Lama Yungtön Trogyal, der mich hierher schickte. Helft mir bitte, euren Lama zu treffen.‘

Schließlich traf ich den Lama in Rinang, im oberen Nyang, nachdem die Frau des Lama einen der Mönche mitgeschickt hatte, um mir den Weg zu zeigen. Ich opferte ihm den Wollstoff, zusammen mit dem Dzo, und sagte: ,Ich komme aus Nyima Latö und da ich große Sünden begangen habe, bitte ich dich um eine Unterweisung, die es mir gestattet, in diesem Leben Befreiung aus dem Kreislauf der Existenzen zu erlangen.‘

Der Lama erwiderte: ,Die heiligen Lehren des Dzogchen, die ich besitze, bringen einem den Sieg der Entstehung an der Basis, den Sieg der Verwirklichung am Gipfel und den höchsten Sieg mit dem Resultat. Meditiert man am Tage darüber, erlangt man an diesem Tag die Erleuchtung. Meditiert man bei Nacht darüber, erlangt man die Erleuchtung in dieser Nacht. Diese Unterweisungen werde ich dir geben, da es die besten Unterweisungen sind, die es gibt. Mittels dieser Anweisungen erlangen jene glücklichen Leute, die mit den angemessenen vergangenen Handlungen ausgestattet sind, die Befreiung, wenn sie nur davon hören, ohne überhaupt praktizieren zu müssen.‘

Ich erhielt die Ermächtigungen und Instruktionen vom Lama und dachte: ,Zuvor, als ich Magie praktizierte, stellten sich bereits nach vierzehn Tagen großartige Zeichen ein, nach sieben Tage konnte ich bereits Hagel schicken. Diese Lehren sind sogar noch einfacher (zu meistern), als Magie und Hagel zu senden. Meditiert man am Tage darüber, erlangt man an diesem Tag die Erleuchtung. Meditiert man bei Nacht darüber, erlangt man die Erleuchtung in dieser Nacht. Jene, die mit den angemessenen vergangenen Handlungen ausgestattet sind, erlangen die Befreiung, wenn sie nur davon hören, ohne überhaupt praktizieren zu müssen. Da ich diese Unterweisungen erhalten habe, muss ich wohl mit den angemessenen vergangenen Handlungen ausgestattet sein.‘ Während ich auf diese Art und Weise dachte, meditierte ich nicht, sondern verbrachte meine Zeit damit, herumzuliegen. Wie der Dharma und ich also getrennte Wege gingen, vergingen einige Tage. Schließlich sagte der Lama zu mir: ,Es entsprach der Wahrheit, als du sagtest, dass du aus Tö kommst und schwere Sünden begangen hast. Während ich meine Lehren anpries, war ich etwas voreilig mit dir. Ich bin nicht in der Lage, dich zu unterweisen. Du solltest daher zum Kloster von Drowo Lung in Lhodrak gehen. Dort lebt ein wahrer Schüler des indischen Mahasiddha Naropa, der König aller Übersetzer: Marpa Lotsawa. Er hat Realisation in der neuen Mantra-Tradition erlangt und in den drei Bereichen gibt es nicht seinesgleichen. Du und er, ihr habt eine Verbindung aus früheren Zeiten. Daher solltest du zu ihm gehen!‘

Sobald ich den Namen „Marpa Lotsawa“ hörte, war mein Geist mit einer unaussprechlichen Freude erfüllt! Jede Pore meines Körpers war voll der Freude und – solch grenzenlose Hingabe erfahrend – war ich zu Tränen gerührt. Ich machte mich mit einigen Vorräten und meinen Texten auf den Weg, und das einzige, woran ich denken konnte, war: ,Wann? Wann werde ich den Lama treffen? Wann werde ich sein Gesicht erschauen?‘

In der Nacht, bevor ich in Drowo Lung ankam, träumte Marpa, dass der große Pandita Naropa zu ihm kam und ihm eine Ermächtigung gab. Darüber hinaus gab er ihm einen etwas beschmutzten fünfspeichigen Vajra aus Lapislazuli und eine goldene Bumpa[40], die mit Nektar angefüllt war. Naropa sagte zu ihm: ,Wasche die Makel auf dem Vajra mit dem Nektar aus der Bumpa ab und befestige ihn an der Spitze eines Siegesbanners. Das wird all die Siegreichen der Vergangenheit[41] erfreuen und alle Wesen zufrieden stellen. Dadurch wird der Nutzen für einen selbst und andere verwirklicht.‘ Und mit diesen Worten löste sich Naropa in den Himmel auf. Den Anweisungen seines Meisters folgend, wusch Marpa den Vajra mit dem Nektar aus der Bumpa und platzierte ihn an der Spitze eines Siegesbanners. Licht, das von dem Vajra ausstrahlte, durchdrang alle Welten und die sechs Daseinsbereiche und alle Wesen darin und brachte ihnen Freude, frei von Leid. All diese Wesen brachten Marpa und dem Siegesbanner Verbeugungen und Opferungen dar, und das Siegesbanner wurde dann von allen Buddhas gesegnet.

Ein wenig stolz auf diesen Traum, erwachte Marpa und war hocherfreut. Als seine Frau kam, um ihm ein heißes Getränk zu bringen, sagte sie: ,Ich träumte von zwei Frauen, die behaupteten, sie seien aus Urgyen im Norden. Sie brachten einen Stupa aus Kristall, der äußerlich ein wenig beschmutzt war, und sagten: „Der Lama Naropa befiehlt deinem Mann diesen Stupa zu weihen und ihn auf dem Gipfel eines Berges zu platzieren.“ Daraufhin sagtest du: „Dieser Stupa ist bereits geweiht. Der Pandita Naropa selbst hat dies getan. Aber ich muss seinen Anweisungen Folge leisten.“ Dann hast du den Stupa mit dem Wasser aus einer Bumpa gereinigt und andere Handlungen vollzogen, und ihn dann auf einem Berggipfel aufgestellt. Der Stupa erstrahlte dann in einem großartigen Licht, wie das Licht der Sonne und des Mondes, und er strahlte viele andere Stupas aus, die dann auf allen anderen Gipfeln standen. Die beiden Frauen nahmen sich dann all dieser Stupas an. Was mag dieser Traum bedeuten?‘

Obwohl Marpa äußert erfreut war über all dies und dachte, dass diese beiden Träume von gleicher Bedeutung waren, sagte er: ,Da Träume keinen Ursprung haben, weiß ich nicht, was sie bedeuten könnten. Ich werde heute unten am Weg ein wenig pflügen. Mache mir also fertig, was ich dazu brauche.‘ Sie erwiderte: ,Das ist eine Tätigkeit für Arbeiter. Wenn du, ein großer Lama, gehst und solche Arbeit verrichtest, werden uns alle auslachen. Bitte bleibe!‘ Ohne auf sie zu hören, ging er los und sagte: ,Bringe mir reichlich Bier!‘ Er nahm eine volle Kanne mit und sagte zu ihr: ,Das werde ich selbst trinken. Bringe mir mehr, für einen Gast.‘ Er nahm eine weitere volle Kanne mit, vergrub sie im Boden und bedeckte sie mit seinem Hut. Während er pflügte und wartete, hielt er Ausschau und trank ein wenig von dem Bier.

In der Zwischenzeit kam ich vom unteren Teil von Lhodrak und fragte jeden, den ich traf, ob sie wohl wüssten, wo der große Übersetzer Marpa lebt. Ich fand niemanden, der von ihm gehört hatte, bis ich zu dem Pass kam, von dem aus man Drowo Lung sehen kann. Dort traf ich einen Mann und befragte ihn wie die anderen. Der Mann antwortete: ,Da gibt es einen Mann namens Marpa, aber niemanden, den man den „großen Übersetzer“ nennt.‘ Ich fragte dann: ,Nun gut, wo ist Drowo Lung?‘ Er wies in die Richtung und sagte mir, wo es zu finden sei, und ich fragte ihn: ,Wer lebt dort?‘ ,Dort lebt eben der den sie Marpa nennen.‘ ,Hat er keinen anderen Namen?‘ ,Manche nennen ihn Lama Marpa.‘ Nun wusste ich, dass dies das Haus des Lama sein musste und ich fragte: ,Wie heißt dieser Pass?‘ ,Er wird Chöla Gang genannt.‘

Von Chöla Gang setzte ich meinen Weg fort und dachte voller Freude, dass dies ein exzellentes Vorzeichen sei und ich das Haus des Lama nun bald finden würde. Ich fuhr fort mich zu erkundigen. An einer Stelle traf ich einige Viehhirten und befragte sie. All die Alten wussten nichts, aber unter ihnen war ein schöner Junge mit geöltem Haar, der gut gekleidet war und sich gewählt ausdrückte. Er sagte: ,Falls du meinen Vater meinst, er tauschte alles, was wir besaßen, in Gold um und reiste damit nach Indien. Als er zurückkehrte, brachte er viele juwelenverzierte Bücher als Geschenke mit. In der Regel hat er es nicht nötig zu arbeiten, aber heute pflügt er ein Feld.‘

Wieder setzte ich meinen Weg fort und dachte mir dabei: ,Das hört sich alles richtig an. Aber sicherlich wird ein großer Übersetzer wie er nicht selbst das Pflügen besorgen?‘ Am Wegesrand traf ich einen großen und kräftig gebauten Mönch mit großen Augen und einer beeindruckenden Erscheinung, der gerade ein Feld pflügte. Sobald ich ihn erblickte, wurde ich von unaussprechlicher und unvorstellbarer Freude erfasst und blieb für einen Augenblick wie angewurzelt stehen. Dann fragte ich: ,Herr – es heißt, ein Schüler des glorreichen Naropa lebe in dieser Gegend; er wird Marpa, der Übersetzer genannt. Wo kann ich ihn finden?‘ Der Mönch starrte mich eine lange Zeit an und fragte schließlich: ,Woher kommst du?‘ Ich antwortete: ,Ich komme aus dem oberen Tsang und habe große Sünden begangen. Da er so berühmt ist, bin ich gekommen um ihn um Unterweisungen im Dharma zu bitten.‘ ,Nun gut,‘ sagte er, ,pflüge mein Feld weiter und ich werde versuchen, ein Treffen mit Marpa zu arrangieren.‘ Der Mönch gab mir das Bier, das er unten im Erdboden versteckt und mit seinem Hut bedeckt hatte, und ich fand es sehr erfrischend und wohlschmeckend. Er ging nun und sagte: ,Pflüge das Feld gut!‘

Ich trank das Bier aus und arbeitete hart beim Pflügen des Feldes, bis einige Zeit später der Junge kam, den ich bei den Viehhirten getroffen hatte. Er rief: ,Der Lama sagt, du sollst schnell hereinkommen!‘ Da der Junge mich an den Ort des Treffen führen konnte und nur noch ein kleines bißchen des Feldes zu pflügen war, sagte ich zu ihm: ,Ich will nur eben schnell zuende pflügen.‘ Da dieses Feld mir die Gelegenheit geboten hatte, den Lama zu treffen, nannte ich es später „Thünchen“ (mthun rkyen), „Gelegenheit.“ Während des Sommers führt der Weg um das Feld herum, aber während des Winters führt er mitten hindurch.

Nachdem ich die Arbeit zuende gebracht hatte, folgte ich dem Jungen ins Haus, wo ich denselben Mönch traf wie zuvor. Er saß auf einigen Kissen, die mit einem Teppich und einem Kopfkissen bedeckt waren. Er hatte sein Gesicht teilweise gesäubert, wobei sein Nasenrücken, die Nasenlöcher und sein Schnurrbart noch mit Erde bedeckt waren, und er entspannte sich gerade bei einer Mahlzeit. Da ich dachte, dass es sich bloß um denselben Mönch wie zuvor handelte, schaute ich mich um und wunderte mich, wo der Lama wohl sein mochte. Der Lama sagte: ,Du kennst mich tatsächlich nicht. Ich bin Marpa. Du solltest dich jetzt verbeugen!‘

Ich warf mich nieder, berührte seine Füße mit meinem Kopf und sagte: ,Ich komme von Nyima Latö und habe viele schwere Sünden begangen. Ich opfere dir meinen Körper, meine Rede und meinen Geist und erbitte Nahrung, Kleidung und den Dharma vom Lama. Durch dein Mitgefühl weise mir bitte den Weg, der mich die Erleuchtung in diesem Leben erlangen läßt.‘

Der Lama erwiderte: ,Gib nicht so sehr mit deinen Sünden an! Diese Dinge hast du schließlich nicht zu meinem Nutzen getan! Warum hast du solche Sünden begangen?‘ Nachdem ich dem Lama alles im Detail erklärt hatte, sagte er: ,Was auch immer du getan hast, es ist gut, dass du Körper, Rede und Geist als Opfer darbringst. Aber ich kann dir nicht Nahrung, Kleidung und den Dharma geben. Entweder ich gebe dir Nahrung und Kleidung, dann musst du den Dharma anderswo suchen. Oder aber, ich gebe dir den Dharma, dann musst du dich nach Nahrung und Kleidung andernorts umsehen. Entscheide dich, was du willst! Wenn du dich aber entscheidest den Dharma von mir zu erbitten, dann liegt es einzig und allein an deiner Willenskraft, ob du die Erleuchtung in diesem Leben erlangst oder nicht!‘

Ich antwortete daraufhin: ,Da ich gekommen bin, um den Lama um den Dharma zu bitten, werde ich mich anderswo nach Nahrung und Kleidung umsehen.‘ Dann legte ich die Texte, die ich mit mir führte, in den Schreinraum. Marpa herrschte mich an: ,Entferne dieses verrottete Buch aus meinem Schreinraum! Es würde meine Gegenstände und Opferungen entweihen!‘

Ich dachte mir: ,Er reagiert so, weil sich ein Buch über Schwarze Magie unter meinen Texten befindet.‘ Ich blieb einige Tage auf meinem Zimmer und wurde (währenddessen) von der Frau des Lama gut versorgt.“

So sprach Milarepa. Auf diese Art und Weise traf er seinen Meister. Dies ist das erste der Kapitel, welche seine guten Taten beschreiben.

— Kapitel Zwei —

Prüfungen

Wie er vom (ersten) Treffen an alle Anweisungen gehorsam befolgte und

auf der Grundlage von Anstrengung Leid und Reue erfuhr.

„Ich ging in der ganzen Region von Lhodrak betteln und erhielt (alles in allem) einundzwanzig Maß Gerste.[42] Für vierzehn Maß kaufte ich einen Kupfertopf mit vier Handgriffen, der sowohl außen als auch innen vollkommen frei von Schmutz oder Korrosion war. Ein Maß Gerste tauschte ich gegen Fleisch und Bier ein und die verbliebenen sechs Maß schüttete ich in einen großen Sack. Ich trug den Topf auf dem Sack und ging so zum Haus des Lama zurück. (Als ich ankam), war ich so erschöpft, dass ich die ganze Last einfach auf den Boden warf. Der Raum des Lama vibrierte (dadurch). Der Lama war da und er aß gerade; er stand auf, um zu sagen: ,Du bist ein sehr starker kleiner Mann! Willst du uns auch alle töten und unter Trümmern begraben? So geht es nicht. Schaff‘ deine Gerste hier heraus!‘ Er schob sie mit dem Fuß beiseite. Während ich also alles wieder hinaus schaffen musste, hatte ich keinerlei negativen Gefühle, sondern dachte mir lediglich: ,Dieser Lama ist von der sehr reizbaren Sorte. Ich muss vorsichtig sein, wie ich mich in seiner Gegenwart benehme und wie ich ihm diene.‘

Dann opferte ich Marpa den leeren Topf und verbeugte mich vor ihm. Der Lama nahm den Topf in seine Hände und betrachtete ihn für einen Augenblick. Tränen liefen über sein Gesicht und er sagte: ,Das ist ein gutes Omen! Ich bringe ihn Naropa als Opfer dar.‘ Er schüttelte den Topf an den Handgriffen und schlug ihn mit einem Knüppel um zu hören was für einen Klang er hervorbrachte. Dann trug er ihn in den Schreinraum und füllte ihn mit geschmolzener Butter aus den Butterlampen. Zu dieser Zeit war ich, wegen meines Verlangens nach dem Dharma, sehr deprimiert und bat wieder und wieder um Belehrungen und Unterweisungen. Der Lama antwortete: ,Viele gläubige Schüler aus Ü und Tsang kommen zu mir, aber die Leute in Yadrok Taklung und Ling verprügeln sie, und so sind sie unfähig ihre Vorräte, Wasser und Opferungen zu beschützen. Schicke Hagel über diese beiden Regionen. Das ist Dharma-Arbeit, und ich werde dir dann Anweisungen geben.‘

Nachdem ich große Hagelstürme über beide Gegenden geschickt hatte, erbat ich erneut Unterweisungen. Marpa sagte: ,Erwartest du wirklich, dass ich dir den Dharma, den ich unter so vielen Mühen aus Indien geholt habe, als Gegenleistung für ein paar Hagelstürme gebe? Nun denn, wenn du wirklich den Dharma willst, hoch oben in Lhodrak leben Leute, die meine Schüler aus Nyal Loro angreifen und sich über mich lustig machen. Du behauptest, du wärst ein großer Magier! Dann sende deine Magie gegen diese Leute! Wenn es funktioniert, dann werde ich dir die Unterweisungen von Naropa geben die einen befähigen, die Erleuchtung in einem Leben und in einem Körper zu erlangen.‘

Ich sandte also meine Magie gegen diese Leute und sie begannen sich untereinander zu bekriegen. Der Lama sah, dass die Gewalttätigsten unter ihnen durch das Schwert starben. Er sagte zu mir: ,Es ist wahr, was du sagst, wenn du dich als großen Magier bezeichnest.‘ Und danach nannte er mich immer „Thuchen“, Großer Magier.

Wieder erbat ich die Anweisungen zum Erlangen der Erleuchtung, aber Marpa sagte nur: ,Ha! Du meinst, als Belohnung für all dieses Böse brauchst du diese Unterweisungen, die wie der Atem der Dakinis sind, und für die ich – ohne auch nur einen Gedanken an mein Leben – nach Indien gereist bin und für die ich ohne den geringsten Gedanken über die Kosten freigiebigst Gold geopfert habe. Das ist derart lächerlich, du musst Witze machen! Jeder andere würde dich dafür töten! So, und nun ersetze die Ernte in Yadrok und heile die Leute im Hochland. Wenn du dies tust, werde ich dir Instruktionen geben. Wenn nicht, dann halte dich nicht mehr in meiner Nähe auf!‘

Auf diese Art und Weise vom Lama angeprangert und vor Verzweiflung weinend, wurde ich von der Frau des Lama getröstet. Am nächsten Morgen kam Marpa zu mir und sagte: ,Gestern Abend war ich sehr hart mit dir. Aber lasse dich dadurch nicht entmutigen. Du musst nicht ungeduldig sein, denn Unterweisungen werden nur sehr langsam gegeben. Du bist stark genug, um zu arbeiten. Also hilf mir, einen Turm zu erbauen, den ich meinem Sohn Darma Dode geben will. Wenn wir damit fertig sind, werde ich dir Unterweisungen geben. Bis dahin will ich dich mit Nahrung und Kleidung versorgen.‘ Ich fragte: ,Und was passiert, wenn ich vorher sterbe?‘ (Marpa erwiderte:) ,Ich kann dir versichern, dass das nicht passieren wird. Ich übertreibe nicht, wenn ich über meine Belehrungen spreche. Wenn du die Willensstärke besitzt und nach meinen Anweisungen meditierst, werden wir ja sehen, ob du in diesem Leben die Erleuchtung erlangen wirst oder nicht. In meiner Linie gibt es eine inspirierende Übertragung wie in keiner anderen.‘ Von diesen ausgezeichneten Ratschlägen ermutigt und erfreut, sagte ich: ,Dann gib mir bitte die Pläne für den Turm.‘

Alle Verwandten Marpas väterlicherseits waren durch einen Schwur gebunden, keine befestigten (Wehr-)Türme auf ihrem geschützten Land zu errichten. Marpa war an diesen Schwur nicht gebunden. Sein Plan, diesen Turm zu erbauen, gab ihm sowohl die Gelegenheit, seine Verwandten an der Nase herumzuführen als auch meine Sünden zu bereinigen. Er sagte zu mir: ,Erbaue einen solchen Turm auf dem östlichen Kamm dieses Berges.‘ Ich begann also damit, einen kreisrunden Turm zu erbauen, aber als er zur Hälfte fertiggestellt war, kam der Lama zu mir und sagte: ,Ich habe letztens nicht klar nachgedacht. Zerstöre diesen Turm und bringe die Erde und Steine dorthin zurück, wo du sie hergeholt hast.‘

Nachdem ich getan hatte wie mir geheißen wurde, gab der Lama vor, betrunken zu sein und sagte: ,Baue einen solchen Turm auf dem westlichen Kamm des Berges.‘ Ich begann daraufhin, einen halbkreisförmigen Turm zu erbauen. Alls ich gerade halb fertig war, kam der Lama und sagte: ,Das ist auch nicht richtig. Bringe all die Erde und Steine wieder an den Ort zurück, von dem sie kamen.‘ Nachdem ich auch das getan hatte, gingen wir zum nördlichen Bergkamm und Marpa sagte: ,Ich war betrunken am anderen Tag. Das hat mein Reden beeinflusst. Nun erbaue einen ordentlichen Turm an dieser Stelle.‘ Ich sagte daraufhin: ,Auf diese Art und Weise Türme zu erbauen und sie dann wieder zu zerstören ist sehr anstrengend für mich und eine Verschwendung deines Reichtums. Bitte denke dieses Mal genau darüber nach.‘ Marpa erwiderte: ,Dieses Mal bin ich nicht betrunken und ich habe gut genug darüber nachgedacht. Dieser Turm soll als der „Ngagpa-Turm“ bekannt werden und dreieckig sein. Baue ihn! Du wirst ihn nicht zerstören müssen.‘

Ich begann also diesen dreieckigen Turm zu bauen. Aber als er etwa zu einem Drittel fertiggestellt war, kam der Lama zu mir und sagte: ,Großer Magier, wessen Turm erbaust du da? Wer hat dir so etwas aufgetragen?‘ Ich antwortete: ,Lama, du selbst hast mich angewiesen, diesen Turm für deinen Sohn zu erbauen.‘ Marpa sagte daraufhin: ,Ich erinnere mich an keinerlei Anweisung dieser Art. Wenn du Recht hast und ich dies wirklich gesagt habe, dann werde ich entweder langsam verrückt oder aber ich verliere meine Gedächtnis.‘ Ich erinnerte ihn und sagte: ,Ich machte mir schon Sorgen, dass so etwas passieren würde, und bat dich, es sorgsam zu durchdenken. Du sagtest „Ich habe gut genug darüber nachgedacht. Dieser Turm wird nicht zerstört werden müssen.“‘

Darauf erwiderte Marpa: ,Wenn dem so ist, wo sind dann deine Zeugen? Falls du daran denkst, diesen dreieckigen Turm als eine magische Falle zu benutzen, um uns alle darin zu fangen, dann bedenke, dass nicht wir es waren, die deinen Besitz stahlen oder den Reichtum deines Vaters verschlangen! Wenn dem nicht so ist, und wenn du wirklich den Dharma willst, dann trage, da du die örtlichen Geister verärgert hast, sämtliche Steine und all die Erde dahin zurück, wo du sie her hast! Wenn du den Dharma wirklich willst, werde ich ihn dir dann geben. Tust du nicht, was ich dir sage, dann verschwinde!‘

Es schmerzte mich sehr, dass der Lama mit diesen Worten sehr wütend wurde. Aber da ich nach wie vor den Dharma wollte, tat ich, wie mir befohlen wurde und trug erst all die Steine und dann all die Erde, mit denen ich den dreieckigen Turm gebaut hatte, an ihren Ursprungsort zurück. Zu dieser Zeit bildete sich eine Wunde auf dem oberen Teil meines Rückens. Ich dachte mir: ,Wenn ich die Wunde dem Lama zeige, wird er mich nur kritisieren. Wenn ich sie seiner Frau zeige, sieht es so aus, als würde ich mich über die Arbeit beschweren.‘ Ohne ihr die Wunde zu zeigen, bat ich sie um Hilfe bei meinem Bemühen um den Dharma. Sie ging zum Lama und sagte: ,Diese nutzlose Arbeit an diesen Türmen verursacht ihm nur Schmerz. Bitte habe Mitgefühl mit dem Großen Magier und gib ihm den Dharma.‘ Marpa erwiderte: ,Gib ihm etwas Gutes zu essen und bring ihn dann zu mir.‘

Sie bereitete mir eine Mahlzeit zu und brachte mich anschließend zum Lama. Der sagte zu mir: ,Großer Magier, erzähle keine Lügen über Dinge, die ich in der Vergangenheit nie zu dir gesagt habe! Wenn du den Dharma wirklich willst, werde ich ihn dir geben.‘ Dann gab er mir die  mündliche Übertragung für die gewöhnliche Zufluchtnahme und sagte: ,Das ist der normale Dharma. Wenn du allerdings die speziellen Instruktionen des „Geheimen Mantra“[43] begehrst, dann musst du folgendermaßen handeln.‘ Und er erzählte mir in kurzen Worten die Geschichte von Naropa und wie dieser große Härten auf sich genommen hatte. Dann sagte er: ,Das wird für dich sehr schwer werden.‘ Durch seine Worte wuchs mein Glaube (und Vertrauen) derart an, dass ich Tränen vergoss. Ich fasste den Entschluss, alles zu tun, was der Lama mir auftrug.

Nach einigen Tagen schlug Marpa vor, einen Spaziergang zu machen. Wir gingen zu einem geschützten Bereich, der von Marpas väterlichen Verwandten verteidigt wurde. Marpa sagte zu mir: ,An dieser Stelle solltest du einen weißen, viereckigen Turm bauen, mit neun Stockwerken und einer Spitze.[44] Dieser Turm wird definitiv nicht zerstört werden. Wenn du diesen Turm fertiggestellt hast, werde ich dir den Dharma geben, und während du praktizierst, werde ich dich mit Vorräten versorgen.‘

Ich fragte: ,Wäre es wohl in Ordnung, wenn deine Frau käme, um deine Versprechungen zu bezeugen?‘ ,Das wäre es,‘ sagte Marpa und begann den Grundriss für die Grundmauern zu zeichnen. Ich ging, um die Frau des Lama zu holen und in der Gegenwart beider sagte ich: ,Bis jetzt habe ich drei Türme erbaut und wieder zerstört. Beim ersten sagte der Lama, er habe nicht sorgfältig genug darüber nachgedacht. Beim zweiten sagte er mir, er sei betrunken gewesen. Und beim dritten sagte er, er werde entweder verrückt oder verliere sein Gedächtnis. Als ich ihn erinnerte, wer es war, der mir die Anweisungen gegeben hatte, fragte er mich: „Wo sind deine Zeugen?“ und kritisierte mich auf das Schärfste. Um die jetzigen Versprechungen zu bezeugen, habe ich dich hierher gebeten. Bitte sei meine Zeugin.‘

Die Frau antwortete: ,Es macht mir nichts aus, als Zeugin aufzutreten, aber es wird schwierig sein, meinen Mann an seine Versprechen zu binden, denn er ist sehr stur. Zuerst beginnt er mit dem Bau dieser nutzlosen Türme, und dann, obwohl es keinerlei Sinn macht, sie zu zerstören, zerstört er sie wieder. Darüber hinaus gehört das Land noch nicht einmal uns alleine, sondern der ganzen Familie. Das wird noch Streit verursachen. Egal was ich sage, mein Mann hört nicht auf mich.‘

Marpa sagte zu ihr: ,Nimm die Verantwortung auf dich, als Zeugin zu fungieren, und ich werde tun, was ich versprochen habe. Wenn du Zweifel hast, dann lasse es und geh!‘

Während ich die Grundmauern für den viereckigen Turm baute, kamen die Schüler Ngoktön Chödor von Shung, Tshurtön Wangnge von Dol und Metön Tshönpo von Tsangrong und rollten zum Spaß einen großen Stein als Grundstein herbei. Als ich die Ebene der Haupttür erreicht hatte, nachdem etwa zwei Stockwerke gebaut waren, kam Marpa und inspizierte alles sorgfältig. Er zeigt auf den Stein den seine drei Schüler herbeigerollt hatten und fragte: ,Großer Magier, wo hast du diesen Stein her?‘ Ich antwortete: ,Deine drei Hauptschüler brachten ihn zum Spaß.‘ Marpa erwiderte daraufhin: ,Es ist nicht richtig, einen ihrer Steine in dem Turm, den du erbaust, zu verwenden. Entferne ihn und bringe ihn dahin zurück, wo er her kam!‘

Ich wandte ein: ,Du hast versprochen, dass dieser Turm nicht wieder zerstört wird!‘ ,Das ist richtig,‘ sagte Marpa, ,aber es ist nicht in Ordnung, dass du die Hilfe meiner Schüler, welche sich in den beiden Yoga-Prozessen[45] üben, annimmst. Zerstöre nicht alles. Entferne lediglich diesen Stein und bringe ihn dahin zurück, wo er hergekommen ist!‘

Nachdem ich dann die gesamte Struktur von oben nach unten abgebaut und den Stein an seinen Herkunftsort zurückgebracht hatte, sagte Marpa: ,Und jetzt hole den Stein wieder her und legen ihn an seine Stelle als Grundstein zurück.‘ Ich holte den Stein also wieder und, obwohl ich die Kraft von drei (Männern) dazu brauchte und in keiner guten Verfassung war, gelang es mir, ihn zurückzuplatzieren. Aus diesem Grunde nannte ich ihn meinen „Meisterstein“.

Während ich die Grundmauern für den Turm auf dem Bergkamm legte, diskutierten die Verwandten von Marpa und sagten: ,Marpa baut einen Turm auf dem Berg Nah, wir sollten uns vor ihm schützen.‘ Einige von ihnen sagten: ,Marpa ist verrückt geworden! Er hat diesen kräftigen Novizen aus Latö, den er auf jedem Hügel und Bergkamm Türme bauen lässt, ohne jeglichen klaren Plan. Wenn die Türme halb fertig sind, lässt er sie wieder zerstören und Steine und Erde zurücktragen. Dieser wird auch wieder zerstört werden. Wenn nicht, dann müssen wir uns allerdings schützen. Lasst uns also beobachten, ob (dieser Turm) auch wieder zerstört wird oder nicht.‘

Anstatt ihn wieder zu zerstören, fuhr ich fort, diesen Turm aufzubauen. Als ich das siebte Stockwerk erreicht hatte, bildete sich eine weitere Wunde an meiner Hüfte. Zu etwa dieser Zeit sagten die Verwandten von Marpas Vater: ,Nun, dieser Turm ist bisher nicht wieder zerstört worden. Die Zerstörung der anderen Türme sollte uns nur in die Irre führen. Wir müssen den Turm jetzt zerstören.‘ Sie trafen ihre Kriegsvorbereitungen, aber Marpa manifestierte viele bewaffnete und mit Rüstungen versehene Soldaten, die den Turm anfüllten und umschlossen. Die Verwandten wunderten sich: ,Woher hat Marpa nur eine solche Armee?‘ Sie waren nun zu verängstigt und eingeschüchtert, um anzugreifen, und ein jeder von ihnen verbeugte sich im Geheimen vor Marpa und schwor ihm die Treue. Sie alle wurden seine Sponsoren und Diener.

Zu dieser Zeit kam Metön Tshönpo von Tsangrong, um (von Marpa) die große Chakrasamvara-Ermächtigung zu erbitten. Marpas Frau sagte zu mir: ,Du solltest alles tun, um diese Ermächtigung[46] zu erhalten!‘ Ich dachte mir: ,Während ich diesen Turm erbaute, hat mir niemand geholfen. Niemand hat mir auch nur einen Stein von der Größe eines Ziegenkopfes gebracht, oder auch nur einen einzigen Korb voll Erde oder einen Eimer Wasser. Nicht einmal eine einzige Schaufel Lehm hat mir irgendjemand gebracht. Jetzt wird mir (der Lama) sicher die Ermächtigung geben.‘ Ich verbeugte mich vor Marpa und nahm unter jenen Platz, die auf die Ermächtigung warteten. Marpa fragte mich: ,Großer Magier, was für eine Opferung bringst du für die Ermächtigung?‘ Ich antwortete: ,Ich diente dir, indem ich den Turm für deinen Sohn erbaute. Du versprachst, dass du mir danach Ermächtigung und Unterweisung geben würdest. Und daher (bin ich nun hier) und warte darauf.‘ Marpa erwiderte daraufhin: ,Du hast ein kleines Türmchen gebaut, von der Dicke eines Unterarms. (Dafür) werde ich dir nicht die Ermächtigungen und Unterweisungen geben, die ich unter so großen Schwierigkeiten aus Indien gebracht habe! Wenn du eine Opferung hast, dann bringe sie her! Wenn nicht, dann sitze nicht unter denen herum, die auf die Ermächtigung in das „Geheime Mantra“ warten!‘ (Mit diesen Worten) schlug er mich ins Gesicht, packte mich bei den Haaren und warf mich hinaus. Ich fühlte mich, als wollte ich sterben und weinte die ganze Nacht hindurch.

Die Frau des Lama kam daraufhin zu mir und sagte: ,Der Lama selbst hat einmal zu mir gesagt „Ich habe den Dharma zum Wohle aller Wesen aus Indien gebracht.“ Selbst wenn ein Hund zu ihm käme, würde er den Dharma lehren und anschließend den Verdienst widmen. Ich weiß nicht, warum er dich nicht akzeptiert, aber denke nicht schlecht darüber.‘ Nachdem sie mich (auf diese Art und Weise) getröstet hatte, ging sie.

Am nächsten Morgen kam der Lama selbst zu mir und sagte: ,Großer Magier, lasse den Rest des Turms sein. Stattdessen beginne damit, um die Basis herum einen überdachten Wandelgang mit zwölf Säulen und einen Schreinraum zu errichten. Wenn du damit fertig bist, werde ich dir Ermächtigung und Unterweisung geben.‘ Ich legte also die Grundmauern und baute den überdachten Wandelgang. Während dieser Zeit versorgte mich die Frau des Lama mit würzigem Essen und starkem Bier, welches mich etwas betrunken machte, und fuhr fort, mich liebend und gütig zu trösten. Als der Wandelgang fast fertiggestellt war, kam Tshurtön Wangnge aus Dol, um die große Guhyasamaja-Ermächtigung zu erbitten. Die Frau des Lama sagte zu mir: ,Nun mein Sohn, nun tue alles, um diese Ermächtigung zu erhalten.‘ Sie gab mir ein Maß Butter, einen Ballen Stoff und einen kleinen Kupfertopf.

Diese Dinge gab ich Marpa als Opferung, setzte mich zu denen, die auf die Ermächtigung warteten und wartete ebenfalls. Der Lama fragte mich: ,Großer Magier, welche Opferungen bringst du, um unter jenen zu warten, die für die Ermächtigung gekommen sind?‘ ,Ich habe dieses Maß Butter, den Ballen Stoff und einen Kupfertopf,‘ erwiderte ich. Marpa sagte daraufhin: ,Diese Dinge wurden mir von meinen Sponsoren gegeben! Du kannst mir nicht etwas als Opferung für die Ermächtigung geben, was mir bereits gehört! Wenn du etwas eigenes besitzt, dann bringe es her! Wenn nicht, dann warte nicht mit den anderen auf meine Ermächtigung!‘ Damit stand er auf, wies mich streng zurecht, trat mich und warf mich hinaus.

Ich fühlte mich, als sollte ich im Erdboden versinken. Ich dachte mir: ,Ist das vielleicht das Resultat davon, dass ich durch Magie so viele Menschen getötet und durch Hagel so viele Ernten zerstört habe? Weiß er, dass ich unfähig bin, den Dharma zu praktizieren, oder lehnt er mich ab, weil er so wenig Mitgefühl hat? Wie auch immer, worin liegt wohl der Nutzen eines menschlichen Daseins, wenn es leer von Dharma ist und man nur Negativität ansammelt? Sollte ich mich vielleicht töten?‘ Die Frau des Lama brachte mir eine Portion der Tsok-Opferungen und bemühte sich sehr mich zu trösten. Aber trotzdem war mir nicht danach, den Tsok zu essen und ich warf ihn weg. Ich verbrachte die ganze Nacht damit zu weinen.

Am nächsten Morgen kam Marpa zu mir und sagte: ,Du solltest nun den Gang und den Turm zuende bauen. Danach werde ich dir definitiv Ermächtigungen und Unterweisungen geben!‘ Ich setzte also die Arbeit am Wandelgang und am Turm fort und stellte den Gang vollständig fertig. In der Zwischenzeit hatte sich eine weitere Wunde auf meinem Rücken gebildet und aus allen dreien quoll Blut und Eiter. Ich zeigte der Frau des Lama meinen Rücken, der nun eine einzige große Wunde war, und bat sie, mir zu helfen, den Lama an seine Versprechen zu erinnern, die er gemacht hatte, als er den Grundriss für den viereckigen Turm gezeichnet hatte, und um den Dharma zu bitten, den ich so sehr begehrte. Als sie meinen Rücken sorgfältig betrachtete, brach sie in Tränen aus uns sagte: ,Ich werde den Lama fragen.‘

Sie ging hin zu Marpa und sagte: ,Kostbarer Lama, all die Arbeit an diesen Türmen hat den Körper des Großen Magiers mit Wunden und Rissen bedeckt. Auf seinem Rücken sind drei Wunden, aus denen unvorstellbare Mengen von Blut und Eiter quellen. Ich habe davon gehört, dass Pferde und Esel solche Wunden auf ihrem Rücken haben können, und ich habe so etwas sogar mit eigenen Augen gesehen. Aber ich habe niemals davon gehört, geschweige denn gesehen, das ein Mensch solche Wunden haben kann! Wenn irgendjemand das sehen oder auch nur davon hören würde, wäre ich zutiefst beschämt. Es wäre eine solche Schande, wenn man bedenkt, dass mein Mann ein großer Lama ist! Er verdient dein Mitgefühl, also gib diesem Jungen den Dharma! Du sagtest, wenn er den Turm fertigstellt, würdest du dies tun!‘

Marpa antwortete: ,Genau das habe ich gesagt. Ich sagte, wenn er einen zehnstöckigen Turm gebaut hat, werde ich ihm den Dharma geben. Aber wo sind die zehn Stockwerke?‘ ,Er hat mehr als zehn Stockwerke gebaut! Er hat auch einen Wandelgang gebaut!‘ entgegnete sie. Marpa erwiderte daraufhin: ,Rede nicht so! Wenn er die zehn Stockwerke wirklich fertigstellt, dann werde ich ihm den Dharma geben. Hat er wirklich Wunden?‘ Sie sagte voller Schmerz: ,Das zeigt wieder einmal mehr, dass du nur tust, was du willst. Er hat nicht nur (ein paar kleine) Wunden, sein ganzer Rücken ist eine einzige große Wunde!‘ Sie kam daraufhin zu mir gerannt und sagte: ,Komm‘ schnell mit mir!‘ Ich ging mit ihr und dachte, dass ich nun wohl den Dharma bekommen würde. Der Lama sagte zu mir: ,Großer Magier, zeige mir deine Wunden.‘ Nachdem ich tat, wie mir geheißen wurde, und Marpa sich (die Wunden) genau angesehen hatte, sagte er: ,Viel schlimmeres (erduldend) als du hat mein Meister Naropa vierundzwanzig verschiedene Härten über sich ergehen lassen, zwölf große und zwölf kleinere. Und ich selbst habe meinem Meister Naropa gedient, ohne jede Rücksicht auf die Kostbarkeit meines Lebens oder den Wert meines Reichtums. Nun, wenn du also wirklich den Dharma willst, dann setzte die Arbeit am Turm fort und höre auf zu jammern und dich zu beschweren!‘

Ich dachte bei mir, dass der Lama Recht hatte. Marpa machte ein Polster aus einigen Stücken Stoff und sagte zu mir: ,So etwas in dieser Art wird bei Pferden und Eseln benutzt, trage also die Erde und Steine, indem du dieses Polster für deine Wunden benutzt.‘ Ich fragte ihn, wie dieses Polster den Wunden auf meinem Rücken wohl hilfreich sein sollte? Und er antwortete: ,Es verhindert, dass Schmutz in die Wunden kommt.‘ Ich verstand dies als einen Befehl des Lama und trug die Erde fortan in einem Behälter vor (meinem Bauch). Während ich den Putz anrichtete, sah mich der Lama und dachte: ,Dieser erstaunliche Mensch tut alles, was sein Lama ihm sagt!‘ Im Geheimen weinte Marpa für mich.

Meine Wunden entzündeten sich und ich wurde sehr krank. Ich sagte es der Frau des Lama, und sie bat ihn, mir nun doch am besten den Dharma zu geben, oder aber mich wenigstens ausruhen zu lassen, bis meine Wunden verheilt waren. Marpa sagte: ,Solange er den Turm nicht fertiggestellt hat, wird er den Dharma nicht bekommen! Wenn er in der Lage ist zu arbeiten, dann soll er tun, was er kann. Ist er das nicht, dann ist es unsinnig, etwas anderes zu tun als sich auszuruhen.‘ Seine Frau sagte dann zu mir: ,Ruhe dich aus und verrichte keine Arbeit, bis deine Wunden verheilt sind.‘ Während ich mich also ausruhte, gab mir die Frau des Lama sehr nahrhaftes Essen und einige Tage lang fühlte ich mich glücklich, abgesehen davon, dass ich den Dharma immer noch nicht empfangen hatte. Meine Wunden verheilten gut und (eines Tages) sagte der Lama zu mir, ohne den Dharma zu erwähnen: ,Großer Magier, es ist jetzt an der Zeit, mit der Arbeit am Turm weiterzumachen.‘

Wie ich also begann, (die Fortsetzung der Arbeiten) vorzubereiten, sagte die Frau des Lama zu mir: ,Nun lass uns einen Weg finden, wie du den Dharma bekommst.‘ Nachdem wir dies besprochen hatten, legte ich meine Texte und einige kleinere Gegenstände auf eine kleine Tasche mit Mehl und sagte zu ihr: ,Hilf mir bitte, ein Treffen mit dem Lama zu arrangieren.‘ Sie tat so, als wolle sie mich zurückhalten und sagte sie: ,Wenn ich den Lama nun bitte, wird er dir den Dharma geben. Bitte bleib!‘ Der Lama sah dies alles und fragte sie: ,Dagmema[47], was treibt ihr beiden da?‘

Sie erwiderte: ,Der Große Magier sagt, dass er damals von weit her kam, um den Lama um den Dharma (zu bitten). Abgesehen davon, dass er bisher keinen Dharma erhalten hat, hast du ihn nur kritisiert und geschlagen. Besorgt darüber, vielleicht ohne den Dharma zu sterben, will er nun nach einem anderen Lama suchen. Da ich versprach, dafür zu sorgen und ihm zu helfen, dass er den Dharma bekommt, gelang es mir, ihn aufzuhalten.‘ Marpa sagte: ,Ich verstehe,‘ kam nach draußen und schlug mich wieder und wieder ins Gesicht. Dann sagte er: ,Als du zu mir kamst, hast du mir sofort deinen Körper, deine Rede und deinen Geist geopfert! Also wo willst du jetzt hin? So geht das nicht! Da dein Körper, deine Rede und dein Geist mir gehören, könnte ich dich in hundert Stücke schneiden! Selbst wenn du jetzt gehst, sage mir, warum du mein Mehl mitnehmen willst?!‘ Er schlug mich nieder, ergriff den Sack Mehl und nahm es mit nach drinnen.

Obwohl ich so traurig war wie eine Mutter, die ihren einzigen Sohn verloren hat, ging ich, aufgrund der Gespräche mit der Frau des Lama weil der Lama mich völlig überwältigt hatte, zurück ins Haus und blieb weinend dort. Dagmema sagte zu mir: ,Egal was wir tun, er wird dir den Dharma (so) nicht geben. Aber irgendwann kommt die Zeit, da er es tun wird. Bis dahin werde ich dich ein wenig unterrichten.‘ Sie gab mir die Unterweisungen über die Meditation auf Vajravarahi.[48] Ich erlangte dadurch zwar keine direkten Erfahrungen, aber es half meinem (allgemeinen) Geisteszustand und beruhigte mich.

Um meine Dankbarkeit zum Ausdruck zu bringen und weil ich glaubte, dass auch sie (meine) Negativität bereinigen könne, da sie ja die Frau des Lama war, ging ich mit ihr, um ihr zu helfen. Im Sommer half ich ihr beim Melken und auch beim Rösten der Gerste (ging ich ihr zur Hand).

Zu jener Zeit dachte ich (des öfteren), dass ich weggehen und einen anderen Lama aufsuchen müsste. Aber als ich nochmals darüber nachdachte, wurde mir klar, dass kein anderer Lama außer eben dieser die Unterweisungen, die zum Erlangen von Erleuchtung in einem Leben und einem Körper führen, besaß. Ich dachte: ,Selbst wenn ich in diesem Leben nicht die Erleuchtung erlange, so habe ich doch das Ansammeln von Negativität, welches in zukünftigen Lebenszeiten zur Wiedergeburt in niederen Bereichen führt, beendet. Und wenn ich mich, zum Wohle des Dharma, erst einmal denselben Härten wie Naropa unterzogen und den Lama dadurch erfreut habe, dann werde ich auch Unterweisungen erhalten. Danach sollte ich dann meditieren, auf dass ich in diesem Leben die Erleuchtung erlange.‘

Ich bewegte also mehr Erde und Steine (zum Turm) hinauf und während ich den Putz für den Wandelgang und Schreinraum vorbereitete, kam Ngoktön Chödor von Shung, zusammen mit seinen Schülern, brachte viele Opferungen und erbat die große Hevajra-Ermächtigung. Die Frau des Lama sagte zu mir: ,Wenn die Arbeit an diesem Turm nicht genug ist, werden ihn vielleicht Wertgegenstände erfreuen. Du musst ihm eine Opferung geben, die sicherstellt, dass du die Ermächtigung erhältst. Gib ihm dies und frage ihn. Wenn er nicht reagiert, werde ich ihn bitten.‘

Aus ihrem eigenen Privatvermögen gab sie mir einen wunderschönen und großen, rötlich schimmernden Türkis. Ich bracht ihn dem Lama als Opferung dar und bat: ,Bitte gib mir dieses Mal die Ermächtigung!‘ Während ich unter den anderen wartete, untersuchte Marpa den Türkis. Dann fragte er mich: ,Großer Magier, woher hast du dies?‘ Ich antwortete: ,Deine Frau gab ihn mir.‘ Marpa lächelte und sagte: ,Geh‘ und rufe sie.‘ Als sie gekommen war, fragte er sie: ,Dagmema, woher hast du diesen Türkis?‘ Nachdem sie sich viele Male verbeugt hatte, entgegnete sie: ,Dieser Türkis gehört dir nicht. Als mich meine Eltern zum ersten Mal zu dir schickten, wurdest du extrem wütend. Sie gaben mir (diesen Türkis) zu meiner eigenen Verwendung und sagten: „Wenn du dich jemals scheiden lässt, wirst du dies brauchen. Verstecke ihn und zeige ihn niemandem.“ Weil mir dieser Junge so leid tut, habe ich ihm (den Türkis) gegeben. Bitte nimm ihn an und habe Mitgefühl mit dem Großen Magier. Gib ihm die Ermächtigung. Da er in der Vergangenheit so viel gelitten hat, als er aus den Ermächtigungen immer wieder fortgeschickt wurde, Lama Ngokpa und seine Schüler, unterstützt mich mit meiner Bitte.‘

Während sie viele Verbeugungen ausführte, erschien der Lama so zornvoll, dass Ngokpa und seine Schüler sie nur bestätigen und mit ihr zusammen Verbeugungen machen konnten. Dann sagte Marpa: ,Durch das Verhalten meiner Frau wäre dieser exzellente Türkis fast in die Hände eines anderen gefallen,‘ und band ihn sich um den Hals. Er fuhr fort: ,Dagmema, du denkst nicht klar. Wenn du mir voll und ganz gehörst, dann gehört mir auch dieser Türkis. Großer Magier, wenn du etwas Eigenes zum Opfern besitzt, dann bringe es her, und ich will dir die Ermächtigung geben. Dieser Türkis gehört mir!‘

Trotz dieser Worte Marpas blieb ich, da ich dachte, die Frau des Lama, die mir den Türkis ja gegeben hatte, würde versuchen, der Bitte weiteren Nachdruck zu verleihen. Das machte den Lama sehr wütend. Plötzlich erhob er sich und sagte: ,Obwohl ich dir befohlen habe zu gehen, hast du die Stirn zu bleiben!‘ (Er packte mich und) warf mich mit dem Gesicht nach unten zu Boden, und es schien Nacht zu werden. Dann warf er mich auf den Rücken, und es war, als wäre es Tag geworden. Schließlich packte er einen Knüppel, aber Ngokpa hielt ihn zurück und ermöglichte mir so, völlig verängstigt, aus einem Fenster zu springen. Obwohl Marpa sich um mich sorgte, schien er nach wie vor wütend zu sein.

Ich war zwar nicht verletzt, aber doch so deprimiert, dass ich daran dachte, mich selbst zu töten. Die Frau des Lama kam schluchzend zu mir, tröstete mich und sagte: ,Großer Magier, sei nicht traurig. Niemals wird es einen anderen Schüler geben, so liebend und so geliebt wie dich. Selbst wenn du zu einem anderen Lama gehen solltest, um den Dharma zu erbitten, ich werde dich dafür mit Vorräten und Geschenken ausstatten.‘ Zuvor hatte sie immer bei allen Tsok-Opferungen anwesend sein müssen, aber an diesem Abend blieb sie bei mir, und wir weinten die ganze Nacht hindurch.

Am nächsten Morgen schickte der Lama nach mir. Ich ging zu ihm und fragte mich, ob ich nun den Dharma erhalten würde. Marpa fragte mich: ,Bist du unglücklich, oder hattest du negative Gedanken, weil ich dir gestern Abend die Ermächtigung nicht gegeben habe?‘ Ich erwiderte: ,Meine Hingabe zum Lama ist unverändert. Ich denke, all dies ist das Resultat meiner eigenen bösen Taten und Verdunkelungen. Ich habe dieses Leiden selbst erschaffen.‘ Ich brach weinend zusammen und Marpa herrschte mich an: ,Zeige mir nicht deine Tränen. Was soll das nützen? Hinaus mit dir!‘

Niedergeschlagen und deprimiert über diesen erneuten Rauswurf dachte ich: ,Als ich Böses praktizierte, hatte ich Vorräte und andere Dinge, aber jetzt, da ich mich bemühe, den Dharma zu praktizieren, habe ich nichts. Wenn ich nur die Hälfte des Goldes besäße, das ich hatte, als ich Böses praktizierte, dann würde ich Ermächtigung und Unterweisung erhalten. Aber da ich nichts habe was ich diesem Lama opfern könnte, will er mich nicht instruieren. Selbst wenn ich anderswohin ginge, würde ich niemanden finden, der keine Opferungen verlangt. Ohne die Mittel dazu werde ich den Dharma nicht bekommen. Es wäre wirklich besser, mich zu töten, anstatt weiter ohne den Dharma zu leben und nur Negativität anzusammeln. Was wäre jetzt das Beste zu tun? Sollte ich vielleicht für einen reichen Mann arbeiten und meine Einkünfte sparen, um damit die Vorräte und Opferungen zu erwerben, die ich benötige um den Dharma zu erbitten? Oder sollte ich, da ich meine bösen magischen Verwünschungen geschickt habe, vielleicht in mein Dorf zurückkehren? Meine Mutter würde sich sicher freuen, mich zu sehen, und ich könnte möglicherweise etwas Geld verdienen. Egal ob ich nach dem Dharma suche oder nach Geld, ich muss weggehen. Ich werde auch nicht das Mehl (des Lama) nehmen. Das würde ihn nur noch wütender machen.‘ Ich nahm meine Bücher und ging, ohne der Frau des Lama etwas zu sagen. Mich immer wieder an ihre Güte erinnernd, dachte ich auf meiner Reise oft an sie.

Als ich eine Stelle etwa eine halbe Tagesreise von Drowo Lung entfernt erreicht hatte, war es an der Zeit, etwas zu essen. Erst erbettelte ich mir etwas Mehl und borgte mir dann einen Kochtopf. Nachdem ich Wasser und Feuerholz geholt hatte, bereitete ich meine Mahlzeit zu. Als ich mit dem Essen fertig war, war bereits der halbe Tag vergangen. Als mir dies klar wurde, dachte ich: ,Die Hälfte meiner Zeit verbrachte ich damit, für den Lama zu arbeiten. Die andere Hälfte arbeitete ich für Nahrung. Diese eine Mahlzeit heute zuzubereiten war schon schwierig genug. Die Frau des Lama kochte mir jedoch kontinuierlich gutes und würziges Essen. Ich muss von Grund auf böse sein, ich habe ihr heute nicht einmal alles Gute gewünscht! Sollte ich jetzt zurück gehen?‘ Allein, mir fehlte der Mut dazu. Als ich zurückging, um den Topf zurückzugeben, fragte mich ein alter Mann: ,Junger Mann, du scheinst durchaus in der Lage zu sein zu arbeiten. Wenn du lesen kannst, wäre es besser, Dharmatexte zu rezitieren als zu betteln. Wenn nicht, dann könntest du für Nahrung und Kleidung arbeiten. Kannst du denn lesen?‘ Ich erwiderte: ,Ich bettle nicht immer. Und ja, ich kann lesen.‘ Zu meiner großen Freude entgegnete dieser Mann: ,Das ist hervorragend! Rezitiere einige Texte für mich[49] für ein paar Tage, und ich will dich gut entlohnen.‘

Ich sagte also zu und blieb. Nachdem ich die sogenannten „Achttausend Verse“[50] gelesen hatte, las ich die Biographie des Bodhisattva „Tagtu Ngu“.[51] Ich dachte: ,Er war ebenso wie ich. Er hatte auch kein Geld. Er hätte sein Leben gegeben für den Dharma. Und wenn er dafür sein Herz herausgerissen hätte, sein Tod hätte ihm nichts ausgemacht! Verglichen mit ihm habe ich so gut wie keine Härten für den Dharma erfahren. Vielleicht wird mir der Lama den Dharma (doch) geben. Und selbst wenn nicht, die Frau des Lama versprach, mir für diesen Fall zu helfen, einen anderen Lama zu treffen.‘ Auf diese Art und Weise gelang es mir, den Mut aufzubringen, zu gehen und zurückzukehren.

Nachdem ich gegangen war, sagte die Frau des Lama zu Marpa: ,Der Feind, den du nicht ertragen kannst, ist gegangen. Bist du nun glücklich?‘ Marpa fragte: ,Wer soll das sein?‘ (Dagmema erwiderte:) ,Gibt es einen anderen als den Großen Magier, den du zum Feind gemacht und verfolgt hast?‘ Marpas Gesicht wurde grimmig und unter Tränen, die über sein Gesicht liefen, sagte er: ,Kagyü-Lamas, Dakinis und Schützer! Bringt mir meinen vorherbestimmten Sohn zurück!‘ Mit diesen Worten verhüllte er sein Gesicht und blieb sitzen.

Als ich zurückkehrte, ging ich zur Frau des Lama und verbeugte mich vor ihr. Sie war hocherfreut und sagte: ,Wie wunderbar! Es scheint, dass der Lama dir nun den Dharma geben will. Als ich ihm sagte, dass du fortgegangen bist, sagte er, mit Tränen in den Augen: „Bringt meinen vorherbestimmten Sohn zurück!“ Es scheint, dass du doch etwas Mitgefühl in ihm hervorgerufen hast.‘ Ich dachte mir: ,Die Frau des Lama will mich nur trösten. Es würde mich sehr freuen, wenn er wirklich geweint und „mein vorherbestimmter Sohn“ gesagt hätte. Wenn er stattdessen nur gesagt hat „bringt ihn“ und sich dann wieder weigert, mir Ermächtigung und Unterweisungen zu geben, dann habe ich wirklich keinen Verdienst. Es gibt keinen anderen Ort, an den ich gehen kann. Werde ich hier nur wieder erneut den Schmerz erfahren, den Dharma nicht zu bekommen?‘

Die Frau des Lama sagte zu Marpa: ,Der Große Magier hat uns nicht aufgegeben und ist zurückgekehrt!‘ Marpa erwiderte daraufhin: ,Es ist weniger, dass er uns nicht aufgegeben hat, vielmehr hat er sich selbst nicht aufgegeben! Wenn er jetzt kommen und Verbeugungen machen möchte, dann lasse ihn kommen.‘ Nachdem ich meine Verbeugungen gemacht hatte, sagte der Lama zu mir: ,Großer Magier, wenn du in so ungeduldiger Eile bist und mit ganzem Herzen nach dem Dharma strebst, dann solltest du bereit sein, selbst dein Leben dafür hinzugeben. Stell die drei verbleibenden Stockwerke des Turms fertig und ich werde die Unterweisungen geben. Tust du dies nicht, und hast du einen anderen Ort, an den du gehen kannst, dann geh. Es ist nicht eben billig dich hierzubehalten!‘

Nicht in der Lage, etwas zu erwidern, ging ich. Ich sagte zur Frau des Lama: ,Ich vermisse weiterhin meine Mutter. Wenn ich den Turm fertig stellen würde und er mir dann den Dharma gäbe, das wäre es wert zu bleiben. Aber es wäre nutzlos, wenn er, nachdem ich die Arbeiten fertiggestellt habe, wieder Entschuldigungen fände, um mir den Dharma nicht zu geben. Bitte lasse mich nach Hause gehen. Ich bete, dass ihr beide gesund bleibt.‘ Nachdem ich mich verbeugt hatte, sammelte ich meine Bücher zusammen und bereitete mich vor zu gehen. Die Frau des Lama sagte: ,Du hast Recht, mein Sohn. Wie ich dir ursprünglich versprach, werde ich es arrangieren, dass du den Dharma von Ngoktön erhältst. Er ist einer der großen Schüler des Lama und hat (viele) Unterweisungen empfangen. Bleibe noch ein wenig und gib vor zu arbeiten.‘

Von diesen Worten sehr erfreut, blieb ich und arbeitete. So wie der Pandita Naropa am zehnten Tag (des Monats) viele Tsok-Opferungen dargebracht hatte, so beging auch Marpa den zehnten Tag. Zu eben dieser Gelegenheit machte die Frau des Lama drei große Mengen Bier. Eine jede wurde aus einem separaten Sack Gerste hergestellt. Das eine Bier war mild, das andere mittelstark und das dritte stark. Sie siebte es wieder und wieder und gab die starke Portion den Schülern, um sie dem Lama zu opfern. Auch sie und ich opferten dem Lama (von diesem Bier). Die mittelstarke Portion wurde von den Schülern getrunken. Sie selbst nahm nur von der milden Portion und benetzte nur ihre Lippen damit. Wie die Frau des Lama war auch ich nüchtern geblieben. Aber alle Schüler und auch Marpa selbst wurden betrunken. Da ihm so viele Schüler Bier als Opfer darbrachten, wurde er so betrunken, dass er in einen tiefen Schlaf fiel.

Marpas Frau ging dann in seinen Raum und nahm sein Siegel, Naropas Juwelen und seine Rubin-Mala. mit Marpas Siegel versiegelte sie einen Brief, den sie zuvor so geschrieben hatte, als sei er vom Lama selbst verfasst. Dann wickelte sie all die Geschenke in feinen Stoff, versiegelte sie mit Wachs und gab mir alles. Sie sagte zu mir: ,Tue so als kämen diese (Geschenke) vom Lama und bitte Lama Ngokpa um den Dharma.‘ So schickte sie mich nach Shung und ich machte mich auf den Weg, mein ganzes Vertrauen in den Lama Ngokpa setzend.

Etwa zwei Tage später fragte Marpa seine Frau: ,Was macht der Große Magier gerade?‘ Sie antwortete: ,Er ist seiner Wege gegangen. Mehr weiß ich nicht.‘ Marpa fragte: ,Wohin ist er gegangen?‘ Und Dagmema erwiderte: ,Er sagte: „Obwohl ich all die Arbeit an diesen Türmen gemacht habe, hat der Lama mir nicht nur den Dharma nicht gegeben, sondern mich darüber hinaus nur gescholten und viele Male geschlagen. Ich gehe jetzt fort, um einen anderen Lama zu finden.“ Als er sich anschickte zu gehen, dachte ich daran, dich zu bitten, ihn zu unterweisen, dachte dann aber, dass selbst wenn ich dich bitten würde, du das nicht für wichtig erachten würdest und ihn nur noch mehr schlagen würdest, ohne jegliches Mitgefühl. Das wollte ich nicht. Ich tat, was ich konnte, um ihn aufzuhalten, aber er ging trotzdem.‘ Mit einem grimmigen Gesichtsausdruck fragte der Lama: ,Wie lange ist er schon fort?‘ Dagmema erwiderte: ,Er ging gestern.‘ Nach kurzer Überlegung sagte Marpa dann: ,Mein Sohn kann noch nicht weit (gekommen) sein.‘

Zu dieser Zeit hatte ich den Berg Khyungding in Shung erreicht. Lama Ngokpa erklärte gerade die „Zwei Teile“[52] und war bei dem Vers angelangt, in dem es heißt:

Ich bin der Lehrer, ich bin der Dharma,

Ich bin die Versammlung der Schüler.

Ich bin das Ziel und der Lehrer der Welt.

Ich bin von dieser Welt und von jenseits dieser Welt.

Ich bin die Natur gleichzeitiger Freude.

Während er diesen Vers rezitierte, verbeugte ich mich in einiger Entfernung. Der Lama nahm seinen Hut ab und hieß mich mit einer Geste seiner Hand willkommen. Er sagte (zu seinen Schülern): ,So verbeugen sich die Schüler des Lama Marpa. Er hat die Unterweisung an einer höchst glücksverheißenden Stelle unterbrochen, was darauf hinweist, dass er ein Meister des gesamten Dharma werden wird. Geht und fragt ihn, wer er ist.‘

Einer der Schüler kam zu mir und erkannte mich. Er fragte: ,Warum bist du gekommen?‘ Ich erwiderte: ,Da der Lama Marpa sehr beschäftigt ist, hat er keine Zeit, nur mich alleine zu unterweisen. Daher bin ich hierher gekommen, um den Dharma zu erbitten. Als Opferung dafür bringe ich Naropas Juwelen und seine Rubinmala.‘ Der Schüler ging zum Lama zurück und sagte: ,Es ist der Große Magier,‘ und er wiederholte meine Bitte. Der Lama war hocherfreut und sagte: ,Die Juwelen und Rubin-Mala des Meisters Naropa kommen in mein Heim! Das ist so selten und wunderbar wie eine Udumbara-Blume! Wir müssen gehen und ihn willkommen heißen. Dies ist eine exzellente Stelle, um die Belehrung zu unterbrechen. Ihr, meine Schüler, geht schnell und holt Schirme,[53] Siegsbanner und Musikinstrumente herbei. Bittet den Großen Magier zurückzutreten und Platz zu machen.‘

Ich wartete an der Stelle, an der ich mich verbeugt hatte. Später nannte ich diesen Ort den „Verbeugungshügel“. Ich trat also zurück, und sofort kam eine Prozession mit unvorstellbaren Schirmen, Siegesbannern und Musik, um mich willkommen zu heißen. So wurde ich ins Haus geleitet. Ich verbeugte mich und gab (dem Lama) den Brief und die Geschenke. Mit Tränen in den Augen berührte der Lama seinen Kopf (mit den Geschenken), um ihren Segen zu empfangen. Er brachte ausgezeichnete Opferungen dar und platzierte sie als die Hauptobjekte auf seinem Altar. Dann las er den Brief in dem stand: „Ngok Chöku Dorje, bitte tue folgendes für mich: Da ich mich in einem strikten Retreat befinde und der Große Magier nur wenig Geduld hat, schicke ich ihn zu dir um den Dharma zu erbitten. Gib ihm Ermächtigung und Instruktionen. Als Beweis, dass du meine Erlaubnis dazu hast, schicke ich dir Naropas Schmuck und seine Rubin-Mala.“

Der Lama sagte daraufhin: ,Da es die Anweisung des Lama ist, werde ich dir definitiv Ermächtigung und Instruktionen geben. Ich dachte schon selbst daran, nach dir zu schicken, aber durch das Mitgefühl des Lama bist du nun bereits hier. Viele meiner Schüler kommen aus Kham, Dagpo, Kongpo und Yarlung. Sie sind nicht in der Lage, ihre Vorräte vor den boshaften Leuten von Yepho und Yemo in Dol zu schützen. Schicke Hagel über sie und ich werde dir Ermächtigung und Instruktionen geben.‘

Ich dachte: ,Wieder muss ich eine böse Tat begehen. Wenn ich Hagel schicke, werde ich den heiligen Dharma bekommen, aber ich tue auch etwas Böses. Wenn ich es nicht tue, befolge ich die Anweisung des Lama nicht und werde den Dharma nicht empfangen. Es gibt keine Möglichkeit, es zu vermeiden.‘ So sammelte ich also all die notwendige Utensilien zusammen und bereitete sie durch die Wiederholung von Mantras vor. Ich nahm all diese Dinge nach Yepho mit, wo ich mich bei einer alten Frau einmietete. Dort baute ich einen Unterstand und begann mit der Ausführung der Rituale, die den Hagel bringen würden. Es blitzte und donnerte und schwarze Wolken sammelten sich. Es fielen einzelne Hagelkörner, dann zu zweien, und dann immer mehr. Die alte Frau schluchzte und sagte: ,Was soll ich nur essen, wenn der Hagel meine Ernte vernichtet hat?‘ Ich dachte: ,Das ist eine böse Tat, die ich hier tue,‘ und sagte zu der Frau, ,Schnell, zeichne die Form deines Feldes!‘ Sie sagte: ,Es sieht so aus,‘ und zeichnete die Form eines langen Dreiecks. Während ich meinen Blick darauf fixierte, bedeckte ich das Dreieck mit einer eisernen Pfanne. Eine Ecke war nicht vollständig bedeckt und wurde von dem (Hagelsturm) vollkommen zerstört.

Ich ging, um die Wirkung des Hagels zu inspizieren. Tiefe Furchen waren in die Berge hinter den beiden Dörfern geschnitten und alle Felder waren zerstört. Nur jenes der alten Frau blieb unversehrt und fruchtbar – mit Ausnahme der einen Ecke ihres Feldes, die vom Hagel erfasst und von der darauffolgenden Flut fortgespült worden war. Ich erklärte ihr, dass wenn es in Zukunft hageln sollte, ihr Feld verschont werden würde und sie daher auch nicht für Hagelschutz[54] bezahlen müsse. Jedoch um die Ecke, die fortgespült wurde zu schützen, würde sie auch weiterhin Schutzgebühren entrichten müssen.

Dann machte ich mich auf den Rückweg. Ich traf einen alten und einen jungen Mann, deren Rinder und Schafe von der Flut fortgespült worden waren. Ich sagte zu ihnen: ,Das war ich!‘ Ich drohte ihnen, indem ich weiters sagte: ,Greift nie wieder die Schüler des Lama Ngokpa an! Jedes Mal, wenn ihr es tut, wird solcher Hagel auf euch niederkommen!‘ Die beiden Dorfbewohner wurden respektvolle Sponsoren des Lama und dienten ihm später.

Unter einem Dornenbusch fand ich die toten Körper vieler kleiner Vögel und überall auf dem Weg fand ich tote Vögel und Mäuse. Ich sammelte sie alle im Saum und der Kapuze meiner Robe. Als ich zum Lama kam, häufte ich sie alle vor ihm auf und sagte: ,Kostbarer Lama, ich kam wegen des heiligen Dharma, habe aber nichts als Böses getan! Habe Mitgefühl mit diesem bösartigen Menschen!‘ Während ich bitterlich weinte, sagte der Lama: ,Großer Magier, mache dir darüber keine Sorgen. Wir in der Tradition von Naropa und Maitripa haben eine Instruktion, durch welche jene mit großen Untaten augenblicklich Erleuchtung erlangen können. Sie heißt „Das Jagen von hundert Vögeln mit einer einzigen Schleuder“. Du solltest zufrieden sein, denn wenn du die vollkommene Erleuchtung erlangst, werden all diese Wesen, die vom Hagel getötet wurden, als die ersten deines Gefolges in deinem Reinen Bereich wiedergeboren werden. Bis dahin werde ich sie durch meine Kraft davor bewahren, in den niederen Bereichen wiedergeboren zu werden. Wenn du es nicht glaubst, dann sieh nur hin.‘

Nachdem er sich kurz gesammelt hatte, schnippte er mit den Fingern und all die (toten Tiere) waren augenblicklich wiederbelebt. Sofort flogen oder liefen sie zu ihren Nestern zurück. Ich sah den Lama als einen wahrhaftigen Buddha und dachte: ,Das ist es, was sie sich wünschen würden! Das ist es, was sie sich wünschen würden![55] All diese Wesen wären mit einem solchen Tod zufrieden!‘

Dann empfing ich die Ermächtigung und Unterweisungen über das Hevajra-Mandala. Mit Lehm setzte ich eine alte Höhle instand, die sich auf einer Klippe, die gen Süden gewandt war, befand, und von der ich die Residenz des Lama sehen konnte. (In der Mauer) ließ ich ein Loch, durch das der Lama mir Anweisungen geben konnte.[56] Ich meditierte ohne Ablenkung, da ich aber die Erlaubnis Marpas nicht erhalten hatte, machte ich keine meditativen Erfahrungen. Einmal fragte mich der Lama: ,Großer Magier, hattest du schon irgendwelche Zeichen?‘ Meine Antwort war: ,Absolut keine!‘ Er erwiderte: ,Was sagst du da? Wenn die Samayas[57] in meiner Linie nicht gebrochen sind, dann sollten sie die Kraft haben schnell innere Erfahrungen zu bewirken. Du kamst in gutem Glauben zu mir, und wenn du nicht die Erlaubnis des Lama hattest, warum hätte er mir wohl die Geschenke geschickt. Was ist es nur? Wie dem auch sei, meditiere mit starkem Willen weiter.‘

Ich zitterte vor Angst und dachte: ,Soll ich (ihm) die Wahrheit sagen?‘ Ich hatte einfach nicht den Mut dazu und dachte: ,Lama Marpa wird es sicher herausfinden!‘ All meine Willenskraft zusammennehmend, meditierte ich weiter. Lama Marpa hatte (in der Zwischenzeit) den Turm für seinen Sohn fertiggestellt und schickte Ngokpa einen Brief, in dem es hieß: ,Für die Umrandung des Turms für meinen Sohn benötige ich jetzt Tamariskenholz. Schicke so viele Ladungen Holz, wie dir möglich ist. Wenn die Umrandung und die Spitze fertig sind, werde ich den Turm einweihen und die Volljährigkeit von Dodebum[58] feiern. Zu dieser Zeit solltest du kommen und diesen schlechten Menschen (von mir), der sich bei dir aufhält mitbringen.‘

Lama Ngokpa kam zur Öffnung meiner Höhle und zeigte mir den Brief. Er sagte: ,Nach diesem Brief, in dem es heißt „dieser schlechte Mensch (von mir), der sich bei dir aufhält“, hattest du (also) nicht die Erlaubnis des Lama!‘ Ich erwiderte: ,Es war nicht wirklich der Lama, der mir den Auftrag gab, sondern seine Frau. Sie gab mir den Brief und die Geschenke und schickte mich zu dir.‘ ,Was!‘ sagte er, ,Wenn dem tatsächlich so ist, dann ist es nutzlos, dass wir weiter zusammenarbeiten. Ohne die Erlaubnis des Lama kannst du nicht erwarten, Fortschritte zu machen. Wir können nichts tun. Er sagt, du sollst kommen. Du wirst doch gehen, oder nicht?‘ Ich fragte: ,Könnte ich nicht als dein Diener gehen?‘ Er entgegnete: ,Nun, wenn ich das Tamariskenholz geschickt habe, werde ich jemanden schicken, um in Erfahrung zu bringen, wann die rechte Zeit zum Gehen gekommen ist. Bis dahin setze dein Retreat fort.‘ Als der Mann, den er geschickt hatte, zurückgekehrt war, kam er zur Öffnung meiner Höhle und erzählte mir von den Details der (bevorstehenden) Einweihung des Turms und der Feier.

Ich fragte: ,Hat er (Marpa) mich erwähnt?‘ Er antwortete: ,Die Frau des Lama fragte (mich): „Was macht mein Sohn?“ Ich sagte ihr, dass du dich in einem strikten Retreat befindest. Sie fragte weiter: „Was tut er sonst?“ Ich sagte ihr: „Er verweilt an einem einsamen Ort.“ Sie sagte daraufhin: „Er hat dies zurückgelassen. Als er hier war, spielte er oft damit. Gib es ihm.“ Er öffnete seinen Gürtel und brachte einen kleinen Tonwürfel hervor, den er mir dann gab. Mit dem Gedanken, das (der Würfel) von den Händen der Frau des Lama berührt worden war, berührte ich meinen Kopf damit, um ihren Segen zu empfangen. Nachdem der Mann gegangen war, war mir danach, mit dem Würfel zu spielen. Während ich dies tat, dachte ich: ,Ich habe niemals in Gegenwart der Frau des Lama Würfel gespielt! Ist sie vielleicht verärgert? Würfel waren es, die meine Vorfahren aus ihrem Zuhause getrieben haben.‘ Ich warf (den Würfel) über meinen Kopf und er zerbrach. Darin war eine (kleine) Papierrolle, auf der (geschrieben) stand: ,Jetzt, mein Sohn, wird der Lama dir Ermächtigung und Unterweisungen geben. Komme mit Lama Ngokpa.‘

Ich war so von Freude überwältigt, dass ich in meiner Höhle umhertanzte und auf und ab rannte. Später sagte Lama Ngokpa zu mir: ,Großer Magier, komme und bereite dich auf die Reise vor. Ich tat, wie mir geheißen wurde.

Mit Ausnahme der geweihten Objekte, die er von Marpa bekommen hatte und einer alten Ziege mit einem gebrochenen Bein, die mit (dem Rest) der Herde nicht mithalten konnte, bereitete Lama Ngokpa all seinen Reichtum, all seine Objekte von Körper, Rede und Geist, und all seinen häuslichen Besitz, wie Gold, Türkise, Seidenstoffe etc. vor, um alles mitzunehmen. Lama Ngokpa gab mir ein ganzes Stück Seide und sagte: ,Da du mir geholfen hast, nimm dies als Opferung für dein Wiedersehen mit Lama Marpa. Die Frau (von Ngokpa) gab mir einen Beutel süßen Käse und sagte: ,Nimm dies als Geschenk für Dagmema.‘ Dann setzten sich Lama Ngokpa, seine Frau und ihr gesamtes Gefolge in Bewegung. Als wir im unteren Drowo Lung ankamen, sagte Ngokpa zu mir: ,Großer Magier, geh voraus und sage Marpas Frau, dass wir auf dem Weg sind. Schau, ob sie uns vielleicht etwas Bier schickt.‘

Ich ging voraus und traf zuerst die Frau des Lama. Nachdem ich mich verbeugt und ihr den Käse gegeben hatte, sagte ich: ,Lama Ngokpa kommt. Bitte schicke etwas Bier, um ihn willkommen zu heißen.‘ Sehr erfreut sagte sie: ,Der Lama ist in seinem Zimmer. Geh hin und sage es ihm.‘ Ich ging und fand ihn in seinem Raum. Er rezitierte (gerade) seine tägliche Praxis und schaute gen Osten. Nachdem ich mich verbeugt und ihm das Stück Seide geopfert hatte, schaute er gen Westen.[59] Ich wiederholte die Opferung aus der westlichen Richtung und er dreht sich nach Süden. Ich sagte: ,Selbst wenn du, um mich zurechtzuweisen, meine Opferung nicht annimmst, Lama Ngokpa ist auf dem Weg und bringt als Opferungen all seinen Reichtum, all seine Objekte von Körper, Rede und Geist, und all sein Gold, Türkise, und Seidenstoffe, Dzos und Pferde etc. Bitte heiße ihn, so wie er es wünscht, mit etwas Bier willkommen.‘

Wütend schnippte Marpa mit den Fingern und schrie: ,Als ich aus Indien die speziellen Unterweisungen brachte, welche die Essenz der vier Tantraklassen sind, hieß mich noch nicht einmal ein verkrüppelter kleiner Vogel willkommen. Aber jetzt kommt Ngokpa mit ein paar jämmerlichen Tieren, und ich, ein großer Übersetzer, soll hingehen und ihn willkommen heißen?! Das werde ich nicht tun! Und jetzt verschwinde!‘ Ich ging und erzählte seiner Frau, was Marpa gesagt hatte. Sie sagte: ,Der Lama reagiert  wütend. Aber da Ngok wichtig ist, sollte er auch begrüßt werden. Nun denn, dann lass uns, Mutter und Sohn, gehen.‘ Ich sagte daraufhin: ,Lama Ngokpa erwartet niemanden, um ihn und seine Frau willkommen zu heißen. Er bat lediglich um eine kleine Erfrischung. Ich kann alleine gehen.‘

Trotzdem ging sie mit einigen Schülern, die sehr viel Bier trugen, um ihn zu empfangen.

Viele der Leute von Lhodrak waren zusammengekommen und erwarteten nun die Feierlichkeiten für die Volljährigkeit des Sohnes und die Einweihung des Turmes. Marpa saß unter ihnen und sang dieses Lied der  glücksverheißenden Segnung:

,Ich bete zu meinem gütigen Lama!

Diese kostbare Linie von mir

Hat das Glück, frei von Verunreinigung zu sein.

Möge dieses Glück glücksverheißend sein!

Der schnelle Pfad tiefgründiger Unterweisungen

Hat das Glück frei von Fehlern zu sein.

Möge dieses Glück glücksverheißend sein!

Ich, Marpa der Übersetzer,

Habe das Glück der tiefgründigen Essenz,

Möge dieses Glück glücksverheißend sein!

Lamas, Yidams und Dakinis

Haben das Glück von Inspiration und Verwirklichung.

Möge dieses Glück glücksverheißend sein!

Die Ansammlungen von Herzenssöhnen und Schülern

Haben das Glück von Hingabe und Samaya.

Möge dieses Glück glücksverheißend sein!

Alle Sponsoren und Dorfbewohner

Haben das Glück großartiger Möglichkeiten.

Möge dieses Glück glücksverheißend sein!

All unsere Handlungen und Anstrengungen

Haben das Glück, anderen zu Erleuchtung zu verhelfen.

Möge dieses Glück glücksverheißend sein!

All die Götter und Geister dieser Welt

Haben das Glück aufrichtiger Verpflichtung.

Möge dieses Glück glücksverheißend sein!

All die Götter und Menschen, die hier versammelt sind,

Haben das Glück dieses Gebets um Freude.

Möge dieses Glück glücksverheißend sein!‘

Nachdem Marpa dies gesungen hatte, opferte Lama Ngokpa ihm seine Geschenke und sagte: ,Kostbarer Lama, obwohl du bereits der Eigentümer meiner Drei Tore[60] bist, opfere ich dir jetzt all meinen Besitz, mit der Ausnahme einer langhaarigen Ziege mit einem gebrochenen Bein. Da sie die Vorfahrin all meiner Ziegen ist, ist sie jetzt alt und konnte nicht kommen, insbesondere weil sie sich ein Bein brach. Bitte gewähre uns in deinem Mitgefühl Ermächtigung und tiefgründige Unterweisungen, besonders die mündlichen Unterweisungen der Schriftrollen.‘

Er warf sich dabei nieder und Marpa schien zufrieden. Dann sagte er aber: ,Das ist alles sehr schön. Aber die besonders tiefgründigen Unterweisungen und Instruktionen die ich besitze, sind die Instruktionen des schnellen Pfades des Vajrayana, die es einem ermöglichen, in diesem Leben Erleuchtung zu erlangen, ohne ungezählte Zeitalter warten zu müssen. Die speziellen Instruktionen auf den Schriftrollen sind jedoch von den Lamas und Dakinis versiegelt,[61] und deswegen wird es schwer für dich sein, sie zu erhalten, wenn du mir nicht auch die alte Ziege mit dem gebrochenen Bein opferst. Was die anderen Unterweisungen angeht, die habe ich dir bereits gegeben.‘

Alle anwesenden lachten und Lama Ngokpa fragte: ,Wenn ich die Ziege hole und sie dir opfere, wird es dir dann möglich sein das Siegel der Instruktionen zu lösen und sie mir zu geben?‘ Marpa antwortete: ,Das wird möglich sein wenn du sie holst und mir opferst.‘ Am nächsten Tag, als alle gegangen waren, ging Lama Ngokpa alleine los. Er kehrte später zurück, die Ziege auf seinem Rücken tragend, und brachte sie Marpa als Opfer dar. Marpa war davon sehr erfreut und sagte: ,Du bist genau so, wie ein Schüler des Vajrayana sein sollte. Ich habe keine Verwendung für diese Ziege. Aber es war notwendig, dir die Wichtigkeit dieser Unterweisungen zu demonstrieren.‘ Er versprach, ihm viele spezielle Ermächtigungen und Unterweisungen zu geben und tat dies später auch.

Dann kamen einige Schüler von weit her, und einige aus der Nähe, zusammen, um eine Tsok-Opferung auszuführen. Lama Marpa, der einen langen Akazienstock neben sich hatte, starrte Ngokpa an, zeigte mit dem Finger auf ihn und fragte: ,Ngoktön Chödor, warum hast du diesem schlechten Menschen, den sie Thöpaga nennen, Ermächtigungen und Unterweisungen gegeben?‘ Marpa starrte auf den Stock, und Ngokpa war von Entsetzen erfüllt. Er machte Verbeugungen und sagte: ,Kostbarer Lama, da du mir einen Brief mit dem Schmuck und der Rubin-Mala von Naropa schicktest, in dem du mir auftrugst, dem Großen Magier Ermächtigungen und Unterweisungen zu geben, habe ich nur deine Wünsche erfüllt. Verstehe daher bitte, dass ich mich für nichts schuldig fühlen muss und mache dir darüber keine Gedanken und kritisiere mich nicht.‘

Während Ngokpa etwas ängstlich und nervös schaute, zeigte Marpa wütend auf mich und fragte: ,Woher hast du all diese Dinge?‘ Ich fühlte mich fürchterlich, als würde mein Herz herausgerissen, und konnte vor Angst kaum sprechen. Mit zitternder Stimme sagte ich: ,Deine Frau gab mir (diese Gegenstände). Marpa sprang augenblicklich auf, um seine Frau zu schlagen, und schwenkte den Akazienstock dabei. Sie hatte diese Möglichkeit schon in Erwägung gezogen und hatte sich bereits etwas entfernt. So konnte sie fliehen und schloss sich im Schreinraum ein. Der Lama rüttelte einige Male an der Tür des Schreinraums und kehrte dann zu seinem Sitz zurück. Er sagte dann: ,Ngoktön Chödor, der du ohne meine Erlaubnis gehandelt hast, gehe jetzt und hole die Juwelen und die Mala von Naropa.‘ Dann verhüllte er sein Gesicht und blieb sitzen.

Ngokpa machte sofort Verbeugungen und ging los, um Naropas Juwelen und Mala zu holen. Ich dachte, dass ich mit der Frau des Lama hätte fliehen sollen und fühlte mich, als müsste ich weinen. Während ich schluchzend dasaß, sah ich Ngokpa und fragte, ob er mich als Diener mitnehmen würde. Er erwiderte: ,Wenn ich dich ohne die Erlaubnis des Lama mitnehme, führen wir dieses Problem nur weiter fort. Im Augenblick ist er mit keinem von uns zufrieden, also bleibe. Wenn er dir später seine Erlaubnis gibt und dich gehen lässt, will ich sehen, was ich für dich tun kann.‘ Ich antwortete: ,Nun, da meine Bosheit und Verdunkelungen dir und deiner Frau so viele Schwierigkeiten verursacht haben, und da ich es nicht nur versäumt habe, den Dharma zu finden, sondern darüber hinaus auch noch viele negative Handlungen begangen habe, sollte ich mich wohl besser (selbst) töten. Bitte ermögliche mir, durch dein Mitgefühl, als ein Mensch wiedergeboren zu werden, der den Dharma findet.‘

Als ich mich also anschickte mich zu töten, stürzte sich Ngokpa auf mich und sagte, mit Tränen in den Augen: ,Tu das nicht Großer Magier! In der Tradition des Vajrayana, der höchsten Lehre des Buddha, sind unsere Skandhas, Elemente, Sinne etc. nichts anderes als Gottheiten. Wenn man einen vorzeitigen Tod herbeiführt, macht man sich des Verbrechens schuldig, diese Gottheiten zu töten! Selbstmord ist solch ein Übel! Selbst in der Sutra-Tradition gibt es kein größeres Übel als sich selbst zu töten! Du weißt all das, also gib den Gedanken auf, dich selbst zu töten! Vielleicht wird dir der Lama ja jetzt den Dharma geben. Und selbst wenn nicht, wirst du sicherlich einen anderen Lama finden, der es tun wird.‘

Während Ngokpa mir diese Ratschläge gab, waren die anderen Schüler unfähig zu ertragen, was mir widerfuhr. Einige von ihnen gingen zu Marpa, um für mich zu vermitteln. Andere kamen, um mich zu trösten. Trotz alledem war ich voller Schmerz und dachte: ,Ist mein Herz aus Eisen? Wenn nicht, hätte es längst in hundert Stücke zerbersten und mich töten müssen!‘

All diese Leiden erfuhr ich, selbst als ich um den Dharma bat, wegen des ungeheuren Ausmaßes der negativen Handlungen, die ich früher in meinem Leben begangen hatte. Unter jenen, die zu den Belehrungen gekommen waren, war nicht ein einziger, der nicht für mich weinte. Einige waren derart überwältigt von Traurigkeit und Abscheu, dass sie ohnmächtig wurden.“

So sprach Milarepa. Dies ist das zweite Kapitel, in dem Mila von seinen negativen Handlungen und Verunreinigungen gereinigt wird.

— Kapitel Drei —

Ermächtigung und Unterweisung

Wie Milarepa die zur Reifung und Befreiung führenden Unterweisungen erhält.

Dann sagte Rechung: „Meister, auf welche Art und Weise wurdest du schließlich von Lama Marpa als sein Schüler angenommen?“

Mila fuhr fort: „Nachdem die Schüler eine zeitlang zwischen uns hin und her gegangen waren, beruhigte sich der Lama und sagte: ,Nun nun, sagt Dagmema, sie soll herkommen.‘ Nachdem sie gekommen war, fragte er sie: ,Wo sind Ngokpa und all die anderen Schüler hingegangen?‘ Sie antwortete: ,Da du ihm sagtest „Gehe und hole Naropas Juwelen und Mala“, ging er und tat dies. Er ist bereits zurückgekehrt. Der Große Magier ist ebenfalls hier und stellt Ngokpa viele Fragen und hört sich seine Ratschläge an.‘ Tränen quollen aus Marpas Augen und er sagte: ,Schüler des Vajrayana sollten genau wie diese sein, und sie sind es! Ich muss mitfühlend mit ihnen sein.‘ Ein anderer Schüler wurde geschickt, um Ngokpa zu holen und sagte zu ihm: ,Der Lama hat sich beruhigt und schickt mich dich zu holen. Bitte komme.‘

Ich sagte: ,Ich freue mich für jene die, mit angemessenen Handlungen aus der Vergangenheit ausgestattet sind. Aber einer wie ich, mit so vielen negativen Handlungen, wird nie das Glück haben, den Lama zu sehen, selbst wenn er sich beruhigt hat. Selbst wenn ich ginge, er würde mich nur kritisieren und schlagen.‘ Weinend blieb ich zurück.

Lama Ngokpa blieb bei mir und sagte zu dem Schüler: ,Geh zum Lama und berichte ihm von den Bedenken des Großen Magiers. Schau, ob es in Ordnung wäre, wenn er käme ihn zu sehen. In der Zwischenzeit, wenn ich nicht bei ihm bleibe, besteht die Gefahr, dass er etwas Unüberlegtes tut.‘ Der Schüler ging und berichtete Marpa all dies. Aber Marpa sagte: ,Früher hätte er recht gehabt, jetzt aber gibt es keinen Grund (mehr) so zu handeln. Da der Große Magier heute der Hauptgast sein soll, den ich einlade, gehe du, Dagmema, und rufe ihn her.‘

Mit einem diskreten Lächeln auf den Lippen kam sie zu mir und sagte: ,Großer Magier, wie es scheint, will der Lama dich jetzt (als Schüler) annehmen. Als würde ihn ein tiefes Mitgefühl bewegen, sagte er, dass du der Hauptgast sein sollst und dass ich gehen und dich herbeirufen soll. Er hat mich nicht einmal kritisiert! Also sei glücklich und lass uns gehen.‘ So ging ich also mit, mit sorgenvollen Gedanken, ob es wohl wahr oder unwahr wäre, und setzte mich hin.

Der Lama sagte: ,Wenn wir all dies sorgfältig betrachten, so kann niemandem die Schuld für irgendetwas gegeben werden. Ich habe mich korrekt verhalten, indem ich den Großen Magier Leid auf Leid erfahren ließ, um ihn von seinen negativen Handlungen zu reinigen. Wäre die Arbeit an den Türmen zu meinem Wohl allein gewesen, hätte ich sanftmütig sein können, als ich ihm (die Arbeiten) auftrug. Dagmema hat sich eben wie eine Frau verhalten, und da sie solches Mitgefühl besitzt, handelte auch sie korrekt, indem sie die Situation so nicht weiter hinnehmen konnte. Aber ihr gefälschter Brief und die Geschenke gingen zu weit. Ngok Chöku Dorje, was du mir berichtet hast, war ebenfalls korrekt, aber jetzt gib all die Geschenke zurück. Später wirst du sie wieder von mir bekommen.[62] Auch der Große Magier handelte korrekt indem er alles mögliche tat, um den Dharma zu erhalten, da sein Verlangen danach so überwältigend ist. Ich werde mir auch keine Strafe für Ngoktön ausdenken, da er ja nicht wissen konnte, dass der Brief von Dagmema gefälscht war. Auch wenn mein Zorn, wann auch immer wir miteinander sprachen, wie eine Flut erschien, war er doch etwas anderes als weltlicher Zorn. Welcher Art auch immer meine Handlungen zu sein schienen, sie waren immer im Einklang mit dem Dharma und ihrer Essenz nach Bestandteil des Pfades, der zur Erleuchtung führt. Alle von euch Anwesenden hier, die ihr den Dharma nicht korrekt versteht, lasst euer Vertrauen davon nicht untergraben! Hätte dieser Sohn von mir neun große Bestrafungen ertragen, dann wäre er in der Zukunft frei gewesen von der Notwendigkeit, nochmals als Mensch wiedergeboren zu werden und hätte die Erleuchtung erlangt, ohne auch nur eine Spur seiner menschlichen Form zurückzulassen.[63] Aber da dies aufgrund von Dagmemas Weichheit nicht passierte, wird eine winzige Spur von Verdunkelung zurückbleiben. Seine ernsten negativen Handlungen sind nun jedoch dadurch gereinigt, dass er acht große Bestrafungen und viele kleinere Erfahrungen (dieser Art) gemacht hat. Jetzt werde ich alter Mann dich annehmen und ich werde dir all die Instruktionen geben die meinem Herzen am nächsten sind. Ich werde dich sogar mit Vorräten versorgen, während du meditierst. Sei also glücklich!‘

Während Marpa diese Worte sprach, wunderte ich mich: ,Träume ich gerade oder ist es wahr? Wenn es ein Traum sein sollte, dann will ich nicht daraus erwachen!‘ Voll der Freude und Tränen des Glücks vergießend, verbeugte ich mich. Dagmema, Lama Ngokpa und all die anderen dachten: ,Wie geschickt der Lama ist, wenn er etwas überwinden will, wie mitfühlend, wenn er einen Schüler annimmt. Er muss wahrlich ein Buddha sein!‘ Mit verstärkter Hingabe und aus Liebe zu mir dankten sie dem Lama und verbeugten sich vor ihm, mit Tränen in den Augen.

Danach nahmen wir alle an einer Tsok-Opferung teil und waren von Freude erfüllt. Am Abend dieses Tages, am selben Ort, an dem wir den Tsok geopfert hatten, brachten wir vor dem Altar Opferungen dar und Marpa gab mir die herkömmlichen Gelübde der individuellen Befreiung. Er schnitt mein Haar und nachdem er meine Kleider ausgetauscht hatte, sagte er: ,Als wir uns zum ersten Mal trafen, sagte mir Naropa in einem Traum deinen Namen.‘ Und Marpa gab mir den Namen „Mila Dorje Gyaltsen“[64], zusammen mit den Laiengelübden und einer Erklärung des Bodhisattvagelübdes. Danach führte Marpa eine spezielle Segnung der „inneren Opferung“ in einer Schädelschale aus und jedermann sah, wie die Opferung kochte und dabei fünffarbiges Licht ausstrahlte. Erst brachte er die Opferung den Lamas und Yidams dar, dann nahm er selbst ein wenig, und schließlich gab er mir (die Schädelschale) und ich leerte sie. Marpa sagte daraufhin: ,Das ist ein hervorragendes Omen! Meine innere Opferung zu kosten ist besser als die vollständige vierfache Ermächtigung einer anderen Linie zu erhalten. Morgen beginnend, werde ich dir die zur Reifung führenden Ermächtigungen des Vajrayana geben.‘

Das vollständige Zweiundsechzig-Gottheiten-Mandala des Chakrasamvara wurde konstruiert. Während Marpa es beschrieb,[65]  wies er auf das Sandmandala[66] und sagte: ,Dies ist das symbolische Mandala. Und dies ist das tatsächliche Mandala!‘ Mit diesen Worten wies er in den Himmel, wo ich tatsächlich (den Yidam) Chakrasamvara sah, umgeben von den Dakas und Dakinis der vierundzwanzig Länder, zweiunddreißig Orte und der acht Friedhöfe. Zur gleichen Zeit sprachen der Lama und die Gottheiten des Mandala mit einer Stimme und gaben mir den Namen „Pal Shepa Dorje“[67].

Dann gab mir Marpa die vollständige mündliche Übertragung für das (Chakrasamvara-) Tantra und die vollständigen Methoden und Unterweisungen für die Praxis. Er legte seine Hände auf meinen Kopf und sagte: ,Mein Sohn, von Anfang an wusste ich, dass du ein geeigneter und würdiger Schüler bist. In der Nacht, bevor du hier ankamst, bedeutete mir ein Traum, welchen Nutzen du der Lehre des Buddha bringen wirst. Auch Dagmema hatte einen Traum, dem meinen ganz ähnlich. (In unseren Träumen) wirkten zwei Frauen als Beschützerinnen, was darauf hinweist, dass die Dakinis als Dharmaschützer auftreten werden.[68] So war mir also klar, dass mein Lama und die Dakinis dich zu mir schickten, und ich gab vor, mein Feld zu pflügen. Auf diese Art und Weise begrüßte ich dich. Du trankst all das Bier, dass ich dir gab und pflügtest mein Feld zuende. Das wies darauf hin, dass du ein würdiges Gefäß für meine Unterweisungen werden würdest und diese vollkommen meistern wirst. Der Topf mit den vier Handgriffen, den du mir gabst, wies darauf hin, dass ich vier große und berühmte Schüler haben werde. Er war frei von Korrosion oder Verunreinigung, was darauf hinwies, dass dein Geist nur wenige emotionale Verdunkelungen aufweist und du die Praxis der freudebringenden Hitze von Tummo[69] in deinem Körper entwickeln wirst. Als du ihn mir gabst, war der Topf leer. Das weist auf den verarmten Lebenswandel hin, den du führen wirst, während du praktizierst. Ich habe ihn dann jedoch mit dem geschmolzenen Fett der Butterlampen gefüllt. So werdet ihr – du in deinem späteren Leben und ebenso deine zukünftigen Schüler und Nachfolger – viele Besitztümer haben und du wirst deine würdigen Schüler mit der Essenz deiner Unterweisungen zufriedenstellen. Auf dass du in der Zukunft berühmt werden wirst, habe ich den Topf zum Klingen gebracht, und um die Verdunkelungen deiner negativen Handlungen zu bereinigen, habe ich dich die vier Türme des Befriedens, Vermehrens, Kontrollierens und Zerstörens[70] bauen lassen. Obwohl ich dich viele Male mit verschiedenen Grausamkeiten gestraft habe, wie zum Beispiel dich aus den Ermächtigungen hinauszuwerfen etc., hast du niemals negative Gedanken entwickelt. Das weist darauf hin, dass deine spirituellen Nachfolger von Anfang an all die Qualitäten wahrer Dharmaschüler haben werden wie Vertrauen, Anstrengung, Mitgefühl und so weiter. Sie werden nur wenig Anhaftung an die Freuden dieses Lebens haben und werden mit großer Geduld und große Härten auf sich nehmend in den Bergen meditieren. Und schließlich werden sie durch Erfahrung, Inspiration und liebende Güte vollendete Lamas werden und die Lehren der Kagyü-Tradition werden zunehmen wie der zunehmende Mond. Sei daher glücklich!‘

All diese Dinge sagte Marpa voraus. Indem er uns so ermutigte, inspirierte er uns und gab uns Freude. Und dies war der auch der Beginn meiner Freude.“

So waren Milarepas Worte. Das ist das dritte Kapitel, in dem er Ermächtigungen und Unterweisungen erhielt.

— Kapitel Vier —

Der Beginn der Meditation

Wie durch Meditation die Keime von Erfahrung und Verwirklichung in Milarepa geboren wurden.

Und wieder fragte Rechungpa: „Jetsün, nachdem du die Unterweisungen erhalten hattest, gingst du sofort in die Abgeschiedenheit oder verweiltest du beim Lama?“

Und Milarepa fuhr fort: „Der Lama trug mir auf, schnell mit der Praxis zu beginnen. Er versorgte mich mit guter Nahrung und schickte mich zur „Tiger-Fisch-Höhle“ in Lhodrak, um dort zu praktizieren. Während des Praktizierens füllte ich eine Butterlampe mit geschmolzener Butter und stellte sie auf meinen Kopf. Tag und Nacht saß ich und meditierte ich auf diese Art und Weise, ohne meinen Körper zu bewegen, bis die Butterlampe erlosch. Nachdem ich in dieser Weise elf Monate meditiert hatte, kamen Marpa und Dagmema zu mir und brachten ausgezeichnete Speisen für eine Tsok-Opferung mit. Der Lama sprach zu mir: ,Ich bin sehr erfreut, dass es meinem Sohn gelungen ist, elf Monate lang in einer solchen Art und Weise zu praktizieren, dass sein Sitz nicht kalt wurde. Jetzt, reiße die Tür ein,[71] komme mit deinem alten Vater nach Hause und ruhe dich aus, und berichte mir welche Art von Erfahrungen du gemacht hast.‘

Ich dachte: ,Ich bin bereits hier ausgeruht, aber da es der Befehl des Lama ist, muss ich gehen.‘ Ich begann also damit, die Türöffnung einzureißen, als ich plötzlich Bedauern empfand. Ich hielt für eine Weile inne und wagte es nicht weiterzumachen. Die Frau des Lama kam schließlich zu mir und fragte: ,Sohn, kommst du?‘ Ich antwortete: ,Ich wage es nicht, die Mauer einzureißen.‘ Sie erwiderte: ,Es ist nichts falsches daran. Im Vajrayana ist das ein ausgezeichnetes Omen. Verärgere den Lama nicht, indem du das Omen unterbrichst! Reiße die Tür ein und komme schnell.‘ Mir wurde klar, dass sie Recht hatte und so riss ich die Tür ein und folgte ihr.

Marpa sagte zu mir: ,Wir beide, Vater und Sohn, sollten zusammen ein Meditationsritual ausführen. Dagmema, bereite einen Tsok vor!‘ Während wir die Tsok-Opferungen ausführten, sagte der Lama: ,Mein Sohn, welche meiner Instruktionen hast du klar verstanden? Welche Erfahrungen, Wahrnehmungen und anderes Verstehen haben sich eingestellt? Entspanne dich und erzähle mir davon.‘ Mit Vertrauen und Hingabe zum Lama kniete ich nieder und faltete meine Hände (am Herzen). Bevor ich Marpa meine Erfahrungen und Wahrnehmungen darbrachte, sang ich, mit Tränen in den Augen, dieses Lied der siebenfachen Opferung:

Ich verbeuge mich vor dir, der du

Vor den Augen deiner unreinen Schüler diverse

Nirmanakaya-Formen manifestierst,

Und der du vor jenen Reinen, die dir dienen,

Als der majestätische Sambhogakaya erscheinst.

Mit der Brahma-Stimme der sechzig Qualitäten[72]

Lehrst du in der Sprache eines jeden einzelnen

Die vierundachtzigtausend Aspekte des heiligen Dharma.

Ich verbeuge mich vor deiner Rede,

Klang untrennbar von Leerheit.

Der klare, strahlende Raum des Dharmakaya,

Nicht verunreinigt vom Makel von Merkmalen,

Durchdringt alles, was wahrgenommen wird.

Ich verbeuge mich vor deinem Geist,

Dem unveränderlichen Dharmakaya.

Im reinen Palast des Raums der Soheit

Befindet sich der illusionäre Körper der Selbst-Losigkeit,[73]

Die Mutter der Buddhas der drei Zeiten.

Ich verbeuge mich vor der großen Mutter Dagmema.

Mit aufrichtiger Verehrung preise ich

All jene, die sich um euch versammelt haben.

Die Söhne, die du zusammengeführt hast,

Die Schüler, die sich nach deinen Anweisungen üben.

Vor dir bringe ich meinen Körper dar,

Und alles, was es in dieser Welt Wert ist, geopfert zu werden.

Ich gestehe meine bösen Taten ein.

Ich erfreue mich an allem, das tugendhaft ist.

Ich bitte dich, drehe das große Rad des Dharma.

Ich bitte dich, glorreicher Lama, verweile,

Solange Samsara nicht geleert ist.

Ich widme allen Verdienst dem Wohle der Wesen.‘

Dann sagte ich: ,Nachdem ich nun diese siebenfache Opferung dargebracht habe, will ich deine Fragen beantworten. Ich will dir das bisschen Verstehen darbringen, welches dein Diener erlangt hat als Resultat der Handlungen des Lama, nicht unterscheidbar von Vajradhara, seiner Frau und seines Sohns, als Resultat der Kraft deiner unbegrenzten mitfühlenden Inspiration und deiner völlig unvoreingenommenen Güte. Mit einem Geist, der nicht von seiner wahren Natur abweicht, höre mir ein wenig zu.

Ich habe verstanden, dass durch anfängliches Missverstehen, die Reaktion darauf und durch die anderen zwölf Glieder des Entstehens in Abhängigkeit dieser materielle Körper aus Fleisch und Blut zusammen mit dem konzeptuellen Haften an Bewusstsein entsteht. Für jene mit Verdienst, die nach Befreiung streben, ist (ein solcher Körper) das große Gefährt, das mit den Freiheiten und Reichtümern[74] ausgestattet ist, aber für jene, die weiterhin nur negative Handlungen begehen, ist er der Führer in die niederen Bereiche. Man muss die Dringlichkeit und die Unterschiede erkennen, die sich zwischen diesen beiden Extremen der positiven oder negativen Neigungen befinden. Obwohl es sehr schwierig ist, sich aus dem Ozean von Samsara zu befreien, der Ursache von allem Leid, hoffe ich Befreiung zu erlangen, indem ich einem Führer wie dir folge. Ich habe verstanden, dass man zuerst vom Lama Zuflucht in die Drei Juwelen[75] erbitten muss, und dann diese Unterweisungen sorgfältig in die Tat umzusetzen sind.

Insbesondere, da der Lama der Quell jedweder rechtschaffenen Freude ist, ist es von größter Wichtigkeit, das Band mit ihm zu bewahren, indem man alles annimmt, was er sagt. Danach ist es notwendig, den Geist unter seine Kontrolle zu bringen, indem man konzentriert darüber meditiert, wie schwierig es ist, die „Freiheiten und Reichtümer“ zu erlangen, über Tod und Vergänglichkeit, über Ursache und Wirkung, und über die Nachteile der Existenz in Samsara.[76] Nachdem man eine Haltung entwickelt hat die einen nach der Befreiung aus Samsara streben läßt, ist es notwendig, eine der (verschiedenen) Arten der Gelübde individueller Befreiung als Stütze anzunehmen.[77] Diese Stütze ist wie der Grund, auf dessen Basis man die aufeinanderfolgenden Yanas durchschreitet. Diese Gelübde sollten man schützen wie die eigenen Augen. Bricht man seine Gelübde, müssen sie wieder hergestellt werden.

Da es ein Fehler ist, den niederen Yanas zu folgen und nur den eigenen Frieden und eigenes Glück anzustreben, entwickelt man eine erleuchtete Haltung, welche die Befreiung aller Wesen aus Samsara anstrebt. Ich verstehe, dass die Entwicklung der Mahayana-Haltung darin besteht, auf jedwede Art und Weise mit Liebe und Mitgefühl zu handeln und die Verdienste dem Wohle anderer zu widmen. Man gibt die Pfade von Shravakas und Pratyekabuddhas auf, tritt in das Mahayana ein, und nachdem man auf dieser Grundlage eine reine Sichtweise entwickelt hat, schreitet man fort zum höchsten Vajrayana.

Um ein klares Verständnis der Sichtweise zu erreichen, ist es notwendig, einen authentischen Lama zu haben, der die Methoden der symbolischen Einführung durch die Rituale der Vier Ermächtigungen[78] fehlerfrei versteht. Ermächtigung heißt (in diesem Zusammenhang), durch die tiefgründige Sichtweise ermächtigt zu sein, welche durch Meditation kultiviert wird. Wie auch im Yana der Merkmale,[79] schickt man sich an, die Natur des Individuums – frei von einem Selbst – aufzufinden. Durch Beispiele und Argumente, wie man sie in Texten findet, kann man dieses Selbst nicht finden und erkennt schließlich die Selbst-lose Natur des Individuums. Indem man den Geist in dieser Unfähigkeit, ein Individuum zu lokalisieren, entspannt, und sich dabei der Logik dieser Nicht-Existenz bewusst ist, hört die Abfolge der Gedanken auf, und man erlangt einen Zustand frei von Konzepten. Wenn dieser Zustand andauert, so dass man das Verstreichen von Jahren, Monaten und Tagen nicht bemerkt, wenn also andere einen (daran) erinnern müssen, dann hat man den Zustand des „friedlichen Verweilens“[80] erreicht.

Dieser Zustand wird durch Geistesgegenwärtigkeit kultiviert, indem man dem Geist nicht gestattet schläfrig zu werden. Wenn man auf diese Art und Weise sein Gewahrsein zur Anwendung bringt, entstehen die Erfahrungen von „friedlichem Verweilen“, in denen alle Erscheinungen und Phänomene als frei von (Eigen-) Natur, konzept-frei, nackt, rein und klar wahrgenommen werden. Aus diesem Zustand heraus ist es möglich den Zustand von „klarer Einsicht“[81] zu erlangen. Aber ich denke, der tatsächliche Zustand kann von gewöhnlichen Wesen nicht erlangt werden, sondern stellt sich erst mit dem Erreichen der ersten Bodhisattva-Stufe ein. Von diesem Punkt an werden Formen zur Anwendung gebracht. Verschiedenste Formen wie jene von Yidam-Gottheiten etc. mögen erscheinen, als Erfahrungen des „friedlichen Verweilens“, sind aber lediglich ein Resultat der Meditation, weiter nichts.

In Kürze, ich glaube, dass die positiven Erfahrungen des „friedlichen Verweilens“, kombiniert mit den tiefgründigen Wahrnehmungen von unterscheidendem Verstehen, dazu führen, dass man „klare Einsicht“ erlangt, da diese, wie die unteren Stufen einer Treppe, die es hinaufzusteigen gilt, miteinander verbunden sind. Was auch immer man praktizieren mag, „friedliches Verweilen“ etc., mit oder ohne Objekt, es ist zuerst notwendig, eine Motivation zu entwickeln, die auf Liebe und Mitgefühl basiert. Hat man erst einmal eine Haltung entwickelt, die einen, egal was man tut, (immer) zum Wohle anderer handeln lässt, dann kultiviert man während der (Haupt-) Praxis eine Sichtweise, die rein ist und frei von Konzepten, und beendet die Praxis schließlich mit einem Wunschgebet, durch das der (entstandene) Verdienst dem Wohl anderer gewidmet wird. Aus diesem konzeptfreien Zustand heraus zu handeln ist der höchste aller Pfade.

Da nur die bloße Kenntnis von Nahrung dem Hungernden nicht nützt, es sei denn, er isst sie, verstehe ich, dass die bloße Kenntnis von Leerheit keinen Nutzen bringt, sondern in der Meditation kultiviert werden muss. Insbesondere verstehe ich, dass es notwendig ist, ohne Unterlass danach zu streben, sich weiter zu entwickeln und zu reinigen, auch wenn man sich nicht in formeller Meditation befindet, um den Zustand von „klarer Einsicht“ zu verwirklichen. In Kürze, ich verstehe, dass dieses Yogi Praxis von Leerheit, ihre gleichmütige, unaussprechliche und konzeptfreie Natur, die Sichtweise ist die nötig ist, um auf dem Pfad des Vajrayana fortzuschreiten, und dass sie mit den Vier Ermächtigungen übereinstimmt.

Um ein solches Verständnis zu verwirklichen, habe ich meinen Körper kontrolliert, unter dem Mangel an Nahrung gelitten und mit meinem Geist gearbeitet. Angesichts aller (möglichen) Erfahrungen habe ich immer weiter gemacht und ihre fundamentale Gleichheit erkannt, selbst die Endgültigkeit[82] des Todes. Dem Lama, der mit solch unvoreingenommener Güte ausgestattet ist und seiner Frau habe ich keine materiellen Opferungen darzubringen, aber für den Rest meines Lebens will ich euch das Opfer meiner Praxis darbringen. Dies opfere ich – zum letztendlichen Erschauen des Dharma-Palastes von Akanishta.

,Großer Lama, Vajradhara,

Dagmema, Mutter aller Buddhas,

Und eure Emanationen, eure Buddha-Söhne;

Auf dass ihr (mir) lauscht, bringe ich diese wenigen Worte dar,

Worte des Verstehens und der Erfahrungen,

Die in meinem Geist entstanden sind.

Ich bitte euch, vergebt all meine Fehler,

Meine Missverständnisse, Fehltritte und Irrtümer,

Und verbessert mich, im Einklang mit dem Dharma.

Herr, von deinem mitfühlenden Mandala

Strömen die Sonnenstrahlen deiner Inspiration,

Und öffnen weit den Lotus meines Geistes.

Sein süßer Duft steigt auf von meinen Erfahrungen und Einsichten.

Ohne irgendetwas anderes als Gegenleistung für deine Güte

Bringe ich dir die Opferung kontinuierlicher Praxis dar.

Möge meine Praxis vollkommen verwirklicht werden

Und das Resultat davon der Nutzen der Wesen sein.

Bitte sei geduldig mit diesem Diener, der es wagt,

Sich suchend an dich zu wenden.‘

Hocherfreut sagte der Lama: ,Das ist genau, was ich mir für dich erhofft hatte, und meine Hoffnung ist erfüllt worden.‘ Auch seine Frau war sehr erfreut und sagte: ,Dieser Sohn von mir hat (wirklich) die Willenskraft und Fähigkeit weit zu kommen!‘ Nachdem wir viel über den Dharma diskutiert hatten, gingen der Lama und seine Frau in ihr Schlafgemach und ich ging, wie zuvor, zurück in meine Höhle und setzte dort meine Meditation fort.

Zu eben dieser Zeit reist der Lama nach Ü und in den Norden. An einem Abend, während er eine Tsok-Opferung im Hause von Marpa Golek abhielt, erklärte ihm eine Dakini eine symbolische Anweisung, die er zuvor zwar von Pandita Naropa erhalten, aber nicht verstanden hatte. Die Dakini drängte ihn den Instruktionen Folge zu leisten, und Marpa dachte, dass er (nach Indien reisen sollte), um Naropa zu treffen. Dann reiste er (zurück) nach Drowo Lung und blieb dort einige Tage. Während dieser Zeit träumte ich von einer jungen Frau die hellblau war, mit geschwungenen Augenbrauen und Wimpern und in Seidenstoffe und Knochen-Ornamente gekleidet.

Sie sagte zu mir: ,Mein Sohn, du hast bereits die Unterweisungen über Mahamudra und die Sechs Dharmas[83], welche die Erleuchtung durch langes Meditieren hervorbringen, (erhalten). Was dir noch fehlt, sind die speziellen Unterweisungen über die „Übertragung durch Wiederbelebung“[84], welche augenblicklich Erleuchtung hervorbringt. Bitte darum!‘ Und mit diesen Worten verschwand sie. Ich dachte lange darüber nach und dachte mir dann: ,Obwohl diese Frau wie eine Dakini gekleidet war, war dies nun die Instruktion einer Dakini oder eher ein Hindernis von Mara? Was auch immer es war, der Lama, der die Buddhas der drei Zeiten verkörpert, wird es wissen. Es gibt nichts, was er nicht weiß, von den Unterweisungen, die zur Erleuchtung führen bis zum Reparieren eines kaputten Topfes. Wenn dies (tatsächlich) die Anweisung einer Dakini ist, dann sollte ich wirklich um diese Unterweisung bitten!‘

Ich riss also meine Tür nieder und ging zu Marpa, der mich fragte: ,Warum bist du nicht im strikten Retreat? Du riskierst es, Hindernisse hervorzurufen![85] Also, warum bist du gekommen?‘ Ich beschrieb die junge Frau und was sie zu mir gesagt hatte und sagte dann: ,Ich weiß nicht, ob es sich dabei um ein Hindernis handelt oder um eine Anweisung. Wenn es eine Anweisung ist, dann möchte ich gerne um diese Unterweisung (der Übertragung durch Wiederbelebung) bitten.‘ Marpa dachte einige Augenblicke lang nach und sagte dann: ,Es ist tatsächlich die Anweisung einer Dakini. Kurz bevor ich von Indien zurück (nach Tibet) reiste, sprach Naropa über diese Unterweisung. Da ich mich nicht entsinne, danach gefragt zu haben, sollten wir meine indischen Texte danach durchsehen.‘

Wir, Meister und Schüler, suchten einen ganzen Tag und eine ganze Nacht lang nach einem Text über die „Übertragung durch Wiederbelebung“, und obwohl wir viele Texte zum Thema „Übertragung“[86] fanden, fanden wir jedoch kein einziges Wort über „Wiederbelebung“. Der Lama sagte zu mir: ,Die symbolische Anweisung, die ich im Norden erhielt, wies mich ebenfalls an danach zu fragen. Da es noch weitere Unterweisungen geben könnte, von denen ich nichts weiß, werde ich gehen und darum bitten.‘ Ich tat, was mir möglich war, um ihn zurückzuhalten, erinnerte ihn an sein Alter und vieles mehr, war aber nicht erfolgreich. Marpa tauschte die Geschenke seiner Schüler gegen Gold ein und reiste mit einem Topf voll Gold nach Indien.

Naropa war (fort)gegangen, um „Yogisches Verhalten“[87] zu praktizieren, und Marpa dachte, dass er alles tun würde um ihn zu finden, selbst wenn er sein Leben dabei riskieren müsste. Er zog viele Prophezeiungen zu Rate, aber er erhielt immer wieder nur (vage) Vorhersagen, dass er Naropa treffen würde. Er setzte seine Suche fort und betete immer wieder, dass er ihn finden möge. Schließlich fand er Naropa in einem Wald. Naropa lud ihn ein, ihn zu seinem Kloster in Pullahari zu begleiten, und dort erbat Marpa die Instruktionen zur „Übertragung durch Wiederbelebung“. Naropa fragte ihn: ,Bist du von selbst darauf gekommen oder hast du eine Anweisung erhalten?‘ Marpa erwiderte: ,Ich bin weder von selbst darauf gekommen noch habe ich eine Anweisung erhalten. Einer meiner Schüler mit dem Namen Thöpaga erhielt eine Anweisung von einer Dakini und kam mit der Bitte zu mir.‘ ,Wie wunderbar,‘ sagte Naropa daraufhin. ,Dann gibt es in Tibet also einen Mann, der wie die Sonne ist, die auf den Schnee scheint!‘ Er faltete die Hände (am Herzen) und sprach die folgenden Worte:

,Ich bringe Verehrung dar dem Wesen,

Bekannt als Thöpaga,

Der wie die Sonne ist, die den Schnee bescheint,

In der düsteren Dunkelheit des Nordens.‘[88]

Naropa schloss seine Augen und beugte sein Haupt dreimal. All die Berge und Bäume beugten sich ebenfalls dreimal in die Richtung von Tibet. Auch heute noch lehnen alle Berge und Bäume in der Gegend von Pullahari gen Tibet. Dann gab Naropa Marpa die vollständigen Unterweisungen der „Mündlichen Übertragung der Dakinis“[89]. Danach interpretierte Naropa einige Omen. Die Art und Weise, wie Marpa sich (vor ihm) verbeugte,[90] deutete zum Beispiel an, dass seine Familienlinie kurz sein würde, die Linie seiner spirituellen Söhne jedoch würde – durch die Art meiner Aktivitäten – wie ein langer Fluss werden. Schließlich kehrte Marpa nach Hause zurück.

Später waren alle Schüler versammelt und brachten Opferungen dar, um am Jahrestag des Todes von Darma Dode seiner zu gedenken, dessen Tod sich in Übereinstimmung mit dem Omen der Verbeugungen Marpas tatsächlich eingestellt hatte. Die Hauptschüler fragten Marpa: ,Kostbarer Lama, dein Sohn war wie die Buddhas der drei Zeiten, aber der Verdienst von uns gewöhnlichen Wesen war nicht ausreichend. Wir besitzen nicht solche Fähigkeiten (wie er). Da du nun alt bist, (sage uns), wie werden sich die kostbaren Unterweisungen der Kagyü-Linie verbreiten? Bitte sage unsere zukünftigen Schüler und Aktivitäten voraus.‘

Marpa antwortete: ,Ich und die spirituellen Nachfolger von Pandita Naropa besitzen die Kraft von Prophezeiungen durch Träume. Naropa selbst hat (bereits) eine hervorragende Prophezeiung über die Lehren der Kagyü-Linie gegeben. Also, meine Schüler, geht und wartet auf eure Träume!‘ Alle Schüler berichteten später ihre Träume, doch obwohl alle Träume sicherlich gute Träume waren, enthielt keiner davon eine Prophezeiung. Ich jedoch hatte einen Traum von vier großen Säulen, den ich in der Gegenwart des Lama berichtete:

‘Meister Vajradhara, im Einklang mit deinen Anweisungen,

Hatte ich letzte Nacht im Schlaf einen Traum.

Ich bringe dem Lama eine Beschreibung davon dar,

Bitte leihe mir kurz dein Gehör und höre mir zu.

In diesem nördlichen Teil der Welt

Träumte ich von einem riesigen Schneeberg.

Ich träumte, dass sein verschneiter Gipfel in den Himmel aufragt.

Ich träumte, dass sein Gipfel von Sonne und Mond umkreist wird.

Ich träumte, dass sein Licht den ganzen Raum erhellt.

Ich träumte, dass sich seine Basis über die ganze Welt ausbreitet.

Ich träumte von Flüssen, die in den vier Richtungen fließen.

Ich träumte, dass diese Flüsse allen Wesen Befriedigung bringen.

Ich träumte, dass diese Flüsse in den Ozean fließen.

Ich träumte, dass der Berg von vielen Blumen verziert ist.

Das war im Wesentlichen der Traum, den ich hatte.

So berichte ich es dem Lama, dem Buddha der drei Zeiten.

Insbesondere träumte ich von einer großen Säule

auf der östlichen Seite dieses Berges.

Ich träumte, dass sich ein Löwe auf der Säule zeigte.

Ich träumte, dass der Löwe eine volle türkisene Mähne hatte.

Ich träumte, dass seine vier Tatzen über den Schnee ausgebreitet waren.

Ich träumte, dass seine Augen nach oben blickten.

Ich träumte, dass der Löwe die weißen Schneehöhen durchstreifte.

So berichte ich es dem Lama, dem Buddha der drei Zeiten.

Ich träumte von einer großen Säule im Süden.

Ich träumte von einer brüllenden Tigerin auf der Säule.

Ich träumte von dem dichten Fell, dass ihren Körper bedeckte.

Ich träumte, dass sie dreimal lächelte.

Ich träumte, dass ihre vier Tatzen über den Wald ausgebreitet waren.

Ich träumte, dass ihre Augen nach oben blickten.

Ich träumte, dass sie den Wald durchstreifte.

Ich träumte, dass die Kiefern im Wald zu einem Dickicht verwachsen waren.

So berichte ich es dem Lama, dem Buddha der drei Zeiten.

Ich träumte von einer großen Säule im Westen.

Ich träumte von einem großen Garuda, der darüber schwebte.

Ich träumte, dass seine Schwingen weit ausgebreitet waren.

Ich träumte, dass seine Hörner gen Himmel gewandt waren.

Ich träumte, dass seine Augen nach oben blickten.

Ich träumte, dass der Garuda durch den weiten offenen Himmel flog.

So berichte ich es dem Lama, dem Buddha der drei Zeiten.

Ich träumte von einer großen Säule im Norden.

Ich träumte von einem großen Geier, der darüber schwebte.

Ich träumte von spitzen Federn am ganzen Körper des Geiers.

Ich träumte davon, dass er in seinem Felsenhorst war.

Ich träumte, dass der Geier ein Junges gebar.

Ich träumte, dass der Raum angefüllt war mit kleinen Vögeln.

Ich träumte, dass seine Augen nach oben blickten.

Ich träumte, dass der Geier durch die weite Offenheit des Raumes flog.

So berichte ich es dem Lama, dem Buddha der drei Zeiten.

Die Omen dieses Traumes, so glaube ich,

Sind exzellente tugendhafte Zeichen.

Erfreut von dieser freudvollen Erfahrung

Bitte ich dich, erläutere uns die Bedeutung.‘

Der Lama war hocherfreut und sagte: ,Das ist ein hervorragender Traum! Dagmema, bereite ein gutes Tsok-Opfer vor.‘ Sie brachte alles zusammen was dazu benötigt wurde und alle Schüler versammelten sich. Der Lama erzählte ihnen dann, wie wunderbar es wäre, dass ich, Mila Dorje Gyaltsen, einen solch exzellenten Traum gehabt hatte. Die Hauptschüler baten dann: ,Bitte erkläre uns die symbolische Bedeutung dieses Traums und enthülle die (darin enthaltene) Prophezeiung.‘ Und dann sang der Große Übersetzer dieses Lied, dass die Symbolik meines Traumes erläuterte:

,Zu Füßen des Pandita Naropa verbeuge ich mich,

Dem Buddha der drei Zeiten und Beschützer der Wesen.

All ihr Schüler die ihr hier sitzt,

Hört zu, während ich, euer alter Vater,

Euch diese wunderbare Prophezeiung der Zukunft

Und die Bedeutung dieses Traums erkläre.

Das Land im Norden dieser Welt

Ist Tibet, wo sich der Dharma ausbreiten wird.

Der Schneeberg darüber

Bin ich, euer alter Vater, Marpa der Übersetzer,

Und all die Lehren der Kagyü-Linie.

Der Schneegipfel, der in den Himmel ragt,

Ist die unübertroffene Sichtweise.

Sonne und Mond, die den Gipfel umkreisen,

Sind die liebende Güte und das Mitgefühl von Meditation.

Das Licht, das den Raum erfüllt,

Ist das Mitgefühl, das die Dunkelheit von falschen Ansichten vertreibt.

Die Basis (des Schneeberges), welche die ganze Region bedeckt,

Ist die Aktivität, die sich über die ganze Welt ausbreiten wird.

Die vier Flüsse in den vier Richtungen

Sind die Unterweisungen der vier zur Reife bringenden Ermächtigungen.

Ihre Wasser, die die Wesen zufrieden stellen,

Sind die Befreiung durch Reifung der Schüler.

Die Flüsse die zum Ozean fließen,

Sind das Zusammentreffen des „strahlenden Lichts von Mutter und Sohn“.[91]

Das Geschmücktsein (des Berges) mit Blumen,

Ist die fehlerfreie Erfahrung des Ziels.

Meine Söhne, ihr Schüler die ihr hier versammelt seid,

Im Wesentlichen ist dies ein guter, kein schlechter Traum!

Die große Säule im Osten

Dieses hohen Schneeberges,

Ist Tshurtön Wangnge von Dol.

Der Löwe, der sich auf der Säule zeigt,

Zeigt seine löwengleiche Natur.

Die lange Türkismähne des Löwen

Ist seine Meisterschaft über die mündlichen Unterweisungen.

Seine vier Tatzen, die sich über den Schnee ausbreiten,

Sind seine vier grenzenlosen Tugenden.

Seine nach oben blickenden Augen,

Sind seine äußere Preisung in der Welt.

Das Durchstreifen der Schneehöhen

Ist sein Fortgehen in das Land der Befreiung.

Meine Söhne, ihr Schüler, die ihr hier versammelt seid,

Der Traum vom Osten ist gut, nicht schlecht!

Die große Säule im Süden,

Ist Ngoktön Chödor von Shung.

Die Tigerin, die sich auf der Säule zeigt,

Zeigt seine tigergleiche Natur.

Das dichte Fell auf ihrem ganzen Körper

Ist seine Meisterschaft über die mündlichen Unterweisungen.

Das dreimalige Lächeln

Zeigt seine Erkenntnis der drei Kayas.

Die vier Tatzen, die sich über den Wald ausbreiten,

Ist seine Verwirklichung der vier Aktivitäten.

Die nach oben blickenden Augen

Sind seine äußere Preisung in der Welt.

Das Durchstreifen des Waldes

Ist sein Fortgehen in das Land der Befreiung.

Das Dickicht der Kiefern

Deutet auf die Linie seiner zukünftigen Nachfolger hin.

Meine Söhne, ihr Schüler die ihr hier versammelt seid,

Der Traum vom Süden ist gut, nicht schlecht!

Die große Säule im Westen,

Ist Metön Tsönpo aus Tsangrong.

Der große Garuda, der über der Säule schwebt,

Zeigt seine Garuda-gleiche Natur.

Die weit ausgebreitenden Schwingen des Garuda

Sind seine Meisterschaft über die mündlichen Unterweisungen.

Die Hörner, die sich gen Himmel erheben,

Zeigen sein Durchschneiden von Fehlern in Sichtweise und Meditation.

Die nach oben blickenden Augen

Sind seine äußere Preisung in der Welt.

Sein Durchstreifen des offenen Himmels

Ist sein Fortgehen in das Land der Befreiung.

Meine Söhne, ihr Schüler, die ihr hier versammelt seid,

Der Traum vom Westen ist gut, nicht schlecht!

Die große Säule im Norden,

Ist Milarepa aus Gungtang.

Der große Geier, der über der Säule schwebt,

Zeigt seine geiergleiche Natur.

Die spitzen Federn, die seinen Körper bedecken,

Sind seine Meisterschaft über die mündlichen Unterweisungen.

Der Geier – zusammen mit seinem Felsenhorst –

Zeigt, dass sein Leben härter als Fels sein wird.

Der Geier, der ein Junges hat,

Zeigt, dass er unübertroffen sein wird.

Die kleinen Vögel, die den Himmel anfüllen,

Zeigen, dass sich die Kagyü-Linie verbreiten wird.

Die nach oben blickenden Augen

Sind seine äußere Preisung in der Welt.

Das Durchstreifen des Geiers des offenen Raums,

Ist sein Fortgehen in das Land der Befreiung.

Wie ich euch allen, die ihr hier versammelt seid, bereits erklärt habe,

Ist auch der Traum im Norden gut, nicht schlecht!

Ich, euer alter Vater, habe abgeschlossen, was ich zu tun hatte.

Jetzt ist eure Zeit gekommen, meine Schüler!

Wenn die Worte dieses alten Mannes ein wahres Omen sind,

Dann werden sich die Lehren der Praxis-Linie in der Zukunft

verbreiten.‘

Alle Anwesenden waren darüber von Freude erfüllt. Dann enthüllte der Lama seinen Hauptschülern seine Schatzkammer von Belehrungen und speziellen Unterweisungen. Er instruierte uns bei Tag und wir meditierten bei Nacht. Ein jeder von uns vertiefte (so) seine Verwirklichung.

An einem Abend während dieser Tage, als er uns die Ermächtigung von Nairatmya[92] gab, dachte Marpa: ,Ich sollte einem jedem meiner Hauptschüler enthüllen, welche speziellen Instruktionen und Aktivitäten für (einen jeden von ihnen) die geeignetsten sind. Bei Sonnenaufgang will ich die Zeichen untersuchen.‘ Am nächsten Morgen, während des Sonnenaufgangs, beobachtete er einen jeden von uns. Ngoktön Chödor von Shung erklärte (seinen Schülern) den Kommentar zum Hevajra-Tantra. Tshurtön Wangnge von Dol praktizierte die Übertragung des Bewusstseins, Phowa. Metön Tsönpo aus Tsangrong übte sich in (der Praxis des) klaren Lichts, Ösal. Ich übte mich in der Meditation der inneren Hitze, Tummo. Auf diese Art und Weise verstand Marpa welche speziellen Unterweisungen und Aktivitäten die jeweils geeignetsten für uns sein würden.

Lama Ngokpa gab er die Unterweisungen über die Methoden des Erklärens der Tantras mittels der „Sechs Extreme und Vier Methoden“[93]. Er gab ihm die sechs Ornamente von Naropa, seine Rubinmala, seine Opferlöffel und seine Schöpfkelle und den indischen Text des Kommentars. Er sagte zu ihm: ,Hilf den Wesen durch die Erklärung der Theorie.’[94]

Tshurtön Wangnge von Dol gab er die Übertragung des Bewusstseins, Phowa, die mit einem Vogel verglichen wird, der durch ein Dachfenster fliegt. Des weiteren erhielt er einige Haare und Fingernägel von Naropa, einige Nektarpillen und eine Krone der fünf Arten von Buddhas. Zu ihm sagte Marpa: ,Praktiziere die Übertragung des Bewusstseins, Phowa.‘

Metön Tsönpo aus Tsangrong gab er die Praxis des klaren Lichts, Ösal, das wie ein Licht ist, das in tiefer Dunkelheit brennt. Dazu gab er ihm Naropas Vajra und Glocke, seinen Damaru und eine Schädelschale, die mit Perlen verziert war. Er sagte zu ihm: ,Meistere den Zwischenzustand.‘

Mir vertraute Marpa die speziellen mündlichen Unterweisungen der Praxis der inneren Hitze an, Tummo, die wie ein loderndes Holzfeuer ist. Darüber hinaus gab er mir den Hut von Maitripa und einige Kleidungsstücke von Naropa. Zu mir sagte er: ,Begib dich in felsige und verschneite Bergeinöden und praktiziere Sichtweise und Meditation.‘

Danach versammelten wir uns alle zu einer Tsok-Opferung und Marpa sagte zu uns: ,So wie ich jedem von euch, den Zeichen entsprechend, (spezielle) Unterweisungen gegeben habe, so werden durch die jeweiligen Instruktionen großer Nutzen und Aktivitäten für eure spirituellen Schüler und Nachfolger entstehen. Dodebum ist nicht mehr unter uns. Also habe ich euch die Nachfolge und Inspiration der Kagyü-Linie anvertraut. Macht das Beste daraus und möge der Nutzen für die Wesen zunehmen!‘

Marpas Hauptschüler machten sich danach auf den jeweiligen Heimweg. Zu mir sagte er: ,Bleibe ein paar Jahre bei mir. Da sind noch spezielle Ermächtigungen und Unterweisungen, die ich dir geben will. Auch solltest du deine Erfahrungen und Wahrnehmungen in der Gegenwart deines Lama bestätigen. Gehe und begib dich ins strikte Retreat.‘ Wie es bereits von Naropa vorhergesagt worden war, begab ich mich also in eine Höhle, die als die „Kupfer-Höhle“ bekannt war. Der Lama und seine Frau brachten mir von jeder ihrer Torma-Opferungen einen Teil des Tsok und behandelten mich mit großer Liebe.“

So sprach Milarepa. (Und so endet) das vierte Kapitel, in dem Mila, durch Meditation in der Gegenwart des Lama, die Keime von Erfahrung und Verwirklichung hervorbringt.

— Kapitel Fünf —

Meisterschaft und Abschied von Marpa

Wie Mila in der Gegenwart des Lama die „Einzelne Übertragung“[95] und Unterweisungen erhält und (danach) in seine Heimat zurückkehrt.

Dann fragte Rechungpa: „Jetsün, welche Umstände führten dazu, dass du Marpa verlassen hast? Lama Marpa bat dich, einige Jahre bei ihm zu bleiben. Wie lange bliebst du bei ihm?“

Und Mila sprach weiter: „Viele Jahre blieb ich nicht, da gewisse Umstände dazu führten, dass ich in mein Heimatdorf zurückkehrte. Während ich mich im Retreat befand praktizierte ich ernsthaft und angestrengt. Normalerweise schlief ich nicht. Eines frühen Morgens fiel ich jedoch in einen Schlaf und träumte, dass ich zu meinem Dorf Kyangatsa ging. Dort fand ich mein Haus, Kashi Dunggyä, „zerborsten“ wie die Ohren eines Esels, Wasser tropfte auf den Text des Ratnakuta-Sutra[96], und das Feld, Orma Drusum, war von Unkraut überwuchert. Meine Mutter war gestorben und meine Schwester war fortgegangen um zu betteln. Weil unsere Verwandten sich als Feinde gegen meine Mutter und mich, ihren Sohn, gestellt hatten, war ich von meiner Familie getrennt worden und hatte sie seither nicht gesehen. Aufgrund des enormen Schmerzes, den mir dies verursachte, weinte ich und rief die Namen meiner Mutter und Schwester wieder und wieder aus. Als ich erwachte, fand ich mein Kissen nass von Tränen. Ich dachte angestrengt darüber nach, wie sehr ich meine Mutter vermisste, und musste (wieder) weinen. Dann beschloss ich, alles zu tun, um meine alte Mutter noch einmal zu sehen. Im Morgengrauen riss ich die Tür (zu meiner Höhle) ein und ging zum Lama. Ich fand ihn schlafend vor. Ich setzte mich genau unterhalb des Lamas Kopf, nahe seinem Kopfkissen, und sang:

,Mitfühlender Meister, die Essenz von Akshobya,

Bitte gestatte diesem Bettler, nur ein einziges Mal nach Hause zurückzukehren.

Im armen Dorf von Ngentsa

Wurden unsere Verwandten die Feinde meiner selbst, meiner Mutter und meiner Schwester.

Viele Jahre sind vergangen, seit wir getrennt wurden,

Und ich vermisse sie so sehr, ich kann es kaum mehr ertragen.

Bitte erlaube mir nur einmal zu gehen,

Und ich will schnell zu dir zurückkehren.‘

Nachdem ich auf diese Art und Weise meine Bitte ausgesprochen hatte, erwachte der Lama. Im selben Augenblick ging die Sonne im Himmel auf, ihre Strahlen schienen durch das Fenster und auf das Kopfkissen des Lama, und seine Frau trat ein und brachte seine Mahlzeit.

Der Lama sprach: ,Sohn, warum bist du plötzlich aus deinem strikten Retreat gekommen? Das könnte Hindernisse und Probleme durch die Maras verursachen! Gehe jetzt und begib dich zurück ins Retreat.‘ Nochmals erklärte ich meinen Traum und wiederholte meine Bitte:

,Mitfühlender Meister, die Essenz von Akshobya,

Bitte gestatte diesem Bettler nur ein einziges Mal, nach Hause zurückzukehren.

Im armen Dorf von Kyangatsa

Habe ich nichts von Wert zurückgelassen,

Aber ich fürchte, da ist so viel, nach dem es mich verlangt.

Es verlangt mich zu sehen, ob das Haus, Kashi Dunggyä,

Eingestürzt ist oder noch dort steht.

Ich will sehen, ob das Ratnakuta-Sutra

Jetzt von tropfendem Wasser (nass ist).

Ich will sehen, ob das Feld, Orma Drusum,

Jetzt von Unkraut überwuchert ist.

Ich will sehen, ob es meiner alten Mutter gut geht,

Ob sie jetzt gesund ist.

Ich will sehen, ob meine Schwester, Peta,

Fortgegangen ist oder jetzt noch dort ist.

Ich will sehen, ob meine damalige Verlobte, Dzese,

Jetzt jemanden anderen geheiratet hat.

Ich will sehen, ob mein Nachbar und Onkel, Yunggyal,

Jetzt noch lebt oder nicht.

Ich will sehen, ob meine Tante, Dümo Tagdren,

Jetzt gestorben ist oder nicht.

Ich will sehen, ob unser Hauspriester, Könchok Lhabum,

Jetzt noch dort ist oder nicht.

Aber insbesondere, da ich die Mutter, die meinem Körper

und Geist Geburt gab, so unerträglich vermisse,

Bitte erlaube mir, nur einmal in mein Dorf zu gehen.

Danach will ich schnell zu dir zurückkehren.‘

Der Lama erwiderte: ,Mein Sohn, als du zum ersten Mal zu mir kamst, sagtest du, dass du keine Anhaftung an dein Dorf oder deine Familie hast, und doch scheinst du jetzt sehr an ihnen zu haften. Selbst wenn du zu deinem Dorf zurückgingst, wäre es höchst zweifelhaft, dass du deine Mutter zu sehen bekommst. Auch weiß ich nicht, ob du jemanden von den anderen antreffen wirst. Du hast einige Jahre in Ü und Tsang verbracht, und dann recht viele Jahre hier. Wenn du (unbedingt) gehen musst, dann werde ich es erlauben. Aber selbst wenn du tatsächlich beabsichtigst, wieder hierher zu kommen, die Tatsache, dass du mich schlafend antrafst, als du kamst, um deine Bitte zu stellen, ist ein Omen, dass wir uns in diesem Leben nicht wiedersehen werden. Allerdings deutet die aufgehende, strahlende Sonne an, dass du die Lehren des Buddha wie die Sonne zum strahlen bringen wirst. Der Umstand, dass die Sonne direkt auf mein Haupt schien, war ein spezielles Omen, dass du besonders die Unterweisungen der Praxislinie weit verbreiten wirst. Die Tatsache, dass Dagmema (in diesem Augenblick) eine Mahlzeit brachte deutet an, dass du dich von der Nahrung der meditativen Versenkung ernähren wirst. Und nun bleibt mir nichts anderes zu tun, als dich gehen zu lassen. Dagmema, bereite besondere Opferungen vor.‘

Nachdem der Lama ein Mandala vorbereitet und Dagmema die Opferungen angerichtet hatte, gab er mir die symbolische Ermächtigung des zur Reifung führenden Pfades der „Mündlichen Übertragung der Dakinis“ und die vollständigen Unterweisungen des befreienden Pfades, die gesprochene Tradition, die anderen nicht bekannt ist. Dann sagte Marpa: ,Nun, diese Unterweisungen wurden mir von Meister Naropa gegeben, zusammen mit der Anweisung, sie an dich weiterzugeben. Auch du sollst sie an einen Schüler weitergeben, der dir von den Dakinis vorhergesagt wird. Und zwar unter der Voraussetzung, dass (diese Übertragung und Unterweisungen) dreizehn Generationen lang immer nur an einen einzigen Schüler gegeben werden.[97] Wenn du diese Unterweisungen hergibst, für Nahrung, Geld oder weltliche Befriedigungen, werden die Dakinis dich strafen! Also, behalte sie für dich und übe dich darin. Wenn du einen geeigneten Schüler findest, selbst wenn er keine materiellen Opferungen darbringen kann, binde ihn an dich, indem du ihm die Ermächtigungen und Unterweisungen gibst und so (diese Linie) weiterführst und verbreitest. Es ist überflüssig schwache Schüler so zu prüfen, wie Tilopa es mit Naropa tat oder so wie ich dich geprüft habe. Daher lehre sie den Dharma nicht auf diese Weise.

In Indien gibt es neun Gruppen von Lehren der formlosen Dakinis, die der gleichen Kategorie angehören wie diese, jedoch mit etwas freizügigeren Verpflichtungen. Ich habe dir vier davon gegeben. Es wäre für andere nützlich, wenn jemand aus meiner Linie die restlichen fünf von einem von Naropas spirituellen Nachfolgern erbitten würde. Sieh, ob du (in Zukunft) etwas dazu tun kannst.[98]

Du magst nun vielleicht denken, dass du nicht alle meine (vollständigen) Instruktionen erhalten hast weil du keine materiellen Opferungen für mich hattest. Nun, materieller Reichtum und Besitz beeindrucken mich nicht. Die Opferung deiner Praxis und der Anstrengung, (die du dabei zeigtest), waren es die mich erfreut haben. Also verstärke deine Anstrengungen und richte das Siegesbanner der Praxis auf. Von all den mündlichen Unterweisungen Naropas habe ich diese speziellen Instruktionen der „Mündlichen Übertragung der Dakinis“ keinem anderen meiner Hauptschüler gegeben. Ich gab sie dir, wie man aus einer vollen Flasche gießt. Mögen die Yidams und Dakinis bezeugen, dass meine Worte frei von Lügen und meine Instruktionen frei von Auslassungen und Übertreibungen sind.‘ Mit diesem Schwur sang Marpa:

,Namo! Ich bete zu jenen mit Güte.

Die Lebensgeschichten der vergangenen (Meister) bedenkend,

Versteht man, dass das Verlangen nach vielen Unterweisungen

In sich selbst eine Ursache für Ablenkung ist.

Bewahre die Essenz der Unterweisungen im Herzen!

Zuviel des einen ist nicht das andere,

Wie ein Baum mit vielen Ästen, aber ohne Früchte.

Es mag zwar Wissen sein, aber es ist nicht das Höchste.

Man mag viel lernen und doch die Realität nicht wahrnehmen.

Zuviel Erläuterung ist nutzlos.

Das, was dem Herzen hilft, ist der höchste Schatz.

Willst du reich sein, konzentriere dich darauf.

Der Dharma ist der Pfad der Kontrolle über störende Gefühle.

Willst du einen sicheren Pfad, konzentriere dich auf diesen.

Geist, von seinen Fesseln befreit, ist der Meister der Zufriedenheit.

Willst du einen guten Meister, konzentriere dich auf diesen.

Existenz in Samsara führt nur zu Tränen, also gib Faulheit auf.

Felsige Wildnis ist die Burg deines Vaters.

Einsamkeit ohne Freunde ist der himmlische Bereich.

Geist, der auf dem Geist reitet, ist das unermüdliche Pferd.

Der eigene Körper ist ein Tempel, ein heiliger Schrein.

Unabgelenkte Praxis ist die beste Medizin.

Dir, der du aufrichtige Absichten hast,

Gab ich die Unterweisungen, ohne Zögern.

In deinen Händen, mein Sohn,

Mögen ich, meine Instruktionen und du,

Aufblühen wie Frucht, Blätter und Blumen,

Ohne zu verfaulen, zerstreut zu werden oder zu verdorren.‘

Während Marpa seine Hände auf meinen Kopf legte, sagte er zu mir: ,Mein Sohn, dein Fortgehen bricht mir wahrlich das Herz. Aber da die Natur aller zusammengesetzten Dinge eben so ist,[99] gibt es nichts, was wir dagegen tun könnten. Aber bleibe noch ein paar Tage und überdenke die Unterweisungen, um eventuelle Zweifel (oder Unklarheiten), die du haben magst, zu klären.‘ Und so blieb ich, der Bitte des Lama entsprechend, einige Tage und klärte alle Unklarheiten und Unsicherheiten in Bezug auf seine Unterweisungen.

Dann sagte Marpa: ,Dagmema, bereite eine exzellente Tsok-Opferung and andere Opferungen vor. Die Zeit für Milas Abschied ist gekommen und wir müssen ihn gebührend verabschieden.‘ Sie richtete viele Opferungen für die Lamas und Yidams an, Tormas für die Dakinis und Schützer, Tsok für die Vajrabrüder. Für jene die sich versammelten, manifestierte  sich der Lama in vielen Erscheinungen; in den Formen von Hevajra, Chakrasamvara, Guhyasamaja und anderer Yidams. (Er manifestierte) Hand-Embleme wie Vajras, Glocken, kostbare Räder, Lotusblumen, Schwerter etc. (Darüber hinaus) Keimsilben wie etwa weiße, rote und blaue OM, AH und HUM, und Tropfen die in strahlendem Licht erschienen. Dann sagte er: ,All dies sind Manifestationen des Körpers. Es liegt nur wenig Nutzen darin, solche (Erscheinungen) beiläufig zu demonstrieren. Ich tat es, nur weil Milarepa uns verlässt.‘

Ich war unermesslich erfreut darüber den Lama als einen wahren Buddha gesehen zu haben und beschloss so zu meditieren, dass auch ich solche Kräfte erlangen würde. Der Lama fragte mich: ,Sohn, hast du gesehen und glaubst du nun?‘ Ich erwiderte: ,Ich habe gesehen, und kann nicht umhin zu glauben! Ich denke, ich sollte praktizieren, um dieselbe (Verwirklichung) zu erlangen.‘ Marpa sprach daraufhin: ,Mein Sohn, wenn dem so ist, und du wünschst zu gehen, dann magst du nun gehen. Da ich dir aufgezeigt habe, dass alle Erscheinungen und Phänomene wie Illusionen sind, praktiziere dementsprechend. Begib dich an felsige Orte, verschneite Berge und (in tiefe) Wälder. Unter den Bergregionen gibt es Gyalkyishri in Latö[100], ein Berg der von den indischen Mahasiddhas gesegnet ist. Meditiere dort. Meditiere auch am Berg Kailash[101], dem Schneeberg, der vom Buddha selbst als der Palast von Chakrasamvara vorhergesagt wurde. Meditiere in Lapchi Gangra[102], denn es ist der Godhavari unter den vierundzwanzig Regionen. Meditiere an den Orten, die in den Sutras vorhergesagt wurden, am Berg Palbar in Mangyul[103] und Yolmo Gangra[104] in Nepal. Meditiere in Chubar in Drin[105], da es der Ort ist, an dem die Dakinis, welche die Bereiche schützen, existieren. Meditiere an allen geeigneten Orten, an die du kommst, und richte (dort) das Siegesbanner der Meditation auf.‘

Er fuhr fort: ,Zusammen im Osten sind Devikoti und Tsari[106]. Jetzt ist nicht die Zeit, diese zu enthüllen, aber in der Zukunft werden sich deine spirituellen Nachfolger dort etablieren. Diese vorhergesagten Orte solltest du zu den Hauptorten deiner Praxis machen. Wenn du in der Lage bist zu praktizieren, dienst du damit deinem Lama, erwiderst die Güte deiner Eltern und handelst zum Wohle der Wesen. Wärst du unfähig zu praktizieren, dann wäre das Resultat nur ein langes Leben (voller) negativer Handlungen, also löse die Bindung des Haftens an dieses Leben, umgib dich nicht mit Menschen, die sich nur mit dieser Welt befassen, und unternimm jede Anstrengung zum Praktizieren.‘

Mit Tränen in den Augen fuhr er weiter fort: ,Obwohl wir beiden, Vater und Sohn, uns in diesem Leben nicht mehr wiedersehen werden, werde ich dich nie vergessen! Vergiss du mich auch nicht. Wenn du dies tust, dann sollte es dich freuen, dass du keinen Zweifel daran zu haben brauchst, dass wir uns später[107] in einem reinen Bereich wiedersehen werden. Es wird eine Zeit kommen, wenn sich ein Problem in deiner Praxis der Winde und Kanäle[108] einstellen wird. Wenn diese Zeit gekommen ist, lies dies. Öffne es nicht vorher!‘ Mit diesen Worten gab der Lama mir eine Schriftrolle, verpackt und versiegelt.

Ich erinnerte mich immer an die Worte, die der Lama sprach. Später stärkte die bloße Erinnerung daran meine Praxis. Dann sagte der Lama: ,Dagmema, treffe Vorbereitungen für Mila Dorje Gyaltsens morgiges Fortgehen. Obwohl es traurig sein wird, muss ich ihn begleiten.‘[109] Zu mir sagte er: ,Schlafe in meinem Raum heute Nacht, so dass wir beiden, Vater und Sohn, reden können.‘ Also blieb ich bei Marpa. Auch seine Frau kam und war äußerst erregt (und traurig). Der Lama fragte sie: ,Dagmema, warum weinst du? Etwa weil er die tiefgründigen Unterweisungen der mündlichen Überlieferungslinie von seinem Lama erhalten hat und nun in die Berge gehen wird, um zu meditieren? Ein viel besserer Grund (zum Weinen) wäre es, weil alle diese fühlenden Wesen, die leiden, dies nur deswegen tun, weil sie, obwohl sie Buddhas sind, ihre wahre Natur nicht erkennen. Insbesondere wenn du bedenkst, dass selbst jene, die eine menschliche Existenz erlangen, ohne den Dharma sterben, dann solltest du weinen. Wenn das der Grund für deine Tränen ist, dann solltest du kontinuierlich weinen.‘

Seine Frau erwiderte: ,Das ist wahr. Aber es ist schwierig immer solches Mitgefühl zu haben. Der Sohn den ich geboren habe, der sowohl Samsara als auch Nirvana verstand, wurde durch den Tod von uns getrennt. Jetzt wird dieser Sohn, hingebungsvoll, fleißig, intelligent und mitfühlend, der ein jedes Wort, das du ihm sagtest, befolgte, und dem ich keinen einzigen Fehler anlasten könnte, von uns getrennt, während er noch lebt. Aus diesem Grund kann ich mein Unglück nicht ertragen.‘ Und mit diesen Worten weinte sie noch mehr. Auch ich war den Tränen nahe, und während der Lama ebenfalls weinte, waren wir, Lehrer und Schüler, nicht weiter in der Lage zu sprechen. Die Tränen unserer Liebe und Zuneigung füreinander brachten unsere Worte zum Verstummen.

Bei Sonnenaufgang am nächsten Morgen, mit guten Tsok-Opferungen (im Gepäck), begleiteten mich der Lama und einige Schüler, dreizehn alles in allem, für eine halbe Tagesreise meines Weges. Auf dem Weg waren wir alle sehr traurig und sprachen voller Liebe und Zuneigung miteinander. Als wir einen Pass erreicht hatten, von dem wir Chöla Gang vollständig sehen konnten, (ließen wir uns nieder) und brachten eine Tsok-Opferung dar.

Der Lama ergriff meine Hand und sprach: ,Mein Sohn, du gehst nun in die Richtung von Ü und Tsang. Da die große Gefahr besteht, in der Gegend des Silma Passes von Räubern überfallen zu werden, dachte ich daran, dir einen guten Begleiter mitzuschicken. Aber dann wurde mir klar, dass du alleine gehen solltest. Ich werde allerdings zu den Lamas und Yidams beten und die Dakinis und Schützer instruieren, auf dass mein Sohn keine Hindernisse auf dem Weg antreffen wird. Aber es ist wichtig, dass auch du vorsichtig bist. Von hier aus solltest du jetzt zu Lama Ngokpa gehen und mit ihm die Unterweisungen, die du erhalten hast, durchsprechen. Schaut, ob es da irgendwelche Unterschiede gibt. Danach begib dich schnell auf deinen Weg. Bleibe nicht länger als sieben Tage in deinem Dorf. Es ist von allergrößter Wichtigkeit, dass du (schnell) in die Berge gehst und praktizierst. Dadurch wird (großer) Nutzen für dich und andere entstehen.‘ Als ich so meinen Abschied nahm, opferte ich dem Lama dieses Lied der Bitte bei der Abreise nach Tsang:

,Herr Vajradhara, Essenz von Akshobya,

Ich, dieser Bettler, gehe jetzt dieses eine Mal nach Tsang.

Wie ein Bettler kehre ich dieses eine Mal in mein Dorf zurück.

Durch deine Güte, Vater und Lama,

Werden mich die „Zwölf Tenma-Göttinnen“[110] empfangen,

sobald ich den Silma-Pass in Tsang erreiche.

Zu dir, der du Segen und Inspiration gibst, bete ich.

Ich will mich den Drei Juwelen anvertrauen.

Die Dakinis der drei Orte[111] werden meine Begleiter sein.

Ich werde in der Gesellschaft der Erleuchtungshaltung reisen.

Um mich zu begrüßen, werden die acht Arten von Göttern und Dämonen[112] kommen.

Vor Feinden, die mich angreifen, werde ich keine Angst haben.

Ich habe jedoch noch einige Bitten an dich:

Bitte führe und empfange mich in diesem wie im nächsten Leben!

Bitte wehre hinderliche Umstände ab!

Bitte beschütze Körper, Rede und Geist!

Bitte bringe meine Wünsche zur Erfüllung!

Bitte ermächtige mich mit der Kraft deines Mitgefühls!

Bitte unterstütze mich mit der Übertragung und den

Unterweisungen der Tantras!

Bitte gewähre mit das Glück von Gesundheit und einem langen Leben!

Du, der du Freud und Leid dieses Bettlers kennst,

Gewähre deinen Segen, auf dass ich fähig sein werde,

In Einsamkeit in den Bergen zu praktizieren.‘

Nachdem ich diese Bitten ausgesprochen hatte, sagte der Lama zu mir: ,Mein Sohn, so soll es sein. Vergiss niemals diese letzten Worte des Ratschlags von deinem alten Vater. Behalte sie immer im Herzen.‘ Er legte seine Hände auf meinen Kopf und sang:

,Verehrung all den heiligen Lamas!

Sohn, dessen Handlungen im Einklang mit dem Dharma stehen,

Mögest du die Verwirklichung des Dharmakaya erlangen.

Möge deine Rede durch die nektargleiche Vajra-Rezitation[113]

Als der Sambhogakaya realisiert werden.

Mögen die Wurzeln deines Geistes

Auf den Ästen der Erleuchtungshaltung

Die Blätter des Nirmanakaya zur Entfaltung bringen.

Mögen die Vajra-Worte deines Lama

Unvergessen in deinem Herzen verbleiben.

Möge die Inspiration der Yidams und Dakinis

Der Mittelpunkt deines Lebens sein.

Möge die Unterstützung der Dharma-Schützer

Immer mit dir sein und dich beschützen.

Möge dieses glücksverheißende und tiefgründige Gebet

Schnell verwirklicht werden.

Möge das Mitgefühl aller Praktizierenden des Dharma

Immer durch die drei Zeiten hindurch mit dir sein.

Auf dem Silma-Pass in Tsang

Werden dich die Zwölf Tenmas empfangen.

Auf deiner Reise morgen

Werden dich Dakas und Dakinis begleiten.

Im geliebten Haus und auf dem Feld in deinem Dorf

Wirst du den Lehrer der vergänglichen Illusion treffen.

In deiner Familie, Schwester und Tante,

Wirst du den Lehrer, der die Illusion zerstört, treffen.

In der Einsamkeit der Felsenhöhle

Findest du den Markt (-platz), auf dem du

Samsara gegen Nirvana eintauschen kannst.

Im Tempel eines beharrlichen Körpers

Findest du den Altar aller Gottheiten und Buddhas.

In den Tsok-Opferungen aus gesunder Nahrung

Findest du den Nektar, der die Dakinis erfreut.

In den Anleitungen korrekter Übung,

Findest du die Ernte kostbarer Frucht.

Im deinem Dorf, in dem die Bewohner nicht viel von dir halten,

Übe dich sofort in Tugend, ohne Ablenkung.

In striktem Retreat, ohne Mensch und ohne Hund,

Findest du das Licht, dass dich schnell die Zeichen sehen lässt.

Mit deiner eigenen Nahrung, ohne zu betteln,

Wirst du die Götter der Zufriedenheit besiegen.

Im heiligen Palast[114], frei von Verunreinigung,

Verwirklicht sich das Schauspiel deiner Ziele.

In der Praxis des heiligen Dharma, frei von Schein,

Findest du Aktivität mit reinen Samayas.

In der korrekten Übung meiner Unterweisungen

Findest du die Schatzkammer aller Verwirklichung.

Im Dharma, der wie das Herz der Dakinis ist,

Findest du die Grenze, die Samsara und Nirvana trennt.

Von der spirituellen Linie von Marpa dem Übersetzer

Wird in vielerlei Weise gut gesprochen werden.

In der inneren Stärke von Milarepa

Findet sich der Lebensbaum der Lehren des Buddha.

Mögest du dich des Glücks einer vorzüglichen Linie erfreuen!

Mögest du dich des Glücks der Kagyü-Lamas erfreuen!

Mögest du dich des Glücks hervorragender Yidams erfreuen!

Mögest du dich des Glücks von Chakrasamvara, Hevajra und Guhyasamaja erfreuen!

Mögest du dich des Glücks des heiligen Dharma erfreuen!

Mögest du dich Glücks der Essenz der Dakinis erfreuen!

Mögest du dich des Glücks exzellenter Dakinis erfreuen!

Mögest du dich des Glückes der Dakinis der drei Bereiche erfreuen!

Mögest du dich des Glücks exzellenter Schützer erfreuen!

Mögest du dich des Glücks von Düsolma[115] erfreuen!

Mögest du dich des Glücks exzellenter Schüler erfreuen!

Mögest du dich des Glücks des Praktizierens nach den Unterweisungen erfreuen!

Mögen sich deine spirituellen Nachfolger guten Glückes erfreuen!

Möge dieses große Glück unveränderlich verweilen!

Praktiziere all dies, ohne die Bedeutung zu vergessen!‘

So sang der Lama Marpa, von Freude erfüllt. Die Frau des Lama gab mir daraufhin gute Vorräte für die Reise und neue Kleidung und Stiefel. Dazu sagte sie: ,Dies sind nur die materiellen Dinge, die ich dir zum Abschied gebe. Da dies nun das Ende unserer Beziehung als Mutter und Sohn ist in diesem Leben, wünsche ich dir jetzt, da du gehst, alles Beste und bete, dass wir uns im Bereich von Urgyen wiedertreffen werden. Vergiss nicht diese Worte des „Dharma-Abschiedes“, die ich dir jetzt sage. Sie reichte mir eine Schädelschale voll mit Nektar und sang dieses Lied:

‘Ich verbeuge mich zu Füßen des gütigen Marpa!

Mein starker Sohn, der soviel ertragen hat,

Und soviel Zuneigung und Geduld besitzt,

Du, mein glücklicher Sohn,

Gehst fort, gesättigt durch das Trinken

Des Nektars des Lama, dem Wein des Gewahrseins.

Ich bete, dass wir uns später in den Reinen Bereichen wiedertreffen, und uns erkennen werden!

Uns – deinen Vater und deine Mutter – nie vergessend, Bete zu uns in deinem Leid.

Nun gehe, nachdem du dich sattgegessen hast

Am Essen der Instruktionen die das Herz erleichtern.

Ich bete, dass wir uns später in den Reinen Bereichen wiedertreffen und uns erkennen werden!

Die Güte des Vaters und der Mutter nicht vergessend,

Erinnere dich daran durch die Anstrengung in deiner Praxis.

Nun gehe, nachdem du dich in die Wärme gehüllt hast

Der tiefgründigen Robe des Atems der Dakinis.

Ich bete, dass wir uns später in den Reinen Bereichen wiedertreffen und uns erkennen werden!

Die Hilflosigkeit der Wesen nicht vergessend,

Führe deinen Geist auf den Pfad zur Erleuchtung.

Nun gehe, nachdem du die große Last aufgenommen hast

Der Mahayana-Lehren und der Erleuchtungshaltung.

Ich bete, dass wir uns später in den Reinen Bereichen wiedertreffen und uns erkennen werden!

Mein Sohn, diese Worte des Rates,

Von der unglücklichen Dagmema gegeben,

Behalte im Herzen, ohne sie je zu vergessen!

Deine Mutter wird dein Andenken klar im Geist bewahren!

Mutter und Sohn, im Herzen vereint,

Bete ich, dass wir uns später, in den Reinen Bereichen wiedertreffen und uns erkennen werden!

Mögen die Wünsche dieses Gebets verwirklicht werden!

Erwidere unsere Güte durch den Dharma!‘

Während sie diese Worte sang, weinte sie viele Tränen. Auch alle anderen (Anwesenden) weinten, da sie (über meinen Abschied) so unglücklich waren. Ich verbeugte mich sowohl vor dem Lama als auch vor seiner Frau, berührte ihre Füße mit meinem Kopf und bat um ihren Segen. Dann machte ich mich auf den Weg und ging dabei rückwärts, bis ich das Gesicht des Lama (und seiner Frau) nicht mehr sehen konnte. Alle Anwesenden blickten mir mit Tränen in den Augen nach und ich brachte es kaum fertig, (weiter) zu gehen. Als ich einen Punkt erreicht hatte, von wo aus ich sie nicht länger sehen konnte, ging ich weiter an eine Stelle, von der aus ich sie wieder sah. Ich schaute zurück und sah sie, immer noch auf dem selben Pass, aber jetzt nur noch als bräunliches Häufchen in der Ferne.

Voll des Schmerzes fragte ich mich, ob ich wohl jemals zurückkehren würde. Als ich weiterdachte, wurde mir klar: ,Ich habe alle Unterweisungen (des Lama restlos) erhalten und werde niemals wieder mit irgendetwas anderem beschäftigt sein als mit Dharma-Aktivitäten. Ich werde niemals vom Lama getrennt sein, da ich jederzeit darüber meditieren kann, wie er über meinem Kopf sitzt. Darüber hinaus habe ich sein Versprechen, dass wir uns in den Reinen Bereichen wiedertreffen werden. Bald, nachdem ich die Mutter, die meinen Körper und Geist geboren hat, gesehen habe, kann ich wieder zum Lama zurückkehren.‘

Nachdem ich so meine Traurigkeit überwunden hatte, machte ich mich auf den Weg zu Lama Ngokpa. Wir diskutierten die Unterweisungen, die wir erhalten hatten, und fanden heraus, dass mir Ngokpa im Erklären der Tantras überlegen war. Bezüglich der eigentlichen Praxis gab es keinen Grund mich als unterlegen zu betrachten, aber in der speziellen „mündlichen Übertragung der Dakinis“ war ich es, der überlegen war. Nachdem ich mich, mit den besten Wünschen, respektvoll von ihm verabschiedet hatte, reiste ich weiter zu meinem Dorf. Ich erreichte es in (nur) drei Tagen und war hocherfreut über die Kraft, die ich durch die Manipulation der Winde erlangt hatte.“[116]

So waren Milarepas Worte. Dies beschließt das fünfte Kapitel, in dem er all die allgemeinen Unterweisungen meistert, in dem er durch prophetische Träume geleitet die geheimen mündlichen Unterweisungen erhält, die vom Meister nur auf einen einzigen Schüler weitergegeben wurden, und in dem er den Lama verlässt, um in sein Dorf heimzukehren.

— Kapitel Sechs —

Entscheidung zu Praktizieren

Wie er durch die klare Erkenntnis der Sinnlosigkeit von Samsara gelobt, die Verwirklichung durch Meditation anzustreben.

Dann fragte Rechung: „Verehrungswürdiger Lama, als du in deiner Heimat ankamst, fandest du deine Mutter noch lebend vor, oder war es, wie du geträumt hattest?“

Der Jetsün antwortete: „Genau wie ich es in meinem Alptraum geträumt hatte, hatte ich nicht das Glück, meine Mutter noch einmal zu sehen.“ Und Rechung fragte wieder: „Wenn dem so war, in welchem Zustand fandest du dein Haus vor und wen trafst du zuerst?“

Mila fuhr fort: „Die ersten Leute, die ich traf, waren einige Viehhirten. Ich traf (auf) sie, als ich den oberen Teil des Tals erreichte, von wo aus ich mein Haus sehen konnte. Ich fragte sie nach dem Namen des Dorfes und denen der Grundbesitzer. Nachdem sie mir im Detail Rede und Antwort gestanden hatten, deutete ich auf mein eigenes Haus und fragte: ,Wie heißt dieser Ort dort unten, und wer ist der Besitzer?‘ Sie antworteten: ,(Dieses Haus) heißt „Kashi Dunggyä“ und mit Ausnahme von einem Geist hat es keinen Besitzer (mehr).‘ Ich fragte sie nach weiteren Details: ,Sind die Leute tot oder haben sie einfach nur die Gegend verlassen?‘ Sie fuhren fort: ,Ursprünglich war (der Besitzer) einer der reichen Männer des Dorfes. Als er starb hinterließ er einen Sohn, aber kein eindeutiges Testament. Sobald er tot war, riss die Familie den gesamten Reichtum des Sohnes an sich. Als dieser dann herangewachsen war, weigerten sie sich den Reichtum zurückzugeben, und er sandte Magie und Hagel und brachte so Zerstörung über das Dorf.‘

Ich sagte: ,Vielleicht haben die Leute des Dorfes deswegen Angst vor seinen Schützern und wagen es deswegen nicht, das Haus und das Feld anzusehen, geschweige denn es zu betreten.‘ Darauf antworteten die Hirten: ,In diesem Haus sind die Leiche und der Geist der Mutter dieses Sohnes. Da war auch noch eine Schwester, aber sie ließ die Leiche der Mutter zurück und ging anderswohin, um zu betteln. Was den Sohn angeht, keiner weiß ob er gestorben ist (oder nicht). Es heißt, Yogi, dass sich in dem Haus Dharmabücher befinden. Wenn du also in der Lage bist allein, (dort hinein) zu gehen, dann schau dich nur um.‘ Ich fragte weiter: ,Wie lange ist das alles her?‘ Und sie erwiderten: ,Es ist etwa acht Jahre her, dass die Mutter starb, aber der Hagel und die Magie sind nur noch Erinnerungen. Darüber hinaus wissen wir auch nicht mehr.‘

Ich dachte, dass die Dorfbewohner Angst vor meinen Schützern hatten und mir deswegen keinen Schaden zufügen würden. Als mir klar wurde, dass meine Mutter wirklich tot war und meine Schwester zum Betteln fortgegangen, machte mich das sehr traurig und ich weinte, bis die Sonne unterging. Kurz nach dem Sonnenuntergang ging ich dann ins Dorf. Genau wie in meinem Traum, war das Feld von Unkraut überwuchert und Haus und Altar waren zerfallen. Einmal im Inneren, fand ich das Ratnakuta-Sutra tatsächlich nass und schmutzig vor, und vom Dreck von Vögeln und Ratten bedeckt, die dort ihre Nester gebaut hatten. Alles, was ich betrachtete, macht mich sehr traurig. Als ich in den Hauptraum ging, fand ich dort einen Haufen Schutt, von Unkraut überwuchert, aus dem viele ausgeblichene Menschenknochen ragten. Als mir klar wurde, dass dies die Knochen meiner Mutter sein mussten, war ich derart von Trauer überwältig, dass ich es kaum ertragen konnte. Ich vermisste sie so sehr. Unfähig zu sprechen, schlug mein Herz wie wild und ich war der Ohnmacht nahe.

Augenblicklich erinnerte ich mich der Unterweisungen des Lama. Ich vereinte mein Bewusstsein mit dem meiner Mutter, und dann beide mit dem Gewahrsein der Kagyü-Lamas. Aus den Knochen meiner Mutter machte ich einen Sitz und vertiefte meine Drei Tore[117] in „Strahlendes Licht“, ohne auch nur einen Moment abgelenkt zu sein. (In der Meditation) erblickte ich, wie ich Vater und Mutter aus dem Kreislauf der Existenzen befreien konnte. Nach sieben Tagen beendete ich meine meditative Versenkung. Ich dachte: ,Nachdem mir nun klar ist, dass der gesamte Kreislauf der Existenzen keinerlei Bedeutung hat, will ich aus den Knochen meiner Mutter Tsa-Tsa[118] machen lassen und dafür mit dem Ratnakuta-Sutra zahlen. Dann werde ich nach Dragkar Taso[119] gehen und Tag und Nacht, Leben oder Tod ignorierend, praktizieren. Wenn ich (auch nur einmal) an die acht weltlichen Belange[120] denke, will ich mich töten. Wenn ich mich (irgendwelchen weltlichen) Freuden hingebe, sollen mich die Dakinis und Schützer töten!‘

Während ich dieses furchtbare Gelübde wieder und wieder in meinem Geist wiederholte, sammelte ich die Knochen meiner Mutter zusammen und säuberte das Ratnakuta-Sutra respektvoll von all dem Schmutz und Dreck. Das Wasser hatte keinen großen Schaden angerichtet und die Buchstaben waren immer noch klar. Ich trug den ersten Band auf meinem Rücken und die Knochen meiner Mutter im Saum meiner Robe und während ich mit unendlicher Traurigkeit erkannte, dass der gesamte Kreislauf der Existenzen frei von jeglicher Bedeutung ist, sang ich dieses Lied meiner aufrichtigen Hingabe an bedeutungsvolle Dharmapraxis:

,Mitfühlender Meister, Essenz von Akshobya,

Im Einklang mit der Prophezeiung von Marpa dem Übersetzer,

Finde ich hier, in diesem Gefängnis von Mara, meinem Dorf,

Den Lehrer der vergänglichen Illusion.

Segne mich, auf dass ich die klaren Instruktionen des Meisters

Immer im Geist halten möge.

Grundsätzlich ist alles in der Welt der Erscheinungen und Phänomene,

Veränderlich, instabil und vergänglich.

Aber besonders sinnlos sind die Belange dieser Welt.

Anstatt mich in sinnlosen Aktivitäten zu ergehen,

Will ich den bedeutungsvollen heiligen Dharma praktizieren!

Ursprünglich, als es den Vater gab, gab es keinen Sohn.

Jetzt ist der Sohn hier, aber es gibt keinen Vater mehr.

Selbst wenn die beiden sich getroffen hätten, läge darin kein Nutzen.

Ich, der Sohn, will den bedeutungsvollen Dharma praktizieren,

Und gehe nach Dragkar Taso, um zu meditieren!

Als es die Mutter gab, gab es keinen Sohn.

Jetzt, da der Sohn gekommen ist, ist die Mutter gegangen.

Selbst wenn die beiden sich getroffen hätten läge darin kein Nutzen.

Ich, der Sohn, will den bedeutungsvollen Dharma praktizieren,

Und gehe nach Dragkar Taso, um zu meditieren!

Als es die Schwester gab, gab es keinen Bruder.

Jetzt ist der Bruder gekommen, aber die Schwester ist fortgegangen.

Selbst wenn die beiden sich getroffen hätten, läge darin kein Nutzen.

Ich, der Sohn, will den bedeutungsvollen Dharma praktizieren,

Und gehe nach Dragkar Taso, um zu meditieren!

Als es die Dharmatexte gab, gab es niemanden der ihnen Verehrung erwies.

Jetzt ist einer gekommen, aber die Texte sind vom Wasser verdorben.

Selbst wenn die beiden sich getroffen hätten, läge darin kein Nutzen.

Ich, der Sohn, will den bedeutungsvollen Dharma praktizieren,

Und gehe nach Dragkar Taso, um zu meditieren!

Als es das Haus gab, gab es keinen Besitzer.

Jetzt ist der Besitzer gekommen, aber das Haus ist eingestürzt.

Selbst wenn die beiden sich getroffen hätten, läge darin kein Nutzen.

Ich, der Sohn, will den bedeutungsvollen Dharma praktizieren,

Und gehe nach Dragkar Taso, um zu meditieren!

Als es das Feld gab, gab es keinen Besitzer.

Jetzt ist der Besitzer gekommen, aber das Feld ist von Unkraut überwuchert.

Selbst wenn die beiden sich getroffen hätten, läge darin kein Nutzen.

Ich, der Sohn, will den bedeutungsvollen Dharma praktizieren,

Und gehe nach Dragkar Taso, um zu meditieren!

Das Dorf, das Haus, das Feld und alles andere;

Sind alles sinnlose weltliche Belange.

Lasst jeden, der sie haben will, diese sinnlosen Dinge haben.

Dieser Yogi wird fortgehen und Befreiung erlangen!

Gütiger Vater Marpa Lotsawa,

Segne diesen Bettler, dass er im Berg-Retreat verweilen möge.‘

Nach diesem traurigen Lied ging ich zum Haus des Lehrers, von dem ich das Lesen gelernt hatte. Der Lehrer selbst war verstorben, also bot ich dem Sohn den ersten Band des Ratnakuta-Sutra an und sagte: ,Ich werde dir auch den zweiten Band dieses Textes geben. Bitte mache Tsa-Tsa aus den Knochen meiner Mutter.‘ Er sagte: ,Ich will deine Texte nicht, da deine Schützer ihnen folgen werden. Aber ich werde dir helfen, die Tsa-Tsa zu machen.‘ Ich erwiderte: ,Meine Schützer werden den Texten nicht folgen.‘ Und er sagte: ,Nun gut.‘ Zusammen stellten wir dann die Tsa-Tsa aus den Knochen meiner Mutter her. Wir vollzogen die Weihung (der Tsa-Tsa) und platzierten sie in einem Stupa. Als ich mich bereit machte zu gehen, sagte der Sohn (des Lehrers): ,Bleibe doch ein paar Tage. Dann haben wir Zeit, uns zu unterhalten.‘ Ich erwiderte: ,Ich habe keine Zeit, mich zu unterhalten. Ich habe es eilig, mit der Praxis (zu beginnen).‘ ,Nun denn,‘ sagte er, ,dann bleibe wenigstens über Nacht. Am Morgen werde ich dir Vorräte für die Praxis geben.‘ Damit erklärte ich mich einverstanden.

Der Sohn fuhr fort: ,Als du jung warst, besiegtest du deine Feinde durch Magie, und jetzt, da du erwachsen bist, praktizierst du den reinen Dharma. Das ist außergewöhnlich! In der Zukunft wirst du ein Siddha werden.‘ Dann fragte er mich nach Einzelheiten über die Unterweisungen, die ich erhalten hatte, und über die Meister, von denen ich sie bekam. Ich erklärte wie ich zuerst Unterweisungen in Dzogchen erhalten hatte und wie ich schließlich Marpa traf. Der Sohn war hocherstaunt und sagte: ,Wenn das alles wahr ist, dann solltest du dein Haus renovieren, Dzese heiraten und dem Beispiel deines Lama folgen.‘ Daraufhin entgegnete ich: ,Lama Marpa nahm eine Frau, um den Wesen zu helfen. Ich habe weder die Absicht noch die Fähigkeit Ähnliches zu tun. Das wäre wie das Kaninchen, dass versucht, den Löwen nachzuahmen. (Täte ich dies), würde ich sicherlich nur in einen Abgrund stürzen und sterben. Da ich so angewidert bin von der Existenz in Samsara, denke ich, dass nichts anderes nötig ist, als die Anweisungen des Lama in die Tat umzusetzen. Der Tenor seiner Unterweisungen ist es, dass ich in den Bergen praktizieren soll. Auf diese Art und Weise werde ich seinem Beispiel folgen und seine Absichten erfüllen. Durch Praxis kann ich sowohl der Lehre als auch den Wesen nützen. Durch Praxis kann ich meine Eltern führen. Durch Praxis kann ich mir selbst nützen. Außer zu praktizieren, weiß ich nichts anderes zu tun, will ich nichts anderes tun und werde ich nichts anderes tun.‘

Ich fuhr fort: ,Nachdem ich nun hierher zurückgekehrt bin, in das Dorf in dem meine Eltern Haus, Grund und anderen Besitz besaßen, ist mein Geist besonders klar. Meine Absicht zu praktizieren hat sich nun von selbst verstärkt, und ist wie ein Feuer, dass in mir lodert. Niemand anders hat größeres Leid erfahren (als ich). Sich mit Vergnügungen zu beschäftigen, mag für jene angemessen sein, die sich der Leiden des Todes und negativer Zustände nicht bewusst sind. Ich denke nur noch an Praxis, ohne jeglichen Gedanken an Nahrung, Kleidung oder Unterhaltung. Dies sind die Gründe aus denen meine Absichten entstanden sind.‘ Zu Tränen gerührt sang ich dieses Lied:

,Zu Füßen des großen Marpa verbeuge ich mich!

Segne diesen Bettler, auf dass er das Haften an Realität überwinden möge.

Ach! Ach! Leid über Leid![121]

Ich fühle solche Traurigkeit, wenn ich wieder und wieder an jene denke, die in weltliche Dinge vertrauen.

Ihr nicht enden wollendes Verhalten wühlt die Tiefen des Leidens auf,

Und schleudert sie hin und her im Kreislauf der Existenzen.

Für jene, die solch schmerzliche Handlungen begangen haben,

Gibt es nichts besseres, als den Dharma zu praktizieren.

Herr Vajradhara, Essenz von Akshobya,

Segne diesen Bettler, auf dass er sich in die Berge zurückziehen möge.

In diesem Dorf der vergänglichen Illusion,

Auf dieser langen Straße fand dieser Wanderer nur Leid.

In diesem fremden Land um Gungtang

Treiben heute Geister ihr Unwesen,

Wo einst meine Schafe grasten.

Auch dies ist ein Beispiel für vergängliche Illusion.

Auch dies soll mir ein Beispiel für meine Praxis sein!

Das Zuhause, einst Kashi Dunggyä genannt,

Ist heute wie der Oberkiefer eines Löwen.

Das Haus mit vier Ecken, vier Seiten und einer Spitze

Ist heute wie die Ohren eines Esels.

Auch dies ist ein Beispiel für vergängliche Illusion.

Auch dies soll mir ein Beispiel für meine Praxis sein!

Das Feld, einst Orma Drusum genannt,

Ist heute von Unkraut überwuchert.

Die Verwandten und der Bruder meines Vaters

Bekämpfen sich heute als Feinde.

Auch dies ist ein Beispiel für vergängliche Illusion.

Auch dies soll mir ein Beispiel für meine Praxis sein!

Von meinem guten Vater, Mila Sherab Gyaltsen,

Gibt es heute keine Spur.

Von meiner Mutter, Nyangtsa Kargyen,

Bleibt heute nur noch ein Skelett.

Auch dies ist ein Beispiel für vergängliche Illusion.

Auch dies soll mir ein Beispiel für meine Praxis sein!

Unser Priester, Könchok Lhabum,

Muss heute als Diener arbeiten.

Der Dharmatext, das Ratnakuta-Sutra,

Ist heute Nest für Vögel und Mäuse.

Auch dies ist ein Beispiel für vergängliche Illusion.

Auch dies soll mir ein Beispiel für meine Praxis sein!

Mein Nachbar, Onkel Yung Gyal,

Lebt heute mit wütenden Feinden.

Meine Schwester, Peta Gönkyi,

Keiner weiß, wo sie heute ist.

Auch dies ist ein Beispiel für vergängliche Illusion.

Auch dies soll mir ein Beispiel für meine Praxis sein!

Herr des großen Mitgefühls, Essenz von Akshobya,

Segne diesen Bettler, auf dass er sich in die Berge

zurückziehen möge.

Nachdem ich dieses traurige Lied gesungen hatte, sagte der Sohn: ,Das ist erstaunlich, und so wahr!‘ Er seufzte schwer und seine Frau, die ebenfalls anwesend war, war zu Tränen gerührt und weinte bitterlich. Angetrieben durch die Umstände in meinem Dorf konnte ich nicht anders. Als (mir) meine Entscheidung, zu praktizieren, wieder und wieder zu bekräftigen. Da ich diesen (Entschluss) fest im Geist behielt und meine Absichten erfüllte, hatte ich später nie einen Grund zur Reue.“

So waren Milarepas Worte. Dies war das sechste Kapitel, in dem er, überzeugt von der Sinnlosigkeit von Samsara, gelobt, sich der Meditation hinzugeben.

— Kapitel Sieben —

Entsagung in der Bergeinsamkeit

Wie Milarepa die Anweisungen des Lama befolgt, das (weltliche) Leben aufgibt und unerschütterlich in den Bergen Meditation praktiziert.

Rechungpa fragte: „Jetsün, wo übtest du dich in Entsagung und Meditation?“ Und Milarepa fuhr fort:

„Am nächsten Tag sagte der Sohn meines Lehrers zu mir: ,Bitte nimm dies als Vorräte für deine Praxis an und erinnere dich unserer in deiner Meditation.‘ Er gab mir einen ganzen Sack Mehl und Brühe zum Suppe-Machen. Ich nahm diese (Vorräte) mit mir und begab mich in eine gute Höhle in den Felsen (auf dem Berg) hinter dem Haus meiner Familie und blieb dort, um zu meditieren. Obwohl sich meine Gesundheit verschlechterte, da ich sehr sparsam mit meinen Vorräten und meinem Wasser umging, verbesserte sich meine Meditationspraxis, und ich war in der Lage, einige Monate dort zu bleiben.

Als meine Vorräte verbraucht waren und ich ohne Nahrung meine Praxis nicht fortsetzen konnte, dachte ich: ,Ich sollte mir von den Viehhirten auf den höhergelegenen Hängen etwas erbetteln, um mir Suppe machen zu können. Andere Vorräte kann ich bei den Bauern im Tal erbetteln. Alles, was ich zum praktizieren brauche, ist genug, wenn es reicht, um am Leben zu bleiben.‘

Nachdem ich losgegangen war, um bei den Viehhirten zu betteln, kam ich zum Eingang eines Zeltes und sagte: ,Bitte gebt diesem Yogi etwas zum Suppe-Machen.‘ Es stellte sich heraus, dass dies das Zelt meiner Tante war. Voller Wut hetzte sie, nachdem sie mich erkannte, ihre Hunde auf mich. Während ich mich mit Steinen und meinem Wanderstab verteidigte, ergriff sie eine Zeltstange und schrie mich an: ,Du bist eine Schande für deinen guten Vater, eine Schande für deine Familie, ein zerstörerischer Dämon für dein Dorf! Warum bist du gekommen? Oh, dass ein guter Vater einen solchen Sohn haben kann!‘ Wie sie viele Male auf mich einschlug, drehte ich mich um und floh. Aber da ich durch die Art und Weise, wie ich gelebt hatte, so geschwächt war, stolperte ich über einen Stein und fiel in eine Wasserstelle. Obwohl ich dem Tode nahe schien, fuhr meine Tante fort mich anzuschreien (und auf mich einzuschlagen). Ich tat mein möglichstes um aufzustehen und, auf meinen Wanderstab gelehnt, sang ich meiner Tante dieses Lied:

,Zu Füßen meines gütigen Vaters Marpa verbeuge ich mich!

Im Dorf Ngentsa in Koron,[122]

Erfuhren Mutter und Kinder ihre Verwandten als Feinde.

Sie zerstreuten uns wie Bohnen mit einem Stock.

Onkel und Tante, bedenkt , was ihr uns angetan habt!

Während ich als Bettler durch die Lande wanderte,

Starb meine Mutter durch Elend und Armut.

Meine Schwester ging fort, um Nahrung und Kleidung zu erbetteln.

Niemals die Liebe für Mutter und Schwester aufgebend,

Kam ich zurück in das Gefängnis meines Heimatdorfes,

Nur um mich nun völlig von meiner Mutter getrennt zu sehen.

Meine Schwester wandert voller Schmerz durch die Welt.

Jammer stieg auf, aus der Tiefe meines Herzens.

Diese Leiden der Mutter und ihrer Kinder,

Wart nicht ihr es, unsere Verwandten, die sie verursachten?

Diese Leiden, so schwer zu ertragen,

Haben mir die Notwendigkeit, mich im Dharma zu üben, klar gemacht.

Unabgelenkt in den Bergen meditierend,

Nach den Anweisungen des gütigen Marpa,

Ging ich mit diesem illusionären Körper,

Dem es an Nahrung fehlt, los um zu betteln.

Wie ein sterbendes Insekt am Eingang eines Ameisenhügels

Kam ich zum Eingang des Zeltes meiner Tante.

Sie hieß mich willkommen mit ihren fleischfressenden Hunden,

Und ohne mich verteidigen zu können, wurde ich angegriffen.

Mit ihren zerstörerischen Verwünschungen, ihrer Bosheit und ihren Flüchen

Füllte sie mein Herz mit Schmerz und ich brenne vor Trauer.

Mit ihrem Stock, einer Zeltstange als Waffe,

Füllte sie meinen geschundenen Körper mit Schmerz,

Und nahm mir fast mein kostbares Leben.

Obwohl ich guten Grund hätte, wütend zu sein,

Will ich jetzt nach den Anweisungen des Lama praktizieren.

Tante, frei von Wut erbitte ich von dir

Vorräte zur Unterstützung meines Retreats.

Liebender und gütiger Meister Marpa,

Segne deinen Diener, auf dass seine Wut sich legt.‘

Nachdem ich dieses traurige Lied gesungen hatte, waren meine Tante und ein junges Mädchen, das bei ihr war, zu Tränen gerührt. Die Tante schämte sich und schickte, nachdem das Mädchen und sie ins Zelt zurückgegangen waren, das Mädchen mit einer Portion Butter und etwas verdorbenem süßen Käse zu mir. Danach ging ich auch zu den anderen Zelten, um zu betteln. Ich traf niemanden, den ich kannte, aber da alle wussten, wer ich war, starrten sie mich nur an und gaben mir reichliche Opferungen zum Mitnehmen.

Mir wurde klar, dass sich mein Onkel sicher ganz ähnlich benehmen würde und ich dachte, dass ich nicht einmal in die Nähe seines Hauses gehen sollte. Aber während ich von den Bauern im oberen Tsa (Vorräte) erbettelte, kam ich zur Tür des Hauses, in das mein Onkel umgezogen war. Mein Onkel erkannte mich und sagte: ,Obwohl du wie eine Leiche aussiehst, bist du genau der, den ich sehen wollte!‘ Er warf einen tödlichen Stein nach mir, der mich beinahe traf. Auch ich erkannte meinen Onkel und lief davon. Mein Onkel warf so viele Steine nach mir, wie er konnte, aber da ich immer weiter rannte, griff er schließlich nach Pfeil und Bogen und verfolgte mich.

Er schrie: ,Du bist eine Schande und eine Schmach! Warst nicht du es, der Zerstörung über dieses Dorf brachte? Dorfbewohner! Wir haben unseren Feind! Kommt schnell herbei!‘ Dann schoss er Pfeile nach mir, und einige der jungen Männer warfen mit Steinen. Ich hatte Angst, dass sie mich aus Rache für meine frühere Magie verletzen (oder töten) würden und drohte ihnen mit (mehr) Magie. Ich rief aus: ,Vater, Lamas der Kagyü-Tradition! Ozean der bluttrinkenden gelübdegebundenen Gottheiten! Feinde wenden sich gegen diesen Dharma-praktizierenden Yogi! Helft mir!‘ Und zu den Dorfbewohnern sagte ich: ,Selbst wenn ich sterbe, meine Schützer sterben nicht!‘

Davon verängstigt, hielten sie meinen Onkel zurück und hörten auf, mich anzugreifen. Jene, die Steine geworfen hatten, baten mich um Vergebung und, von meinem Onkel abgesehen, der davon nichts hören wollte, brachten mir alle Dorfbewohner Geschenke. Obwohl ich (nun) in der Gegend hätte bleiben können, entschied ich mich fortzugehen, denn mein Bleiben hätte sie nur verärgert. In dieser Nacht erhielt ich im Traum einen Hinweis, dass es gut wäre, einige Tage in der Gegend zu bleiben. Das tat ich und Dzese hörte davon, dass ich in der Gegend war. Sie brachte gutes Bier und besuchte mich, sie umarmte mich und weinte viele Tränen. Sie berichtete mir, auf welche Art und Weise meine Mutter gestorben und meine Schwester fortgegangen war. Das machte mich sehr traurig und auch ich weinte bitterlich.

Ich fragte sie: ,Warum hast du nach dieser Zeit nicht geheiratet?‘ Sie erwiderte: ,Da sie alle solche Angst vor deinen Schützern hatten, hat mich niemand gefragt. Selbst wenn (einer gefragt hätte), ich hätte abgelehnt. Es ist eine große Überraschung, dass du nun den Dharma praktizierst. Was wirst du mit dem Haus und dem Feld tun?‘ Ich verstand ihre Absicht und dachte mir: ,Es ist durch die Güte Marpas, des Übersetzers, dass ich nicht geheiratet habe. Vom Standpunkt des Dharma aus gesehen kann ich Gebete zu ihrem Nutzen machen. Aber vom weltlichen Standpunkt aus betrachtet muss ich es mit ihr besprechen und regeln. Ich sagte: ,Falls ich meine Schwester jemals wiedertreffe, werde ich ihr alles geben. Aber bis dahin kannst du das Feld gerne haben. Wenn es sich herausstellen sollte, dass sie tot ist, sollst du sowohl Haus als auch Feld haben.‘

,Brauchst du (Haus und Feld) nicht selbst?‘ fragte sie. Ich erwiderte: ,Ich brauche kein Feld, da ich wie ein Asket meine Nahrung finden werde, ebenso wie Vögel und Mäuse es tun. Ich brauche auch kein Haus, da ich in einsamen Felsenhöhlen leben werde. Selbst wenn mir die ganze Welt gehören würde, ich müsste doch alles zurücklassen, wenn ich sterbe. Also gebe ich schon jetzt alles auf und werde von jetzt an glücklich sein. Da ich dem (normalen Leben) anderer auf diese Art und Weise den Rücken gekehrt habe, erwarte nicht von mir, dass ich mich wie ein normaler Mann verhalte.‘ Sie sagte: ,Aber kehrst du damit nicht auch dem Verhalten aller anderen Dharma-Praktizierenden den Rücken?‘ Ich antwortete: ,Da gibt es jene, die sich nur mit weltlichem Ansehen beschäftigen. Sie studieren ein paar Worte aus ein paar Büchern und geben sich damit zufrieden, ihre Erfolge durch das Besiegen anderer zu feiern. Sie sammeln soviel Reichtum und Ruhm an, wie sie nur können, bezeichnen sich als „religiös“ und tragen gelbe Roben. Solchen kehre ich den Rücken und werde es immer tun. Jene, deren Absichten sich mit den meinen decken, kehre ich den Rücken nicht, egal welche Art von Dharmaroben sie tragen. Ich wende mich nur von denen ab, deren Absichten den meinen entgegenstehen.‘

(Dzese) erwiderte: ,Aber ich habe niemals zuvor einen Dharma-Praktizierenden wie dich gesehen, der Kleidung trägt, schlechter als die eines Bettlers. Welche Art von Mahayana-Roben sollen das denn sein?‘ Ich entgegnete: ,Dies sind die Roben des besten aller Fahrzeuge, welches die Acht weltlichen Belange fortfegt, um in einem Leben die Erleuchtung zu erlangen.‘ Daraufhin sagte sie: ,Genau wie du sagst, stehen deine Roben und dein Verhalten vollkommen in Gegensatz zu dem der anderen, daher kann eine der beiden (Verhaltensweisen) nicht der wahre Dharma sein. Wenn aber beide gleichermaßen gültig sind, dann würde ich die der anderen vorziehen.‘ Darauf antwortete ich: ,Ich mag die verweltlichten „Dharma-Praktikanten“, die du bevorzugst, nicht. Selbst jene, die safranfarbene Roben tragen und deren Absichten sich mit den meinen decken, scheinen weiterhin Spuren der Acht weltlichen Belange zu verfolgen. Selbst wenn dem nicht so ist, so besteht doch ein unvorstellbarer Unterschied in der Geschwindigkeit, mit der sie Erleuchtung erlangen. Das ist es, was du nicht verstehst. Wie dem auch sei, wenn du kannst, praktiziere den Dharma. Wenn nicht, dann nimm mein Haus und Feld, wie zuvor besprochen, und geh.‘

Dzese sagte: ,Ich brauche weder dein Haus noch dein Feld. Gib sie deiner Schwester. Ich will den Dharma praktizieren, aber ich bin nicht in der Lage, es so wie du zu tun.‘ Dann ging sie. Meine Tante hörte davon, dass ich Haus und Feld nicht länger benötigte. Einige Tage darauf dachte sie: ,Da er behauptet, nun nach den Anweisungen seines Lama zu handeln, will ich doch einmal sehen, ob ich das Feld nicht für mich selbst bekommen kann.‘ Sie kam zu mir und brachte Gerste, Bier und Brühe als Geschenke. Dann sagte sie: ,Ich war dumm dieser Tage. Aber da du jetzt ein religiöser Mensch bist, bitte vergib mir. Ich will nun dein Feld (für dich) bebauen und dir Vorräte bringen.‘ Ich erwiderte: ,Sehr schön, Tante, bringe mir jeden Monat einen Sack Gerstenmehl und behalte den Rest für dich. Behalte auch das Feld.‘ Sie erklärte sich damit einverstanden, hielt sich aber nur zwei Monate lang an die Abmachung. Später kam sie zu mir und sagte: ,Alle Leute sagen, dass deine Schützer ihre Magie schicken werden, wenn ich dein Feld bearbeite. Das wirst du doch nicht zulassen?‘ Ich antwortete: ,Warum sollten sie ihre Magie schicken? Es nützt uns beiden gleichermaßen, wenn du das Feld hast und mir Vorräte bringst.‘ Sie erwiderte: ,Nun Neffe, da es dir gleich zu sein scheint, würde es mich beruhigen, wenn du es mir versprichst.‘ Mir war zwar nicht klar, was sie damit bezweckte, aber da es der Dharma ist, andere froh zu machen, willigte ich ein und gab ihr das Versprechen. Damit zufrieden, ging sie.

Obwohl ich meine Anstrengungen in der Meditation verstärkte, war ich nicht in der Lage, die Erfahrungen von körperlicher Freude und Hitze herbeizuführen. Während ich darüber nachdachte, was wohl am besten zu tun sei, hatte ich eines Nachts den folgenden Traum. Ich pflügte ein Feld, und nachdem ich die Hälfte gepflügt hatte, dachte ich daran aufzugeben, da der Boden einfach zu hart war. In diesem Augenblick erschien Marpa im Himmel und sagte zu mir: ,Mein Sohn, stärke deinen Willen und deine Entschlossenheit! Pflüge das Feld! Obwohl der Boden hart ist, pflüge auch die andere Hälfte!‘ Mit diesen Worten des Ansporns von Marpa fuhr ich fort das Feld zu pflügen und pflügte auch die andere Hälfte zuende. Danach brachte ich eine vorzügliche Ernte ein.

Ich erwachte sehr erfreut, dachte mir aber: ,Da Träume nur aus fehlerhaften Veranlagungen entstehen, messen ihnen selbst Idioten wenig Bedeutung bei. Ich bin dümmer als ein Idiot!‘ Nichtsdestotrotz war ich von dem Traum erfreut, da ich ihn als ein Zeichen betrachtete, dass ich die Resultate (der Praxis) erlangen würde, wenn ich nur beharrlich weiter praktizieren würde. Dann sang ich ein Lied, das die Bedeutung des Traums erläuterte:

,Ich bete zum gütigen Meister,

Segne diesen Bettler, auf dass er sich in die Berge zurückziehen möge!

Ich will den Grund düngen, die Erde des Gleichmutes, mit dem

Wasser und dem Dung des stabilen Vertrauens in den Pfad.

Den Samen reiner und tugendhafter Haltung gesät,

Wird der Türkis-Drachen des Gebets vom Himmel kommen

Und den Regen müheloser Inspiration bringen.

Den Ochsen von nicht-dualer Haltung und Intelligenz

Will ich vor den Pflug von Handlung[123] und Verstehen anschirren.

Frei von launenhaften Wahrnehmungen, wird dieser Mann

Die Pflugschar frei von Ablenkung führen.

Ich will die Peitsche ungestümer Anstrengung krachen lassen,

Die Schollen der fünf Geistesgifte unterpflügen

Und jegliche Täuschung ausjäten.

Aus dem Samen der Wahrheit kausaler Handlungen

Will ich die Ernte unübertroffener Befreiung einbringen.

Mit der Frucht der tiefgründigen Unterweisungen

Will ich die Kornkammer meines offenen Geistes füllen.

Mit vollendeter Nahrung, von den Dakinis geröstet und gemahlen,

Will ich mich während meiner Praxis ernähren.

Dies ist ganz klar die Bedeutung meines Traums.

Da Verstehen nicht aus Worten erwächst

Und Wahrnehmung nicht aus Symbolen,

Mögen in Zukunft all jene, die nach Erleuchtung streben, meditieren,

Nachdem sie wahre Ausdauer entwickelt haben.

Nach sorgfältiger Entwicklung asketischer Ausdauer

Entsteht durch energische Praxis die so seltene Verwirklichung.

Mögen all jene, die den Dharma praktizieren, um Erleuchtung zu erlangen,

Keine Hindernisse in ihrer Praxis erfahren!‘

Später, als ich beschlossen hatte, nach Dragkar Taso zu gehen, um dort zu meditieren, kam meine Tante zu mir. Sie brachte drei Ladungen Mehl, ein alten Mantel aus Fell, ein Stück guter Baumwollkleidung und etwas Brühe, die mit Butter und Fett vermischt war. Sie sagte: ,Dies ist die Bezahlung für dein Feld, mein Neffe. Bitte nimm sie an und gehe anderswohin, so dass ich dich niemals wiedersehen oder von dir hören werde. Die Dorfbewohner sagen zu mir: „Nachdem Thöpaga all dieses Leid über uns gebracht hat, willst du ihm auch noch helfen? Bevor er uns alle tötet, sollten wir besser euch beide töten.“ Neffe, das Beste wäre es, wenn du fliehst und an einen anderen Ort gehst. Wenn du nicht gehst, haben sie zwar keinen Grund, mich zu töten, aber gib dich keinem Zweifel darüber hin , ob sie dich töten werden oder nicht.‘

Ich dachte mir: ,Ich weiß, dass die Dorfbewohner nichts dergleichen gesagt haben. Was wäre, wenn ich nicht im Einklang mit dem Dharma handeln würde? Im Allgemeinen habe ich kein Gelübde abgelegt, keine Magie gegen solche zu schicken, die mir mein Feld wegnehmen möchten. Insbesondere sind für einen Yogi (wie mich) solche Gelübde wie Träume oder Illusionen. Es wäre mir also ein leichtes, wieder Hagel zu schicken, sobald du mir den Rücken kehrst. Aber ich werde es nicht tun. Wie könnte ich wohl Geduld üben ohne jemanden, der meinen Zorn entfacht? Würde ich heute Nacht sterben, wären mir das Feld und auch alles andere vollkommen nutzlos. Es heißt, dass die Praxis von Geduld die beste Methode zum Erlangen von Erleuchtung ist. Meine Tante ist das Objekt meiner Meditation.

Auch habe ich den Dharma durch die Güte meines Onkels und meiner Tante (überhaupt erst) gefunden. Ich kann ihre große Güte erwidern, indem ich kontinuierlich Gebete mache, dass sie Erleuchtung erlangen mögen. Und in diesem Leben kann ich ihnen nicht nur das Feld, sondern auch das Haus geben.‘

Diese Gedanken erklärte ich meiner Tante und sagte zu ihr: ,Um Erleuchtung zu erlangen, brauche ich nichts anderes als die Unterweisungen meines Lama. So kannst du also nicht nur das Feld haben, sondern auch das Haus.‘ Dann sang ich das folgende Lied für sie:

,Heiliger Lama, durch dessen Güte ich mich ins Retreat begebe,

Du kennst Freud und Leid dieses Bettlers.

Für einen, der vom Kreislauf weltlicher Existenz stark angeschlagen ist,

Zerschneiden Verunreinigungen die Arterie der Befreiung.

Es gibt Menschen, die negative Handlungen kultivieren.

Solches Handeln ruft nur die Leiden der niederen Bereiche hervor.

Die Gefühle zwischen Verwandten sind wie das Gefängnis von Mara,

Durch dessen Bau man in einen bösenn Schmelztiegel gestürzt wird.

Der Reichtum der Menschen, die Geld und Nahrung horten,

Wird, einmal angesammelt, zu den Vorräten des Feindes.

Der Tee und das Bier des Verlangens nach Glück sind so tödliche Gifte,

Sie zu trinken zerschneidet die Arterie der Befreiung.

Tante, du zahltest für mein Feld mit den Geschenken der Gier.

Äße ich sie, würde ich unter Hungergeistern wiedergeboren.

Tante, du sprachst mit Worten des Zorns.

Täte ich dasselbe, wir würden uns gegenseitig zerstören.

Mein Feld, mein Haus, alles was ich habe,

Tante, sei zufrieden und nimm alles.

Bösartiges Geschwätz will ich mit dem Dharma reinigen.

Heilige Unterweisungen will ich von ganzem Herzen praktizieren.

Dämonen will ich mit Mitgefühl unterwerfen.

Böse Taten will ich in alle Winde zerstreuen.

Meine eigene Praxis will ich stetig vertiefen.

Gütiger Meister, Essenz von Akshobya,

Segne diesen Bettler, auf dass er sich in die Berge zurückziehe!‘

Nachdem ich dieses Lied gesungen hatte, sagte meine Tante: ,Ich bin sehr erfreut über alles, was du, mein Neffe, einer, der den Dharma wahrlich befolgt, gesagt hast.‘ Mit diesen Worten ging sie fort und war froh.

All dies brachte zwar große Traurigkeit in mir hervor, aber ich war (gleichzeitig) auch froh, den Verbleib des Hauses und des Feldes geregelt zu haben. Nun war ich bereit, in Übereistimmung mit meinem Versprechennach Dragkar Taso zu gehen und dort zu meditieren. Da ich meine Meditationspraxis in der Höhle, in der ich mich bis dahin befand, stabilisiert hatte, nannte ich sie die „Höhle der Festigung“.[124] Am nächsten Morgen ging ich los und nahm die Dinge, die meine Tante mir als Bezahlung für das Feld gegeben hatte, und einiges andere mit. Ich kam in Dragkar Taso an, ohne dass jemand anderer davon wusste; ich fand eine angenehme Höhle und blieb dort. Ich platzierte darin eine kleine harte Matte als Meditationssitz und richtete mich ein. Dann nahm ich ein Gelübde, nicht in die Dörfer hinabzugehen:

,Solange ich keine speziellen Erfahrungen und Wahrnehmungen erlangt habe,

Werde ich nicht hinabsteigen und Nahrung essen,

Die aus Respekt oder für die Toten gegeben wurde,

Selbst wenn ich in dieser Bergeinsamkeit vor Hunger stürbe!

Ich werde nicht wegen Kleidung hinabsteigen,

Selbst wenn ich vor Kälte stürbe!

Ich werde mich keinen weltlichen Vergnügungen oder

Ablenkungen hingeben,

Selbst wenn ich vor lauter Jammer stürbe!

Ich werde nicht einmal für Medizin hinabsteigen

Selbst wenn ich an einer Krankheit stürbe!

Ich werde meinen Körper für keine weltliche Handlung

in Bewegung setzen,

Sondern werde nach Erleuchtung streben,

Ohne den Drei Toren Ablenkung zu gestatten!

Lamas und Yidams, segnet mich, auf dass ich diese Gelübde einhalte!

Dakinis und Schützer, führt eure Aktivität aus!

Sollte ich diese Gelübde brechen,

Will ich lieber freudig sterben, als ohne (Dharma-) Praxis zu leben!

Daher, Ozean von gelübdegebundenen Gottheiten,

Sollte ich diese Versprechen brechen,

Tötet mich augenblicklich!

Lamas und Yidams, segnet mich, auf dass ich wiedergeboren

werde und den Dharma treffe als ein Mensch,

Der des Praktizierens fähig ist!‘

Nachdem ich dieses Gelübde abgelegt hatte, sang ich das folgende Lied der Versprechen und Gebete:

,Linienmeister des Herrn Naropa, Pfad der Befreiung,

Segnet diesen Bettler, auf dass er sich in die Berge zurückzieht.

Nicht zerstreut von den weltlichen Ablenkungen der Maras,

Möge sich meine meditative Versenkung während der Praxis vertiefen.

Nicht am See des friedlichen Verweilens haftend

Möge die Blume klarer Einsicht geboren werden.

Nicht von komplexer Aufgeregtheit geplagt

Mögen sich die Blätter der Einfachheit ausbreiten.

Nicht von Zögern heimgesucht, solange ich mich in dieser Höhle befinde,

Möge die Frucht von Erfahrung und Wahrnehmung reifen.

Nicht beeinflusst von den Hindernissen der Maras,

Möge sich zuversichtliches Verstehen im Geist einstellen.

Nicht von Zweifeln über den Pfad der Handlung[125] geplagt,

Möge der Sohn dem Beispiel des Vaters folgen.

Essenz von Akshobya, mitfühlender Herr,

Segne diesen Bettler, auf dass er sich in die Berge zurückzieht.‘

Nachdem ich dieses Gebet ausgesprochen hatte, setzte ich meine Meditationspraxis

fort. Währenddessen ernährte ich mich von einer dünnen Suppe aus leicht gewürztem gerösteten Gerstenmehl.

Obwohl sich in meinem Geist ein zuversichtliches Verständnis von Mahamudra einstellte, konnte ich aufgrund meines schwachen Körpers die Winde nicht kontrollieren. Deswegen war ich unfähig, ein angenehmes körperliches Gefühl oder Wärme herbeizuführen und erfuhr (stattdessen) große Kälte. Ich betete einsgerichtet zum Lama und hatte eines Abends eine Vision von strahlendem Licht. Darin befanden sich viele Frauen, die mich umgaben und eine Tsok-Opferung ausführten. Sie sagten zu mir: ,Wir wurden von Lama Marpa geschickt. Er sagte: „Wenn Milarepa nicht in der Lage ist, Freude und Wärme zu erfahren, sagt ihm, er soll diese Übung zum Kontrollieren der Drei Tore ausführen.“ Dann demonstrierten sie einige Übungen und verschwanden.

Ich setzte meine Meditation fort und wendete – der Anweisung entsprechend – die kauernde Haltung der „Sechs kombinierten Herde“[126] an, um körperliches Wohlbefinden herbeizuführen. Ich benutzte die Stimme in Verbindung mit den Methoden des „Kontrollierens der Winde“, um die Knoten, die die Kreativität beeinträchtigten, zu lösen, und ich benutzte die Übung des „Entspannens des Geistes“, um die Knoten zu lösen, welche vollständige Entwicklung behindern. (Mit diesen Methoden) gelang es mir, körperliches Wohlbefinden und Wärme (in der korrekten Art und Weise) herzustellen.

Nachdem so etwa ein Jahr vergangen war, war mir nach einer entspannenden Unterbrechung. Als ich mich aufmachte zu gehen, erinnerte ich mich meines früheren Versprechens und ermahnte mich selbst mit dem folgenden Lied:

,Großer Vajradhara, in Marpa verkörpert,

Segne diesen Bettler, auf dass er im Berg-Retreat bleiben möge!

Milarepa, du toller Kerl, hilf dir selbst,

Und singe dir dieses Lied des Ratschlags!

Von Menschen getrennt, hörst du keine Worte von Freunden.

Leer ist das Land, das du zu sehen wünschst.

Nichts Äußeres kann deine Traurigkeit beseitigen.

Gestatte dem Geist nicht abzuschweifen; lass ihn ruhen.

Schweift er doch ab, kreiert er nur Schlechtes.

Mit Aufmerksamkeit halte ihn von Ablenkung ab.

Ist er doch abgelenkt, dann bläst der Wind deine Tugenden hinweg.

Geh nicht fort; bleibe hier, ohne wegzugehen.

Gehst du doch, wirst du nur über einen Stein stolpern.

Statt nach ablenkender Entspannung zu suchen, beuge dein Haupt.

Mache eine Entspannungspause, und du wirst nur ziellos handeln.

Schlafe nicht! Schlafe nicht! Übe dich in der Kraft des Guten!

Schlafe, und du wirst nur von den fünf Geistesgiften übermannt!‘

Nachdem ich mich selbst auf diese Art und Weise gescholten hatte, setzte ich meine Meditation Tag und Nacht fort. Meine Praxis verbesserte sich und so vergingen drei weitere Jahre.

Jeder meiner Säcke Gerstenmehl reichte für jeweils ein Jahr. Hätte ich danach keinen kontinuierlichen Nachschub an Nahrung gefunden, hätte es das Ende meines Lebens bedeutet. Ich dachte: ,Weltliche Menschen sind hocherfreut, wenn sie eine oder zwei Unzen Gold finden, und tief betrübt, wenn das Gold aufgebraucht ist. Aber zu sterben, ohne Erleuchtung erlangt zu haben, ist unvergleichlich viel schlimmer. Ein Leben, in dem die Erleuchtung erlangt wird, ist wertvoller als alle dreitausend Weltsysteme angefüllt mit Gold! Obwohl es besser wäre, während des Praktizierens zu sterben anstatt mein Gelübde zu brechen, (muss ich mir doch überlegen),  was jetzt am besten zu tun ist. Ich werde nicht hinab in die Dörfer gehen, aber ich sollte mir etwas spärliche Nahrung suchen. Und da (eine solche Beschäftigung) für den Dharma ist, breche ich damit nicht mein Gelübde.‘

Dann ging ich hinaus (vor die Höhle) des Weißen Felsen, auf einen schönen und offenen Flecken. Die Sicht war wunderbar, die Sonne schien warm, das Wasser war gut und viele Nesseln wuchsen dort. So war ich in der Lage, meine Meditationspraxis fortzusetzen und mich (währenddessen) von den Nesseln zu ernähren. Da ich keine Kleidung mehr hatte und auch keine nahrhafte Nahrung, glich mein Körper (allmählich) einem Skelett, von der Farbe der Nesseln und mit bläulichem Haar. Als dies passierte, nahm ich die Schriftrolle, die der Lama mir gegeben hatte und platzierte sie auf meinem Kopf. Ohne etwas gegessen zu haben, fühlte sich danach mein Bauch voll an, und ich fühlte, wie meine Verdauung wieder funktionierte. Ich dachte daran, das Siegel aufzubrechen und den Inhalt zu lesen, aber ein Omen deutete mir an, dass die Zeit dazu noch nicht gekommen war. Also ließ ich es sein.

Als etwa ein weiteres Jahr vergangen war, kamen einige Jäger vom Markt in Kyirong (zu meiner Höhle). Sie hatten nichts erlegt. Als sie mich sahen, riefen sie zuerst aus: ,Es ist ein Geist!‘ Dann liefen sie davon. Ich sagte ihnen, dass ich kein Geist, sondern ein Mensch bin. Darauf erwiderten sie: ,Es scheint nicht so, aber wir könnten ja einmal (genauer) schauen.‘ So kamen sie zurück und schauten sich in meiner Höhle um. Sie sagten: ,Gib uns, was auch immer du an Vorräten hast. Später werden wir es dir zurückzahlen. Wenn du uns nichts gibst, werden wir dich töten!‘ Auf diese Art und Weise von ihnen bedroht, entgegnete ich: ,Ich habe nichts außer Nesseln. Hebt mich doch hoch und schaut selbst. Da ich nichts besitze, habe ich keine Angst, beraubt zu werden.‘ Sie sagten: ,Wir werden dich nicht berauben. Was würde geschehen, wenn wir dich hochheben würden?‘ Ich antwortete: ,Ihr würdet Verdienst ansammeln.‘ Sie sagten: ,Nun, wenn das so ist, lasst ihn uns hochheben.‘ Sie hoben mich hoch und ließen mich wieder zu Boden fallen, wieder und wieder. Mein Körper, von den Entsagungen geschwächt, war zwar von Schmerz erfüllt, aber ich fühlte ein so unerträgliches Mitgefühl für (die Jäger), dass ich weinen musste.

Einer von ihnen war draußen geblieben, ohne mich zu verletzen. Er sagte: ,Er scheint ein wahrer Dharma-Praktizierer zu sein. Und selbst wenn nicht, beweist ihr nicht eure Männlichkeit, indem ihr einen so dürren Mann hochhebt. Es ist nicht seine Schuld, dass wir hungrig sind, also hört auf damit!‘ Dann sagte er zu mir: ,Du bist ein wunderbarer Yogi. Da ich dich nicht geärgert habe, bitte nimm mich unter deinen Schutz in deiner Meditationspraxis.‘ Dann sagten die anderen: ,Bitte schütze uns alle, obwohl wir dich hochgehoben haben.‘ Der erste sagte daraufhin: ,Ihr könnt euch seines Schutzes sicher sein, aber es gibt verschiedene Arten davon.‘ Lachend ging er davon.

Obwohl ich nicht mit einem Gedanken daran dachte, sie durch Magie zu bestrafen, heißt es, dass sie von den Drei Juwelen gestraft wurden, durch die Hand des örtlichen Oberhaupts. Der Anführer wurde getötet, und den anderen wurden die Augen ausgestochen, mit Ausnahme des (Mannes), der gesagt hatte: ,Hört auf damit.‘

Als wieder ein weiteres Jahr vergangen war, waren all meine Kleidungsstücke vollkommen zerschlissen. Das einzige, was von dem alten Fellmantel übrig geblieben war, den mir meine Tante als Bezahlung für mein Feld gegeben hatte, waren Fetzen. Ich dachte daran, die restlichen Stücke (meiner) Kleidung mit den leeren Mehlsäcken zusammenzunähen, um daraus ein (Sitz-) Kissen und etwas zum anziehen zu machen. Aber dann dachte ich: ,Wenn ich heute Nacht sterbe, dann wäre jegliches Nähensinnlos. Ich sollte besser meditieren.‘ Ich machte also einen Sitz aus dem alten Mantel und bedeckte mich damit, so gut ich konnte. Die Stücke der leeren Säcke benutzte ich, um meinen Oberkörper zu bedecken. Diese Stoff-Fetzen benutzte ich also, um mich, wann immer es nötig war, zu bedecken. Als auch davon kaum mehr etwas übrig war, dachte ich, dass meine Entsagung nun zu weit gegangen war und ich doch etwas nähen sollte. Da ich aber weder Nadel noch Faden hatte, knotete ich die Stücke mit etwas Schnur in drei Teile. Eines für meinen Oberkörper, eines für den unteren Teil und ein weiteres für die Hüfte. Am Tage band ich die Stücke der Schnur zusammen und legte alles wie einen Gürtel um mich. In der Nacht breitete ich den alten Mantel und die verbliebenen Stoffstücke, so gut es eben ging, über meinen Sitz. Auf diese Art und Weise meditierte ich weiter, bis das gesamte Material verbraucht war.

Ein weiteres Jahr war vergangen, als ich plötzlich die Stimmen von vielen Leuten hörte. Ich schaute hinaus und sah einige Jäger, die eine große Menge Fleisch trugen und auf den Eingang meiner Höhle zukamen. Als sie mich sahen, riefen sie aus: ,Da ist ein Geist!‘ Und die vordersten rannten davon. Die hinteren sagten: ,Keine Angst, Geister erscheinen nicht am Tage. Lasst uns genauer nachsehen. Ist es noch da?‘ ,Ja,‘ sagten einige, ,es ist noch da!‘ Einige der älteren Jäger waren nun nach vorne gekommen und waren ebenfalls verängstigt. Ich sagte dann zu ihnen: ,Ich bin kein Geist, sondern ein Praktizierender, der hier in den Bergen meditiert. Mein Körper sieht so aus, weil ich nichts Ordentliches zu essen habe.‘ Nachdem ich ihnen meine Geschichte erklärt hatte, kamen sie in die Höhle hinein und sagten: ,Lasst uns schauen, ob es wahr oder gelogen ist.‘ Als sie sahen, dass es außer einer großen Menge Nesseln tatsächlich nichts anderes gab, waren sie sehr beeindruckt und gaben mir sehr viel Fleisch, Mehl und andere Vorräte. Sie sagten: ,Die Art und Weise, wie du handelst, ist wahrlich wunderbar. Bitte errette die Tiere, die wir getötet haben und reinige uns von allem Bösen.‘ Dann erwiesen sie (mir) ihren Respekt und gingen.

Ich war sehr erfreut, nun, nachdem ich überhaupt keine Nahrung mehr gehabt hatte, wieder etwas zu haben und dachte: ,Endlich kann ich wieder wie ein Mensch essen!‘ Ich aß ein wenig gekochtes Fleisch und mein Körper fühlte sich angenehm entspannt an. Meine Gesundheit verbesserte sich, mein Geist war wacher und meine Praxis verstärkte sich sehr. Ich entwickelte eine wesentlich bessere Erfahrung von untrennbarer Freude und Leerheit als je zuvor und dachte: ,Nahrung und Bier, erhalten durch entsagungsvolle Praxis in den Bergen, sind nützlicher als hunderte von Geschenken, die man in den Dörfern bekommt.‘ Ich ging sehr sparsam mit dem Fleisch um, und schließlich wurde es von Maden befallen. Ich überlegte kurz, ob ich sie wohl aus dem Fleisch herauslesen sollte, dachte dann aber: ,Ich habe weder das Recht noch die Fähigkeit, den Maden die Nahrung zu stehlen, die zu essen sie das Glück haben. Ich brauche (das Fleisch) nicht.‘ Also überließ ich den Maden das Fleisch und ernährte mich wieder von Nesseln.

Eines Nachts kam ein Mann, um zu sehen, ob ich etwas zu essen oder Geld hatte. Während er (in der Dunkelheit) in der Höhle umherging, lachte ich und sagte: ,Schau nur, ob du in der Nacht etwas finden kannst, wo ich selbst am Tage nichts finde!‘ Der Mann brach ebenfalls in schallendes Gelächter aus und ging.

Nach etwa einem weiteren Jahr kamen ein paar Jäger aus Tsa, die nichts erlegt hatten, zu meiner Höhle. Ich saß dort und meditierte, und trug die drei Stücke Stoff, die ich mir (zurecht) gemacht hatte. Einer der Männer zeigte mit dem einen Ende seines Bogens auf mich und sagte: ,Ist das ein Mensch oder ein Geist? Wenn man sich sein Aussehen oder seine Kleider anschaut, scheint es eher ein Geist zu sein.‘ Ich lächelte und sagte: ,Schaut mich an. Ich bin ein Mensch.‘ Sie erkannten mich an meinen Zähnen und fragten: ,Bist du Thöpaga?‘ ,Der bin ich,‘ war meine Antwort. ‚Nun denn,‘ sagten sie, ,Gib uns etwas zu essen. Wir werden es später wieder gutmachen. Wir haben gehört, dass du einmal in unser Dorf kamst, aber das ist Jahre her. Bist du seitdem immer hier gewesen?‘ Ich antwortete: ,Jawohl, (ich war immer hier), aber ich habe keine Nahrung, die ihr essen könntet.‘ Sie erwiderten: ,Gib uns einfach, was du isst. Das wird ausreichen.‘ ,Nun gut,‘ sagte ich, ,Macht ein Feuer, und dann kochen wir ein paar Nesseln.‘ Nachdem sie ein Feuer gemacht und ein paar Nesseln gekocht hatten, sagten sie: ,Wir brauchen ein paar Zutaten.‘ Ich entgegnete: ,Wenn ich welche hätte, wäre meine Nahrung nicht so wenig nahrhaft. Es ist Jahre her, dass ich Zutaten hatte. Nehmt Nesseln stattdessen.‘ ,Gut und schön,‘ sagten sie, ‚aber wir brauchen ein wenig Mehl.‘ Ich sagte: ,Wenn ich Mehl hätte, wäre meine Nahrung nicht so substanzlos. Nehmt Nesseln anstelle von Mehl.‘ Dann sagten sie: ,Gut, gut, aber ohne Salz geht es wirklich nicht.‘ Ich erwiderte: ,Wenn ich Salz hätte, wäre meine Nahrung nicht so wenig schmackhaft. Es ist Jahre her, dass ich welches hatte. Nehmt Nesseln stattdessen.‘

Dann sagten sie zu mir: ,Du wirst an deiner Erscheinung nichts verbessern, wenn du dich weiterhin so ernährst und kleidest. Du bist doch kein Mensch. Selbst ein Diener isst ordentlich und kleidet sich warm. Es gibt niemanden auf der Welt, der elender und jammervoller ist als du.‘ Daraufhin sagte ich zu ihnen: ,Sagt das nicht. Ich habe ein hervorragendes Leben. Ich habe Menschen getroffen wie Marpa, den Übersetzer von Lhodrak. Ich habe Unterweisungen erhalten, durch die man in einem Leben und einem Körper Erleuchtung erlangen kann, und ich habe die Welt gegen diese Bergeinsamkeit eingetauscht und meditiere hier, um das höchste aller Ziele zu erreichen. Da ich den Feind der Geistesgifte überwunden habe, indem ich Nahrung, Kleidung und Konversation aufgab, gibt es niemanden auf der Welt, der mutiger ist oder höhere Ziele verfolgt als ich. Obwohl ihr in einer Region geboren wurdet, in der die Lehren des Buddha verbreitet sind, habt ihr doch keinerlei Absicht (euch diese Lehren) anzuhören, geschweige denn sie zu praktizieren. Es gibt keinen einfacheren Weg, die Tiefe und Dauer der Höllen anzufüllen, als kleinere Übel mit größeren zu verschlimmern. Ich dagegen werde nicht nur dauerhaft glücklich sein, ich habe sogar die Sicherheit garantierten (andauernden) Glückes. Hört mir zu!‘ Dann sang ich ihnen das Lied der Fünf Arten von Glück:

,Zu Füßen des gütigen Meisters Marpa verbeuge ich mich.

Segne mich, auf dass ich die Belange dieses Lebens aufgebe!

Dragkar Taso ist die Festung des Mittleren Weges.

Auf den Zinnen der Burg der Mitte

Habe ich, der in Baumwolle gekleidete Yogi aus Tibet,

Die Nahrung und Kleidung dieses Lebens aufgegeben,

Und praktiziere, um vollkommene Erleuchtung zu erlangen.

Ich bin glücklich mit dem harten Sitz unter mir.

Ich bin glücklich mit dem Baumwollgewand auf mir.

Ich bin glücklich mit dem Meditationsgurt um meine Knie.

Ich bin glücklich mit diesem illusionären Körper, ob satt oder hungrig.

Ich bin glücklich mit diesem natürlichen Geist, der Wirklichkeit gewahr.

Anstatt unglücklich zu sein, bin ich glücklich!

Wenn ich euch auch glücklich erscheine, tut alles, was ich getan habe!

Wenn es euch an Glück fehlt, den Dharma zu üben

Und so wie ich für dauerhaftes Glück zu praktizieren,

Mein eigenes Glück wie dem aller Wesen,

Habt kein falsches Mitgefühl mit mir.

Jetzt, da das Sonnenlicht schwindet,

Solltet auch ihr nach Hause gehen.

Da das Leben kurz ist und ich nicht weiß,

Wann der Tod kommen wird,

Praktiziere ich, um vollständige Erleuchtung zu erlangen.

Da ich keine Zeit habe für störende Konversation,

Will ich mich meditativer Versenkung widmen.‘

Als ich fertig war, sagten sie zu mir: ,Du hast viele wunderbare Dinge gesagt, und ganz sicher hast du eine hervorragende Stimme. Aber wie angemessen all dies für dich auch sein mag, für uns ist es unpassend.‘ Mit diesen Worten gingen sie.

Jedes Jahr fand in Kyangatsa ein Fest statt, bei dem Tsa-Tsa hergestellt wurden. Zu dieser Gelegenheit sangen die Jäger alle zusammen mein Lied der Fünf Arten von Glück. Peta, meine Schwester, war auch dort, um zu betteln. Als sie das Lied hörte, sagte sie: ,Wer auch immer diese Worte gesprochen hat, muss ein Buddha sein!‘ Einer der Jäger sagte daraufhin: ,He he! Sie preist ihren eigenen Bruder!‘ Ein anderer von ihnen sagte: ,Egal, ob er ein Buddha ist oder ein gewöhnliches Wesen, dieses Lied stammt von deinem älteren Bruder, und er steht kurz vor dem Verhungern.‘ Peta sagte: ,Unsere Eltern starben und die Verwandten wurden unsere Feinde. Ich habe meinen Bruder nicht mehr gesehen, seit er in einsame Gegenden fortging. Ich bin eine Bettlerin und habe keinen Grund, glücklich zu sein.‘ Dann brach sie in Tränen aus.

Dann kam Dzese und sagte zu ihr: ,Weine nicht. Ich weiß, dass dein Bruder lebt, denn ich habe ihn getroffen. Geh jetzt nach Dragkar Taso und schau, ob er noch dort ist. Wenn ja, dann werden wir beide hingehen, um ihn zu sehen.‘ Peta fragte sich, ob es wohl tatsächlich wahr sein könnte. Sie überzeugte sich davon, nach Dragkar Taso zu gehen und nahm eine Kanne Bier mit, die sie erbettelt hatte und einen kleinen Behälter mit Mehl und anderen Zutaten. (Als sie ankam), schaute sie in meine Höhle und sah den jämmerlichen Zustand, in dem sich mein Körper aufgrund meiner Entsagungen befand. Meine Augen saßen tief in ihren Höhlen, alle Knochen standen hervor, mein ganzer Körper war grünlich und (extrem) abgemagert. Meine Haare, die kurz davor waren auszufallen, waren bläulich verfärbt und fürchterlich verfilzt. All meine Gliedmaßen schienen kurz vor dem Auseinanderfallen zu sein.

Zuerst hatte sie Angst und dachte, dass sie wohl eher einem Geist begegnet sei. Aber dann kamen ihr Zweifel, denn man hatte ihr ja gesagt, dass ich kurz vor dem Verhungern sei. Sie fragte mich: ,Bist du ein Mensch oder ein Geist?‘ Als ich erwiderte: ,Ich bin Mila Thöpaga,‘ erkannte sie meine Stimme und kam herein und umarmte mich. Sie schluchzte: ,Bruder, Bruder,‘ und fiel für eine kurze Zeit in Ohnmacht. Ich erkannte sie als meine Schwester und war gleichermaßen überwältigt von Freude und Traurigkeit. Ich tat mein Möglichstes, sie aufzuwecken, und schon bald erwachte sie. Sie legte ihren Kopf in meinen Schoß, bedeckte ihren Kopf mit ihren Händen und schluchzte: ,Unsere Mutter starb vor Kummer, weil sie dich so sehr vermisste. Niemand half uns, und mir erging es so schlecht; ich konnte nicht alleine in diesem Haus weiterleben. Also ging ich fort, um anderswo zu betteln. Ich wusste nicht, ob du tot bist oder lebst und glücklich bist. In welchem Zustand du nur bist! Und in welcher Armut ich, deine Schwester, mich befinde! Niemals wird es auf der Welt jemanden geben, dem es schlechter geht als uns.‘ Sie rief die Namen unserer Eltern und brach erneut in Tränen aus.

Ich tat alles Mögliche, um sie zu trösten, aber ohne Erfolg. Selbst voller Traurigkeit, sang ich meiner Schwester dieses Lied:

,Allen edlen Lamas bringe ich Verehrung dar!

Segnet mich, auf dass ich mich in die Berge zurückziehe!

Meine Schwester, die du so inbrünstig an Samsara hängst,

Grundsätzlich sind alle Freuden und Leiden vergänglich.

Jedoch, gerade weil du jetzt so leidest,

Bin ich sicher, dass du dauerhaftes Glück finden wirst.

Also lausche diesem Lied deines Bruders!

Ich praktiziere den Dharma, um die Güte aller Wesen zu erwidern,

die meine gütigen Mütter und Väter waren.

Sieh mein Zuhause! Wie das eines wilden Tieres in den Bergen.

Sähen andere es, sie würden unwillig daran Anstoß nehmen.

Sieh meine Nahrung! Wie die von Hunden und Schweinen.

Sähen andere sie, sie würden sich erbrechen.

Sieh meinen Körper! Wie ein Skelett.

Sähen selbst Feinde ihn, sie würden in Tränen ausbrechen.

Sieh mein Verhalten! Wie das eines Verrückten.

Es erregt meine Schwester und beschämt sie.

Aber sieh meinen Geist! Er ist der wahrhaftige Buddha.

Wenn ein Siegreicher126 ihn betrachtet, ist er erfreut.

So angestrengt habe ich ausgehalten, auf diesem kalten Sitz aus Stein,

Dass mein Fleisch und meine Haut taub geworden sind.

Mein Körper, innerlich wie äußerlich wie Nesseln geworden,

Wird seine grüne Färbung wohl nie mehr verlieren.

In dieser Felsenhöhle, von Menschen getrennt,

Ist keine Zeit für ständigen Jammer.

Der Lama, der die Buddhas der drei Zeiten verkörpert,

Ist nie getrennt von meinem Geist.

Auf diese Art und Weise meditierend,

Haben sich zweifellos Erfahrungen und Realisation eingestellt.

Wenn sich solche Erfahrungen und Realisation entwickelt haben,

Ist Glück in diesem und Erleuchtung im nächsten Leben sicher.

Deshalb, meine liebe Schwester Peta, überwinde Verzweiflung und Elend,

Und strenge dich an in der Praxis des Dharma!‘

Daraufhin erwiderte Peta: ,Diese Worte, wenn sie denn wahr sind, sind außergewöhnlich und schwer zu akzeptieren! Wären sie wahr, dann wären doch auch andere Praktizierende zumindest zum Teil einem Pfad wie dem deinen gefolgt. Aber ich habe niemals jemanden so jämmerlich wie dich gesehen.‘

Ich trank das Bier und aß das Essen, das sie mir dann gab. Augenblicklich wurde mein Geist außerordentlich klar und an diesem Abend verbesserte sich meine Praxis deutlich. Am nächsten Tag, nachdem Peta gegangen war, fühlte ich gleichzeitig sowohl körperliches Wohlbefinden als auch Schmerz, da mein Körper an die Aufnahme solcher Nahrung nicht mehr gewöhnt war. In meinem Geist entstanden diverse positive und negative Eindrücke. Ich meditierte ernsthaft, aber ohne Effekt. Einige Tage später kehrte Peta mit Dzese zusammen zurück. Sie brachte ein große Menge altes rohes Fleisch, Mehl und gutes Bier. Ich traf sie, als ich gerade im Freien war, um Wasser zu holen. Als sie mich sahen, grün und nackt, erröteten sie und konnten nur weinen. Während ich das Fleisch und Mehl aß und dazu das Bier trank, sagte Peta: ,Egal wie man dich betrachtet, mein Bruder, man kann dich nicht als Mensch bezeichnen. Du solltest erbetteln, was dir möglich ist, auf dass du Nahrung essen kannst, die für Menschen geeignet ist. Ich werde dir geben, was auch immer ich an Kleidung machen kann.‘ Dzese fügte hinzu: ,Tue, was du kannst, um Nahrung zu erbetteln, und auch ich will dir Kleidung bringen.‘

Darauf antwortete ich: ,Ich weiß nicht, wann ich sterben werde und ich habe weder Zeit noch Grund um Nahrung betteln zu gehen. Selbst wenn ich an der Kälte sterbe, ich hätte kaum Grund für Bedauern, denn es wäre für den Dharma. Ich würde meine Ziele nicht erreichen, indem ich meine Praxis unterbreche, um gut zu essen, was sich nur mit Mühe erreichen lässt, oder um in feiner Kleidung mit Freunden und Verwandten zusammenzusitzen, während man es sich bei Essen, Trinken und Gelächter gut gehen lässt. Es ist auch nicht nötig, dass ihr mir Kleidung oder irgendetwas anderes bringt. Ich werde nicht tun, was ihr sagt, und ich werde auch nicht betteln gehen.‘

Peta fragte dann: ,Nun, wie willst du denn dein Ziel erreichen, mein Bruder? Es könnte dir kaum schlechter gehen als jetzt. Kannst du nichts daran ändern?‘ Ich erwiderte: ,Das Leiden der drei niederen Bereiche ist unvorstellbar viel schlimmer! Und doch bemühen sich viele Wesen, es zu erfahren. Ich werde meine Ziele folgendermaßen verwirklichen.‘ Dann sang ich ihnen mein Lied des Erreichens meiner Ziele:

,Zum Körper des Lama bete ich.

Segne diesen Bettler, auf dass er ins Berg-Retreat geht!

Mit meinen Freunden, die nichts wissen von meinem Glück,

Mit meinen Feinden, die nichts wissen von meinem Leid,

Könnte ich so in dieser Einsamkeit sterben,

So wären die Ziele dieses Yogi erfüllt!

Mit meinen Freunden, die nichts wissen über mein Altern,

Mit meiner Schwester, die nichts weiß von meinen Krankheiten,

Könnte ich so in dieser Einsamkeit sterben,

So wären die Ziele dieses Yogi erfüllt!

Wenn niemand von meinem Tod erfährt,

Und die Geier meinen verwesenden Körper nicht sähen,

Könnte ich so in dieser Einsamkeit sterben,

So wären die Ziele dieses Yogi erfüllt!

Mein verwesendes Fleisch von Fliegen verzehrt,

Meine Adern und Sehnen von Würmern gefressen,

Könnte ich so in dieser Einsamkeit sterben,

So wären die Ziele dieses Yogi erfüllt!

Ohne Fußabdrücke vor meiner Tür,

Ohne drinnen einen Tropfen Blut zu vergießen,

Könnte ich so in dieser Einsamkeit sterben,

So wären die Ziele dieses Yogi erfüllt!

Ohne Leute, die sich um meine Leiche scharen,

Und mit niemandem, der meinen Tod beweint,

Könnte ich so in dieser Einsamkeit sterben,

So wären die Ziele dieses Yogi erfüllt!

Ohne jemanden, der fragt, wohin ich ging,

Ohne jemanden, der weiß, was aus mir geworden ist,

Könnte ich so in dieser Einsamkeit sterben,

So wären die Ziele dieses Yogi erfüllt!

In dieser Felsenhöhle, in dieser einsamen Gegend,

Möge die Bitte dieses Bettlers um den Tod

Zum Wohle aller Wesen verwirklicht werden!

Wenn sie verwirklicht ist, mögen meine Ziele erfüllt sein!‘

Dzese sagte: ,Es ist kaum zu glauben, aber dein Verhalten steht (tatsächlich) im Einklang mit deinen Worten.‘ Peta sagte dazu: ,Obwohl es so ist, wie mein Bruder sagt, kann ich es nicht ertragen, ihn ohne Nahrung und Kleidung zu sehen. Ich werde bringen, was auch immer ich an Kleidung bekommen kann. Gutes Essen und Kleidung werden nicht das Ende deiner Praxis sein. Du weigerst dich, betteln zu gehen. Indem du das nicht tust, führst du nur deinen Tod herbei, ganz im Einklang mit deinem Wunsch nach einsamem Elend in dieser Bergwildnis. Solltest du aber nicht sterben, so will ich bringen, was immer mir möglich ist.‘ Mit diesen Worten gingen die beiden.

Ich aß all das gute Essen, das sie gebracht hatten, und sowohl die gleichzeitig auftretenden Gefühle von Wohlbefinden und Schmerz als auch die verschiedenen Gedanken, die sich dabei in meinem Geist einstellten, intensivierten sich derart, dass ich nicht mehr in der Lage war zu meditieren. Ich dachte dann, dass es wohl kein größeres Hindernis geben könne als die Unfähigkeit zu meditieren und brach dann das Siegel der Schriftrolle, die der Lama mir gegeben hatte, und las ihren Inhalt. Sie enthielt die essentiellen Unterweisungen darüber, wie man Hindernisse beseitigt und (dann) die Praxis vertieft,[127] Anweisungen darüber, wie man Negativität in tugendhafte Qualitäten umwandelt und den Ratschlag, dass ich mich speziell zu dieser Zeit mit guter Nahrung ernähren sollte.

So verstand ich schließlich, dass meine früheren Bestrebungen in der Meditation zwar positive Potenziale in den Kanälen konzentriert hatten, diese aber, aufgrund meiner schlechten Ernährung brachlagen. (Diese Potenziale) waren vom Bier, das Peta gebracht hatte, teilweise, und von Dzeses Gaben vollständig stimuliert worden. Ich brachte nun die Anweisungen über die Meditationen und Übungen für Körper und Winde, die in der Schriftrolle enthalten waren, zur Anwendung. Auf diese Art und Weise wurden sowohl die Knoten in den Nebenkanälen als auch die Knoten im unteren Teil des Zentralkanals, unterhalb des Nabels, gelöst. (Als Resultat davon) erfuhr ich eine konzeptfreie und strahlende Freude, von der ich zuvor nur gehört hatte. (Dieser Praxis) widmete ich mich vollends, stabilisierte sie auf diese Art und Weise und machte sehr spezielle Erfahrungen. Nun von Hindernissen befreit, erkannte ich jegliche Negativität als positive Qualitäten.

Gedankenaktivität erschien als Dharmakaya und ich verstand die wechselseitige Abhängigkeit des gesamten Kreislaufs der Existenzen, Samsara und Nirvana. Ich verstand auch, dass sich die grundlegende Basis für diese jenseits der Extreme des Geistes befindet, und das es falsche Ansichten sind, die (überhaupt erst) zum (Entstehen von) Samsara führen. Korrekte Sichtweise und Motivation hingegen führen zu Nirvana. Ich verstand, dass die Essenz von beiden, Samsara und Nirvana, strahlende Leerheit ist. Meine vorherigen Meditationen hatten die Grundlage für dieses neue Verständnis geformt, aber erst durch den Effekt der guten Nahrung und der tiefgründigen Unterweisungen (aus der Schriftrolle des Lama) war die Realisation davon zustande gekommen. Des weiteren wuchs die Überzeugung in mir, dass der Pfad der Methoden des Geheimen Mantrayana zur Umwandlung von Sinneswahrnehmungen (in Realisation) führt.

Da ich ebenfalls verstand, dass sich all dies nur aufgrund der großen Güte von Peta und Dzese eingestellt hatte, erwiderte ich ihre Güte, indem ich den entstandenen Verdienst ihrer Erleuchtung widmete und sang dieses Lied über die Essenz des Entstehens in wechselseitiger Abhängigkeit:[128]

,Zu Füßen von Marpa aus Lhodrak verbeuge ich mich!

Segne diesen Bettler, auf dass er sich in die Berge zurückzieht!

Durch die Entwicklung der Ansammlungen durch meine Gönner,

Entstanden – in wechselseitiger Abhängigkeit – die beiden Nutzen.

Dieser Körper, so schwer zu erlangen, so einfach zu verlieren,

Hat durch gute Nahrung gute Gesundheit wiedererlangt.

Die Fruchtbarkeit des guten Bodens und süßer Regen,

Der aus dem blauen Himmel fällt,

Bringen – in wechselseitiger Abhängigkeit – den Wesen Nutzen.

Die Essenz von wechselseitiger Abhängigkeit ist der heilige Dharma.

Dieser scheinhafte Körper, von meinen Eltern großgezogen,

Und die Unterweisungen des heiligen Lama

Führen – in gegenseitiger Abhängigkeit – zur Praxis des Dharma.

Die Essenz von wechselseitiger Abhängigkeit ist Beharrlichkeit.

Diese Felsenhöhle in einsamer Gegend,

Und aufrichtige und tugendhafte Praxis,

Bringen – in wechselseitiger Abhängigkeit – die Verwirklichung der Ziele hervor.

Die Essenz von gegenseitiger Abhängigkeit ist Leerheit.

Die beharrliche Meditation von Milarepa,

Und das Vertrauen der Wesen der drei Bereiche,

Bringen – in gegenseitiger Abhängigkeit – Nutzen für die Wesen hervor.

Die Essenz von wechselseitiger Abhängigkeit ist Mitgefühl.

Der Yogi, der in der Felsenhöhle meditiert,

Und die Gönner, die ihm Vorräte bringen,

Bringen sich beide – in wechselseitiger Abhängigkeit – zur Erleuchtung.

Die Essenz von wechselseitiger Abhängigkeit ist die Widmung.

Das Mitgefühl eines exzellenten Lamas,

Und die beharrliche Meditation eines guten Schülers,

Bringen, in gegenseitiger Abhängigkeit, das Aufrechterhalten

der Lehren zustande.

Die Essenz von gegenseitiger Abhängigkeit ist Samaya.[129]

Der schnelle Segen und die Inspiration von Ermächtigung,

Und Wunschgebete mit starker Hingabe,

Bringen, in gegenseitiger Abhängigkeit, schnell himmlische Visionen hervor.

Die Essenz von gegenseitiger Abhängigkeit ist glückliches Geschick.

Herr Vajradhara, Essenz von Akshobya,

Du kennst Freud‘ und Leid dieses Bettlers!‘

Angestrengter und ernsthafter als je zuvor setzte ich meine Meditation fort. Während des Tages machte ich die Erfahrung die Kraft unbegrenzter magischer Verwandlung zu besitzen; dass ich meinen Körper in jede erwünschte Form verwandeln konnte, dass ich durch die Luft fliegen konnte und dergleichen mehr. Auch während der Nacht, in meinen Träumen, war ich in der Lage unvorstellbare Verwandlungen durchzuführen. Ich konnte die ganze Welt durchwandern, ohne jegliche Hindernisse; ich konnte Hunderte von Emanationen meines Körpers hervorbringen, von denen eine jede verschiedene Buddhabereiche besuchen und dort den Unterweisungen dieser Buddhas lauschen und zahllosen Wesen den Dharma lehren konnte. Mein Körper konnte loderndes Feuer hervorbringen oder rauschendes Wasser, und so weiter. Mit Freude und Mut meditierte ich weiter.

Ich war tatsächlich in der Lage durch die Lüfte zu fliegen und begab mich so zur „Minchugdribma-Festung“[130] wo ich die (Erfahrung von) Freude und Hitze in der Tummo-Praxis sehr verstärkte. Eines Tages, als ich nach Dragkar Taso zurückkehrte, überflog ich ein kleines Dorf am Fuße von Dragkar, das Longda hieß. Der Bruder einer der Personen die in dem einstürzenden Haus getötet worden waren, pflügte mit seinem Sohn ein Feld. Der Sohn führte die Tiere während der Vater den Pflug führte. Der Sohn sah mich fliegen und sagte: ,Vater, schau dir dieses Wunder an! Dort fliegt ein Mann!‘ Der Vater unterbrach sein pflügen und schaute auf. Er sagte: ,Was ist daran so wunderbar oder wichtig? Das ist der Sohn dieser niederträchtigen Frau, Nyangtsa Kargyen. Es ist dieser Schwindler den sie Mila nennen und er ist so klapprig weil er kaum etwas zu essen hat. Und jetzt pflüge weiter! Aber gib Acht, dass er nicht über dich fliegt oder dass sein Schatten dich berührt!‘ Etwas ängstlich von meinem Schatten berührt zu werden, duckte der Vater sich und ging umher. Daraufhin sagte der Sohn zum Vater: ,Wenn ein Mann fliegen kann, selbst wenn er so klapprig ist, gibt es wohl keinen wunderbareren Anblick. Schau doch nur!‘ Und er fuhr fort mich zu beobachten.

Ich begann mich zu fragen, was ich wohl tun könnte um anderen den größtmöglichen Nutzen zu bringen. Zu dieser Zeit hatte ich eine Vision meines Yidam der zu mir sagte: ,Im Einklang mit den Anweisungen deines Lama solltest du, in diesem Leben, in erster Linie praktizieren. Eine bessere Methode den Lehren des Buddha zu dienen oder den Wesen zu nützen gibt es nicht.‘ Ich dachte: ,Wenn es mir gelänge mein ganzes Leben praktizierend zu verbringen, so wäre das sicherlich die beste Ermutigung für meine zukünftigen spirituellen Nachfolger die Belange dieses (weltlichen) Lebens für die Praxis des Dharma aufzugeben.‘ Ich verstand, dass dies tatsächlich von allergrößtem Nutzen sein würde, sowohl für die Lehre als auch für die Wesen, und entschied mich dafür mich vollkommen dem Praktizieren zu widmen.

Weiter dachte ich zu mir: ,Ich habe eine lange Zeit an diesem Ort verbracht und, bei den Leuten die ich traf, zuviel über den Dharma geprahlt. Manche Leute haben mich fliegen sehen, als Resultat meiner Verwirklichungen. Wenn ich weiter hier bliebe, dann werde ich vom Mara der Überheblichkeit befallen und von weltlichen Einflüssen und Wünschen behindert. Ich fürchte, dass meine Praxis durch die acht weltlichen Belange korrumpiert werden könnte. Ich muss den Anweisungen des Lama Folge leisten und nun nach Chubar gehen um dort zu meditieren.‘

Dann machte ich mich, von Dragkar Taso aus, auf den Weg. Den Topf in dem ich mir Nesseln gekocht hatte, trug ich auf dem Rücken. Nachdem ich so lange keine ordentliche Nahrung oder Kleidung gehabt hatte, waren meine Beine sehr schwach und ich stolperte über einen Stein, kaum dass ich aus meiner Höhle herausgetreten war. Der Gurt an dem ich den Topf trug zerriss und der Topf fiel herab. Ich sprang hinterher und versuchte noch, ihn aufzufangen, aber er zerbrach (trotzdem). Aus dem Inneren fiel eine grüne Masse aus Nesselrückständen die genauso geformt war wie der Topf. Das erinnerte mich daran, dass alle zusammengesetzten Dinge vergänglich sind und ich verstand, dass mich dies zu weiterer Praxis inspirieren sollte. Ich war sehr verblüfft davon und sang dann das Lied der Überzeugung:

,Eben hatte ich einen Topf, jetzt habe ich keinen.

Dieses Beispiel weist darauf hin wie alle Dinge zusammengesetzt sind,

Insbesondere dieser Körper mit den Freiheiten und Reichtümern[131]!

Da dem so ist will ich, Milarepa der Yogi,

Mich unabgelenkt in Praxis üben!

All mein Reichtum, von diesem Topf verkörpert,

Zerbricht und wird zu meinem Lama.

Diese Lektion in Vergänglichkeit ist wahrhaft wunderbar!

Während ich so sang, kamen einige Jäger daher und wollten gerade eine Mahlzeit zubereiten. Sie sagten: ,Yogi, du hast eine schöne Stimme zum Singen. Was wirst du nun mit deinem Nesseltopf tun, jetzt da der Tontopf zerbrochen ist? Und wie wurde dein Körper so grün und abgemagert?‘ Nachdem ich ihnen die Gründe für meinen schlechten körperlichen Zustand erklärt hatte, sagten sie: ,Wie wunderbar! Komm doch zu uns herüber.‘ Sie teilten ihre Mahlzeit mit mir.

Während wir aßen, sagte einer der jüngeren Jäger zu mir: ,Du bist ein engstirniger Mensch. Wenn du, anstatt dich an solchem Elend zu ergötzen, ein weltliches Leben geführt hättest, hättest du im besten Fall wie ein junger Löwe sein können und ein exzellentes Pferd geritten. Hättest du dich mit weltlicher Macht umgeben, hättest du all deine Feinde besiegt und dich mit deinem Reichtum um deine Familie kümmern können. Wäre das nicht möglich gewesen, hättest du Geschäfte machen können und wärst mit deiner Unabhängigkeit zufrieden gewesen. Im schlechtesten Fall hättest du immer noch in die Dienste von jemandem treten können. Du hättest Nahrung und Kleidung gehabt und alles hätte glücklichere Umstände herbeigeführt als deine jetzigen es sind. Du magst das vorher nicht gewusst haben, aber das ist es was du tun solltest.‘ Einer der älteren sagte daraufhin: ,Er ist ein guter Dharmapraktizierer und völlig in Ordnung so wie er ist. Deinen weltlichen Ratschlägen wird er nicht zuhören, also sei still.‘ Zu mir sagte er dann: ,Du hast eine gute Stimme. Singe uns also bitte ein Lied, dass uns geistigen Nutzen bringt.‘

Ich erwiderte: ,Aus eurem Blickwinkel betrachtet scheint es mir nur elend zu gehen, aber ihr versteht nicht, dass es in der Welt niemanden gibt der glücklicher ist als ich, oder der eindeutigere Absichten hat. Hört zu, wie mein Glück jedem Glück, das ihr haben mögt, ebenbürtig ist.‘ Und ich sang ihnen das Lied des galoppierenden Pferdes des Yogi:

,Zu Füßen meines gütigen Vaters Marpa verbeuge ich mich.

Im Berg-Kloster meines Körpers,

Im Schreinraum in meiner Brust,

Auf der Spitze des Dreiecks in meinem Herzen,

Fliegt der Hengst meines Geistes, wie der Wind.

Um ihn einzufangen, welches Lasso soll ich nehmen?

Um ihn anzubinden, an welchen Pfahl soll ich ihn binden?

Wenn er hungrig ist, welches Futter soll ich ihm geben?

Wenn er durstig ist, welches Wasser soll ich ihm geben?

Wenn ihm kalt ist, in welchem Gatter soll ich ihn unterstellen?

Um ihn einzufangen, will ich das Lasso der Nicht-Dualität nehmen.

Um ihn anzubinden, will ich den Pfahl der meditativen Versenkung nehmen.

Wenn er hungrig ist, will ich ihm das Futter der Anweisungen des Lama geben.

Wenn er durstig ist, will ich ihm den Strom der Achtsamkeit geben.

Wenn ihm kalt ist, will ich ihn im Gatter der Leerheit unterstellen.

Ich will ihn mit dem Sattel und Zaumzeug von Methode und Weisheit ausrüsten.

Ich will ihm die Leine der unveränderlichen Stabilität anlegen.

Ich will ihm die Zügel der Kontrolle über den Lebenswind anlegen.

Auf ihm wird das Kind des Gewahrseins reiten,

Mit dem Helm der Mahayana-Haltung,

Und der Rüstung von Hören, Reflektieren und Meditieren.

Auf seinem Rücken, das kleine Schild der Geduld,

In seiner Hand, die Lanze der (korrekten) Sichtweise,

An seiner Seite, das Schwert der Weisheit.

An den weichen Bambus (-pfeil) des All-Grundes,

Seine Biegungen geglättet, ohne Zorn,

Werden die Federn der vier grenzenlosen Gedanken angebracht,

Und die Pfeilspitze des scharfsinnigen Verstehens.

Ihn auf den Bogen der Leerheit auflegend,

Mit der Kerbe des tiefgründigen Pfades der Handlung,

Die Ausdehnung der Einheit abmessend,

Schießt der Bogenschütze den Pfeil durch die Welt.

Er wird sein Ziel treffen, jene mit Hingabe,

Und den Geist von Ego-Anhaften töten.

So besiegt er den Feind der Geistesgifte,

Und schützt seine Freunde, die Wesen der sechs Bereiche.

Der galoppierende Hengst reitet über die Ebene großer Freude,

Auf der Jagd nach dem Ziel der Buddhaschaft.

Er galoppiert hinab um die Wurzel von Samsara abzuschneiden,

Und wieder hinauf, in das Land der Erleuchtung.

Auf einem solchen Pferd galoppierend, erlangt man Buddhaschaft.

Und nun schaut ob sich euer Glück mit diesem vergleichen läßt.

Es gibt keinen Grund sich weltliche Freude zu wünschen.‘

Danach gingen die Jäger, voller Hingabe.

Während ich, via Palku, auf dem Weg nach Chubar war, kam ich nach Dingri. Ich rastete am Wegesrand und schaute mich um. Ein paar elegant gekleidete junge Damen kamen vorbei, auf dem Weg nach Nokmo. Als sie mich sahen, ausgezehrt von meinen Entsagungen, sagte eine von ihnen: ,Schaut euch das an! Was für ein jammervoller Anblick! Möge ich niemals mit einem solchen Körper wiedergeboren werden!‘ Eine andere sagte: ,Es macht mich ganz depressiv, einen so bemitleidenswerten Anblick zu sehen.‘

Ich dachte: ,Ich verspüre auch Mitleid für Wesen mit solch falschen Ansichten.‘ Voller Mitgefühl stand ich auf und sagte: ,Töchter, redet nicht so. Ihr müsst euch nicht um mich sorgen. Selbst wenn ihr darum beten würdet, so wie ich wiedergeboren zu werden, es würde euch nicht gelingen. Es beeindruckt mich, dass ihr Mitleid zeigt, aber euer Mitgefühl basiert auf Hochmut und Unverstand. Lauscht meinem Lied.‘ Dann sang ich:

,Ich bete zum gütigen Herrn Marpa.

Gewähre uns deinen Segen!

Alle Wesen leiden unter ihren bösen Taten.

Nur an sich selbst denkend, haben sie keinen Gedanken für andere.

Voll übler Handlungen, glaubt ihr Mädchen nur an das häusliche Leben.

Eure falschen Ansichten und euer Hochmut brennen wie Feuer.

Ich empfinde Mitleid für Wesen mit solch zerstörerischen Einstellungen.

In der degenerierten Zeit des gegenwärtigen Zeitalters

Gibt man Schwindlern die Opfergaben für die Yidams,

Heuchler werden höher geschätzt als Juwelen oder Gold,

Dharma-Praktizierende werden wie Steine an den Wegesrand geworfen.

Ich empfinde Mitleid für Wesen mit solchem Unverstand.

Ihr eleganten jungen Damen und euresgleichen,

Und ich, Milarepa von Gungtang,

Bringen uns gegenseitig in Verlegenheit

Und wir empfinden jeweils Mitleid füreinander.

Lasst uns die Lanzen unseres Mitleids kreuzen

Und sehen, wer am Ende Sieger sein wird.

Dumme Leute ergeben sich ihrem Geschwätz,

Milarepa gibt (Dharma-) Unterweisungen;

Als Gegenleistung für Wasser gebe ich Wein.

Böses erwidere ich mit Gutem.‘

Das junge Mädchen, das ihr Mitleid für mich ausgedrückt hatte, sagte daraufhin: ,Er muss der sein, den sie Milarepa nennen. Da wir in unserer Arroganz viele lächerliche Dinge gesagt haben, lasst ihn uns um Entschuldigung bitten.‘ Um dies zu bekräftigen, gab sie mir sieben Muscheln. Nachdem sie sich alle verbeugt und entschuldigt hatten, sagten sie: ,Bitte gib uns eine Unterweisung.‘ Als Antwort sang ich dieses Lied:

,Ich bete zu meinem gütigen Meister.

Den heiligen Dharma will ich mit diesem kleinen Lied erklären.

Hoch oben, im Palast der Götter von Ganden,[132]

Wird der wahre Dharma nicht geschätzt, nur der allgemeine.

Tief unten, im Palast der Nagas,

Wird der tiefgründige Dharma nicht geschätzt, nur Materialismus.

Dazwischen, in der Welt der Menschen von Dzambuling,[133]

Werden Gelehrte im Dharma nicht geschätzt, nur Lügner.

In der Region von Ü-Tsang Rushi

Wird Meditation nicht geschätzt, nur Theorie.

In diesem degenerierten gegenwärtigen Zeitalter,

Werden gute Menschen nicht geschätzt, nur die schlechten.

In den Augen von euch eleganten Mädchen

Ist ein Yogi als Mann nicht geschätzt, nur ein kultivierter Lebemann.

In den Ohren von euch jungen Frauen

Hört sich der Dharma unangenehm an, nicht aber dieses kleine Lied.

Dies ist meine Unterweisung in Form eines Liedes,

Als Gegenleistung für eure sieben Muscheln,

Zur Feier eures Eingeständnisses.‘

Mein Lied füllte sie mit Hingabe und sie gingen ihres Weges. Ich setzte meine Reise nach Drin fort. Dort hörte ich von den Höhlen von Chubar und Kyiphuk. (Dorthin) ging ich und meditierte in der Nyimadzong-Höhle von Kyiphuk.[134]

Während ich dort einige Monate meditierte, vertiefte sich meine Praxis. Einige Male kamen Leute aus Drin und brachten mir Nahrung und Getränke, aber jedes Mal, wenn jemand kam, wurde mir klar, dass meine meditative Versenkung dadurch etwas gestört wurde. Deswegen dachte ich: ,Ich habe genug Zeit hier verbracht und meine Praxis hat sich verbessert. Aber mit all diesen Leuten, (die zu mir kommen), besteht die Gefahr, dass sich Hindernisse für meine Meditationspraxis einstellen. Ich muss an einen (menschen-)leeren, einsamen Ort gehen. Ich sollte tun, was der Lama gesagt hat, und nach Lapchi gehen.‘

Zu jener Zeit hatte Peta aus etwas Wolle, die sie bekommen hatte, Stoff gemacht. Sie brachte diesen Stoff nach Dragkar Taso. Da sie mich dort nicht mehr antraf, suchte sie nach mir und fragte jedermann (nach mir). Im oberen Gungtang hörte sie jemanden sagen, dass ein Yogi, der wie ein Nesselwurm aussah, Palchu verlassen und nach Latö im Süden gegangen war. Sie machte sich also auf den Weg und traf in Dingri auf Lama Bari, den Übersetzer, wie er auf einem hohen Thron unter vielen Schirmen saß und feine Seidengewänder trug. Als seine Schüler auf ihren Muschel (-hörnern) bliesen, versammelten sich viele Leute und opferten ihm Tee, Bier und viele andere Geschenke. Peta dachte: ,So sollten andere Leute einen, der den Dharma praktiziert, behandeln. (Stattdessen) machen sich die Leute über den Dharma-Pfad meines Bruders lustig, weil er ihm nur Elend bringt und seine Familie beschämt. Falls ich meinen Bruder finden sollte, werde ich mein Bestes tun, um ihn zu überzeugen, in die Dienste dieses Lama zu treten.‘ Nachdem sie einige der Anwesenden befragt hatte, hörte sie, dass ich in Drin sei, und sie entschloss sich, dorthin zu gehen.

Als sie mich in Kyiphuk fand, sagte sie: ,Die Art und Weise, wie du an den Dharma herangehst, bringt dir weder etwas zu essen ein noch Kleidung zum Anziehen. Das besorgt und beschämt mich und ich will es nicht länger hinnehmen. Benutze diesen Stoff, um dich zu bedecken.‘ Sie fuhr fort: ,Andere haben einen Lehrer namens Lama Bari Lotsawa. Er sitzt auf einem Thron unter Schirmen und trägt feine Seide. Man opfert ihm Tee und Bier, und wenn seine Schüler ihre Muscheln blasen, kommen viele Leute herbei und opfern ihm unvorstellbare Geschenke. Solcher Dharma, der die Bedürfnisse anderer befriedigt und sowohl der Familie als auch den Dienern hilft, ist hervorragend. (Geh hin und) sieh zu, ob er dich als Diener annimmt. Wenn er dich annimmt, könntest du glücklich sein, selbst wenn du der niederste seiner Schüler wärest. Wenn nicht, dann werden wir mit deiner Art, den Dharma zu praktizieren und meiner Armut kaum zurecht kommen können.‘ Dann brach sie in Tränen aus.

Ich sagte zu ihr: ,Peta, sprich nicht so. Du sagst, du bist beschämt, weil ich nackt bin und mich unkonventionell benehme. Nun, ich schäme mich nicht, sondern bin zufrieden, mit dem was ich habe, hat es mir doch ermöglicht, den Dharma zu finden. Ganz sicher gab es unmittelbar nach meiner Geburt auch keinen Grund, mich zu schämen. Viel mehr sollten sich jene schämen, die das Herz ihrer Eltern brechen, indem sie es nicht vermeiden, schlechtes zu tun obwohl sie es erkennen! Jene, die sich an den Opferungen für den Lama und die Drei Juwelen bereichern und jene die anderen Schaden zufügen, während sie sich selbst Gutes tun! All solche Leute schaden nur sich selbst und anderen. Sie bereiten sowohl den Göttern als auch den Heiligen große Sorgen und sind eine Ursache für Beschämung, sowohl in diesem wie auch im nächsten Leben.‘

,Wenn du dich für meinen (nackten) Körper schämst, dann solltest du dich auch für deine Brüste schämen. Als unsere Mutter dich gebar hattest du sie noch nicht! Du scheinst auch zu denken, dass ich ohne ordentliche Nahrung und Kleidung meditiere, weil ich materielle Dinge meide, aber dem ist nicht so. Ich tue dies, weil ich ein ebensolches Entsetzen vor den Leiden der niederen Bereiche empfinde, wie sich jemand davor fürchtet, lebendig zu verbrennen. Wenn ich sehe, wie sich die Menschen mit all der Aufregung und den Ablenkungen der acht weltlichen Belange beschäftigen, wird mir übel, wie einem kranken Mann, dem man zu essen gibt. Meine Entsagung ist das Ergebnis meiner Abscheu, wie die eines Mannes, der die blutigen Hände sieht, die seinen Vater getötet haben.‘

,Marpa von Lhodrak gab mir diese Anweisung: „Gib auf die Aufregung und Ablenkungen der acht weltlichen Belange. Nahrung, Kleidung und Konversation aufgebend, sollst du durch verschiedene einsame Gegenden reisen und – beharrlich die Belange dieses Lebens aufgebend – dich dem Meditieren widmen.“ Es sind diese Anweisungen, die ich befolge. Wenn ich dies tue, dann werde ich nicht nur jenen Freude bringen, die mir in diesem Leben folgen, sondern auch immerwährende Freude für mich selbst und alle anderen Wesen bewirken. Da die Zeit des Todes ungewiss ist, lehne ich hochmütiges Haften an den acht weltlichen Belangen und den Aktivitäten dieses Lebens ab. Wenn ich es wollte, dann könnte ich nicht nur der geringste Schüler von Lama Bari Lotsawa werden, ich könnte wie er selbst werden! Da ich aber nach Erleuchtung in diesem Leben strebe, widme ich mich ernsthaft und nachdrücklich meiner Praxis. Peta, komme mit deinem Bruder nach Lapchi, gib die acht weltlichen Belange auf und meditiere! Wenn du in der Lage bist, die acht weltlichen Belange aufzugeben und zu meditieren, dann wird die Sonne der Freude auf dich scheinen, sowohl in diesem wie auch im nächsten Leben. Lausche dem Gesang deines Bruders.‘ Und ich sang dieses Lied:

,Buddha der drei Zeiten, Schützer der Wesen,

Von den acht weltlichen Belangen unbeschmutzt,

Inspiration deiner spirituellen Nachfolger,

Marpa Lotsawa, zu deinen Füßen verbeuge ich mich!

Von den Begierden dieses Lebens gemartert,

Höre mir zu, meine liebe Schwester Peta.

Erstens, ein Schirm mit strahlend goldener Spitze,

Zweitens, ein Baldachin aus feiner chinesischer Seide,

Drittens, die Speichen geschmückt mit Pfauenfedern,

Viertens, ein Schaft aus rotem Rosenholz;

Wollte sich dein Bruder an diesen Vieren erfreuen, mit

Leichtigkeit könnte er es tun!

Da sie für die acht weltlichen Belange stehen, lehnt dein Bruder sie ab.

Und da er die acht weltlichen Belange ablehnt, ist die Sonne des Glücks aufgegangen.

Daher gib auf die acht weltlichen Belange, Schwester!

Lehne sie ab und komme mit mir in die Schneeberge von Lapchi.

Lass uns, Bruder und Schwester, in die Schneeberge von Lapchi gehen!

Erstens, der laute Klang der weißen Muschel,

Zweitens, der geübte Bläser mit geschickter Kontrolle,

Drittens, das Ornament aus chinesischer Seide an der Muschel,

Viertens, die große Versammlung ordinierter Mönche;

Wollte sich dein Bruder an diesen Vieren erfreuen, mit Leichtigkeit könnte er es tun!

Da sie für die acht weltlichen Belange stehen, lehnt dein Bruder sie ab.

Und da er die acht weltlichen Belange ablehnt, ist die Sonne des Glücks aufgegangen.

Daher gib auf die acht weltlichen Belange, Schwester!

Lehne sie ab und komme mit mir in die Schneeberge von Lapchi.

Lass uns, Bruder und Schwester, in die Schneeberge von Lapchi gehen!

Erstens, das hübsche kleine Kloster hinter dem Dorf,

Zweitens, der junge Lehrer mit eleganter Rede,

Drittens, der gute Buttertee, der auf dem Ofen steht,

Viertens, die jungen Mönche, die gute Dienste leisten;

Wollte sich dein Bruder an diesen Vieren erfreuen, mit Leichtigkeit könnte er es tun!

Da sie für die acht weltlichen Belange stehen, lehnt dein Bruder sie ab.

Und da er die acht weltlichen Belange ablehnt, ist die Sonne des Glücks aufgegangen.

Daher gib auf die acht weltlichen Belange, Schwester!

Lehne sie ab und komme mit mir in die Schneeberge von Lapchi.

Lass uns, Bruder und Schwester, in die Schneeberge von Lapchi gehen!

Erstens, die Rituale von Wahrsagerei und Astrologie,

Zweitens, die Äbtissin, so geschickt in Prunk und Überheblichkeit,

Drittens, das Ausführen von Tsok-Opferungen zum Zwecke gefräßigen Zeitvertreibs,

Viertens, die süßen kleinen Lieder, um gleichgültige Gelegenheits-Schüler in die Irre zu führen;

Wollte sich dein Bruder an diesen Vieren erfreuen, mit Leichtigkeit könnte er es tun!

Da sie für die acht weltlichen Belange stehen, lehnt dein Bruder sie ab.

Und da er die acht weltlichen Belange ablehnt, ist die Sonne des Glücks aufgegangen.

Daher gib auf die acht weltlichen Belange, Schwester!

Lehne sie ab und komme mit mir in die Schneeberge von Lapchi.

Lass uns, Bruder und Schwester, in die Schneeberge von Lapchi gehen!

Erstens, die Festung mit ihrem hohen Turm,

Zweitens, das sorgfältig kultivierte fruchtbare Feld,

Drittens, gierig angesammelter Reichtum,

Viertens, die vielen Diener, die die Verstrickung in Samsara nur vertiefen;

Wollte sich dein Bruder an diesen Vieren erfreuen, mit Leichtigkeit könnte er es tun!

Da sie für die acht weltlichen Belange stehen, lehnt dein Bruder sie ab.

Und da er die acht weltlichen Belange ablehnt, ist die Sonne des Glücks aufgegangen.

Daher gib auf die acht weltlichen Belange, Schwester!

Lehne sie ab und komme mit mir in die Schneeberge von Lapchi.

Lass uns, Bruder und Schwester, in die Schneeberge von Lapchi gehen!

Erstens, der Gyiling-Hengst[135] mit seinem hohen Kopf,

Zweitens, das Sattel-Ornament aus Juwelen,

Drittens, die glänzende dreifache Rüstung des Kriegers,

Viertens, die Mühe, die nötig ist, um Feinde zu besiegen und Freunde zu schützen;

Wollte sich dein Bruder an diesen Vieren erfreuen, mit Leichtigkeit könnte er es tun!

Da sie für die acht weltlichen Belange stehen, lehnt dein Bruder sie ab.

Und da er die acht weltlichen Belange ablehnt, ist die Sonne des Glücks aufgegangen.

Daher gib auf die acht weltlichen Belange, Schwester!

Lehne sie ab und komme mit mir in die Schneeberge von Lapchi.

Lass uns, Bruder und Schwester, in die Schneeberge von Lapchi gehen!

Solltest du die acht weltlichen Belange nicht aufgeben

Und nicht mit in die Schneeberge von Lapchi kommen,

Wird deine Schwester-Liebe mich nur ablenken,

Wird dein weltliches Gerede mich nur von der Praxis abhalten.

Da ich geboren wurde, weiß ich nicht, wann der Tod kommt.

Ich habe nicht die Zeit, meine Praxis auf später zu verschieben.

Ich will mich in unabgelenkter Meditation üben.

Die Unterweisungen meines Vaters, des Lama, nützen dem Geist.

Wenn man diese nützlichen Unterweisungen praktiziert,

Erlangt man die große Freude der Befreiung.

Aus diesem Grunde will ich in die Schneeberge von Lapchi gehen!

Schwester, wenn du die acht weltlichen Belange nicht aufgibst,

Wirst du Stück für Stück mehr Negativität ansammeln.

Bleibe ruhig, solange du kannst, im Kreislauf der drei Bereiche.

Bemühe dich doch um die drei niederen Bereiche.

Solltest du aber Furcht empfinden vor dem Kreislauf der Wiedergeburten,

Dann gib auf die acht weltlichen Belange!

Lass uns, Bruder und Schwester, in die Schneeberge von Lapchi gehen!

Lass uns, Bruder und Schwester, die wir mit Glück versehen sind, in die Schneeberge von Lapchi gehen!‘

Als ich mein Lied beendet hatte, sagte Peta: ,Was du die acht weltlichen Belange nennst, nennt man normalerweise Glück! Es ist nichts, was wir aufgeben müssten! Du rechtfertigst dich, indem du immer wieder sagst, dass die Dinge, so wie du sie siehst, richtig und wahr sind. Dabei weißt du genau, dass du nie wie der Lama Bari Lotsawa werden könntest! Ich werde nicht (mit dir) nach Lapchi gehen und mir das Elend antun, ohne Nahrung und Kleidung zu sein! Ich weiß nicht einmal, wo Lapchi ist! Bruder, anstatt in die Berge zu fliehen, wie ein Reh das von Hunden gejagt wird, lasse dich an einem Ort nieder und deine Meditation wird sich verbessern. Abgesehen davon wäre es so viel einfacher für mich, dich zu finden. Es sieht auch so aus, als hätten die Leute dieser Gegend eine gewisse Hingabe zu dir. Am besten wäre es, wenn du für immer hier bleiben würdest, aber bleibe doch wenigstens für ein paar Tage. Ich wäre froh, wenn du diesen Stoff verwenden würdest, um deinen Unterkörper zu bedecken. Ich werde bald zurück sein.‘

Ich versprach ihr also, ein paar Tage zu bleiben. Während meine Schwester nach Dingri ging, machte ich (aus dem Stoff) eine Kapuze für meinen Kopf und Hüllen für meine Finger und Zehen. Dann machte ich eine Hülle für meinen Penis. Nach einigen Tagen kehrte meine Schwester zurück und fragte: ,Bruder, hast du dir nichts aus dem Stoff genäht?‘ ,Habe ich,‘ war meine Antwort. Ich zog die Hüllen, die ich für Gliedmaßen und Penis gemacht hatte, über und zeigte sie ihr. Meine Schwester rief aus: ,Seht euch das an! Mein Bruder ist kein Mensch mehr! Abgesehen davon, dass er nicht das geringste bisschen Schamgefühl besitzt, jetzt hat er auch noch den Stoff, den ich unter so viel Mühen gemacht habe, verschwendet! Es scheint, als hätte er für nichts Zeit außer für seine Meditationspraxis.

Oder vielleicht hat er ja zuviel Zeit?‘ Ich erwiderte: ,Ich bin jemand, der die Möglichkeiten, die mir die Freiheiten und Reichtümer des kostbaren Menschenkörpers bieten, annimmt. Da ich durchaus Schamgefühl besitze, schütze ich sorgfältig meine Gelübde und Verpflichtungen. Schwester, du bist es, die sich schämt, wenn du mein Organ erblickst. Selbst wenn ich daran denken würde es abzuschneiden, ich könnte es nicht tun. Obwohl es meine Meditationspraxis gestört hat, tat ich, worum du mich gebeten hast, und habe eine Bedeckung dafür gemacht, um deiner Verlegenheit zu begegnen. Da ich alle anderen Teile meines Körpers als gleichwertig betrachte, und nicht verschieden von meinem Glied, habe ich auch für sie Hüllen angefertigt. Der Stoff ist nicht verschwendet, denn er dient dazu, deine Verlegenheit zu überdecken. Da du verlegener bist als ich, wenn du dich für mein Organ schämst, dann solltest du dich ebenso für deines schämen. Wenn du es vorziehst, etwas, das dich beschämt, zu entfernen, nun dann entferne doch dein eigenes!‘

Als ich dies sagte, verdunkelte sich ihr Gesicht, aber ich fuhr fort: ,Weltliche Menschen schämen sich ohne Sinn und Verstand für dieses oder jenes, aber für ihre schamlosen Verhaltensweisen schämen sie sich nicht im Geringsten. Lausche dem Lied deines Bruders, das davon handelt, wie solche Leute Schamgefühl nicht verstehen:‘

,Verehrung all den edlen Lamas,

Segnet diesen Bettler mit dem Verständnis von Schamgefühl.

Liebe Schwester Peta, so gefangen in deiner Scham,

Lausche für einen Augenblick dem Lied deines Bruders.

Durch Unwissenheit empfindest du Scham

Vor Dingen, die nicht schimpflich sind.

Ich, der Yogi, der Schamgefühl versteht,

Lebe entspannt mit Körper, Rede und Geist.

Wo gibt es Grund, sich zu schämen?

Im Wissen, dass wir alle als männlich oder weiblich geboren werden,

Sind die Unterschiede jedermann bekannt.

Wahres Verstehen von Schamgefühl und Verlegenheit

Gibt es unter weltlichen Menschen nicht.

Schimpflich die Frau, die sich für Geld verkauft!

Schimpflich der Mann, der ihren Körper nimmt!

Die Resultate von Gier, Bosheit und perversen Ansichten

Sind boshaftes Benehmen, Betrügerei und Diebstahl,

Und der Verrat an Freunden.

Diese sind wahrhaft schimpflich, aber nur wenige vermeiden sie.

Alle großen Yogis, die dieses Leben aufgegeben haben,

Üben die Anweisungen über die Essenz der Praxis

Und verbringen ihr Leben mit Dharma-Praxis

Durch die Anwendung der Vajra-Geheimnisse.

Künstliches Schamgefühl ist überflüssig,

Also quäle dich nicht damit.

Peta, entspanne dich in diesem Wissen.‘

Sie sah mich immer noch mit wütendem Gesicht an und gab mir die Vorräte und Suppen-Zutaten, die sie erbettelt hatte. Dann sagte sie: ,Egal was ich tue, mein Bruder hört nicht auf meine Worte. Aber ich werde dich nicht aufgeben, also iss dies, und ich werde wiederkommen und bringen, was ich finden kann.‘ Während sie im Begriff war aufzubrechen, fragte ich mich, wie ich wohl ihren Geist auf den Dharma lenken könnte. Ich sagte: ,Bis diese Vorräte verbraucht sind, bleibe hier und vermeide Schlechtes, selbst wenn du den Dharma nicht praktizieren willst.‘ Während sie also bei mir blieb, tat ich mein Bestes, um ihr die Kausalität von Ursache und Wirkung zu erklären. (Langsam) begann sie, ein klares Verständnis des Dharma zu entwickeln und ihre Ansichten relativierten sich. Hervorgerufen durch den Tod des Onkels, begann unsere Tante zu jener Zeit, echte Schuldgefühle zu entwickeln. Sie suchte überall nach mir und kam mit einem vollbeladenen Dzo nach Drin. Das Dzo und den größeren Teil seiner Ladung lies sie dort und ging mit dem, was sie selbst tragen konnte, (zu Fuß) weiter. Peta stand auf einer Anhöhe, als sie die Tante sah, und erkannte. Sie sagte: ,Unsere Tante hat soviel Leid über uns gebracht, es wäre besser, wenn wir sie nicht träfen.‘ Dann begann sie, die Brücke, die zum Eingang unserer Höhle führte, wegzuziehen. Als die Tante die Brücke erreichte, sagte sie: ,Ziehe die Brücke nicht zurück, Nichte. Ich bin es, eure Tante.‘ Peta erwiderte: ,Genau deswegen ziehe ich sie weg!‘ Die Tante sagte: ,Du hast Recht, Nichte. Aber ich fühle mich so schuldig. Deswegen komme ich um euch, Bruder und Schwester, zu sehen. Bitte lasse die Brücke wieder herunter. Wenn nicht, dann bitte sage wenigstens deinem Bruder, dass ich hier bin.‘

Ich war bereits zu einem Felsen an der Seite der Brücke gekommen und saß darauf. Die Tante verbeugte sich vor mir und erklärte ausführlich, warum sie mich zu sehen wünschte. Ich dachte: ,Es wäre gegen den Dharma, wenn ich sie nicht letztendlich empfangen würde, aber zuerst sollte ich meine Missbilligung zum Ausdruck bringen.‘ Dann sagte ich zu ihr: ,Im Allgemeinen habe ich mit Verwandten abgeschlossen, insbesondere mit Onkel und Tante. Als wäre das ursprüngliche Leid, das ihr uns zugefügt habt, nicht genug, habt ihr mich auch noch gequält, nachdem ich begonnen hatte, den Dharma zu praktizieren. Ich habe wirklich genug von meinem Onkel und meiner Tante. Höre dieses Lied, mit dem ich meine Gründe erklären will:‘

,Vater, voll mitfühlender Liebe für alle Wesen,

Übersetzer Marpa, zu deinen Füßen verbeuge ich mich.

Sei diesem Bettler ohne Freunde ein Freund.

Tante, versuche dich zu erinnern, was du getan hast.

Wenn du dich nicht erinnern kannst, mag dir dieses Lied dabei helfen.

Höre unabgelenkt zu und erkenne deine Schuld.

Im elenden Dorf Kyangatsa, den guten Vater verloren,

Wurden uns Kindern und der Mutter der Besitz gestohlen

Und wir waren gezwungen zu leiden.

Später wurden wir zerstreut wie Bohnen mit einem Stock.

Ihr beiden, Onkel und Tante, habt dies verursacht.

Seitdem habe ich mit meiner Familie abgeschlossen.

Nachdem ich ans Ende der Welt gereist war,

Die Mutter und Schwester vermissend, kehrte ich in mein Dorf zurück.

Meine Mutter tot, meine Schwester fortgegangen,

Zwang mich der Schmerz in meinem Herzen

Mit einsgerichteter Absicht zu meditieren.

Hungrig und verarmt, benötigte ich Nahrung

Und kam bettelnd an die Tür der Behausung meiner Tante.

Den mittellosen Yogi, den sie sah, erkennend,

Entfesselte sie all ihre Wut und ihren Hass.

Sie schrie: „Fass, mein Hund, fass!“ und hetzte ihn auf mich.

Mit einer Zeltstange als Stock schlug sie auf meinen Körper ein

wie auf einen Haufen Korn.

Mit dem Gesicht nach unten fiel ich in einen Brunnen

Und verlor beinahe mein kostbares Leben.

Sie griff mich an mit: „Du bist eine Schande!“

Sie wütete mit: „Du bist eine Schmach!“

Mit solch harschen Worten durchbohrte sie mein Herz.

Mein Herz raste voller Schmerz und Verzweiflung.

Um Atem ringend, konnte ich nicht sprechen.

Später dann, obwohl ich gar keine Verwendung mehr dafür hatte,

Stahl sie mit hinterlistigen Tricks mein Haus und Feld.

Im Körper meiner Tante wohnt ein dämonischer Geist.

Von da an hatte ich von der Tante genug.

Als ich zur Tür des Onkels kam,

Schleuderte er mir mit böser Absicht harsche Worte entgegen.

Er sagte: „Der Dämon, der Zerstörer unseres Dorfes ist gekommen!“

Er rief die Anwohner und wollte ihre Hilfe, mich zu töten.

Mich mit jeder Art Schimpfworten anbrüllend,

Warf er einen Hagel von Steinen nach mir

Und schoss Pfeile auf mich ab.

Mein Herz war von unerträglichem Leid getroffen

Und wieder kam ich dem Tode nah.

Im Körper meines Onkels wohnte der Geist eines Schlächters.

Von da an hatte ich vom Onkel genug.

Die Verwandten dieses Bettlers sind hasserfüllter als Feinde.

Später dann, als ich in den Bergen meditierte,

Kam Dzese, die solange treu geblieben,

Aus ihrer Liebe für mich, zu mir.

Mit ihren passenden und liebevollen Worten

Tröstete sie mich über meinen Schmerz.

Mit ihrem schmackhaften und nahrhaften Essen

Beseitigte Sie den Hunger und Durst meiner Armut.

Obwohl ich durch ihre Güte in ihrer Schuld stehe,

Habe ich keinen Grund, andere zu treffen,

Noch nicht einmal Dzese,

Es sei denn, sie üben sich im Dharma.

Ich habe noch viel weniger Grund, mich mit meiner Tante zu treffen.

Also drehe um und kehre zurück.

Gehe jetzt, solange es noch früh genug dafür ist.‘

Meine Tante weinte und verbeugte sich viele Male. Sie sagte: ,Du hast ja so Recht, Neffe. Ich biete dir meine aufrichtige Entschuldigung und bitte dich, verzeih mir. Jetzt und in der Zukunft muss ich mit dieser furchtbaren Schuld leben. Aber ich habe nicht alle Gefühle für meine Familie verloren. Daher bin ich gekommen, um meinen Neffen zu sehen. Ich muss euch beide sehen. Wenn ihr mir nicht gestattet euch zu sehen, wie ich es wünsche, will ich mich selbst töten.‘

Ich ertrug es nun nicht länger und begann die Zugbrücke herunterzulassen. Im Geheimen flüsterte mir Peta viele Gründe zu, warum ich die Tante nicht empfangen müsse, aber anstatt auf sie zu hören, sagte ich: ,Im Allgemeinen heißt es, dass man bereits verunreinigt ist, wenn man Wasser aus dem selben Tal trinkt, in dem einer lebt, der seine (Dharma-) Verpflichtungen gebrochen hat. Aber unsere Tante hat keine solchen Verpflichtungen gebrochen. Und da ich den Dharma praktiziere, werde ich sie empfangen.‘ Mit diesen Worten ließ ich den Brückensteg wieder herunter. Ich traf die Tante, so wie sie es gewünscht hatte, und erklärte ihr die Kausalität von Ursache und Wirkung. Sie fasste Vertrauen in den Dharma und später praktizierte sie ihn. Durch die Meditation über die Unterweisungen, die sie (von mir) erhielt, wurde sie später zu einer selbst-befreiten Yogini.“

Dann fragte Shiwa Ö Repa den Meister: „Jetsün, die Art und Weise deiner Hingabe zum Lama, und die gewaltigen Mühen, unter denen du dann in den Bergen meditiert hast, sind für uns schwer nachzuvollziehen, egal wie wir es betrachten. Wenn wir dein Vorgehen betrachten, dann lässt sich unsere Dharma-Praxis damit nicht vergleichen und wird uns wohl kaum zur Befreiung aus dem Kreislauf der Existenzen führen. Was sollen wir tun?“

Der Jetsün erwiderte: „Wenn man die (Schwere der) Leiden des Existenzkreislaufs und die der niederen Bereiche bedenkt, dann habe ich wohl kaum außergewöhnliche Hingabe oder Anstrengung gezeigt. Solche mit wahrer Anstrengung entwickeln ihre Ausdauer einfach nur durch das Akzeptieren des Gesetzes von Ursache und Wirkung, nachdem sie es einfach nur gehört haben, wohingegen jene, die nicht an den Dharma glauben oder ihn nicht verstehen,[136] unfähig sind, die acht weltlichen Belange aufzugeben. Aus diesem Grund ist es so wichtig, an das Gesetz von Ursache und Wirkung zu glauben. Jene, die immer wieder (durch ihre Handlungen) demonstrieren, dass sie nur ein geringes Verständnis und sehr schwachen Glauben in das Gesetz von Ursache und Wirkung haben, finden es auch schwierig, ein Verständnis für die Feinheiten von Leerheit zu entwickeln, auch wenn man ihnen oft die Theorie lehrt und erklärt. Wenn man Leerheit einmal akzeptiert und verstanden hat, dass das Gesetz von Ursache und Wirkung aus der Leerheit folgt, dann stellt sich Ausdauer im Aufgeben von Bösem und Annehmen von Tugendhaftem, welche die logische Folge sind, ganz von selbst ein. Dieser Glaube in das Gesetz der Kausalität ist die Grundlage für den gesamten Dharma, eben weil es von so großer Wichtigkeit ist, dass man gewissenhaft und sorgfältig Böses aufgibt und Tugendhaftes annimmt. Obwohl mir zuerst ein Verstehen der Bedeutung von Leerheit fehlte, glaubte ich doch an die Kausalität von Handlungen, und war entsetzt über meine Unfähigkeit, (einer Wiedergeburt in) den niederen Bereichen zu entgehen, als Resultat des schwerwiegenden Bösen, das ich getan hatte. Daraus ergab sich, dass ich gar nicht anders konnte als Hingabe zu meinem Lama und Anstrengung in der Meditation zu entwickeln. Auch ihr solltet alle das Vajrayana auf die Art und Weise praktizieren, wie ich es beschrieben habe, und alleine in der Bergeinsamkeit leben. Wenn ihr das tut, dann habt ihr das Wort dieses alten Mannes, dass ihr Befreiung erlangen werdet.“

Dann fragte Bodhiraja, der Lehrer von Ngendzong[137]: „Jetsün Rinpoche, mir scheint es, dass du eine Emanation von Vajradhara in menschlicher Form bist, und dass deine Handlungen und Aktivitäten eine Demonstration zum Wohle anderer sind. Selbst wenn dem nicht so ist, musst du zumindest einer der großen nicht-wiederkehrenden Bodhisattvas[138] sein, der über Zeitalter hinweg die beiden Ansammlungen[139] angehäuft und zum Wohle des Dharma Yoga praktiziert hat, und wenn es das Leben kostete. Jetsün, ganz klar und deutlich zeigst du solche Zeichen. Wie dem auch sei, da gewöhnliche Leute wie wir nicht in der Lage sind, die Entsagungen deiner Dharma-Praxis auch nur anflugweise zu verstehen, wer von uns könnte ebenso praktizieren? Selbst wenn wir es versuchen würden, unsere Körper wären nicht in der Lage es auszuhalten. Aus diesem Grunde liegt es auf der Hand, Jetsün, dass du von Anfang an ein Buddha oder Bodhisattva warst. Und daher bin ich sicher, selbst wenn ich unfähig sein sollte, den Dharma zu praktizieren, dass all die Wesen, die auch nur dein Antlitz sehen und deine Stimme hören, aus dem Existenzkreislauf befreit werden. Jetsün, bitte sage uns, ob du die Emanation von Vajradhara bist oder die eines Bodhisattva.“

Der Meister antwortete: „Ich habe keine Ahnung, wessen Emanation ich bin. Aber selbst wenn ich eine Emanation aus den niederen Bereichen wäre, deine Hingabe, die dich mich als Vajradhara oder ein ähnliches Wesen sehen lässt, hat zum Resultat, dass du seinen Segen empfängst. Die Tatsache, dass du mich als eine Emanation wahrnimmst, liegt in deiner reinen Wahrnehmung von mir begründet. Es gibt jedoch keine Einstellung, die hinderlicher sein könnte als diese, noch gibt es eine Möglichkeit, den Dharma mehr misszuverstehen. Das Problem (bei dieser Sichtweise) ist, dass sie dich davon abhält die Möglichkeit, dass eine gewöhnliche Person wie ich, nachdem sie in der Jugend ernsthafte Verbrechen beging, durch den Glauben an das Gesetz von Ursache und Wirkung die Belange dieser Welt aufgeben und durch unabgelenkte Meditation die Erleuchtung erlangen kann, völlig zu akzeptieren. Insbesondere wenn man in der Lage ist, einem authentischen Lama zu folgen und Ermächtigungen und Unterweisungen zu empfangen, die einen in die klare, nicht-verunreinigte Sichtweise und in die Prinzipien des kurzen Pfades des Vajrayana einführen, und diese dann in der Meditation entwickelt, braucht man sich keinen Zweifeln darüber hinzugeben, dass man die Erleuchtung in diesem Leben erlangen kann.

Wenn man stattdessen nur wenig Anstrengung unternimmt, als Ergebnis davon, dass man nicht an das Gesetz der Kausalität glaubt, dann ergeht man sich in den zehn Untugenden[140] und fünf Verbrechen, die unmittelbare Strafe nach sich ziehen[141], und braucht keinen Zweifel darüber zu hegen, dass man nach dem Tod in den unerträglichen Höllenbereichen wiedergeboren wird. Wenn man jedoch die Kausalität von Handlungen aufrichtig akzeptiert, dann empfindet man Entsetzen vor den Leiden der niederen Bereiche und strebt nach dem Erlangen von Erleuchtung. Selbst gewöhnliche Leute, noch gewöhnlicher als ich selbst, können Hingabe zu ihrem Lama entwickeln, ausdauernde Anstrengung in der Anwendung der Meditationsunterweisungen entwickeln, und so korrekte Erfahrungen und Sichtweise hervorbringen. Anzunehmen, dass jemand, der dies erreicht hat, daher die Emanation eines Buddha oder Bodhisattva sein muss, heißt, nicht an den kurzen Pfad des Vajrayana zu glauben. Ihr alle solltet an das Gesetz von Ursache und Wirkung glauben und über die Lebensgeschichten der Lehrer der Vergangenheit reflektieren. Meditiert über die Auswirkungen  von Handlungen, über die Bösartigkeit des Existenzkreislaufs, die Schwierigkeit die Freiheiten und Reichtümer[142] zu erlangen und über die Unsicherheit des Todeszeitpunktes. Seid ausdauernd in eurer Praxis des Vajrayana! Ich lebte ohne Nahrung, Kleidung und Konversation, stärkte meinen Geist und erlitt große Härten. Unberührt von meinem Leiden meditierte ich in felsiger Wildnis und entwickelte die korrekten Erfahrungen und Realisation. Ihr alle solltet in eurer Praxis meinem Beispiel folgen.“

So waren die Worte des Meisters. Sie beschließen das siebte Kapitel, in dem er uns berichtet, wie er den Anweisungen des Lama Folge leistete, wie er das (weltliche) Leben aufgab, wie er fürchterliche Entsagungen übte und wie er sich zurückzog, um unabgelenkt in den Bergen zu meditieren.

— Kapitel Acht —

Praxis zum Wohle Anderer

Wie Milarepa den Nutzen für die Lehre und die Wesen herbeiführte.

Dann sagte Rechungpa: „Jetsün, es gibt nichts, was wundervoller und großartiger sein könnte als die Realität deiner Handlungen, aber deine Geschichte rührt eher zu Tränen an, nicht zu freudigem Lachen. Bitte berichte uns (auch) von den freudvollen Zeiten in deinem Leben!“

Der Meister erwiderte: „Der Teil meines Lebens, der freudiges Lachen auslösen sollte, ist die Tatsache, dass mich die Ergebnisse meiner ausdauernden Praxis in die Lage versetzen, den Lehren des Buddha zu nützen und vielen glückbegabten menschlichen und nicht-menschlichen Wesen zu helfen, indem ich sie auf den Pfad zur Reifung und Befreiung führte.“

Rechung fragte dann: „Jetsün, wer waren deine ersten Schüler, menschliche wie nicht-menschliche?“

Der Jetsün antwortete: „Zuerst kamen nicht-menschliche (Wesen), um mir zuzusetzen. Dann, nachdem sich mir hauptsächlich menschliche Schüler angeschlossen hatten, manifestierte sich Tseringma selbst. Nach ihr kam der Rest meiner menschlichen Schüler. Meine Unterweisungen werden in der Zukunft unter den nicht-menschlichen Wesen in erster Linie von Tseringma, und unter den Menschen vom Lehrer aus Ü[143] verbreitet werden.“

Dann fragte Seban Repa: „Jetsün, du hast hauptsächlich in Lapchi und Chubar meditiert. Wo hast du – von diesen beiden (Orten) abgesehen – sonst noch meditiert?“

Milarepa erwiderte: „In Yolmo Gangra in Nepal. In den sechs bekannten äußeren Höhlen, den sechs unbekannten inneren Höhlen, in den sechs geheimen Höhlen und in zwei anderen, alles in allem in zwanzig Höhlen. Dann gab es noch vier (weitere) bekannte große Höhlen und vier unbekannte große Höhlen. Ich habe auch in anderen, kleineren Höhlen und an abgeschiedenen Orten meditiert, die ich für geeignet hielt. Das Resultat davon ist, dass ich die Handlung des Meditierens, das Objekt der Meditation und den Meditierenden selbst vereint habe und nun nicht mehr weiß, wie man meditiert.“

Rechungpa fragte wieder: „Jetsün, du hast den Zustand der Auflösung aller Dharmas erlangt, und wir Schüler sind zutiefst dankbar dafür, dass du durch dein Mitgefühl einem jeden von uns die Freude von einem wenig stabilen Verstehen und Erfahrung gebracht hast. Um für die Entwicklung der Ansammlungen durch zukünftige Schüler ein Beispiel zu geben, bitte nenne uns die Namen der äußeren, inneren, geheimen und großen Höhlen, so dass wir sie identifizieren können.“

Mila antwortete: „Die sechs bekannten äußeren Höhlen sind die zentrale Höhle in Dragkar Taso Uma Dzong, Minchugdribma Dzong, Lingwa Dragmar Dzong, Ragma Jangchub Dzong, Kyangphen Namkha Dzong und Dragkya Dorje Dzong. Die sechs unbekannten inneren Höhlen sind Chonglung Khyunggi Dzong, Kyipa Nyima Dzong, Khujug Enpa Dzong, Shelphuk Chushing Dzong, Betshe Döyön Dzong und Tsigpa Kangthil Dzong. Die sechs geheimen Höhlen sind Gyadrag Namkha Dzong, Takphuk Senge Dzong, Bäphuk Mamo Dzong, Laphuk Pema Dzong, Langgo Ludü Dzong und Trogyal Dorje Dzong. Die anderen beiden heißen Kyiphuk Nyima Dzong und Potho Namkha Dzong. Die vier bekannten großen Höhlen sind Dröpahuk in Nyanang, Düdülphuk in Lapchi, Drichephuk in Drin, und Dzuthrulphuk am Tise[144]. Die vier unbekannten großen Höhlen sind Kangtshukphuk in Tsa, Ösalphuk in Rön, Saogphuk in Rala und Phukrönphuk in Gungtang/Khutang.[145] Wenn ihr in diesen Höhlen meditiert, werdet ihr günstige Umstände vorfinden und in Abgeschiedenheit sein. Ihr solltet es tun, denn wenn ihr dort praktiziert, werdet ihr den Segen und die Inspiration meiner Linie erfahren.“

In all den Versammelten, die diese Worte hörten, all den Göttern und Menschen, Männern wie Frauen, ließ dies Traurigkeit und Entsagung entstehen und sie entwickelten grenzenloses Vertrauen und Mitgefühl. Angewidert von der Vernarrtheit in dieses Leben und den acht weltlichen Belangen kamen sie durch den heiligen Dharma zu großer Freude. Sie widmeten sich mit Körper, Rede und Geist dem Dharma und dem Nutzen zum Wohle der Wesen. Die engsten Schüler unter ihnen gelobten, frei von Ablenkung und mit Mut und Entschlossenheit in den Bergen zu meditieren. All die nicht-menschlichen Schüler gelobten die Lehren zu schützen. Unter den weniger engen Schülern gaben viele der besten unter ihnen dieses (weltliche) Leben auf, wurden Anhänger von Milarepa und wurden durch die Praxis von Meditation zu Yogis und Yoginis, welche die Natur der Wirklichkeit erkannten. Selbst die eher durchschnittlichen Schüler unter den Anwesenden versprachen, für eine bestimmte Anzahl von Jahren oder Monaten zu praktizieren, während sich unter all den anderen nicht einer befand, der nicht gelobte, negatives Handeln aufzugeben und durch tugendhaftes Handeln zu ersetzen. Sie alle hielten ihre Gelübde und Versprechen auf korrekte Art und Weise.

Ich habe hier die exakten Worte des Jetsün wiedergegeben, die zeigen, wie er all jenen, die dem Pfad der Meditation folgen großen Nutzen brachte. Nun will ich ein wenig ausführlicher über das Leben des Meisters (berichten).[146]

(Milarepa hatte) drei große Gruppen von Schülern: die Gruppe der nicht-menschlichen Anhänger die er durch Gelübde band nachdem sie ihn zunächst angegriffen hatten; die mit Glück begabten Herzenssöhne die er auf den Pfad der Reifung und Befreiung brachte; und die verschiedenen gelegentlichen Schüler, die er in verschiedenen Aspekte des Dharma unterwies.

Erstens: Das Binden der nicht-menschlichen (Schüler) durch Gelübde. Im Tal von Dragmar Chonglung band er den Dämonenkönig Vinayaka an Gelübde und lehrte ihn die sechs Methoden der Meditation auf den Lama. Dann ging (Milarepa) nach Lapchi und erfüllte damit die Anweisungen seines Lama. Dort band er den großen Gott Tshogdag[147] an Gelübde und lehrte ihn die Unterweisungen, die mit dem Fluss von Lapchi in Zusammenhang stehen. Während des nächsten Jahres, nachdem er nach Nethil im unteren Lapchi gegangen war, sang er das berühmte Lied, das als „Das Lied der Schneeberge“ bekannt ist. Dann beschloss er, den Anweisungen seines Lama folgend, zum Berg Palbar in Mangyul zu gehen, und nach Yolmo Gangra in Nepal. Auf seinem Weg dorthin kam er (wieder) durch Gungtang und meditierte eine zeitlang in einer Höhle in Lingwa. Während er dort verweilte, unterwies er die örtliche Dämonin. Dann, während er in Jangchub Dzong in der Nähe des Fußes des Berges Palbar verweilte, band er die Erdgöttin und die Dämonen von Ragma (an Gelübde). Dann verweilte er in Kyangphen Namkha Dzong und half vielen menschlichen und nicht-menschlichen (Schülern). Danach setzte er seinen Weg nach Yolmo fort und blieb in Takphuk Senge Dzong, im Wald von Singala. Auch dort brachte er vielen menschlichen und nicht-menschlichen Schülern großen Nutzen. Schließlich erhielt er ein Zeichen, dass er nach Tibet zurückkehren sollte, um dort anderen zu helfen, indem er in der Wildnis der Berge und an anderen abgeschiedenen Orten meditiert. Auf seinem Weg zurück (nach Tibet) verweilte er in einer Höhle in Gungtang und sang die „Belehrung an die Tauben“.

Zweitens: Wie er seine engsten menschlichen Schüler traf. Während Milarepa in Dragkya Dorje Dzong verweilte und den Wesen dort half, prophezeite ihm Vajrayogini, wie er seine Hauptschüler treffen würde. Insbesondere das Zusammentreffen mit dem der die Unterweisungen der mündlichen Übertragung der Dakinis (nach Tibet) bringen würde, Rechung Dorje Dragpa, und die Art und Weise, wie und wo sie zusammentreffen würden, sagte sie voraus. Er traf Rechungpa, während er in der Höhle von Saogphuk im oberen Rala in Gungtang verweilte. Die beiden trafen sich (später) wieder, nachdem Rechungpa von einer Reise nach Indien zurückgekommen war, wo er nach Heilung für eine Krankheit suchte. Milarepa traf Tsaphu Repa in der Höhle von Ösalphuk im oberen Rön und kehrte dann nach Jangchub Dzong in Rala zurück, wo er Repa Sangye Khyab traf. Dann ging er nach Nyanang und verweilte in der Höhle von Dröpahuk. Dort traf er seinen Schüler Kyotön Shakyaguna wieder und brachte ihn durch Ermächtigungen und Unterweisungen auf den Pfad der Reifung und Befreiung. Als sich Milarepa auf dem Weg nach Tago im Norden befand, traf er seine Schülerin Paldarbum in Chung Gepalesum. Auf dem Rückweg traf er Seban Repa in einer Schenke in Yerujang, und während er in Gyalkyishri in Latö meditierte, traf er Drigom Repa. Als (Milarepa) den Herbst hindurch bettelte, traf er Shiwa Ö Repa an der „Quecksilberquelle“. Dann traf er Ngendzong Repa in Bachag Korla im Tal von Chenlung und sang ihm das „Lied vom Stab“.

Während er in Lapchi verweilte, ermutigten ihn Dakinis zum Tise zu gehen, genau wie in der Prophezeiung des Lama. Auf seinem Weg dorthin traf er Dampa Gyagphu und später, in Lowokore, traf er Kharchung Repa. Während dieses Winters, als er am Fuße des Berges Dritse in Purang verweilte, traf er Repa Darma Wangchuk. Im (folgenden) Frühling kam (Milarepa) am Tise an und besiegte den Bönpriester Naro Bönchung in einem Wettkampf der Wunder. Dann kehrte er zurück und verweilte in Dragkya Dorje Dzong, wo er Rongchung Repa traf. Nachdem die Dakinis ihn ein weiteres Mal ermutigt hatten zu reisen, fand der die Höhle von Bäphug Mamo Dzong und blieb eine zeitlang dort. Dort traf er einen Hirten, der sich ihm anschloss. Dieser erlangte später große Verwirklichung und wurde als Lugdzi Repa bekannt. In Laphuk Pema Dzong traf er Shengom Repa. Diese beiden dienten ihm später, als er in Langgo Ludü Dzong und Bäphug Mamo Dzong verweilte.

Auf dem Weg nach Chowo Drigtsham traf er (die Schülerin) Rechungma, und während er in Nyishang[148] Gurta in Mön (meditierte), traf er Kyira Repa. Der verbreitete Milarepas Ruhm über ganz Nepal. Dies und eine Ermutigung durch eine Prophezeiung von Tara veranlasste den König von Khokhom[149] Geschenke und Opferungen an Milarepa zu schicken. Dann wurde Milarepa von Rechungpa und Shengom Repa eingeladen, nach Lapchi zu kommen und er begab sich dort in die Höhle von Donyen Nyön. Im Jahr darauf verweilte er in Chonglung Drag.

Nachdem er von dort nach Chubar gegangen war, lehrte er dort die drei Aspekte der Tseringma-Praxis. Danach ging er nach Drin Dingma, wo er Repa Dorje Wangchuk traf. Während Milarepa mit einigen seiner Schüler in der Dröpaphuk-Höhle in Nyanang verweilte, fand das Zusammentreffen mit dem Inder Dharmabodhi[150] statt, der sich in Balpo Dzong vor ihm verbeugte. Milarepa zeigte zunehmend die Qualitäten und Zeichen eines wahren Meisters und wurde von dem eifersüchtigen Lehrer Darlo zu einer Debatte herausgefordert. Er besiegte ihn durch die (Demonstration) seiner Verwirklichung und mit Wundertaten. Danach sang Milarepa Lieder über Rechung und Tiphu. Während dieser Zeit in der Dröphuk-Höhle traf er Megom Repa. In Nagthra in der Nyanang-Region traf er (die Schülerin) Rema Sale Ö. Dann ging der Jetsün nach Dragmar Pothor. Er sah die Rückkehr von Rechungpa (aus Indien) voraus und ging ihm entgegen, um ihn willkommen zu heißen. Dort sang er die Lieder vom „Yak-Horn“ und vom „Wildesel“. Danach kehrte er nach Chubar zurück und traf Lengom Repa aus Dagpo.

Während sich Milarepa in Drin Drode Tashigang befand, traf er seinen großen Schüler, der bereits zuvor vom Buddha selbst vorhergesagt wurde und dazu bestimmt war, sein engster Schüler zu werden, den unvergleichlichen Dagpo Lharje. Auch unter dem Namen Da Ö Shönnu[151] bekannt, war er ein Mönch der das Vajrayana praktizierte, und ein großer Bodhisattva, der in Menschengestalt geboren wurde, um anderen zu helfen. Als er in Omchung in Chubar verweilte, traf er Lotön Gendün, der sich ihm später anschloss, obwohl er sich zuerst gegen in stellte. Als er in der Höhle von Kyiphuk Nyima verweilte, traf er Dretön Tashibar aus Drin.

Während Milarepa sich in „Yogischem Verhalten“[152] übte, traf er einen Mönch namens Likor Charu, der sich ihm anschloss und ihm diente. Wie von den Dakinis vorhergesagt, hatte Milarepa fünfundzwanzig Schüler, die ihrerseits Siddhas wurden. Dies waren die (sogenannten) Acht Söhne, die Dreizehn engen Söhne, und die Vier Schwestern. Es gibt ausführliche Geschichten über das Zusammentreffen mit einem jeden von ihnen.[153]

Drittens: In diversen Unterweisungen berichtet Milarepa, wie er einige seiner engeren Schüler in den (sogenannten) Inneren und Geheimen Höhlen traf, jedoch ohne eine (chronologische) Abfolge einzuhalten. Unter diesen finden sich die folgenden Geschichten: Die Fragen und Antworten der engen und weniger engen Schüler. Die Geschichte von seinem Zusammentreffen mit dem Bön-Priester die er Gampopa erzählte. Die Geschichte von den Ermächtigungen und Segnungen in Nyanang. Die Geschichte von Shen Dormo und Lekse Bum, die sich in Tsarma zutrug. Die Unterweisung über die Vorbereitung auf den Tod. Die Geschichte von der Reise mit Rechung, während die beiden in der großen Höhle, Düdül Phukmoche, in Lapchi verweilten und wie sie sich in der Höhle von Ramding niederließen. Die Geschichte, wie Milarepa von einigen weniger engen Schülern in die Dröpaphuk-Höhle in Nyanang eingeladen wurde und dort seine Lebensgeschichte erzählte. Danach folgt die Geschichte von Rechungpas Reisen nach Ü. Die Geschichte von Milarepas Zusammentreffen mit Padampa Sangye[154] in Thongla, das auf das Drängen der Dakini Senge Dongma[155] stattfand. Die Geschichte von einem Totenritual, „Haken des Mitgefühls“ genannt, welches er ausführte, um die Güte seiner Mutter zu erwidern. Die Geschichte von Milarepas letztem Ratschlag an die weniger engen Schüler und Leute von Nyanang in Tsarma. Die Geschichte von Lharje Yang Nge in Dingri, die sich zutrug, während er auf dem Weg nach Chubar war. Die Geschichte von Rechungpas (zweiter Reise) nach Indien, nachdem Milarepa in Chubar eingetroffen war. Die Geschichte von Tashi Tseg, einem Gönner aus Lhadro in Drin. Die Geschichte seines Aufenthalts in Dragkhar in Drin, zusammen mit Dzese Bum, Khujug und anderen weniger engen Schülern. Die Geschichte von Dragmar Pothor, wo er die Vier Maras besiegte und die Fragen eines Einsiedlers beantwortete. Und schließlich die Geschichte, wie er seine Schüler durch das Ausführen von Wundertaten erfreute.

Auf diese und andere unbekannte Weisen drehte er das Rad des Dharma zum unermesslichen Nutzen anderer. Unter den zahllosen glückbegabten Wesen, denen er half, erlangten die fähigsten die Befreiung durch Reifung, die durchschnittlichen reiften durch die Unterweisungen über den Pfad, der zur Befreiung führt, und die am wenigsten begabten entwickelten die Erleuchtungshaltung und erhielten die Unterweisungen über die Tugenden eines Bodhisattva, so dass sie die Absicht in sich wachriefen, diese Tugenden in sich selbst zu entwickeln. Selbst jene, die nicht dieses Glück hatten, entwickelten positive Neigungen und erfuhren die temporären Freuden von Göttern und Menschen in den höheren Daseinsbereichen.

Durch seine Aktivitäten und sein Mitgefühl erhellte er den Himmel wie die Sonne der Lehren des Buddha und errettete zahllose Wesen aus den Leiden des Existenzkreislaufs und der niederen Bereiche. All diese Punkte finden sich ausführlich in den „Hunderttausend Gesängen des Milarepa“.

Dies ist das achte Kapitel, in dem der Meister, durch die Früchte seiner Meditation der Lehre des Buddha und den Wesen nutzt.

— Kapitel Neun —

Nirvana

Zu der Zeit, nachdem diese (vorgenannten) Aktivitäten vollendet waren, lebte im Zentrum von Drin ein reicher und einflussreicher Lehrer namens Geshe[156] Tsakphuwa. Zuerst saß er immer an der Spitze derer, die sich versammelten, um den Jetsün zu sehen, und gab vor, großen Respekt zu haben. Später jedoch, überwältigt von Neid und mit der Absicht, den Jetsün vor seinen Gönnern zu demütigen, stellte er viele Fragen, um vermeintliche Zweifel auszuräumen.

Während des ersten Herbstmonats des Holz-Tiger Jahres,[157] wurde der Jetsün eingeladen, den Zeremonien für eine große Hochzeitsfeier in Drin vorzustehen. Auch Geshe Tsakphuwa war eingeladen, saß aber auf einem niedrigeren Sitz. Er verbeugte sich vor dem Jetsün und hoffte, dass dieser die Geste vor all den vielen Leuten, die sich versammelt hatten, erwidern würde. Da der Jetsün sich jedoch niemals vor irgendjemand verbeugt oder eine Verbeugung erwidert hatte – mit Ausnahme seines eigenen Lama –, blieb er bei seiner Handlungsweise und erwiderte die Verbeugung nicht. Der Geshe dachte: „Ein hervorragender Lehrer, mit (großem) Wissen wie dem meinen, verbeugt sich vor einem ignoranten Dummkopf wie diesem, und es wird nicht erwidert! Ich muss ihn demütigen!“ Er zeigte dem Jetsün einen Text über Logik und sagte: „Jetsün, bitte erläutere mir die allgemeine und spezielle Bedeutung hiervon, um die Zweifel in meinem Verständnis auszuräumen.“

Der Jetsün erwiderte: „Du kannst die wörtliche Bedeutung von Texten wie diesem verstehen. Die letztendliche Bedeutung liegt darin, Gleichmut zu entwickeln durch das Aufgeben der acht weltlichen Belange und durch das Überwinden des Haftens am Selbst des Individuums. Realisiere die Gleichheit von Samsara und Nirvana, überwinde das Haften am Selbst äußerlicher Phänomene und Erscheinungen und meditiere in den Bergen. Darüber hinaus macht es keinen Sinn, Fragen über die Bedeutung individueller Worte zu beantworten oder über die logische Abfolge derselben. Ich habe diese Dinge nicht studiert, ich weiß nichts darüber. Selbst wenn ich jemals etwas darüber gewusst hätte, liegt es auf der Hand, dass ich es vergessen habe. Lausche meinem Gesang, der die Gründe hierfür erläutert. Und er sang das folgende Lied:

„Zu Füßen von Marpa, dem Übersetzer, verbeuge ich mich.

Segne mich, auf dass ich nicht an Bezeichnungen hafte!

Mit einem vom edlen Lama inspirierten Geist

Neigte ich nie zu abgelenkter Praxis.

Wieder und wieder über Liebe und Mitgefühl meditierend

Habe ich das Konzept ‚Selbst und Andere‘ vergessen.

Wieder und wieder auf den Lama über meinem Kopf meditierend

Habe ich jene mit Einfluss und Macht vergessen.

Wieder und wieder über das Einssein mit dem Yidam meditierend

Habe ich die Skandhas und Elemente vergessen.

Wieder und wieder über die Unterweisungen der mündlichen Übertragungslinie meditierend

Habe ich die diversen Arten von Texten vergessen.

Wieder und wieder den gewöhnlichen Geist[158] kultivierend

Habe ich die Täuschungen falscher Wahrnehmung vergessen.

Wieder und wieder über die Natur der Drei Kayas meditierend

Habe ich die Beschäftigung mit Hoffnung und Furcht vergessen.

Wieder und wieder über die Gleichheit dieses und des nächsten Lebens meditierend

Habe ich die Furcht vor Tod und Wiedergeburt vergessen.

Wieder und wieder die Erfahrung von Abgeschiedenheit kultivierend

Habe ich den Umgang mit Freunden vergessen.

Wieder und wieder Meditationspraxis übend

Habe ich traditionsbedingte Unterscheidungen vergessen.

Wieder und wieder über das Nicht-Vorhandensein von Ursprung,

Aufhören und Existenz meditierend

Habe ich alle konventionellen Sichtweisen vergessen.

Wieder und wieder Erscheinungen und Phänomene als Dharmakaya erkennend

Habe ich künstliche, konzepthafte Meditation vergessen.

Wieder und wieder meinen Geist in seinem natürlichen Zustand belassend

Habe ich großspuriges Verhalten vergessen.

Wieder und wieder Demut an Körper und Rede übend

Habe ich arrogante Selbstherrlichkeit vergessen.

Wieder und wieder meinen illusionären Körper zu meinem Kloster machend

Habe ich klösterliche Gemeinschaften vergessen.

Wieder und wieder von Worten unabhängige Praxis übend

Habe ich die Erklärung wortwörtlicher Bedeutungen vergessen.

Lasst den Meister der Textauslegung dies selbst tun!“

Daraufhin sagte der Geshe: „Nun, vielleicht ist das, so wie du es beschreibst, ja die Art von Meditierenden. Aber wenn ich es mit meinem präzisen Verständnis untersuche, lässt es sich nicht rechtfertigen. Ich verbeugte mich vor dir, weil ich hoffte, der Jetsün sei ein guter Mann.“ Die Sponsoren (des Festes) wollten das nicht hinnehmen und waren sich einig. Sie sagten: „Geshe, egal wie viel Dharma-Wissen ein Lehrer wie du angesammelt haben mag, die Erde ist übersät mit Leuten wie dir. Du bist noch nicht einmal einer einzigen Pore auf dem Körper des Jetsün ebenbürtig. Nimm deinen Platz an unserer Spitze ein, aber sei still. Tu was du kannst, um deinen Reichtum zu vermehren. Du hast noch nicht einmal den Geruch von Dharma an dir!“

Obwohl er merkte, wie er immer wütender wurde, war er nicht in der Lage, sich zu beschweren, da sich alle (anderen) einig waren. Mit schlechter Laune saß er da und dachte: „Ein Mann wie dieser Milarepa, der nichts weiß, der sich wie ein Verrückter benimmt, und mit seinem Unsinn nur Lügen und Betrug von sich gibt, ist eine Schande für den Dharma. Er verwirrt die Leute und lebt von ihren Opferungen. Ich habe soviel studiert und, obwohl ich der reichste und einflussreichste Mann der ganzen Gegend bin, werde ich noch nicht einmal wie ein Hund respektiert, wenn es um den Dharma geht. Dagegen muss ich etwas tun.“

Der Geshe hatte eine (heimliche) Geliebte. Er versprach ihr einen großen Türkis, den er besaß, wenn sie zu den Höhlen von Drin ginge, wo der Jetsün verweilte, und ihm vergifteten Joghurt bringen würde. Der Jetsün hingegen wusste, dass nun, nachdem er seine engsten Schüler auf dem Pfad der Reifung und Befreiung etabliert hatte, auch ohne ihre vergiftete Nahrung die Zeit für ihn gekommen war zu sterben. Ihm war auch klar, dass die Frau den Türkis niemals bekommen würde, es sei denn, sie bekäme ihn, bevor er das Gift zu sich nimmt. Also sagte er zu ihr: „Ich werde (den Joghurt) nicht jetzt trinken. Bringe ihn später wieder. Dann will ich ihn trinken.“ Unsicher über die Absichten des Jetsün ging sie wieder und fühlte sich verängstigt und beschämt.

Sie berichtete Geshe Tsakphuwa, was sich zugetragen hatte, und sagte: „Er hat (den vergifteten Joghurt) nicht getrunken, weil er durch seine Hellsichtigkeit wusste, was es ist.“ Der Geshe erwiderte: „Ach was, wenn er wirklich solche Hellsichtigkeit hätte, dann hätte er nicht gesagt ‚Bringe es später wieder‘. Er hätte es dir gegeben und dir befohlen, es selbst zu trinken. Da er dies nicht getan hat und stattdessen sagte ‚Bringe es später wieder‘ hat er offensichtlich keine Hellsichtigkeit. Und jetzt nimm den Türkis und stelle sicher, dass er den Joghurt trinkt!“ Er gab ihr den Türkis, aber sie sagte: „Ich bin sicher, dass er etwas ahnt und hellsichtig ist. Jedermann glaubt das. Eben wegen seiner Hellsichtigkeit trank er den Joghurt gestern nicht. Und es ist auch nicht sicher, dass er ihn heute trinken wird. Ich brauche deinen Türkis nicht und ich habe zuviel Angst es zu tun. Ich werde nicht gehen.“

Der Geshe entgegnete daraufhin: „Laien denken, er wäre hellsichtig, weil sie keine Dharma-Bücher studiert haben und von seinen Betrügereien getäuscht sind. Meine Bücher erklären, das sich Leute mit Hellsichtigkeit stark von einem wie ihm unterscheiden. Ich kann dir garantieren, dass er nicht hellsichtig ist. Also gib ihm den Joghurt zu trinken, und sobald ich den Beweis dafür habe, werden wir heiraten. Schließlich sind wir bereits eine lange Zeit ein Paar, und es macht keinen Unterschied, ob man nur ein wenig oder viel Knoblauch isst. Ich werde dir dann nicht nur die Verantwortung für diesen Türkis, sondern für meinen gesamten Haushalt mit seinem äußeren und inneren Reichtum übertragen. Wir werden Freud und Leid teilen und den selben Namen tragen. Und jetzt kümmere dich darum!“

In der Hoffnung, dass er seine Versprechungen einhalten würde, vermischte sie (wieder) etwas Gift und Joghurt und brachte es nach Trode Tashigang, wo sich der Jetsün aufhielt. Da er sie anlächelte und die Mixtur annahm, dachte sie: „Es ist genau wie Geshe Tsakphuwa gesagt hat, er besitzt gar keine Hellsichtigkeit.“ Aber in dem Augenblick, in dem sie das gedacht hatte, sagte der Jetsün zu ihr: „Hast du den Türkis nun hierfür bekommen?“ Beschämt und verängstigt verbeugte sie sich vor ihm und sagte mit zitternder und tränenerstickter Stimme: „Ja, ich habe den Türkis. Aber bitte trinke nichts davon. Ich war ja so einfältig. Gib es mir zurück.“ Milarepa fragte: „Was willst du damit tun?“ Sie antwortete: „Da ich so schlecht bin, will ich es selbst trinken.“ Der Jetsün erwiderte: „Zum einen könnte ich es schon aufgrund meines Mitgefühls nicht ertragen, dich (dieses Gift) trinken zu lassen, und zum anderen würde es den Prinzipien eines Bodhisattva widersprechen und die Gelübde brechen. Darüber hinaus ist meine Zeit und die Möglichkeit in diesem Leben anderen zu helfen vorüber. Deswegen ist es nun an der Zeit für mich, in einen anderen Bereich hinüberzugehen. Dein (vergiftetes) Getränk kann mir keinen Schaden zufügen, deswegen macht es keinen Unterschied, ob ich es trinke oder nicht. Wenn ich es jedoch schon zuvor getrunken hätte, hättest du den Türkis als Entlohnung niemals bekommen. Daher tat ich es nicht. Da du den Türkis jetzt jedoch in deinen Händen hältst, will ich (das Gift) nun trinken, um seine Wünsche zu erfüllen und sicherzustellen, dass du den Türkis behalten kannst. Aber hoffe nicht, dass er all die anderen Dinge, die er gesagt hat, wahrmachen wird oder dass all die Dinge, die du vorbereitet hast, passieren werden. Er sagte viele Dinge über mich, aber in keinem davon war auch nur ein wahres Wort. Daher wird eine Zeit kommen, zu der ihr beide euch sehr schuldig fühlen werdet. Wenn das passiert, wäre es das beste, um euch von dieser Schuld zu reinigen, wenn ihr den Rest eures Lebens dem Praktizieren widmet. Selbst wenn das nicht passiert, tue nie wieder etwas so Böses wie dies, und wenn es dein Leben kostete. Bete zu mir und der Linie, mit völliger Aufrichtigkeit. Ihr beiden habt kontinuierlich Glück und Freude aufgegeben und euch stattdessen Schmerz zugefügt. Ich will sehen, ob ich euch nicht vielleicht von diesem gegenwärtigen Bösen reinigen kann. Erzähle niemandem davon, bis ich tot bin. Danach werden es alle wissen. Obwohl du nicht mit eigenen Augen gesehen hast, obwohl du nicht mit eigenen Ohren gehört hast, wenn die Dinge die dir dieser alte Mann erzählt hat, wahr sind, dann wird eine Zeit kommen, zu der du es glauben wirst. Erinnere dich daran und sieh, ob es wahr ist oder nicht.“ Mit diesen Worten trank der Jetsün (das Gift).

Nachdem die Frau dem Geshe all dies berichtet hatte, sagte er: „Nicht alles, was gesagt wird, ist wahr, so wie nicht alle Nahrung essbar ist. Mir reicht es, dass er das Gift getrunken hat. Und nun sieh zu, dass du den Mund darüber hältst.“

Dann sagte der Jetsün: „Alle Leute, die eine Verbindung mit mir haben, Gönner und Anhänger, aus Nyanang und Dingri und anderswoher, sollen zu mir kommen und etwas für eine Tsok-Opferung mitbringen. Alle anderen in dieser Gegend, die bisher keine Verbindung mit mir haben, mich aber zu sehen wünschen, sollen ebenfalls kommen.“

All die Schüler verbreiteten die Nachricht. Aber die meisten die diese Worte hörten, glaubten nicht, dass der Jetsün sie wirklich gesprochen hatte. All die ernsthaften und weniger engen Schüler, die eine Dharma-Verbindung mit ihm hatten, und all jene Glückbegabten, die ihn sehen wollten, versammelten sich in Chubar. Viele Tage lang lehrte der Jetsün die Erklärungen der allgemeinen Bedeutung der Kausalität von Handlungen und die Einführungen in die präzise Bedeutung der Natur der Wirklichkeit. Während dieser Zeit waren unter den Zuhörern einige glückliche Schüler, die den Himmel tatsächlich mit Göttern, die dem Dharma lauschten, angefüllt sahen. Andere erfuhren ein freudvolles, intuitives Gefühl, dass Himmel und Erde tatsächlich mit Göttern und Menschen angefüllt wären, die dem Dharma zuhörten. Jedermann sah einen Baldachin aus Regenbogenlicht, der im klaren Himmel erschien, zusammen mit Schirmen und Siegesbannern aus fünffarbigen Wolken und unzähligen anderen Opferungen. Sie sahen, wie ein Regen von fünffarbigen Blumen herabfiel, hörten den Klang von bezaubernder Musik und rochen herrliche Düfte, nicht zu vergleichen mit solchen, die sie je erfahren hatten.

Jene unter ihnen von mittlerer Befähigung nahmen diese wundervollen Zeichen war und fragten den Jetsün: „Wir erfuhren ein freudiges, intuitives Gefühl, als ob Himmel und Erde mit Göttern und Menschen angefüllt gewesen wären, die dem Dharma lauschten. Was ist die Ursache für solch wunderbare und deutliche Zeichen?“ Der Meister erwiderte: „Unter den Yogis, die die Stufen[159] erlangt haben, oder unter den weniger engen Schülern gibt es nicht viele so glückbegabte menschliche Schüler wie euch. Doch der Himmel ist (tatsächlich) angefüllt mit tugendhaften Göttern, die sich versammelt haben, um meinen Dharma-Unterweisungen zu lauschen. Sie bringen mir die Substanzen der fünf Objekte göttlichen Begehrens als Opferungen dar. Das ist der Grund für die Gefühle und Zeichen, die ihr wahrgenommen habt, denn sie rufen in Menschen angenehme Gefühle hervor.“

Sie fragten weiter: „Wenn dem so ist, warum nehmen wir nicht alle die Zeichen wahr?“ Er antwortete: „Unter den Göttern sind viele, die den Zustand des Nicht-Wiederkehrens erlangt haben, und andere, welche die Bodhisattvastufen erreicht haben. Man kann sie niemals mit dem fleischlichen Auge wahrnehmen, und man benötigt außerdem den starken Wunsch, die beiden Ansammlungen zu entwickeln und muss größtenteils frei sein von den Neigungen, die zu den beiden Verdunkelungen führen. Wenn man die Hauptgötter sieht, welche die Stufen erlangt haben, dann sieht man auch ihr Gefolge. Wenn ihr also wünscht, die Götter zu sehen, übt euch ausdauernd in Reinigung. Wenn ihr auf diese Art und Weise ausdauernd praktiziert, werdet ihr die Natur des Geistes wahrnehmen. Sie ist (auch) die letztendliche Natur der Götter.“ Dann sang er das Lied darüber, wie man die Götter sehen kann:

„Zu Füßen des gütigen Marpa verbeuge ich mich.

Segne deinen Diener mit einer guten Linie!

Um den Yogi Milarepa

Sammeln sich die tugendhaften Götter von Tushita,

Um dem Dharma zu lauschen.

So füllen sie den ganzen Himmel.

Mit Ausnahme derer, die die fünf Arten von Augen besitzen,

Sind gewöhnliche Leute unfähig, sie zu sehen.

Ich sehe sie alle klar und deutlich.

Was gewöhnliche Leute sehen können,

Ist ein Himmel voll von göttlichen Opferungen,

Voll von Regenbögen und Licht.

Ein Regen von göttlichen Blüten fällt herab,

Man riecht süßes Räucherwerk und hört schöne Musik.

Durch das Mitgefühl der Kagyü-Lamas

Erfährt ein jeder freudvolle, reine Visionen.

All jene unter dem Schutz dieses Mitgefühls,

Lauscht diesem Gesang von mir,

Wenn ihr die Götter und Dakinis zu sehen wünscht,

Wie sie (ihrerseits) dem Dharma lauschen.

Durch das frühere Ansammeln von negativen Handlungen

Habt ihr euch am Schlechten erfreut,

Seit eure Mütter euch geboren haben.

Unwillig Tugenden zu üben, sind selbst im Alter

Eure Einstellungen untugendhaft.

Mit Sicherheit werdet ihr die Resultate dieses Schlechten erfahren.

Fragt ihr euch, wie das Schlechte zu bereinigen ist?

Man tut dies, indem man tugendhafte Gedanken entwickelt.

Wenn man in voller Absicht negativ handelt,

Erhält man nur ein Mahl von grobem Schleim samt einem schlechten Ruf.

Wenn man selbst den Weg nicht kennt,

Aber als Führer für andere dienen will,

Schadet man sich selbst und anderen.

Wenn man sich sicher ist, keinerlei Leid zu wünschen,

Braucht man nur alles aufzugeben, was andere verletzt.

Vor deinem Yidam und dem Lama

Reinige – mit Reue – deine früheren schlechten Taten

Und gelobe, niemals wieder so zu handeln.

Dies ist die Unterweisung für die schnelle Reinigung.

Im allgemeinen haben schlechte Menschen einen scharfen Geist.

Sie erfreuen sich am Nichts-Tun anstatt sich ordentlich anzustrengen.

Wenn man kein Interesse am Dharma hat,

Ist das ein Zeichen, dass man nach wie vor negative Neigungen hat.

Wieder und wieder gestehe alle negativen Handlungen ein,

Vervollkommne die Ansammlungen und bereinige die Verdunkelungen.

Strebt unabgelenkt auf diese Art und Weise.

Wenn ihr so vorgeht,

Werdet ihr nicht nur die Götter sehen, die dem Dharma lauschen,

Sondern auch die höchste aller Gottheiten,

Euren eigenen Geist, der als Dharmakaya erscheint.

Wenn ihr diese Realisation erlangt,

Erkennt ihr auch die Realität des gesamten Samsara und Nirvana,

Und ihr erreicht die Verwirklichung aller Aktivitäten.“

Unter den versammelten Göttern und Menschen, die gekommen waren, um dem Dharma zuzuhören, erlangten die höchsten eine wahrhaftige Erkenntnis des Geistes als Dharmakaya, und die von mittlerer Begabung machten eine ganz besondere Erfahrung von Freude, Klarheit und Konzeptfreiheit, durch die sie auf dem Pfad etabliert wurden. Selbst unter den am wenigsten Begabten war keiner, der nicht die wahre Erleuchtungshaltung

entwickelt hätte.

Dann sagte der Jetsün: „Ihr alle, Schüler und Anhänger, Götter und Menschen, die ihr hier versammelt seid. Aufgrund unserer Gebete in früheren Lebenszeiten sind wir nun mit einer guten Dharma-Verbindung hier zusammengekommen. Ich bin jetzt ein alter Mann und weiß nicht, wie viele Male ich euch wiedersehen werde. Verschwendet den Dharma, den ich euch gegeben habe, nicht, sondern praktiziert ihn. Wenn ihr dies tut, dann könnt ihr euch jetzt daran erfreuen, dass ihr die ersten sein werdet, die mit mir zusammen in meinen Reinen Bereich der Erleuchtung wiedergeboren werden.“

Die Schüler aus Nyanang fragten ihn dann mit großer Hingabe: „Jetsün, wenn du so sprichst, soll uns das andeuten, dass du dich mit der Absicht trägst, zum Wohle anderer (zu wirken) und fortzugehen? Wenn dem so ist, dann solltest du von Nyanang aus in die Reinen Bereiche gehen. Wenn nicht, dann komme bitte noch einmal zu uns.“ Von starken Gefühlen überwältigt, klammerten sie sich schluchzend an seine Füße und wiederholten ihre Bitte. Auch die Leute von Dingri und anderen Orten flehten ihn an, ihre Regionen zu besuchen. Der Jetsün antwortete darauf: „Dieser alte Mann wird nirgendwo mehr hingehen, nicht nach Nyanang und auch nicht nach Dingri. Ich werde in Drin und Chubar auf den Tod warten. Ihr solltet nun alle gehen und euch mit reinen Wunschgebeten beschäftigen. Wir werden uns in den Reinen Bereichen wiedersehen.“

Die Schüler erwiderten dann: „Selbst wenn der Jetsün nicht kommen wird, bitte bete zum Wohle aller Wesen, dass die Dörfer, die du besucht hast, sich des Glückes erfreuen mögen, dass das Land gesegnet sein möge und dass er all jene inspirieren möge, die eine Verbindung mit ihm haben, die sein Gesicht gesehen haben, die seine Stimme oder (auch nur) seinen Namen gehört haben.“

Daraufhin sagte der Jetsün: „Nun, aufgrund eurer Hingabe zu mir habt ihr alle die große Güte besessen, mich mit Vorräten für meine Praxis zu versorgen. Aufgrund meines Bodhicitta habe ich meine Güte gezeigt, indem ich euch den Dharma gelehrt habe. Da ich ein Yogi bin, der die Wirksamkeit der Rede[160] verwirklicht hat, ist es nur passend, dass ich ein reines Gebet mache, auf dass wir alle sowohl zeitweilige als auch höchste Freude erfahren mögen.“ Dann sang er das Lied des Gebets:

„Vater, der du die Verwirklichung aller Wünsche vervollkommnet hast,

Beschützer der Wesen, Übersetzer Marpa, zu deinen Füßen verbeuge ich mich!

Hört mir zu, all meine Schüler, die ihr hier versammelt seid!

Ihr alle ward gütig zu mir,

Und ich war gütig zu euch.

Mögen Lehrer und Schüler, gleichermaßen gütig,

Wieder zusammentreffen im Reinen Bereich von Abhirati[161].

Mögen all meine Gönner hier

Langes Leben und Glück erfahren.

Mögen ihre Wünsche nicht unbefriedigt bleiben,

Sondern sich im Einklang mit dem Dharma erfüllen.

Möge sich diese Region des Glücks erfreuen,

Frei von Krankheiten oder Streit.

Mögen die Ernten gut sein, die Feldfrüchte zunehmen, die Menschen froh sein,

Und mögen sie alle den Dharma praktizieren.

All jene, die mein Gesicht sahen oder meine Stimme hörten,

All jene, die sich meiner Lebensgeschichte entsinnen,

All jene, die meine Geschichte oder nur meinen Namen hörten,

Mögen wir uns im Reinen Bereich von Abhirati wiedertreffen!

Solche, die meiner Geschichte nacheifern

In ihren Handlungen und ihrer Praxis,

Solche die sie niederschreiben, erläutern oder hören,

Solche die sie lesen oder ihr Verehrung darbringen,

All jene, die meinem Beispiel in rechter Weise folgen,

Mögen wir uns im reinen Bereich von Abhirati wiedertreffen!

All jene in der Zukunft,

Wenn sie in der Lage sind, Meditation zu praktizieren,

Indem sie meiner Entsagung nacheifern,

Mögens sie Hindernisse und Fehler vermeiden.

In der Praxis von Entsagung zum Wohle des Dharma

liegt unermesslicher Verdienst.

Im Ermutigen anderer, ebenso zu praktizieren,

liegt unermessliche Güte.

Im Hören der Lebensgeschichte dieses Mannes

liegt unermessliche Inspiration.

Durch die Inspiration dieser drei Unermesslichen

Mögen sie durch bloßes Hören Befreiung erlangen!

Mögen ihre Wünsche durch bloße rechte Absicht in Erfüllung gehen!

Durch den segensvollen Nutzen davon, meine Höhlen und Unterschlüpfe zu benutzen

Und durch den meiner materiellen Gegenstände

Möge dort, wohin sie auch gehen, Freude sein!

So wie Erde, Wasser, Feuer und Wind

Durchdrungen sind von Raum,

Möge auch ich alles durchdringend sein!

Mögen Götter, Nagas und die acht Klassen[162]

Und die Scharen von lokalen Geistern und Dämonen

Nicht für einen Augenblick Schaden anrichten.

Mögen sich ihre Wünsche im Einklang mit dem Dharma erfüllen!

Möge ich alle Wesen führen, nicht eines ausgenommen,

Nicht einmal Würmer oder ähnliche,

Auf dass keines in den Kreislauf der Existenzen fallen möge!“

Alle weniger engen Schüler waren von Freude überwältigt. Immer noch im Zweifel, ob der Jetsün nun sterben würde (oder nicht), erbaten die Schüler aus Nyanang und Dingri seinen Segen und beteten inbrünstiger als je zuvor (zu ihm). Dann kehrten sie alle zu ihrem Zuhause zurück, und die Zeichen wie die Regenbögen im Himmel verschwanden.

Die Leute aus Drin baten Repa Shiwa Ö und andere der Herzenssöhne mit Einfluss, ihrer Bitte doch Nachdruck zu verleihen. Um einen Naga in Drin mit Namen Dolpa Nagpo zu unterwerfen, ging der Jetsün dorthin und verweilte im Retreat in einer Hütte, die auf einem großen Felsen namens Regpa Dugchen gebaut worden war. Dieser Felsen hatte die Form eines Schlangenkopfes. Dort gab er den Gönnern von Drin Unterweisungen und sagte danach zu ihnen: „All meine Schüler sollten sich beeilen, Unklarheiten, die sie in Bezug auf meine Unterweisungen haben, auszuräumen, denn ich weiß nicht, wie lange ich noch verweilen werde.“

Die Schüler führten eine Tsok-Opferung aus und baten danach um weitere Unterweisungen, um ihr Verständnis zu vervollständigen. Unter ihnen befanden sich auch Drigom Repa und Seban Repa. Sie sagten: „Wenn wir nach dem gehen, was der Jetsün gesagt hat, wollen wir nicht glauben, dass du schon bald ins Nirvana hinübergehst. Sicherlich ist deine Lebenszeit noch nicht vorbei?“ Milarepa erwiderte: „Ihr werdet schon bald Zeichen sehen, dass sowohl meine Zeit als auch die Gelegenheit, anderen in diesem Leben zu helfen, beendet sind.“ Einige Tage später zeigte der große Jetsün Zeichen von Krankheit. Als dies passierte, sagte Ngendzong Repa zu ihm: „Wir, deine Schüler und Anhänger, können den Lamas, Yidams, Dakinis und Schützern einen Tsok-Torma darbringen, als Hilfe gegen diese Krankheit. Wir können auch Gebete für dein langes Leben machen und Medizin und eine Behandlung geben.“ Er sagte dies auch zu all den Gönnern und begann mit den Vorbereitungen.

Der Jetsün sagte dazu: „Da Krankheit für einen Yogi grundsätzlich nichts anderes ist als eine Inspiration zu praktizieren, sind keine Rituale notwendig. Was er tun sollte ist, alles, was ihm widerfährt zu transformieren, auf dass er in der Lage ist, sich Krankheit und Tod zu stellen. Wie dem auch sei, ich, Milarepa, habe bereits zuvor alle Rituale in der Tradition meines gütigen Meisters Marpa ausgeführt. Daher brauche ich jetzt weder Rituale noch andere Zeremonien. Da ich alle negativen Erfahrungen in positive umgewandelt habe, brauche ich auch diesbezüglich keinerlei Rituale. Ich brauche auch keine Auslösungsrituale mit Ton-Bildnissen, denn da ich dem Dämon der Verbegrifflichung seine wahre Natur gezeigt habe, habe ich ihn in den Schützer transformiert, der die vier Aktivitäten ausführt. Daher sind auch Rituale (gegen) Dämonen unnötig.

Ich brauche auch keine Medikamente wie etwa die Sechs guten Kräuter, denn da ich die Krankheit der Fünf Gifte[163] in die Freuden der Fünf Arten von Gewahrsein[164] transformiert habe, brauche ich keine medizinische Behandlung. Wenn die Zeit gekommen ist, wird sich der Körper, den man sich während des Entstehungsprozesses in einer göttlichen Form vorgestellt hat, in das strahlende Licht des Vollendungsprozesses auflösen. Gebete für mein Verweilen sind daher nutzlos.

Als Resultat ihrer früheren schlechten Taten erfahren weltliche Leute in diesem Leben die Leiden von Geburt, Alter, Krankheit und Tod. Medizinische Behandlung und Rituale ändern nichts daran. Man kann sich sicher sein, dass man diese Leiden erfahren wird, denn es gibt absolut keine Methode, weder des Befriedens noch des Vermehrens oder Kontrollierens oder Zerstörens, mittels derer man dies vermeiden könnte; noch könnten die Macht von Königen, das Geschick der Tapferen, die Schönheit von Frauen, der Reichtum der Reichen, die Schnelligkeit der Feiglinge oder der Sarkasmus der Scharfsinnigen dies bewirken. Wenn ihr große Angst vor solchem Leiden habt und stattdessen Freude begehrt, dann habe ich ein tiefgründiges Ritual, um sicherzustellen, dass ihr später keine Leiden erfährt, sondern unvergängliche Freude.“

(Die Schüler baten): „Bitte gib uns dies!“ Der Jetsün sagte: „Nun denn, da die Leiden des Existenzkreislaufs derart sind, dass alles, was angesammelt wird, verloren geht, alles was geschaffen wird, zerstört wird und alles, was zusammenkommt, getrennt wird, sowie alles, was geboren wird, stirbt, muss man zuerst solche Handlungen vollkommen aufgeben, die Leiden nach sich ziehen. Dieses Ansammeln, Erschaffen und Vereinen aufgebend, sollte man unter der Anleitung eines authentischen Lama die Kontemplation der ‚ungeborenen Natur der Wirklichkeit‘ praktizieren. Das ist die beste Methode, das beste Ritual. Darüber hinaus habe ich einige sehr wichtige Unterweisungen, die ich euch später als mein Testament hinterlassen will. Vergesst es nicht!“

Dann sagten Repa Shiwa Ö und Ngendzong Repa: „Jetsün, wenn du jetzt bei guter Gesundheit wärst, könntest du den Wesen nützen. Selbst wenn du unserer Bitte nicht nachkommen magst, wäre es bedauerlich für uns, wenn du nicht doch ein tiefgründiges Ritual des Vajra-yana ausführen oder zumindest eine medizinische Behandlung oder einige Gebete für dein Verweilen zulassen würdest.“ Der Jetsün erwiderte: „Wenn meine Zeit noch nicht gekommen wäre, würde ich tun, was ihr beiden von mir erbittet. Ein tiefgründiges Vajrayana-Ritual jedoch ohne die Absicht, anderen damit zu helfen, auszuführen, ist ein Verbrechen den Gewahrseins-Gottheiten gegenüber. (Es wäre), als würde man einen König bitten, von seinem Thron herabzusteigen und das Putzen zu erledigen. Auch ihr solltet in diesem Leben niemals die Rituale des tiefgründigen Vajrayana zu eurem eigenen Wohl ausführen. Gewöhnliche Wesen haben keine Verwendung für Reue. Ich habe ständig, zum Wohle aller Wesen an abgeschiedenen Orten Rituale ausgeführt, die die Essenz des Vajrayana verkörpern. Das ist die richtige Art von Ritual. Als Resultat davon verweilt mein Geist nun unerschütterlich auf dem Thron der Wirklichkeit. Das ist das korrekte ‚Gebet um Verweilen‘. Die medizinische Behandlung von Marpa hat die Fünf Gifte vollkommen zerstört. Das ist die richtige Behandlung. Für Praktizierende wie euch jedoch, die nicht in der Lage sind, negative Einflüsse umzuwandeln, wäre dies unpassend. Wenn sich Umstände, die ein Hindernis für das Erlangen von Erleuchtung sind, zur Unzeit einstellen, dann ist es nicht falsch, medizinische Behandlung und Rituale heranzuziehen. Denn diese würden euch ja mit der Möglichkeit ausstatten, weiterhin das Überwinden und Umwandeln von negativen Umständen und Einflüssen zu üben. Mit eben solchen weniger fortgeschrittenen Schülern im Geist gestattete der Buddha dem Arzt Kumara, seinen Puls zu nehmen und ihn zu behandeln. Aber wenn die Zeit gekommen ist, wird selbst ein Buddha das Hinübergehen ins Nirvana demonstrieren. Da die Zeit für mich nun gekommen ist, werde ich mich weder behandeln lassen noch die Ausführung von Ritualen gestatten.“

Daraufhin fragten die beiden Repa-Schüler: „Jetsün, wenn es sicher ist, dass du uns zum Wohle anderer verlassen wirst, dann sage uns, auf welche Art und Weise wir die Opferungen für deine Bestattung ausführen sollen, wie wir deine Überbleibsel verehren und wie wir Tsa-Tsa und Stupas bauen sollen? Wer soll dein Nachfolger werden? Auf welche Art und Weise sollen wir die Gedenkfeiern abhalten? Wie sollen sich deine Schüler durch Hören, Reflektieren und Meditieren[165] üben?

Der Jetsün antwortete: „Durch die Güte von Marpa habe ich mit den Aktivitäten von Samsara und Nirvana abgeschlossen. Da es nicht sicher ist, dass ein Yogi, der die drei Tore wahrhaft befreit hat, einen Körper hinterlässt, werden Tsa-Tsas und Stupas nicht vonnöten sein. Da ich kein Kloster habe, gibt es auch keine Position, auf die mir irgendjemand nachfolgen könnte. Ihr alle solltet in die Felsen und den Schnee der Berge gehen und an andere abgeschiedene Orte, und Liebe (und Mitgefühl) für die sechs Arten von Wesen kultivieren. Als Tsa-Tsa, führt eure Praxis täglich, ohne Unterbrechung, in vier Sitzungen aus. Als Stupa errichtet das Siegesbanner der Praxis, die (die Wahrnehmung von) Erscheinungen reinigt. Als Gedenkfeier betet (zum Lama) aus der Tiefe eures Herzens und frei von Heuchelei. Als Praxis lehnt restlos alles ab, was anderen Wesen schadet und das konzepthafte Haften an einem Selbst und den emotionalen Verdunkelungen vermehrt, auch wenn es (zunächst) tugendhaft erscheint. Nehmt alles an, was den Wesen nützt und dabei hilft, die fünf Geistesgifte zu überwinden, selbst wenn es zunächst untugendhaft erscheint, seinem Wesen nach jedoch der wahre Dharma ist. Wenn ihr dem Dharma keinen Respekt erweist, und ihr das praktiziert, was ihr euch an Wissen angeeignet habt, dann wird euch die Verdunkelung, die durch zuviel Studium entsteht, in die niederen Bereiche schleudern. Da das Leben kurz ist und der Todeszeitpunkt ungewiss, solltet ihr euch der Meditation widmen. Ihr solltet verstehen welche Negativität zu vermeiden und welche Tugenden anzunehmen sind und euch entsprechend verhalten, und wenn es das Leben kostete. Um es kurz zu machen, ihr solltet euch so verhalten, dass es euch keine Schande bringt.“

(Er fuhr fort:) „Wenn ihr euch so verhaltet, auch wenn es im Gegensatz zur wortwörtlichen Bedeutung in einigen Texten steht, wird es jedoch nicht im Gegensatz zu den Absichten der Buddhas der Vergangenheit stehen. Es wird die Essenz aller Unterweisungen, über die ihr reflektiert und meditiert, umfassen und wird die Intentionen dieses alten Mannes erfüllen. Wenn meine Absichten erfüllt werden, werdet ihr (so) mit den Handlungen von Samsara und Nirvana abschließen. Wenn nicht, dann ist es egal, welche weltlichen Methoden ihr anwendet, es wird daraus kein Nutzen entstehen. Dann sang er das Lied über das, was nützlich ist:

„Zu Füßen des Übersetzers Marpa verbeuge ich mich.

All ihr treuen Schüler hier,

Lauscht diesem Lied des Testaments und der letzten Worte eures alten Vaters Milarepa!

Ich, der Yogi Milarepa, habe

Durch die Güte von Marpa von Lhodrak

Alles vollendet, was es zu tun gab.

All ihr Schüler, die ihr mir nachfolgt,

Wenn ihr meinen Rat wollt; macht es ebenso!

Ihr werdet in diesem Leben großen Nutzen herbeiführen

Zum eigenen Wohl und dem anderer.

So verwirklicht ihr auf beste Art und Weise

Meine Intentionen und die aller früheren Buddhas.

Wenn andrerseits all eure Aktivitäten

Nicht dem Wohle eurer selbst und anderer dienen,

Dann werden meine Absichten nicht erfüllt.

Wenn ihr keinem Lama, der im Besitz der Linie ist, dient,

Welcher Nutzen liegt darin, Ermächtigung zu erbitten?

Wenn ihr den Dharma nicht ganz mit eurer eigenen Sichtweise vermischt,

Welcher Nutzen liegt dann darin, die Tantras zu studieren?

Wenn ihr die weltlichen Handlungen nicht aufgebt,

Welcher Nutzen liegt dann im Praktizieren der empfangenen Unterweisungen?

Wenn die Handlungen der drei Tore nicht im Einklang mit dem Dharma stehen,

Welcher Nutzen liegt dann im Ausführen von Ritualen?

Wenn ihr nichts unternehmt, um harsches Reden zu vermeiden,

Welcher Nutzen liegt dann im Kultivieren von Geduld?

Wenn ihr Anhaftung und Abneigung nicht aufgebt,

Welcher Nutzen liegt dann darin Opferungen darzubringen?

Wenn ihr die Wurzel der Selbstsucht nicht aufgebt,

Welcher Nutzen liegt dann in der Praxis von Freigiebigkeit?

Wenn ihr nicht alle Wesen als eure Eltern erkennt,

Welcher Nutzen liegt dann darin, einem Kloster vorzustehen?

Wenn euer Geist keine reine Wahrnehmung entwickelt,

Welcher Nutzen liegt dann im Erbauen von Stupas?

Wenn ihr unfähig seid, täglich in vier Sitzungen zu meditieren,

Welcher Nutzen liegt dann im Herstellen von Tsa-Tsas?

Wenn ihr nicht von ganzem Herzen betet,

Welcher Nutzen liegt dann in Gedenkfeiern?

Wenn ihr den Unterweisungen nicht richtig zuhört,

Welcher Nutzen liegt dann im Ertragen von Leiden?

Wenn ihr keine Hingabe zu mir habt, solange ich noch lebe,

Welcher Nutzen liegt dann darin, das Gesicht meiner Leiche zubetrachten?

Wenn ihr keine schmerzlich spürbare Entsagung habt,

Welcher Nutzen liegt dann darin, Dinge aufzugeben?

Wenn euch andere nicht mehr am Herzen liegen als ihr selbst,

Welcher Nutzen liegt dann darin, von Mitgefühl zu reden?

Wenn ihr das Haften an störenden Gefühlen nicht aufgebt,

Welcher Nutzen liegt dann darin, zu dienen?

Wenn ihr euch nicht zu Herzen nehmt, was ich euch sage,

Welcher Nutzen liegt dann darin, viele Schüler zu haben?

All diese unguten Handlungen,

Die nur Schaden anrichten, gebt sie alle auf!

Als einem Yogi, der in der richtigen Weise gehandelt hat,

Gibt es für mich keine Notwendigkeit mehr, meine Arbeit fortzusetzen.“

Alle Schüler waren tief bewegt und nahmen sich seine Worte aufrichtig zu Herzen. Später, als sich die Krankheit des Jetsün zu verschlimmern schien, brachte ihm Geshe Tsakphuwa Geschenke von Bier und Fleisch und gab vor, sich nach seinem Wohlbefinden zu erkundigen. Er sagte: „Es ist nicht richtig, dass ein Siddha wie der Jetsün unter einer solchen Krankheit leidet. Wenn es doch nur eine Methode gäbe, (den Schmerz) zu teilen, man könnte ihn unter den Schülern aufteilen. Wenn es doch nur eine Möglichkeit gäbe ihn zu übertragen, man könnte ihn auf jemanden wie mich selbst übertragen. Aber eine solche Methode gibt es nicht. Was sollen wir also tun?“

Der Jetsün lächelte und sagte: „Ist es dir nicht klar, dass meine Krankheit sinnlos ist und ich sie nicht vermeiden konnte? Da die Krankheiten von gewöhnlichen Leuten und die von Praktizierenden nicht dieselben sind, will ich sie als eine Gelegenheit (zum Praktizieren) betrachten. Tatsächlich trage ich sie wie einen Schmuck.“ Nachdem er so gesprochen hatte, sang er dieses Lied:

„Die Gesamtheit von Samsara und Nirvana manifestiert sich aus dem Strahlenden Licht.

In ihrer wahren Natur wahrgenommen, so wie sie sind,

Mit der Verwirklichung von Mahamudra versiegelt:

So ist die höchste Erfahrung von Nicht-Dualität.

Für den Tapferen, der keine Hindernisse kennt,

Sind körperliche und geistige Krankheiten, Negativität und

Verdunkelungen Ornamente, wie für einen Yogi wie mich.

Sie existieren in der Form der Kanäle, Winde und Essenzen,

Und bilden die Ornamente der Zeichen und Charakteristika von Freigiebigkeit usw.

Möge das Böse pervertierter Absichten gereinigt werden!

Die Methode habe ich, jedoch bestünde kein Sinn darin,

Diesen meinen großen Schmuck (auf dich) zu übertragen.“

Der Geshe dachte: „Er vermutet, dass ich es war, der ihn vergiftet hat, und ist wütend auf mich. Aber sicher ist er sich nicht. Obwohl er gute Gründe hätte, die Krankheit zu übertragen, bin ich sicher, dass er es nicht kann.“ Er sagte: „Wenn ich die Krankheit des Jetsün verstünde, und wenn ich wüsste, ob sie von einem gutartigen oder bösartigen Dämon verursacht wurde, könnte ich sie austreiben. Wenn sie von einem Ungleichgewicht der Elemente in deinem Körper hervorgerufen wurde, könnte ich (die Krankheit) behandeln. Aber da ich die Ursache deiner Krankheit nicht verstehe, dann übertrage sie bitte auf mich, wenn du wirklich in der Lage bist, sie zu übertragen.”

Der Jetsün erwiderte darauf: „Dieses Individuum, dessen Geist vom schlimmsten aller Dämonen befallen ist, dem Teufel des Ego-Anhaftens, ist es, welches dieses Ungleichgewicht der Elemente in meinem Körper hervorgerufen hat. Es gibt jetzt keinerlei Möglichkeit mehr, (die Krankheit) auszutreiben oder sie zu behandeln. Selbst wenn ich sie auf dich übertragen würde, du könntest (die Schmerzen) nicht eine einzige Minute lang ertragen, und deswegen werde ich es nicht tun.“

Der Geshe dachte: „Er versucht, mich zu täuschen, weil er nicht in der Lage ist, (die Krankheit) auf mich zu übertragen.“ Er drängte weiter: „Ich bestehe darauf! Übertrage sie!“ Der Jetsün sagte: „Nun gut, aber ich werde nichts auf dich übertragen. Schau, wie ich (die Krankheit) auf die Tür dort drüben übertrage.“ Als Milarepa die Krankheit auf die Tür seiner Zelle übertrug, gab diese ein lautes Krachen von sich und begann, sich wild schüttelnd, in ihre Bestandteile zu zerfallen. Während das geschah, war Milarepa frei von Krankheit (und Schmerz). Der Geshe aber dachte, dass es sich lediglich um einen magischen Trick handelte und sagte: „Erstaunlich! Aber jetzt übertrage (die Krankheit) auf mich!“

Der Jetsün erwiderte: „Nun gut, dann will ich dem Geshe ein wenig davon zeigen.“ Er nahm die Krankheit wieder von der Tür zurück und übertrug sie auf den Geshe. Der brach augenblicklich unter dem Schmerz zusammen. Bewusstlos und unfähig, sich zu bewegen oder auch nur zu atmen, (lag er da) und war dem Tode nahe, als der Jetsün den größten Teil der Krankheit wieder von ihm nahm. Er fragte: „Kannst du es noch nicht einmal ertragen, wenn ich die Hälfte der Krankheit auf dich übertrage?“

Nachdem er nun das Leid, das er verursacht hatte (am eigenen Leib) erfahren hatte, verspürte der Geshe unerträgliche Schuldgefühle über sein Tun. Er berührte die Füße des Jetsün mit seinem Kopf und vergoss viele echte Tränen. Schluchzend sagte er: „Kostbarer und heiliger Jetsün, so wie du sagtest, wurde diese Krankheit von mir verursacht, unter dem Einfluss eines Dämonen. Ich will dir mein Haus geben mit all meinen äußeren und inneren Besitztümern. Aus deinem Mitgefühl heraus, bitte hilf mir, auf dass ich die Konsequenzen meines Tuns nicht erleiden muss.“ Der Jetsün war von diesem aufrichtigen Geständnis sehr erfreut und nahm nun auch den Rest der Krankheit zurück. Er sagte: „Ich brauche kein Haus, Heim oder Besitz am Ende eines Lebens, während dessen ich diese Dinge auch nie brauchte. Behalte deine Geschenke. Von nun an tue niemals wieder etwas, dass im Gegensatz zum Dharma steht, und wenn es dein Leben kostete!

Ich werde beten, dass du die Konsequenzen deines Tuns nicht erleiden musst.“ Dann sang er dieses Lied:

„Zu Füßen des wahren Meisters Marpa verbeuge ich mich.

Möge das Böse der Fünf grenzenlosen Verbrechen

Durch das sofortige Eingeständnis gereinigt werden.

Möge das Böse aller Wesen gereinigt werden

Durch meinen Verdienst und meine Freude,

Und durch die Verdienste der Buddhas der Drei Zeiten.

Mögen auch all deine Leiden

Von mir angenommen und gereinigt werden.

Für den, der seinem Lama, Lehrer und seinen Eltern Schaden zufügt,

Empfinde ich Mitleid.

Mögen die Resultate solcher Handlungen

Von mir angenommen und gereinigt werden.

Zu allen Zeiten und unter allen Umständen

Mögest du frei sein von schlechten Freunden.

In allen zukünftigen Lebenszeiten

Mögest du tugendhafte Freunde finden.

Mögest du schlechte Motivation, die Tugend zerstört, vermeiden

Und mögest du schädliches Verhalten vermeiden.

Mögen alle Wesen die herausragende Einstellung

Der Erleuchtungshaltung erlangen.“

Der Geshe war von Freude überwältigt und sagte: „Ich will deinen Anweisungen Folge leisten und nie wieder etwas tun, dass im Gegensatz zum Dharma steht. Ich will mein Leben der Meditation widmen. Meine früheren schlechten Handlungen wurden alle ausgeführt, um mein Haus und meinen Besitz zu bekommen. Da ich kein Haus, Feld und keinen Besitz mehr benötige, musst du es doch annehmen. Wenn nicht für dich selbst, dann um die Versorgung deiner Schüler zu gewährleisten, wenn sie sich im Retreat befinden.“ Obwohl er so drängte, akzeptierte der Jetsün die Geschenke nicht. Später nahmen die Schüler sie an, und sie wurden dazu verwendet, um die jährlichen Opferungen für die Gedenkfeiern für den Jetsün bereitzustellen. Geshe Tsakphuwa entsagte der Welt und wurde ein ausgezeichneter Praktizierender.

(Nach alledem) sagte der Jetsün: „Es war nötig, dass ich hierher kam, so dass dieser schlechte Mensch seine Schuld reinigen und davon frei werden konnte. In einem Dorf zu sterben ist für einen Yogi, als würde ein König im Haus eines gewöhnlichen Mannes sterben. Daher werde ich jetzt nach Chubar gehen.“ Seban Repa sagte: „Da die Krankheit die Reise sehr beschwerlich machen wird, sollten wir dich auf einer Bahre tragen.“ Der Jetsün entgegnete: „Nun, man kann nicht wirklich behaupten, ich wäre krank, oder etwa, dass ich sterben würde. Hier (an diesem Ort), habe ich Zeichen von Krankheit manifestiert. In Chubar werde ich demonstrieren, wie man stirbt. Ich brauche keine Bahre. Einige von euch Jüngeren sollten schon nach Chubar vorausgehen.“

Also gingen die jüngeren Repas nach Chubar voraus, aber Milarepa erreichte die Höhle von Dritse trotzdem vor ihnen. Die älteren Schüler begleiteten einen anderen Jetsün. Ein weiterer demonstrierte die Zeichen von Krankheit auf dem Felsen von Regpa Dugchen, und noch ein weiterer schien die Verehrungen, die ihm die Schüler in Chubar entgegenbrachten, anzunehmen. Wieder ein anderer unterwies die Gönner von den entfernteren Ebenen von der Spitze von Drag Khar aus. Und weitere Jetsüns erschienen in den Häusern jener, die zu Hause geblieben waren, und akzeptierten die Opferungen, die ihnen dargebracht wurden.

Jene, die nach Chubar voraus gegangen waren sagten, dass der Jetsün vor ihnen angekommen war. Die Älteren sagten, dass sie mit dem Jetsün zusammen gegangen waren. Jene, die aus einiger Entfernung gekommen waren, sagten alle, dass sie ihm geholfen hatten. Einige sagten, er sei in ihrem Haus gewesen, und jene, die Unterweisungen von ihm erhalten hatten, sagten, dass er an diesem Tag in Drag Khar lehrte. Ein jeder von denen, die ihm Opferungen gegeben hatten, sagten, dass er bei ihnen zu Hause gewesen war. Da jeder von ihnen eine andere Geschichte zu berichten wusste und sie sich nicht einigen konnten, fragten sie den Jetsün selbst. Er antwortete: „Ihr habt alle recht. Ich habe ein Spiel mit euch gespielt!“

Dann blieb er in der Driche-Höhle in Chubar und zeigte Anzeichen von Krankheit. Zu dieser Zeit erschienen in Chubar dieselben Zeichen wieder, wie bereits zuvor, als er (in Drin den Dharma) lehrte. Regenbögen und dergleichen mehr füllten die Gegend, von den Berggipfeln bis zum Grund der Täler. Da nun jedermann realisierte, dass der Jetsün tatsächlich im Begriff war, in einen anderen Bereich fortzugehen, fragten Repa Shiwa Ö, der Lehrer von Ngendzong und Seban Repa: „Jetsün, in welchen Bereich beabsichtigst du zu gehen? Wohin sollen wir unsere Gebete richten? Du sagtest, du würdest uns Anweisungen zu deinem letzten Testament geben. Was wird das sein? Bitte gib uns allen Unterweisungen zu unserer Praxis.“

Der Jetsün erwiderte: „Richtet eure Gebete, wohin auch immer ihr wollt. Wo auch immer einer von euch mit Vertrauen und Hingabe zu mir betet, werde ich vor ihm erscheinen. Da jeder Wunsch, den ihr habt, erfüllt werden wird, betet mit Aufrichtigkeit. In Kürze werde ich nach Abhirati gehen, um den Buddha Akshobya zu treffen. Das Testament, von dem ich zuvor schon sprach, ist folgendes: Kurz nachdem ich, Milarepa, gestorben sein werde, wird Rechungpa kommen. Gebt ihm diese euch bekannten Dinge, diesen Stab und diese Robe. Sie werden gute Omen für seine Praxis mit den Winden sein. Berührt meinen toten Körper nicht, bevor Rechungpa gekommen ist. Dieser Hut des Meisters Maitripa und sein schwarzer Aloestab sind Zeichen für die Bewahrung der Lehren durch die rechte Sichtweise und Meditation. Stellt sicher, dass ihr diese dem Lehrer von Ü[166] gebt. Shiwa Ö soll diese hölzerne Schale haben, und der Lehrer von Ngendzong bekommt diese Schädelschale. Diesen Feuerstein bekommt Seban Repa, und dieser Knochenlöffel ist für Drigom Repa. Die anderen Schüler, die von mir Unterweisungen erhielten, sollen alle ein Stück von meiner Robe nehmen. Dies sind alles keine wertvollen Dinge, aber ein jedes von ihnen ist ein Omen. Ich hinterließ auch Anweisungen über etwas, worüber sich keiner von euch bewusst ist, was ihr aber alle wissen solltet. Unter dieser Feuerstelle versteckt ist all das Gold, das ich, Milarepa, mein ganzes Leben lang gehortet habe, zusammen mit einem Brief, der erklärt, wie ihr es untereinander aufteilen sollt. Kümmert euch darum, nachdem ich gestorben bin und befolgt die Anweisungen in meinem Brief.“

Er fuhr fort: „Was die Praxis angeht, da gibt es solche, die sich in angenehmer gehobener Stellung befinden und sich für gute Praktizierende halten, deren einzige Absicht es jedoch ist, ihre Stellung im Leben zu verbessern. Sie geben hundert Dinge her, egal ob sie diese Dinge brauchen oder nicht, aber nur als Gegenleistung für tausend andere Dinge. Obwohl es die Gewahrseinsgottheiten bekümmert, geben sich gewöhnliche Leute im Geheimen ihren geistigen Verdunkelungen hin. Sie haben Angst, von ihren weltlichen Belangen loslassen zu müssen und versuchen (deshalb), so viel Gutes zu tun, ohne dabei aber ihre Stellung aufzugeben, so vermischen sie starkes Gift mit gutem Essen. Trinkt nicht das giftige Wasser des Verlangens nach Ruhm in diesem Leben! Gebt alle Aktivitäten auf, die zwar nach dem Dharma benannt sind, aber (in Wirklichkeit) nur dazu dienen, weltliche Bedingungen und Umstände zu verbessern! Stattdessen seid ausdauernd in eurer Praxis!“

Die Repas fragten: „Ist es in Ordnung, uns in gewisse Aktivitäten zu involvieren, wenn es dem Wohle anderer nützt?“ Milarepa erwiderte: „Es ist in Ordnung, wenn es in keiner Weise die Befriedigung des eigenen Begehrens beinhaltet. Das jedoch ist sehr schwierig. Wenn man versucht, anderen zu helfen, während man (noch) mit den Begierden für dieses Leben beschäftigt ist, nutzt man nicht einmal sich selbst, geschweige denn anderen. Man ist dann wie ein Mann, der völlig hilflos vom Fluss mitgerissen wird, dabei aber behauptet, er wolle andere retten, die ebenso mitgerissen wurden. Habt keine Eile, anderen zu helfen, ehe ihr nicht (wenigstens) einen Einblick in die Natur der Wirklichkeit erlangt habt. Es doch zu versuchen wäre wie der Blinde, der die Blinden führen will, und man läuft Gefahr, nur seinen eigenen Begierden nachzujagen. Solange der Himmel existiert, solange wird es kein Ende an Wesen geben. Die Zeit wird also kommen, wenn eure Praxis so weit entwickelt ist, dass ihr (tatsächlich) in der Lage sein werdet, anderen zu helfen. Bis diese Zeit gekommen ist, solltet ihr alle anderen mehr lieben als euch selbst und nach Erleuchtung zum Wohle aller Wesen streben. Lebt an minderwertigen Orten, tragt zerschlissene Kleidung, gebt Nahrung, Kleidung und Status auf, ertragt körperliche Härten und diszipliniert euren Geist. Auf diese Art und Weise praktiziert zum Wohle aller Wesen und erinnert euch all dieser (Worte) als einem Führer auf dem Pfad eurer Praxis.“ Dann sang er dieses Lied:

„Zu Füßen des edlen Übersetzers Marpa verbeuge ich mich.

Ihr alle, die ihr den Dharma zu üben wünscht,

Wenn ihr keinem authentischen Lama folgt,

Auch wenn ihr Hingabe habt,

Werdet ihr nur wenig Inspiration erfahren.

Wenn ihr nicht die tiefgründigen Ermächtigungen erbittet,

Werden euch die bloßen Worte der Tantras nur in die Irre führen.

Ohne Ermächtigung in die Tantras

Wird jede Praxis nur zur Ursache von Fehlern.

Ohne über die tiefgründigen Unterweisungen zu meditieren

Bringt einem Entsagung nur Leid für einen selbst.

Ohne ein Gegenmittel gegen die geistigen Verdunkelungen anzuwenden

Sind alle Erklärungen nur trockener, leerer Klang.

Ohne den tiefgründigen Pfad der Methoden zu verstehen

Werden die Resultate, selbst unter Anstrengungen, klein sein.

Ohne die tiefgründige Essenz zu verstehen

Wird der Pfad, selbst für den Ausdauernden, lang sein.

Ohne die Ansammlung von beachtlichem Verdienst

Wird Handeln zum eigenen Wohl nur die Erfahrung des Existenzkreislaufs bringen.

Ohne die eigenen Ansammlungen auf den Dharma auszurichten

Werden, selbst für den Meditierenden, nur wenige Qualitäten entstehen.

Ohne die Entwicklung innerer Zufriedenheit

Wird alles, was man wünscht, nur menschlicher Reichtum sein.

Ohne die Entwicklung innerer Freude

Werden äußere Freuden nur die Ursache für Leiden sein.

Ohne den Geist ehrgeiziger Ambitionen auszutreiben

Wird die Begierde nach Ruhm nur Streit und Ruin bewirken.

Das Verlangen, sich zu verbessern, facht die Fünf Gifte an.

Materielle Begierde trennt einen von seinen Lieben.

Selbstlob ruft in anderen Ablehnung und Groll hervor.

Seid still, und ihr werdet keine Streitigkeiten haben.

Entwickelt Achtsamkeit, und ihr seid frei von Ablenkung.

Bleibt allein, und ihr werdet euren Freund treffen.

Entwickelt Bescheidenheit, und ihr werdet die höheren Stufen erreichen.

Mit langsamer, gründlicher Kultivierung werdet ihr schnell vorankommen.

Durch Entsagung wird großer Nutzen verwirklicht.

Widmet euch dem tiefgründigen Pfad und der schnelle Pfad ist euer.

Mit der Wahrnehmung von Leerheit kommt die Geburt von Mitgefühl.

Mit der Geburt von Mitgefühl gibt es keine Unterscheidung mehr zwischen Selbst und Anderen.

Mit dem Aufhören von Selbst und Anderen wird der Nutzen für die Wesen verwirklicht.

Mit der Verwirklichung dieses Nutzens werdet ihr mich wiedertreffen.

Trefft mich, und ihr werdet Erleuchtung erlangen.

Zu mir, den Buddhas und meinen Schülern

Solltet ihr beten als untrennbar eins“

Dann sagte der Jetsün: „Ich weiß nicht, wie viel länger ich noch verweilen werde. Also handelt so, wie ich es euch beschrieben habe und folgt meinem Beispiel. Folgt meinem Beispiel.“ Dann verweilte er in Meditation und, im Alter von vierundachtzig Jahren[167] ging er dahin. Es war unter der Ashlesha-Mondhaus-Stellung, kurz nach dem Sonnenaufgang des vierzehnten Tages des letzten Wintermonats im Jahr des weiblichen Holz-Hasen, als der Jetsün das Verschmelzen seines Formkörpers mit der Wirklichkeit des Dharmadhatu demonstrierte.

Zu diesem Zeitpunkt erschienen die versammelten Dakinis und Götter im Himmel noch zahlreicher als zuvor. Jedermann sah den klaren Himmel vollkommen bedeckt mit einem Karomuster aus Regenbogenfarben. Jedes Viereck war angefüllt mit achtblättrigen, mehrfarbigen Lotusblüten, von denen jeweils vier Blütenblätter die Farben der vier Richtungen[168] besaßen. Auf jeder dieser (Lotusblüten) befanden sich wunderbare Mandalas, wundervoller als alle gemalten oder konstruierten Mandalas, die von den geschicktesten Künstlern hergestellt werden könnten. Diese waren wiederum völlig umgeben von Regenbögen und Wolken, grenzenlosen Opferungen von fünffarbigen Schirmen und Siegesbannern, Vorhängen und Baldachinen, Seidenschnüren und Girlanden, Wimpeln und Bannern und dergleichen mehr.

Da gab es einen großen Regen von Blumen in den verschiedensten Farben und Formen, und auf jedem Berggipfel sah man Wolken, die mit fünffarbigen Stupas geschmückt waren, deren Spitzen alle in die Richtung von Chubar deuteten. Man hörte Lobgesänge, begleitet von bezaubernder Musik und die gesamte Region war durchdrungen vom Duft des allerfeinsten Räucherwerks. Viele (der Anwesenden) sahen, wie die Dakinis und Götter Willkommensgeschenke herbeitrugen und sie dem Jetsün darbrachten. Die Menschen nahmen an den nackten Körpern der Götter keinen Anstoß und die Götter nahmen den unangenehmen Geruch der Menschen nicht wahr. Götter und Menschen kamen miteinander ins Gespräch und scherzten miteinander, und all diese speziellen Zeichen setzten sich fort, solange die Bestattung des Jetsün andauerte.

Zu dieser Zeit hatten die Gönner von Nyanang gehört, dass der Jetsün verstorben war, und machten sich auf den Weg nach Chubar. Dort angekommen, sprachen sie mit den Hauptschülern und den Gönnern von Drin und erklärten, warum sie der Meinung waren, dass man den Körper des Jetsün nach Nyanang verbringen sollte. Die Menschen von Drin akzeptierten (ihre Argumente) nicht und begannen, die Verbrennung vorzubereiten. Die Leute von Nyanang sagten: „Nun, die Verbrennung sollte nicht beginnen, bevor nicht alle Gönner aus Nyanang eingetroffen sind und ihre Meinung kundtun können.“ Sie gingen dann schnell weg, nur um mit einer großen Gruppe von Männern zurückzukehren, um den Körper des Jetsün zu holen.

Daraufhin griffen die Hauptschüler des Jetsün ein und sagten: „Die Gönner von Drin und Nyanang haben im gleichen Maße Hingabe zum Jetsün. Da er aber in Chubar verstarb, ist der Vorschlag, seinen Körper nun nach Nyanang zu bringen, völlig inakzeptabel. Alle aus Nyanang sollen hier auf die Verbrennung warten, und wir werden die Reliquien fair und gleichmäßig verteilen, so dass ein jeder etwas davon mitnehmen kann.“

Aufgrund der großen Anzahl von Leuten, die diese versammelt hatten, von sich selbst sehr eingenommen, bereiteten sie sich schon auf einen Kampf vor, als im Himmel ein göttliches Kind erschien, das mit der Stimme des Jetsün dieses Lied sang:

„Ihr Schüler, die ihr hier versammelt seid,

Ihr Gönner, die ihr um die Leiche kämpft,

Hört meine Entscheidung!

Ich, ein göttliches Kind und Schüler des Jetsün,

Werde entscheiden, wie dieser Disput entschieden wird.

Das große Wesen Milarepa

Hat seinen Geist mit dem ungeborenen Dharmakaya vereint.

Da es ohne Geist keinen Körper gibt,

Verbleiben keine greifbaren Reliquien,

Wenn die physische Form mit dem Dharmakaya verschmilzt.

Es ist daher dumm, um den Leichnam zu kämpfen!

Da all die dummen Leute,

Die um Milarepas Reliquien kämpfen,

Davon keinen Gewinn haben werden,

Betet stattdessen zu ihm mit wahrer Hingabe!

Wenn ihr von ganzem Herzen zu ihm betet,

Wird sein Mitgefühl auf eure Gebete scheinen,

Obwohl er jetzt der ungeborene Dharmakaya ist.

Ein jeder von euch wird, seinem Verdienst entsprechend,

Einen Teil der Reliquien des Nirmanakaya erhalten.“

Dann verschwand das jugendliche Wesen wie ein Regenbogen. All die weniger engen Schüler waren von Freude überwältigt, dachten sie doch, sie hätten den Jetsün selbst gesehen. Sie legten ihren Streit bei und beteten zu ihm. Jetzt, da die Hauptschüler und Leute von Drin dachten, sie müssten sich nun nicht mehr sorgen, den Körper zu verlieren, dachten die Leute aus Nyanang, sie hätten ihn nun bekommen. Sie trugen das, von dem sie glaubten, dass es der Körper (des Jetsün) sei, davon und verbrannten ihn an einem Ort namens Garuda-Ei, bei der Höhle von Düdülphukmoche in Lapchi. Als sie dies taten, erschienen all diese Zeichen, wie Baldachine aus Regenbögen, ein Regen von Blumen, wunderbare Düfte und der Klang von Musik genau so wie in Chubar.

In Chubar selbst beteten die engen und weniger engen Schüler zum Körper des Jetsün. Nachdem sechs Tage vergangen waren, betrachteten sie ihn (genauer) und stellten fest, dass er eine göttliche Form angenommen hatte. Er strahlte Licht aus und hatte die jugendliche Form eines achtjährigen Kindes angenommen. Die engeren Schüler besprachen die Situation und entschieden, dass der Jetsün Rechungpa wohl nicht mehr kommen würde. Sie befürchteten, dass wenn sie den Körper noch länger aufbewahrten, bald nichts mehr übrig sein würde, dem sie Opferungen darbringen und zu dem sie beten könnten. Sie waren sich einig, dass es das Beste sei, nun die Verbrennung durchzuführen. Nachdem sie alle noch einmal das Gesicht des Körpers gesehen hatten, nahmen sie ihn und platzierten ihn auf einem Scheiterhaufen, den sie auf einem Felsen bei der Driche-Höhle aufgebaut hatten, der dem Jetsün während seiner Dharmabelehrungen als Thron gedient hatte. Im Inneren des Scheiterhaufens zeichneten sie ein Mandala aus gefärbtem Sand und arrangierten die besten Opferungen, die von Menschen gemacht werden konnten. Sie wurden nur von denen der Götter übertroffen. Sie begannen vor dem Sonnenaufgang mit den Ritualen. Aber als sie dem Leichnam das Feuer darbrachten, nahm dieser es nicht an. In diesem Augenblick erschienen die fünf Arten von Dakinis inmitten eines Zeltes aus Wolken und Regenbögen im Himmel und sangen gemeinsam dieses Lied:

„Da RAM, die göttliche Flamme des Gewahrseins-Tummo,

Das war, worauf dieser Mensch kontinuierlich meditierte,

Warum gewöhnliches Feuer benutzen?

Da er für lange Zeit über den Körper

Als göttliche Form meditierte,

Welcher physische Körper verbleibt da jetzt noch?

Da das wunderbare göttliche Mandala

Im Körper des Yogi enthalten ist,

Wozu eines auf den Boden zeichnen?

Da die Lampe von untrennbarem Geist und Winden

Ständig und ohne Unterbrechung lodert,

Wozu diese armselige Butterlampe?

Da die Nahrung der fünf Arten von Nektar

Für immer der Quell seiner Nahrung ist,

Wozu dieses Nahrungsopfer?

Da er den Mantel reiner Moral trägt,

Gereinigt von den Neigungen der beiden Verdunkelungen,

Für wen wird heute diese Reinigungs-Bumpa vorbereitet?

Da die Wolken bereits von duftendem Wohlgeruch durchdrungen sind

Und der Himmel angefüllt ist mit Opferungs-Mandalas,

Ist es heute unnötig, Räucherwerk abzubrennen.

Da die vier Klassen von Dakinis Opfergesänge singen

Und die Gewahrseins-Dakinis ihre Geschenke darbringen,

Wie werdet ihr heute eure Rituale ausführen?

Da er von Wissenshaltern umgeben ist

Und Dakas zu Dienern hat,

Ist es unnötig, seinen Körper zu berühren.

Da dieser Mensch die Natur der Realität erkennt,

Ist es unnötig, seinen Leichnam zu schmücken;

Also lasst es sein.

Als Objekt der Verehrung und Opferung

Für Götter und Menschen gleichermaßen

Braucht er keine Besitzer;

Also praktiziert.

Für über die Verpflichtungen zu Yidams und Lamas

hinausgehende Ratschläge gibt es keinen Anlass;

Also schützt eure Verpflichtungen.

Dieser Körper, der bereits selbst ein Juwelenschatz ist,

Sollte von niemanden besessen werden;

Also seid friedlich.

Über die geheimen Worte der Lamas und Buddhas

Seid still;

Redet nicht darüber.

Praktiziert die Unterweisungen, die der Atem der Dakinis sind,

In striktem Retreat;

So vermeidet ihr Verunreinigung.

Im Leben derer, die einsgerichtet praktizieren,

Erscheinen viele Hindernisse;

Also praktiziert im Verborgenen.

Die Unterweisungen, die ihr empfangen habt

Von eurem wunderbaren Vater,

Zerschneiden alle Zweifel bezüglich wahrer Verwirklichung.

Die Geschichte des Lama,

Das Leben des Jetsün,

braucht es nicht, von euch gerühmt zu werden.

Das Lied der Gewahrseins-Dakinis

Wird euch inspirieren;

Also seid hingebungsvoller.

Ihr glücklichen Schüler! Viele Siddhas werden erscheinen

In der spirituellen Linie von Milarepa.

Götter und Menschen! Es werden keine Plagen,

Wedert für Mensch noch für Tier,

Diese Region heimsuchen.

All ihr Menschen! Es wird keine niederen Bereiche geben,

Für keinen von euch,

Die ihr heute hier versammelt seid.

Im Mandala der höchsten Realität

Sind Erscheinungen und Geist eins;

Brecht Dualität auf.

Die Anweisungen im Testament des Jetsün

Sind von größter Wichtigkeit;

Also tut, was er sagt.

Möge ein jeder von euch

Für immer das freudvolle Glück

Des heiligen Dharma erfahren.“

Dann sagte der Lehrer von Ngendzong: „Die Anweisung des Jetsün, seinen Körper aufzubewahren, bis Rechungpa gekommen ist, deckt sich mit dem Lied der Dakinis. Aber da wir nicht wissen, wann Rechungpa kommen wird, könnte es sein, dass der Körper einfach verschwinden wird,[169] selbst wenn wir ihn in Ruhe lassen.“ Repa Shiwa Ö erwiderte: „Die Anweisungen des Jetsün, das Lied der Dakinis, die Tatsache, dass der Leichnam das Feuer nicht annehmen will, all dies deutet darauf hin, dass Rechungpa nun sehr bald kommen wird. Bis dahin sollten wir alle beten.“

Zu diesem Zeitpunkt befand sich Rechungpa im Kloster von Lorodol. Eines Nachts hatte er eine Erfahrung von Schlaf, verbunden mit strahlendem Licht. Er sah, wie sich in Chubar ein Kristall-Stupa befand, der den gesamten Raum mit seinem strahlenden Licht erhellte, und wie sich die Dakinis anschickten, ihn in einen anderen Bereich fortzubringen. Die ganze Umgebung war angefüllt mit seinen Freunden und Vajra-Brüdern, den Gönnern des Jetsün und vielen anderen. Singende Dakinis und Götter füllten den Himmel und brachten unvorstellbare Opferungen dar. Als Rechungpa sich vor dem Stupa verbeugte, sah er, wie der Jetsün sich aus dem Stupa herauslehnte und sagte: „Rechungpa, mein Sohn, obwohl du nicht zur Zeit kamst, zu der ich darum gebeten habe, bin ich doch froh, dass wir, Vater und Sohn, uns auf diese Art und Weise treffen. Ich weiß nicht, wann wir uns wieder treffen werden, daher lass uns diesen kostbaren Augenblick nutzen und reden.“ Als der Jetsün liebevoll den Kopf von Rechungpa berührte, wurde ihm klar, wie selten ein solcher Moment ist, und er fühlte stärkere Hingabe in sich entstehen als jemals zuvor.

Als Rechungpa erwachte, erinnerte er sich aller Worte, die der Jetsün zu ihm gesagt hatte. Er fragte sich, ob Milarepa eventuell schon gestorben sei und von unerträglicher Hingabe ergriffen, betete er (zu ihm). Er dachte, dass er jetzt, obwohl er nicht rechtzeitig gekommen war, schnell aufbrechen sollte, um seinen Lama zu treffen. In diesem Moment erschienen zwei Frauen im Himmel und sagten zu ihm: „Wenn du nicht schnell losgehst, um deinen Lama zu sehen, wirst du ihn in diesem Leben nicht mehr treffen, da er in einen Reinen Bereich gegangen sein wird. Gehe sofort!“ Der Himmel füllte sich mit Regenbogenlicht und die Traumzeichen brachten in ihm ein starkes Verlangen nach dem Lama hervor und er beschloss augenblicklich aufzubrechen.

Er stand auf und verließ Lorodol mit dem Krähen der Hähne. Voller Hingabe seinen Geist mit dem des Lama vereinend, atmete Rechungpa tief ein und – seinen Atem haltend wie ein Bogenschütze, der kurz davor steht, einen Pfeil abzuschießen – setzte sich in Bewegung, um seinen Lama zu treffen. An einem Vormittag legte er eine Entfernung zurück, für die man normalerweise zwei Monate mit einem Esel benötigt. Er erreichte den Pass von Pose, zwischen Dingri und Drin, als gerade die Sonne über den Bergen aufging. Während er dort kurz rastete, sah er zahllose Zeichen, die den Himmel, den Boden und die Berggipfel anfüllten. Das erfreute ihn und machte ihn gleichzeitig traurig. Über dem Gipfel von Jowo Rasang sah er ein Zelt aus Regenbogenlicht und Wolken. In dem Zelt befanden sich zahllose göttliche Jungen und Mädchen, die die fünf Arten von Opferungen der Sinnesfreuden trugen, sich respektvoll in die Richtung von Chubar verbeugten und dabei Opferungen und Gebete darbrachten.

Diese Zeichen ängstigten Rechungpa und er fragte die Götter: „All diese exzellenten Zeichen und besonders eure Opferungen, für wen sind die bestimmt?“ Einige der Göttinnen unter ihnen erwiderten: „Wo hast du dich versteckt, mit verschlossenen Augen und Ohren? All diese Zeichen sind für denjenigen in dieser Welt, der wohl am würdigsten ist, die Opferungen von Göttern und Menschen zu empfangen, für Mila Shepa Dorje! Die tugendhaften Götter bringen ihm Opferungen dar, da er in einen Reinen Bereich fortgeht. Auch die Menschen bringen ihm in Chubar Opferungen dar.“ Als er dies hörte, war es Rechungpa, als hätte man sein Herz herausgerissen, und schnell setzte er seinen Weg fort. Auf der Straße, die nach Chubar führt, sah er einen Felsen, der die Form eines Stupa hatte und auf dem der Jetsün saß. Genau wie in seinem Traum empfing ihn der Jetsün sehr liebevoll und sagte: „Ist das mein Sohn Rechungpa, der sich da nähert?“ Rechungpa dachte nun, dass der Jetsün nicht wirklich gestorben war, und war von Freude überwältigt. Er berührte die Füße des Jetsün mit seinem Kopf und betete (zu ihm). Der Jetsün beantwortete alle Fragen, die er hatte, und sagte dann: „Mein Sohn, Rechungpa. Komm und folge mir. Komm mit, ich will dir den Weg zeigen.“ Damit ging (Milarepa) und war augenblicklich verschwunden.

Rechungpa setzte seinen Weg nach Chubar fort. Als er bei der Höhle des Jetsün ankam, traf er dort all die verschiedenen Schüler an, wie sie soeben unglücklich die Opferungen für die Verbrennung darbrachten. Einige der jüngeren Repas kannten Rechungpa nicht und ergriffen ihn, um ihn daran zu hindern, sich dem Körper zu nähern. Voll der Trauer und des Jammers darüber rief er den Lama an und sang dieses traurige Lied der siebenfachen Opferung:

„Herr, Buddha der Drei Zeiten, Schützer der Wesen!

Aus großem liebendem Mitgefühl

Höre diesen schmerzlichen Klagegesang

Deines unglücklichen Dieners, Rechung Dorje Dragpa.

Gütiger Vater, schau auf mich mit Mitgefühl,

Während ich dieses mein Elend beklagende Lied voller Trauer an den Lama singe.

Ich kam in deine Gegenwart, in der Hoffnung dich zu treffen,

Aber dein Sohn hatte nicht genug Glück, dich zu sehen.

Dieser Bettler preist und verehrt dich mit den drei Toren,

Dich, den Buddha der Drei Zeiten,

Der Du vollständig durchdrungen bist von der Kraft des liebenden Mitgefühls.

Ich opfere dir die Praxis, getreulich nach den Anweisungen ausgeführt.

Ich gestehe die Negativität verdrehter Ansichten und Handlungen.

Ich erfreue mich an deinen wunderbaren Aktivitäten.

Ich bitte dich, drehe das Rad des Dharma.

Ich flehe zu dir, verweile, ohne ins Nirvana zu gehen.

Ich widme den Verdienst meiner Meditationspraxis

Dem Wirklichwerden der Intentionen des Jetsün.

Möge ich Unglücklicher durch das Ausführen dieser Widmung

Das Gesicht von des Jetsüns Leichnam erschauen.

Ich, den du ursprünglich so sehr in dein Herz aufnahmst,

Kann jetzt nicht einmal deinen Leichnam sehen.

Obgleich mein Verdienst nicht ausreichte, dich noch einmal lebend anzutreffen,

Möge ich nun das Gesicht deines Leichnams erblicken.

Nachdem ich deines Leichnams Gesicht erblickt,

Tatsächlich oder in Visionen,

Möge ich deine kostbaren Unterweisungen empfangen

Zur Überwindung der Hindernisse in der Praxis der zwei Prozesse[170].

Wenn du in deiner Liebe dich nicht deines Sohnes annimmst,

Der Bitte meines Gebetes entsprechend,

Vater, für wen sonst wirst du mit deinem liebenden Mitgefühl sorgen?

Lasse den Haken deines Mitgefühls nicht los

Und schaue mitfühlend auf mich aus dem unsichtbaren Bereich.

Schaue mit dem Mitgefühl, das die Drei Zeiten erkennt,

Auf deinen törichten Diener Rechungpa.

Rechung, der gemartert wird von den fünf Giften,

Vater, schau auf ihn mit den fünf Arten von Gewahrsein.

Schaue mitfühlend auf alle Wesen.

Ganz besonders schaue mitfühlend auf mich, Rechung.“

Als der Klang von Rechungpas Stimme erklang, lies das Strahlen des Leichnams augenblicklich nach und das Feuer begann aufzulodern. Obwohl die Vajra-Brüder, Repa Shiwa Ö, der Lehrer von Ngendzong, Seban Repa und die anderen, wie auch alle anderen Schüler sofort hingingen, um Rechungpa zu empfangen, sobald sie seine Stimme gehört hatten, fühlte er sich gekränkt darüber, den Leichnam nicht (sofort) sehen zu dürfen, und weigerte sich weiterzugehen, bevor er nicht sein Lied beendet hatte. Obwohl sich der Jetsün vollständig in strahlendes Licht aufgelöst hatte, kehrte er nun zum Klang des gefühlvollen Liedes von Rechungpa zurück. Er sagte zu den jungen Repas: „Redet nicht so! Ein Löwe ist besser als hundert Masken. Das ist Rechungpa, schickt ihn vor!“ Dann sagte er zu Rechung: „Rechung mein Sohn, verzweifle nicht darüber. Anstatt gekränkt zu sein, komm zu deinem Vater.“

Jedermann war erstaunt und erfreut. Rechungpa ging und umarmte den Körper. Er weinte so stark, dass er selbst in das strahlende Licht eintauchte. Als er wieder zu sich kam, sah er, wie alle Schüler vor dem Scheiterhaufen Platz genommen hatten. Der Jetsün war frei von Krankheit und erschien in der Form des vereinten Vajrakörpers. Eine seiner Hände drückte die Flammen des Feuer herab und formte sie zu einem achtblättrigen Lotus, in dessen Mitte er saß. Er saß in der entspannten Haltung, und seine rechte Hand war ausgestreckt in der Geste des Lehrens des Dharma und hielt die Flammen nieder. Mit der linken Hand stützte er sein Gesicht. Er sagte zu all seinen Schülern: „Hört die letzten Worte dieses alten Mannes, meine Antwort auf Rechungpas Lied.“ Als seinen letzten Vajra-Gesang sang er vom Scheiterhaufen herab das Lied der Sechs Essenziellen Punkte:

„Rechungpa, Sohn, der du wie mein Herz bist,

Lausche diesem Lied der Anweisungen, meinem letzten Vermächtnis.

Im Ozean des Kreislaufs der drei Bereiche

Befindet sich der üble illusionäre physische Körper.

Ständig nach Befriedigung der Begierde nach Nahrung und Kleidung strebend,

Bleibt keine Zeit, die weltlichen Aktivitäten aufzugeben.

Rechungpa, du musst weltliches Handeln aufgeben!

In der Stadt des illusionären Körpers,

Befindet sich der üble immaterielle Geist.

Ständig dem Körper aus Fleisch und Blut dienend,

Bleibt keine Zeit, die Natur der Wirklichkeit wahrzunehmen.

Rechungpa, du musst die Geistesnatur erkennen!

An der Grenze zwischen Geist und Materie

Befindet sich das Übel des selbst entstandenen Gewahrseins.

Ständig fasziniert von begleitenden Umständen,

Bleibt keine Zeit, die ungeborene Natur zu erkennen.

Rechungpa, ergreife den sicheren Thron des Ungeborenen!

An der Grenze zwischen diesem Leben und dem nächsten

Befindet sich das Übel des Bewusstseins des Bardo[171].

Ohne Form, ständig nach einem Körper gierend,

Bleibt keine Zeit, die grundlegende Realität zu erkennen.

Rechungpa, du musst die grundlegende Natur zweifelsfrei erkennen!

In der falschen Stadt der sechs Daseinsbereiche

Befinden sich die gewaltigen Verdunkelungen negativer Handlung.

Ständig Anhaftung und Abneigung dienend,

Bleibt keine Zeit für die Erkenntnis von Wesensgleichheit.

Rechungpa, du musst Anhaftung und Abneigung aufgeben!

Im unsichtbaren Bereich des Raums

Befindet sich die Schwindelgestalt des vollkommenen Buddha.

Ständig die irreführende allgemeine Bedeutung lehrend,

Bleibt keine Zeit zur Verwirklichung der präzisen Bedeutung.

Rechungpa, du musst begriffsbedingte Unterscheidung aufgeben!

Zu Lama, Yidam und Dakini,

Als Einheit erfahren, sollst du beten.

Sichtweise, Meditation und Verhalten,

Als Einheit erfahren, sollst du praktizieren.

Mit diesem Leben, dem nächsten und dem Bardo,

Als Einheit erfahren, sollst du dich vertraut machen.

Dies ist die allerletzte meiner Unterweisungen.

Dies ist mein letztes Vermächtnis.

Rechungpa, es gibt darüber hinaus nichts weiteres.

Daher praktiziere es, Sohn dieses Vaters!“

Nachdem der Jetsün dieses Lied gesungen hatte, löste er sich vollständig in strahlendes Licht auf. Augenblicklich verschmolz der Scheiterhaufen zu Regenbogenlicht, welches sich dann in einen göttlichen Palast verwandelte; viereckig, mit vier Türen und vier Portalen, darüber ein Zelt und Baldachin aus Regenbogenlicht. Das Dach des oberen Stockwerks des Palastes war bedeckt von Schirmen, Siegesbannern und zahllosen anderen Opferungen. Die Spitzen der Flammenzungen, die den achtblättrigen Lotus formten, nahmen die Form der acht glücksverheißenden Symbole, der sieben Kostbarkeiten und anderer Opferungen an. Die Funken des Feuers wurden zu Opfer-Göttinnen, die verschiedenste Opfergaben trugen und darbrachten. Der Klang des Feuers wurde der wunderbare Klang von Lauten, Damarus, Flöten und anderer Instrumente. Der Rauch stieg auf als wunderbare Düfte und nahm die Form von Wolken von Regenbogenschirmen, Siegesbannern und anderen Opferungen an.

Zur selben Zeit gossen die Götter und Göttinnen im Himmel über dem Scheiterhaufen einen Regen von Nektar aus ihren Bumpas und brachten Opferungen der fünf Objekte sinnlichen Begehrens dar, um ihn zufrieden zu stellen, der allein würdig war, unter den Göttern und Menschen solche Opferungen zu empfangen.

All die verschiedenen Schüler sahen den Scheiterhaufen als einen Palast. Den Leichnam jedoch sahen manche als Hevajra, andere als Chakrasamvara oder Guhyasamaja, wieder andere sahen ihn als Vajravarahi oder in anderen Formen. Dann sangen viele Dakinis dieses Lied:

„Mit dem Dahinscheiden des Wunscherfüllenden Juwels

Werden manche weinen, andere zusammenbrechen,

Aber zu dieser Zeit des überwältigenden Leids

Entzündet sich ein Feuer spontan von selbst.

Die züngelnden Flammen formen einen achtblättrigen Lotus,

Geschmückt mit den acht Emblemen und sieben Kostbarkeiten,

Lodernd mit so vielen wunderbaren Opferungen.

Das Rauschen und Prasseln (des Feuers) wird zum Klang von Muscheln und Zimbeln,

Zum Klang von Lauten und von Flöten und

Zum herrlichen Klang von Handtrommeln und großen Trommeln.

Die Funken des Feuers wie Kometen

Bringen als äußere, innere und geheime Opfergöttinnen exzellente und mannigfache Opferungen dar.

Der Rauch bläht sich auf zu Wolken von Regenbogenlicht,

Mit Opferungen von Schirmen, Bannern und Wimpeln,

Und knotet sich zu glücksverheißenden Knoten und Swastikas.

Die vielen schönen Dakinis

Werden die Überreste des verbrannten Leichnams forttragen,

Während ihr alle diese Verbrennungszeremonie bewundert,

Die den Leichnam verzehrt, ohne etwas zurückzulassen.

Im Himmel des Dharmakaya des Lama

Sammeln sich die Wolken des mitfühlenden Sambhogakaya

Und lassen unaufhörlich den Blumenregen des Nirmanakaya herabfallen,

Um die Frucht all jener, die der Führung bedürfen, zu reifen.

Völlig frei von den Merkmalen des Entstehens

Ist die Natur der Wirklichkeit ungeborene Leerheit.

Leerheit ist jenseits von Entstehen oder Vergehen

So wie Entstehen und Vergehen ihrerseits leer sind.

Gebt all eure Zweifel und Unsicherheiten auf!“

Nach diesem Lied ging der Tag in den Abend über und die Flammen des lodernden Feuers brannten herunter. Da jedermann nun durch den Scheiterhaufen hindurchsehen konnte, schauten die engen Schüler und andere nach den Überresten des Körpers. Sie alle nahmen den Scheiterhaufen auf verschiedenste wundersame Weisen wahr. Manche sahen im Inneren des Scheiterhaufens einen großen Stupa aus Licht, während andere die Formen von Hevajra, Chakrasamvara, Guhyasamaja, Vajravarahi oder andere (Yidams) sahen. Manche sahen die Attribute der Yidam-Gottheiten wie Vajras und Glocken oder andere, und manche sahen deren Keimsilben oder die Silben von Körper, Rede und Geist[172]. Manche sahen den Scheiterhaufen voll von Licht, mit tanzenden Blitzen von reinstem Gold, oder wirbelndes Wasser mit lodernden Flammen und tosendem Wind. Manche nahmen ihn als unsichtbar wahr oder angefüllt mit den Opferungen der fünf sinnlichen Begierden.

Die Schüler öffneten die Vorderseite des Scheiterhaufens und legten sich – mit dem Kopf in seine Richtung – zum Schlafen nieder, in der freudigen Erwartung, viele wunderbare Reliquien und Juwelen zu finden, die sie als Verehrungsobjekte verteilen würden. Bei Sonnenaufgang erwachte Rechungpa und sah die fünf Klassen von Dakinis[173], in Seidengewändern und mit Knochen- und Juwelenornamenten, eine jede von ihnen umgeben von ihrem Gefolge in den jeweils gleichen Farben, blau, gelb, rot, grün und weiß. Sie alle trugen zahllose Opferungen der fünf Sinnesbegehren und brachten sie dem Scheiterhaufen dar. Die Haupt-Dakinis hüllten den Scheiterhaufen in ein weißes Seidentuch und hoben aus seinem Inneren einen weißen Lichtball. Rechungpa war sehr verwundert über diesen Anblick und fragte sich, ob die Dakinis wohl all die Reliquien und Überbleibsel fortbringen würden. Er bewegte sich auf den Scheiterhaufen zu und sah, wie die Dakinis im Himmel verschwanden. Er rief nach seinen Freunden und Vajra-Brüdern. Sie sollten kommen und sich den Scheiterhaufen ansehen. Was sie entdeckten, war, dass noch nicht einmal (ein Stäubchen) Asche zurückgeblieben und dass alles entfernt worden war. Entsetzt darüber, sagte Rechungpa zu den Dakinis: „Auch wir Menschen sollten einen Teil der Reliquien haben!“

Sie erwiderten: „Wenn die Einführung in (die Natur) des Geistes als Dharmakaya für einen der großen Schüler wie dich nicht gut genug ist als Reliquie, dann bete, dass der Jetsün dir in seinem Mitgefühl etwas gewähren wird. Die anderen, die den Jetsün, der wie die Sonne und der Mond strahlte, weniger schätzten als ein Glühwürmchen, werden keine Reliquien bekommen. Sie gehören uns.“ Die Dakinis verweilten am Himmel, als Rechungpa, dem klar wurde, dass sie Recht hatten, dieses gefühslsbewegte Lied sang:

„Herr, als du bei deinem Lama lebtest,

Tatest du voller Hingabe alles, was er verlangte,

Um die vielen tiefgründigen Unterweisungen zu erhalten,

Die den Glückbegabten Reifung und Befreiung bringen.

Habe Mitgefühl mit allen Wesen und

Gewähre uns Überbleibsel und Reliquien.

Herr, als du alleine in den Bergen lebtest,

Erlangtest du sichtbare Zeichen von Erfolg und Macht

Durch deine furchterregende Entschlossenheit in der Meditation.

Habe Mitgefühl mit allen Wesen und

Gewähre uns Überbleibsel und Reliquien.

Herr, als du mit deinen Schüler zusammen lebtest,

Kümmertest du dich liebevoll um das Wohl anderer,

Mit Mitgefühl frei von Vorurteilen,

Mit intuitivem und verständigem Gewahrsein.

Habe Mitgefühl mit allen Wesen und

Gewähre uns Überbleibsel und Reliquien.

Herr, als du an abgeschiedenen Orten lebtest,

Führtest du deine Anhänger auf den Pfad der Befreiung

Mit deiner gütigen, alles umfassenden Erleuchtungshaltung,

Und sorgtest für jene, die Leid erfuhren.

Habe Mitgefühl mit allen Wesen und

Gewähre uns Überbleibsel und Reliquien.

Herr, als du jetzt diesen illusionären Körper abwarfst

Als ein Yogi, der in die Reinen Bereiche geht,

Die Welt der Erscheinungen als Dharmakaya erkennend,

Herr über alle Dakinis,

Habe Mitgefühl mit allen Wesen und

Gewähre uns Überbleibsel und Reliquien.“

Nachdem Rechungpa, mit Tränen (in den Augen), dieses gefühlvolle Lied gesungen hatte, erschien von der Hand einer der Dakinis eine Licht ausstrahlende Reliquie von der Größe eines Hühnereis und schwebte (unmittelbar) über dem Scheiterhaufen. All die Hauptschüler traten vor, versuchten es zu ergreifen und sagten: „Es gehört mir.“ Daraufhin erhob sich die Reliquie wieder in den Himmel und verschmolz wieder mit dem Licht in der Hand der Dakini. Das Licht spaltete sich nun in zwei (Teile) auf, wobei die eine Hälfte einen Löwenthron formte, mit einem Sitz aus Sonne und Mond, und die andere zu einem durchscheinenden Kristall-Stupa wurde, der sich auf diesem Thron befand. (Der Stupa) war eine Elle hoch, strahlte fünffarbiges Licht aus und war von den eintausendzwei Buddhas umgeben. Die Gottheiten der vier Tantraklassen[174] waren klar sichtbar auf den vier Stufen (des Stupa) angeordnet. Im Inneren des Stupa befand sich die Gestalt des Jetsün, etwa eine Spanne groß, dem die Dakinis Verbeugungen und Opferungen darbrachten. Die Verehrung dieses Stupa wurde von zwei Dakinis mit diesem Lied begleitet:

„Söhne, Dewa Kyong und Shiwa Ö,

Lehrer von Ngendzong und ihr anderen

Unter den glücklichen Repa-Söhnen!

Mit großer Hingabe und Verehrung

Ruft ihr den Namen eures Vaters und sagt

‚Zum Wohl von allen Wesen

Gewähre uns Überbleibsel und Reliquien.‘

Durch euer von Herzen kommendes Gebet

Habt ihr die mitfühlende Quelle der drei Kayas gesehen.

Nie wieder fallt ihr in die niederen Bereiche.

Praktiziert mit Hingabe und erlangt vollkommene Erleuchtung.

Die Reliquie, von der Größe eines Hühnereis,

Entstanden aus nichts anderem als der Essenz des Dharmakaya,

Ist ein Objekt, würdig der Verehrung aller.

Durch Besitzansprüche werdet ihr es nicht erwerben,

Warum sollte es im Bereich gewöhnlicher (Wesen) verbleiben?

Betet ihr jedoch zum Jetsün,

So wird, den Gelübden der Buddhas entsprechend,

Die Kraft seines Mitgefühls nicht nachlassen.

Der Yidam Chakrasamvara und seine Gefährtin,

Geschmückt mit Friedhofs- und Knochen-Ornamenten,

Erschienen am Himmel samt vollständigem Mandala,

Umgeben von Wolken von Dakinis;

Diese Gewahrseins-Gottheiten des Sambhogakaya

Gewähren schnell Ermächtigung und Verwirklichung.

Seid ihr in der Lage, zu ihnen zu beten,

So wird, den Gelübden der Dakinis entsprechend,

Die Kraft des Segens nicht nachlassen.

Die Aktivitäten derer, die den Dharmakaya erlangt haben,

Manifestieren sich in verschiedensten Nirmanakaya-Formen

Wie diesem ellengroßen Kristall-Stupa,

Wunderbar und für jedermann klar sichtbar,

Bedeckt mit den tausendzwei Buddhas der Sutras,

Und den Gottheiten der vier Tantraklassen.

Wenn ihr unabgelenkt (zu diesem Stupa) beten könnt,

So wird, den Gelübden der Schützer entsprechend,

Die Kraft der Aktivität nicht nachlassen.

Die drei Kayas, ununterscheidbar eins im Lama,

Manifestieren alle Arten von Verwandlungen,

Wie zum Beispiel diese wundersame Körper-Reliquie,

Wunderbar und für jedermann klar sichtbar.

Wenn ihr aus tiefstem Herzen betet,

Mit großer Hingabe und Verehrung,

So wird, den Gelübden der Siddhas entsprechend,

Die Kraft der Verwirklichung nicht nachlassen.

Wenn ihr eure Gelübde wahrhaft beschützt,

Werden die gelübdegebundenen Schützer Realisation gewähren.

Wenn ihr allein in die Bergeinsamkeit geht,

Werden die Mütter und Dakinis euch umgeben.

Wenn eure Dharmapraxis frei ist von Heuchelei,

Kündet das eure schnelle Verwirklichung an.

Wenn ihr euch nicht nach persönlichem Glück sehnt,

Werdet ihr die Wurzel geistiger Verdunkelung ausreißen.

Wenn ihr nicht an der Realität eines Selbst haftet,

Werdet ihr die Hindernisse des Dämons Mara beseitigen.

Wenn ihr ohne Vorlieben unvoreingenommen seid,

Werdet ihr völlige Reinheit der Sichtweise verwirklichen.

Wenn ihr die Leerheit von Samsara und Nirvana erkennt,

Werdet ihr völlige Reinheit der Meditation verwirklichen.

Wenn asketische Praxis aus dem Inneren geboren wird,

Werdet ihr völlige Reinheit des Verhaltens verwirklichen.

Wenn ihr die Prophezeiung des Lama erhaltet,

Werdet ihr völlige Reinheit der Gelübde verwirklichen.

Wenn ihr zum Wohle der Wesen handelt,

Werdet ihr völlige Reinheit des Resultats verwirklichen.

Wenn ihr euren Geist mit dem des Lehrers vermischt,

Werdet ihr völlige Reinheit der Verbindung verwirklichen.

Wenn ihr die Zeichen und Verwirklichungen seht,

Werdet ihr völlige Reinheit der Erscheinung verwirklichen.

Söhne, Schüler, akzeptiert als euren Anteil der Reliquien

Eure Gelübde, Erfahrungen, innere Hitze und Zeichen.“

Nachdem die Dakinis den Stupa allen Schülern gezeigt hatten, platzierten sie ihn auf einem juwelenbesetzten Thron und bereiteten sich darauf vor, ihn in ihren Reinen Bereich fortzubringen. Repa Shiwa Ö wollte die Dakinis bitten, den Stupa bei ihnen zu lassen, als ein Objekt für die Entwicklung der Ansammlungen (von Verdienst) für die menschlichen Schüler. Zu diesem Zweck sang er dieses Lied:

„Mein Herr und Vater, ich bete zu dir,

Menschlicher Nirmanakaya, der du anderen hilfst,

Ein Yogi, der den Sambhogakaya realisiert hat,

Dharmakaya durchdringt als unsichtbare Basis die Wirklichkeit.

Bitte gib uns, deinen Söhnen und Schülern,

Diesen Stupa aus den Händen der Dakinis.

Herr, als du andere Siddhas trafst,

Warst du wie eine goldene Schatulle mit Juwelen,

Zu dir, der solche Weisheit hat, bete ich,

Einem kostbaren Meister unter den Yogis.

Bitte gib uns, deinen Söhnen und Schülern,

Diesen Stupa aus den Händen der Dakinis.

Herr, als du dem Lama dientest,

Warst du wie die Wolle des weißen Schafs,

Zu dir, der solches Mitgefühl hat, bete ich,

Einem Yogi, der dem Wohle anderer dient.

Bitte gib uns, deinen Söhnen und Schülern,

Diesen Stupa aus den Händen der Dakinis.

Herr, als du weltliches Handeln aufgabst,

Warst du wie der König aller weisen Seher,

Zu dir, der solche Entschlossenheit besitzt, bete ich,

Einem Yogi jenseits von Ablenkung.

Bitte gib uns, deinen Söhnen und Schülern,

Diesen Stupa aus den Händen der Dakinis.

Herr, als du über die Unterweisungen deines Lamas meditiertest,

Warst du wie die Tigerin, die einen Menschenleichnam verschlingt,

Zu dir, der solche innere Stärke besitzt, bete ich,

Einem Yogi frei von allen Zweifeln.

Bitte gib uns, deinen Söhnen und Schülern,

Diesen Stupa aus den Händen der Dakinis.

Herr, als du verlassene Orte bereistest,

Warst du wie ein Block aus makellosem Eisen.

Zu dir, der Vortäuschung aufgegeben hat, bete ich,

Einem Yogi jenseits von Ablenkung.

Bitte gib uns, deinen Söhnen und Schülern,

Diesen Stupa aus den Händen der Dakinis.

Herr, als du deine Zeichen und Kräfte demonstriertest,

Warst du wie der Elefant und der Schneelöwe,

Zu dir, der du frei von Angst bist, bete ich,

Einem Yogi frei von Ängsten und Sorgen.

Bitte gib uns, deinen Söhnen und Schülern,

Diesen Stupa aus den Händen der Dakinis.

Herr, als du Erfahrung und Zeichen von Hitze zeigtest,

Warst du wie der Vollmond am fünfzehnten Tag,

Zu dir, der du frei von Anhaftung bist, bete ich,

Einem Yogi, der die ganze Welt durchdringt.

Bitte gib uns, deinen Söhnen und Schülern,

Diesen Stupa aus den Händen der Dakinis.

Herr, als du deine glückbegabten Schüler aufzogst,

Warst du wie das Sonnenlicht, das durch eine Linse gebündelt wird,

Zu dir, der du solche Güte besitzt, bete ich,

Einem Yogi mit den Aktivitäten eines Siddha.

Bitte gib uns, deinen Söhnen und Schülern,

Diesen Stupa aus den Händen der Dakinis.

Herr, als du materiellen Reichtum erhieltest,

Warst du wie Quecksilber, das auf den Boden fällt,

Zu dir, der du frei von Fehlern bist, bete ich,

Einem Yogi, unbefleckt von Verunreinigung.

Bitte gib uns, deinen Söhnen und Schülern,

Diesen Stupa aus den Händen der Dakinis.

Herr, als du die großen Mengen angeleitet hast,

Warst du wie die Sonne, die auf die Erde scheint,

Zu dir, der du solche liebende Güte besitzt, bete ich,

Einem Yogi, der die Dunkelheit vertreibt.

Bitte gib uns, deinen Söhnen und Schülern,

Diesen Stupa aus den Händen der Dakinis.

Herr, als du die Menschen dieser Welt trafst,

War es wie das Zusammentreffen von Mutter und Sohn,

Zu dir, der du solche Liebe besitzt, bete ich,

Ein Yogi, der hilft, wie und wo er kann.

Bitte gib uns, deinen Söhnen und Schülern,

Diesen Stupa aus den Händen der Dakinis.

Herr, jetzt da du in die Reinen Bereiche gehst,

Bist du wie eine Schatzvase der Verwirklichung,

Zu dir, der du so wunderbar bist, bete ich,

Einem Yogi, der der Quell all unserer Bedürfnisse ist.

Bitte gib uns, deinen Söhnen und Schülern,

Diesen Stupa aus den Händen der Dakinis.

Herr, als du deinen vorausschauenden Rat gabst,

Warst du wie ein Führer und zugleich Begleiter,

Zu dir, der du die Drei Zeiten verstehst, bete ich,

Einem Yogi frei von Verirrungen.

Bitte gib uns, deinen Söhnen und Schülern,

Diesen Stupa aus den Händen der Dakinis.

Herr, als du uns schnelle Verwirklichung gabst,

Warst du wie ein Vater, der Reichtümer über seine Kindern ausschüttet,

Zu dir, der du solches Mitgefühl besitzt, bete ich,

Einem Yogi reich an Freigiebigkeit.

Bitte gib uns, deinen Söhnen und Schülern,

Diesen Stupa aus den Händen der Dakinis.“

Von der Form des Jetsün im inneren des Stupa kam als Antwort auf die Bitte von Repa Shiwa Ö dieses Lied der Erklärung, wie man beim Unterscheiden Fehler vermeidet:

„Oh ihr glückbegabten und hingebungsvollen Schüler,

Die ihr zu mir betet mit solch klarem Verlangen,

Wunderbare Repa-Schüler, hört mit zu!

Ich, Milarepa, sprach zu euch

Vom Dharmakaya, der alles umfasst.

Seine Leerheit kann weder erlangt noch verloren werden.

Körperliche Form, in ihre Eigennatur aufgelöst,

Alle herkömmlichen Überbleibsel und Reliquien

Verwandelt in dieses eine Juwel und

Diesen Stupa, strahlend vor Licht.

Ein Objekt zur Ansammlung von Verdienst für alle Wesen,

Verbliebe es hier, es würde verschwinden.

Daher wird es in die Reinen Bereiche gebracht.

Dort werden es die fünf Dakinis anbeten.

Götter und Dakinis werden es verehren.

Was euren Anteil angeht, meine Schüler,

Als eure heiligen Reliquien betrachtet

Die Einführung in die Geistesnatur als Dharmakaya.

Wenn ihr auf diesem Pfad der Praxis voranschreitet,

Werden sich Fehler beim Unterscheiden einstellen.

Begreift diese, seid nicht vergesslich und handelt entsprechend.

Hütet euch vor einem Missverstehen der scheinbaren Ähnlichkeit

Zwischen dem Zusammentreffen mit einem Lama, einem authentischen spirituellen Meister,

Und dem Umgang mit Menschen von gutem Verdienst.

Hütet euch vor einem Missverstehen der scheinbaren Ähnlichleit

Zwischen der Erfahrung der grundlegenden Leerheit des Geistes

Und einem künstlich herbeigeführten Zustand, frei von Konzepten.

Hütet euch vor einem Missverstehen der scheinbaren Ähnlichkeit

Zwischen wahrer Kontemplation der Natur des Geistes

Und Fixierung auf den Zustand des friedlichen Verweilens.

Hütet euch vor einem Missverstehen der scheinbaren Ähnlichkeit

Zwischen dem Erscheinen des natürlichen Gewahrseins

Und der Faszination des Wahrnehmens von Erscheinungen.

Hütet euch vor einem Missverstehen der scheinbaren Ähnlichkeit

Zwischen der nackten Erkenntnis der makellosen Natur des Geistes

Und den Verdiensten tugendhafter Einstellungen.

Hütet euch vor einem Missverstehen der scheinbaren Ähnlichkeit

Zwischen den Umständen, die durch Verwirklichung entstehen

Und zeitweiligem Verdienst, der materiellem Reichtum schenkt.

Hütet euch vor einem Missverstehen der scheinbaren Ähnlichkeit

Zwischen den Prophezeiungen der Mütter und Dakinis

Und den Hinweisen, die ihr von Erdgeistern und göttlichen Wesen erhaltet.

Hütet euch vor einem Missverstehen der scheinbaren Ähnlichkeit

Zwischen den Aktivitäten der Dakinis

Und den Hindernissen der Maras.

Hütet euch vor einem Missverstehen der scheinbaren Ähnlichkeit

Zwischen dem Potenzial des reinen Dharmakaya

Und Reliquien materieller Überbleibsel.

Hütet euch vor einem Missverstehen der scheinbaren Ähnlichkeit

Zwischen den Blumen, die im Bereich des Nirmanakaya blühen

Und den göttlichen Blumen des Begierde-Bereichs.

Hütet euch vor einem Missverstehen der scheinbaren Ähnlichkeit

Zwischen einem göttlichen Stupa des Nirmanakaya

Und einem Stupa, von Dämonen hergestellt.

Hütet euch vor einem Missverstehen der scheinbaren Ähnlichkeit

Zwischen dem Regenbogenzelt der Welt der Erscheinungen

Und dem Regenbogen, der aus stofflichen Umständen entsteht.

Hütet euch vor einem Missverstehen der scheinbaren Ähnlichkeit

Zwischen Vertrauen, das aus früheren Handlungen und karmischen

Verbindungen und Verdiensten entsteht

Und Vertrauen durch zeitweilige, flüchtige Umstände.

Hütet euch vor einem Missverstehen der scheinbaren Ähnlichkeit

Zwischen Hingabe aus der Tiefe des Herzens

Und Hingabe, die aus Konformität und Scham entsteht.

Hütet euch vor einem Missverstehen der scheinbaren Ähnlichkeit

Zwischen Praxis, die von ganzem Herzen kommt,

Und weltlich ausgerichteten Anstrengungen, um vor dem Lama das Gesicht zu wahren.

Hütet euch vor einem Missverstehen der scheinbaren Ähnlichkeit

Zwischen dem Ergreifen der Bürde echter Intentionen

Und dem bloßen Gerede und dem Wind, den man dabei macht.

Dieser Stupa der Mütter und Dakinis

Ist der Bereich der Buddhas der Drei Zeiten,

Die Versammlungshalle der Dakas und Dakinis,

Der Meditationsraum des Lama Jetsün.

Jetzt, im Bereich in östlicher Richtung,

Inmitten einer Menge von Dakinis,

Im Reinen Bereich von Abhirati,

Sind versammelt der gesegnete Chakrasamvara

Und der Herr Avalokiteshvara, zusammen mit Tara.

Dort, in diesem freudvollen Bereich der Vollkommenheit,

Erwartet (mich) ein Empfang von vielen Dakinis.

Wenn ihr könnt, dann betet von Herzen und lasst aufrichtigen Tränen freien Lauf.

Werft Blumen klaren Verstehens

Auf dieses wunderbare natürliche Objekt der Verehrung.

Und Reinigt es mit dem Wasser der Bumpa der Erleuchtungshaltung.

Wenn ihr unter dem exzellenten Schutz unerschütterlicher Hingabe

wünscht, mit nicht-dualem Gewahrsein ermächtigt zu werden,

Dann platziert euren Kopf unter den Stupa.“

So sprach (der Jetsün). Dann trugen die Dakinis den Stupa durch den Himmel und über die Köpfe der Schüler. Als der Stupa über einen jeden der Köpfe der Hauptschüler passierte, strahlt er Licht aus und gewährte so die Ermächtigung.

Die meisten Leute sahen, wie sich eine Form des Jetsün aus dem Stupa heraus in den Himmel auflöste. Sie sahen ihn verschiedentlich in den Formen der Mandalas von Hevajra, Chakrasamvara, Guhyasamaja oder Vajravarahi. Sie sahen die Hauptgottheiten, umgeben von zahllosen Göttern und Göttinnen, welche in ihre Herzen verschmolzen. Das Mandala wurde zu einer Sphäre aus Licht und verschwand im Osten. Sie sahen, wie die Dakinis den Stupa mit verschiedenfarbigen Seidenstoffen schmückten, ihn dann in einen mit Juwelen geschmückten Behälter taten und ihn unter Begleitung unzähliger Opferungen und mit viel Musik in den Osten forttrugen.

Andere sahen den Jetsün, wie er mit den Ornamenten des Sambhogakaya geschmückt auf einem juwelengeschmückten Löwen ritt. Die Tatzen des Löwen wurden von den vier Arten von Dakinis getragen, und Vajravarahi führte ihn an einem Zügel gen Osten. Sie waren umgeben von zahllosen Dakas und Dakinis, die Opferungen von Schirmen und Siegesbannern und Musik darbrachten. Dann sahen sie, wie eine weiße Dakini den Stupa auf einer Sänfte aus weißer Seide davontrug. Es gab viele weitere ähnliche wundersame Zeichen.

All die verschiedenen Schüler waren traurig darüber, nun doch keinen Anteil der Reliquien bekommen zu haben. Während sie ihre Gebete schluchzten, sprach eine körperlose Stimme wie die des Jetsün vom Himmel: „Schüler, ihr habt keinen Grund, so traurig zu sein. (Eigens) für euch, als greifbarer Anteil an den Reliquien, sind vier Silben auf einem Marmorblock erschienen, als ein Objekt für eure Hingabe. Schaut später unter dem Felsen.“ Sie schauten später unter der Felsbasis des Scheiterhaufens und fanden den Stein, genau wie (die Stimme es) beschrieben hatte. Ihre Trauer darüber, keinen Anteil der Reliquien erhalten zu haben, war nun verflogen. Dieser wunderbare Stein wird bis zum heutigen Tag an einer stillen Stelle in Chubar aufbewahrt, zum Wohle aller.

Obwohl die Hauptschüler über das Fortgehen des Jetsün in einen anderen Bereich zunächst zutiefst bestürzt waren, waren sie doch davon überzeugt, dass sie als die ersten seines Gefolges wiedergeboren würden, (egal) in welchem Buddhabereich er auch sein möge. Ganz sicher, dass die Aktivitäten des Jetsün großen Nutzen hervorbringen würden, sowohl für die Lehren (des Buddha) als auch die Wesen, waren sie Worten in seinem “Abschiedsbrief”auch überzeugt, dass auch ihre Entschlossenheit zu praktizieren dem Verwirklichen der beiden Ziele, Nutzen für sie selbst und andere, dienlich sein würde. Sie waren sich dann alle einig, dass sie nun nach dem Gold unter der Feuerstelle suchen sollten, von dem der Jetsün in seinem letzen Vermächtnis gesprochen hatte.

Obwohl keinem von ihnen klar war, wie der Lebenswandel, den der Jetsün geführt hatte, ihm viel Gold einbringen konnte, waren sie jedoch der Meinung, dass sie seine letzten Anweisungen befolgen und danach suchen sollten. Sie gruben unter der Feuerstelle und fanden, eingewickelt in ein Stück von feinstem Baumwollstoff, ein kleines Messer, dessen Spitze ganz abgestumpft und dessen Rücken zu einem Funkenschlag-Eisen geformt war, und eine scharfer Klinge hatte. Damit zusammen fanden sie einen Brocken braunen Zucker und einen Brief. Am Kopf des Briefes stand:

„Dieses Stück Zucker und dieser Stoff werden niemals aufgebraucht werden, wenn sie mit diesem Messer geschnitten werden. Zerschneidet sie und gebt jedem ein Stück davon. Wer auch immer diesen Zucker schmeckt oder den Stoff berührt, wird von den niederen Bereichen befreit sein. Diese Nahrung und der Stoff der meditativen Versenkung Milarepas wurden von allen früheren Buddhas gesegnet. Sie prophezeiten, dass ein jedes Wesen, das Hingabe verspürt, wenn es nur einmal meinen Namen hört, für die nächsten sieben Lebenszeiten nicht in den niederen Bereichen wiedergeboren wird, und in der Lage sein wird, sich dieser sieben Lebenszeiten zu erinnern. Und sagt einem jeden, der behauptet, Milarepa hätte Gold besessen, er möge seinen Mund mit (seinem eigenen) Dreck[175] füllen!“

Obwohl die Schüler zu dieser Zeit großen Schmerz und große Trauer verspürten, brachen sie über diese letzte Bemerkung Milarepas doch in schallendes Gelächter aus. Am Fuße des Briefes an die Schüler standen die folgenden Worte:

„Diese Nahrung der Meditation dieses Yogis

Aß ich mein Leben lang.

Alle Wesen, die nun ihrerseits

Diese Nahrung des Mitgefühls verzehren,

Diesen Ursprung der beiden Verwirklichungen,

Verschließen so die Tür zur Geburt unter Hungergeistern.

All jene, die diesen weißen Stoff,

Dieses Tummo-Kleid der Einsicht,

Am Körper oder um den Hals tragen,

Verschließen so die Tür zur Geburt in heißen oder kalten Höllen.

All jene, die diesen Segen empfangen,

Werden befreit sein von den niederen Bereichen.

All jene mit einer Dharma-Verbindung zu mir,

Werden von heute an nicht mehr in den niederen Bereichen geboren

Und werden stufenweise vollkommene Buddhaschaft erlangen.

All jene, die ihre Hingabe wachsen spüren,

Wenn sie nur einmal meinen Namen hören,

Werden sich ihrer Familien sieben Leben lang erinnern.

Was mich angeht, den mutigen Milarepa:

Die ganze Welt ist Gold für mich,

Ich habe keine Verwendung dafür,

Nicht einmal für das kleinste bisschen.

Schüler, praktiziert nach meinen Anweisungen

Und ihr werdet die vollendete Verwirklichung

All eurer temporären und letztendlichen Absichten und Ziele erlangen.“

Dann schnitten sie den Zucker mit dem Messer in zahllose kleine Stücke, und ein jedes war schließlich von derselben Größe wie das Original. Dasselbe taten sie mit dem Stoff und sie verteilten die Stücke unter den Leuten. Jene, die unter Krankheiten und Schmerz litten, erfuhren Linderung. Jene mit üblen Einstellungen und von geistigen Verunreinigungen befallen, entwickelten größere Hingabe, Ausdauer, Verständnis und Mitgefühl und befreiten sich schließlich aus den niederen Bereichen. Der Zucker und auch der Stoff reichten für einen jeden ein ganzes Leben lang.

Während die Verbrennung noch im Gange war, fiel ein Regen von vier- und fünffarbigen Blumen. Sie berührten den Boden nicht, sondern kamen nur fast in die Reichweite der Menschen. Danach schwebten sie wieder in die Höhe und verschwanden im Himmel. Hier und dort fielen einige wenige zu Boden. Die meisten lösten sich auf, als die Menschen sie berührten. Die wenigen, die sich nicht auflösten, waren von außergewöhnlicher Schönheit. Dreifarbige Blumen, mit Blütenblättern wie Bienenflügel, fielen in Chubar knöcheltief und veränderten dort und anderenorts die Farbe des Bodens. Nach dem Abschluss der Verbrennungszeremonien wurden die Zeichen am Himmel – die Regenbögen und alle die anderen Erscheinungen nach und nach subtiler und verschwanden schließlich ganz.

Später, als des Dahinscheidens von Milarepa gedacht wurde, erschienen dieselben Zeichen wie zuvor: ein Regenschauer von Blumen aus dem klaren Himmel, wunderbare Düfte, der Klang von Musik und dergleichen mehr. Obwohl dies immer in den Wintermonaten stattfand, sprossen verschiedenste Blumen aus der Erde, die Region erfreute sich an guten Ernten und Wohlstand, und weder Streit noch Epidemien brachen aus. All diese wunderbaren und herrlichen Zeichen waren so unvorstellbar, so unbeschreiblich, dass sie nicht niedergeschrieben wurden, aus Sorge, man wäre nicht fähig, ihr Ausmaß zu beschreiben oder sie würden als übertrieben empfunden.

Bald nach dem Dahingehen des großen und mächtigen Yogi Milarepa in die Reinen Bereiche wurde sein Leben zu einem der hervorragendsten Beispiele für den Pfad, der zur Befreiung führt. Durch die Kraft seines großen Mitgefühls und seiner reinen Gebete befanden sich unter seinen spirituellen Nachfolgern so viele verwirklichte Wesen wie es Sterne am Himmel gibt, und so viele, die den Zustand des „Nicht-Wiederkehrens“ erlangten, wie es Staubkörner auf der Erde gibt. Die männlichen wie weiblichen Yogis (und Yoginis), die den Pfad betraten, waren zahllos, es ist unmöglich, sie aufzuzählen. Die Lehre des Buddha erstrahlte wie die Sonne und beseitigte die Ursachen und Resultate sowohl des zeitweiligen als auch des letztlichen Leidens der Wesen, und brachte ihnen Freude und die Ursache von Freude.

Dies beschließt das neunte Kapitel der Lebensgeschichte des großen Herrn der Yogis, Milarepa. Es beschreibt die Auflösung seines stofflichen Körpers in die allesumfassende Leerheit, nachdem er all seine erleuchteten Aktivitäten zum Wohle der Wesen zu einem Ende gebracht hatte, und wie er durch niemals endende und sich auf immer ausweitende Aktivität zum Wohle der Wesen bis zum Ende von Samsara agieren wird.

Abschließende Bemerkungen

Unter den Schülern, die dem Jetsün sowohl von seinem Yidam und den Dakinis als auch in einem Traum, den er hatte, als er Repa Shiwa Ö traf, vorausgesagt wurden, befanden sich die „acht großen Söhne“: der Sonnen-gleiche unvergleichliche Dagpo Rinpoche, der Mond-gleiche Rechung Dorje Dragpa von Gungtang und die Sternen-gleichen Söhne: der Lehrer von Ngendzong Jangchub Gyalpo, Repa Shiwa Ö von Gyaltrom Me, Seban Repa von Dotra, Kyira Repa aus Nyishang, Drigom Repa aus Mü, und Repa Sangye Khyab aus Ragma. Die dreizehn engen Söhne waren: Shengom Repa, Lengom Repa, Megom Repa, Tsaphu Repa, Kharchung Repa, Rongchung Repa, Taggom Repa Dorje Wangchuk, Jogom Repa Darma Wangchuk, Dampa Gyakphuwa, Likor Charupa, Lotön Gendün, Kyotön Shakya Guna, und Dretön Tashi Bar. Der wichtigste Schüler, Dagpo Rinpoche, und fünf letztgenannten der dreizehn Söhne waren voll ordinierte Mönche.

Die vier hochentwickelten weiblichen Schüler waren Rechungma aus Tshonga, Sale Ö aus Nyanang, Paldar Bum aus Chung, und die Schwester des Jetsün, Peta Gönkyi. Es gab fünfundzwanzig (weitere) erwachte Yogis und Yoginis, die die letzen Stufen des Pfades erreicht hatten und einhundert weitere Realisierte, die (ebenfalls) als Sternengleich beschrieben wurden, welche die letztendliche Natur der Realität erkannt hatten und nicht in den Existenzkreislauf zurückkehrten.

Darüber hinaus gab es einhundertacht große Meditierer, die eine selbstentstandene Erfahrung in ihrer Meditation gemacht hatte und den Zustand der freudvollen Hitze auf dem Pfad erreichten. Es gab tausend und einen große Meditierer, Männer wie Frauen, die die weltlichen Belange aufgegeben und die primären Stufen der Verwirklichung erlangt hatten.

Zahllose gewöhnliche Leute, die die Schüler des Jetsün wurden, zerschnitten für immer den Strom der Wiedergeburten in den niederen Bereichen aufgrund des Verdienstes, eine spirituelle Verbindung mit dem Jetsün hergestellt zu haben. Von all diesen menschlichen Schülern abgesehen, gab es auch die Schüler unter den nicht-menschlichen Wesen wie die Fünf Schwestern des langen Lebens, Tsering Chenga, die Felsdämonin von Lingma und andere.

Nachdem die Verbrennungszeremonien vollendet waren, zerstreuten sich all die menschlichen Schüler, die anwesend waren, in die zehn Richtungen zu ihren abgeschiedenen Berg-Retreats, wo sie ihr ganzes Leben, den Anweisungen des Jetsün Folge leistend, in Meditation verbrachten. Rechungpa machte sich auf den Weg nach Ü um dort Dagpo Rinpoche zu treffen und ihm seinen Teil von Milarepas Hinterlassenschaft zu übergeben. Der prophetischen Führung des Jetsün folgend, hatte sich Gampopa bereits auf den Weg nach Chubar gemacht und traf Rechung bei Yarlung Phushar. Nachdem (Rechung) ihm die Schätze übergeben hatte, den Hut von Maitripa und seinen Aloe-Stab, berichtete er ihm von Milarepas Tod. Gampopa fiel in eine tiefe Ohnmacht. Nachdem er wieder zu sich kam, betete er, von Schmerz überwältigt, inbrünstig (zu Milarepa). So steht es in seiner eigenen Biographie.

Gampopa lud Rechungpa zu seinem eigenen Wohnort ein und erhielt von ihm die vollständigen Unterweisungen über die mündliche Überlieferungslinie des Chakrasamvara-Zyklus. Rechungpa gab ihm all diese Unterweisungen und auch seinen Teil der Robe (von Milarepa) und ging dann zum Kloster von Lorodol zurück. Am Ende ging (Rechungpa) mit seinem Körper in den Bereich der Dakinis.[176] Auch die anderen Herzenssöhne, wie Repa Shiwa Ö und Kyira Repa, und die Schülerinnen Rechungma, Paldar Bum und Sale Ö, gingen auf ähnliche Art und Weise dahin. Sie lösten ihre Körper in die Reinen Bereiche der Dakinis auf. Die anderen, die nach ihrem Tod körperliche Überbleibsel und Reliquien hinterließen, taten dies als Frucht ihrer Aktivitäten zum Wohle des Dharma und zum Wohle der Wesen. Ihre wundervollen Qualitäten, ihre Verwirklichung und das Beispiel, das sie lebten, inspirierten zahllose Nachfolger.

Die Lebensgeschichte des Jetsün, dieses höchsten unter den Menschen, dieses größten unter den Heiligen, Mila Shepa Dorje, besteht aus zwölf Kapiteln. Die ersten drei Kapitel beschreiben sein weltliches Leben, die folgenden neun beschreiben sein Streben nach dem Erlangen des höchsten Friedens des Nirvana. In einem Leben und in einem Körper verwirklichte er die „Vier Körper“[177] und „Fünf Arten von Gewahrsein“, den „Zustand des großen Vajradhara“. Während seine ganzen Lebens säte er die Samen des Erwachens ins Bewusstsein zahlloser fühlender Wesen und brachte diese Samen zum Erblühen. In seiner Reinheit und Erleuchtung bereiste er die Reinen Bereiche aller Buddhas.

Die Geschichte der Befreiung Milarepas bewirkt das Betreten des Pfades, der zur Reifung und höchsten Befreiung führt. Diese große Gabe, die Freude und innere Größe schenkt, gewährt allen Wesen, welche die Welt durchdringen, einen nicht endenden Strom von glorreichem Reichtum. Mögen sie alle gesegnet sein mit ständig zunehmender Tugend und Wohlstand, Glück und Erleuchtung!

Kolophon

Die Geschichte der Befreiung von Milarepa,

Wie ein strahlendes wunscherfüllendes Juwel,

Erhellt die Lehren des Buddha

Und erfüllt die Hoffnungen und Wünsche der Wesen.

Mögen die Buddhas der Vergangenheit davon erfreut sein.

Anfang und Ende dieser Geschichte sind von Poesie geschmückt.

Möge sie die Gelehrten erfreuen, die sich an Worten laben.

Die Worte dieser Geschichte bewirken Vertrauen und Hingabe,

so dass einem sogar die Haare zu Berge stehen.

Mögen sie die Mönche erfreuen, die sich nach Befreiung aus Samsara sehnen.

Die wahre Bedeutung dieser Geschichte enthüllt das Einssein von relativer und absoluter Wahrheit.

Möge sie die Mitfühlenden und Erwachten erfreuen.

Das Lesen dieser Geschichte zersprengt die Fesseln der acht weltlichen Belange.

Möge sie die Yogis, die das Haften an Wissen aufgegeben haben, erfreuen.

Das Hören dieser Geschichte bringt spontanes Vertrauen hervor.

Möge sie all jene erfreuen, die den Dharma praktizieren wollen.

Sich dieser Geschichte zu erinnern, zerschneidet abrupt die Fesseln.

Möge sie jene erfreuen, die nach Erleuchtung in diesem Leben streben.

Mit dieser Geschichte in Berührung zu kommen, erfüllt die edlen Ziele von einem selbst und anderen.

Möge sie die Lehrer des Dharma erfreuen, die zum Wohle anderer handeln.

Diese Geschichte zu bewahren erfüllt die Absichten der Übertragungslinie. Möge sie jene erfreuen, die danach streben, die Anweisungen der Linienhalter zu praktizieren.

Das Mitgefühl des Jetsün, manifestiert durch diese Geschichte seiner Befreiung, beschützt die Wesen vor dem Leiden.

Möge es alle Wesen in den drei Bereichen erfreuen.

Der Ursprung dieses erfreulichen Festes ist die Geschichte der Befreiung von Mila Shepa Dorje, dem wunscherfüllenden Juwel, ausgestattet mit den vier Grenzenlosen, an der Spitze des Siegesbanners der Lehre des Buddha, in all seiner Glorie und Pracht. Dieses himmlische Juwel aus Lapislazuli schüttet wunderbare Geschenke aus auf jene in Samsara und Nirvana und erfüllt damit die Wünsche aller fühlenden Wesen, die vom Reichtum des Gewahrseins getrennt sind. Indem man diese Geschichte verehrt, indem man Opferungen darbringt, und indem man das große Geschenk der Erfüllung erbittet, regnet der Regen der Medizin der fünf Arten von Gewahrsein herab und heilt die Krankheiten der fünf Geistesgifte in denen, die sich auf dem Krankenlager von Samsara befinden.

Es ist mein innigster Wunsch, durch die höchsten Qualitäten (dieser Geschichte) mit allen fühlenden Wesen, die ständig zu unaufhörlichem Leid verdammt sind, die sieben Reichtümer der Erwachten[178] zu teilen und damit all ihre Bedürfnisse zu befriedigen.

Es ist mein innigster Wunsch, dass all jene, die den Namen von Milarepa hören, in diesem Leben die vier erleuchteten Körper der Realisation des großen Vajradhara verwirklichen mögen, und dadurch die Kraft erlangen, durch unzählige (bewusste) Wiedergeburten hindurch die fühlenden Wesen anzuführen.

Mögen diese Wünsche durch die Widmung allen Verdienstes zum Wohle aller Wesen in Erfüllung gehen.

Diese Geschichte des Lebens und der Befreiung des Herrn der Yogis, Milarepa, zusammen mit den Gesängen, die den Pfad zur Befreiung und vollständigen Erleuchtung enthüllen, wurde – vollständig und ohne etwas auszulassen – niedergeschrieben von Durtrö Nyulwe Naljorpa Rüpe Gyenchen[179], am achten Tag des mittleren Herbstmonats im Jahre Phurbu[180], in Drog Lapchi Gang, dem großen Sitz der Mütter und Dakinis.

Möge es dem Dharma Nutzen bringen und allen fühlenden Wesen zu Frieden und Glück gereichen, solange der Kreislauf der Wiedergeburten nicht restlos geleert und zu einem Ende gekommen ist.

Nachwort

Eigentlich gibt es dieser Biographie nichts hinzuzufügen. Sie spricht für sich selbst, in klaren, deutlichen und unmissverständlichen Worten. Die einzigen Worte, die man eventuell noch anfügen könnte, hat ein großer Meister der Kagyü-Linie viel besser gesagt als jemand wie ich es jemals könnte. Lasst mich daher mit dem berühmten, kurzen Gebet an die Meister aller Kagyü-Linien schließen, wie es im 15./16. Jahrhundert von Bengar Jampal Sangpo[181] verfasst wurde. Es ist bekannt als

Dorje Chang Thungma

Großer Vajradhara, Tilopa, Naropa,

Marpa, Milarepa, und Herr des Dharma, Gampopa.

Er, der die drei Zeiten kennt, allwissender Karmapa,

Drigung, Taglung, Tsalpa, glorreiche Drugpa und so fort.[182]

Ihr, die ihr den tiefgründigen Pfad von Mahamudra vollständig gemeistert habt,

Beschützer der Wesen ohnegleichen, die Dagpo-Kagyü[183],

Zu euch, den Kagyü-Lamas bete ich,

Gewährt euren Segen, auf dass wir eurer Tradition und eurem Beispiel folgen mögen.

Es heißt, Entsagung ist der Fuß der Meditation.

Anhaften an Nahrung und Reichtum löst sich auf

Für den Meditierenden, der die Bindung an dieses Leben aufgibt.

Gewährt euren Segen, dass Haften an Besitz und Ehre aufhören mögen.

Es heißt, Hingabe ist der Kopf der Meditation.

Der Lama öffnet die Tür zu den tiefgründigen mündlichen Unterweisungen

Für den Meditierenden, der sich immer an ihn wendet.

Gewährt euren Segen, dass ungekünstelte Hingabe in uns entstehen möge.

Es heißt, unerschütterliche Aufmerksamkeit ist der Körper der Meditation.

Was auch immer erscheint ist die frische Natur der Gedanken

Für den Meditierenden, der natürlich verweilt.

Gewährt euren Segen, dass Meditation frei sein möge von Konzeptualisieren.

Es heißt, die Essenz von Gedanken ist Dharmakaya.

Sie sind rein gar nichts, und doch erscheinen sie

Für den Meditierenden, der das Entstehen des ungehinderten Erscheinens kontempliert.

Gewährt euren Segen, dass wir die Untrennbarkeit von Samsara und Nirvana realisieren mögen.

Durch alle Lebenszeiten hindurch mögen wir nie getrennt sein vom vollkommenen Lama

Und uns der Pracht des Dharma erfreuen.

Mögen wir die Qualitäten des Pfades und der Stufen vollständig verwirklichen

Und schnell den Zustand von Vajradhara erlangen.

Übersetzt während eines Retreats in Yolmo Gangra/Nepal,

Februar 1998

Anhang – Milarepas Nachfolge: Die Kagyü-Schulen

Milarepa war einer der Gründerväter der verschiedenen Kagyü-Linien in Tibet, von denen auch heute noch einige als eigenständige Schulen zu identifizieren sind. Wie Marpa voraussagte, als er Milarepas Traum von den vier Säulen interpretierte, verbreiteten sich die Lehren der Kagyü-Tradition sehr weit, und heutzutage gibt es Zentren der verschiedenen Linien auf allen Kontinenten. Die moderne Geschichte, insbesondere seit der chinesischen Invasion Tibets, ist allgemein bekannt und braucht wohl kaum noch näher beleuchtet zu werden. Aber was ist mit der frühen Geschichte? Wie entwickelten sich die Dinge unmittelbar nach Milarepa und seinen Schülern wie Rechungpa und Gampopa? Im folgenden will ich zumindest einen kurzen historischen Abriss geben.

Wie bekannt ist, entwickelten und etablierten sich die Kagyü-Linien wie auch die anderer Schulen in einer starken klösterlichen Form weiter. Dies sicherte sicherlich das Überleben vieler dieser Linien bis auf den heutigen Tag. Die Institution Kloster, mit ihrem klar umrissenen akademischen Lehrbetrieb und einer klaren Abfolge immer wieder reinkarnierter Meister, welche die Geschicke der Linien über die Jahrhunderte hinweg leiteten und leiten, stellte sicher, dass die Lehren und Praktiken von Tilopa, Naropa, Maitripa, Marpa und ihren Nachfolgern für die Nachwelt erhalten blieben und sich weiterentwickeln konnten. Große sowohl gelehrte als auch verwirklichte Meister erschienen über die Jahrhunderte, verfassten Kommentare und hauchten so den Linien immer wieder neues Leben ein. Der zweite Pawo Rinpoche, Tsuglag Threngwa (gtsug lag phreng ba, 1504-1566), der achte Karmapa, Mikyö Dorje (mi bskyod rdo rje, 1507-1554), oder der vierte Gyalwang Drugpa, Pema Karpo (kun mkhyen pad ma dkar po, 1527-1592), mögen als Beispiele angeführt werden. Andere Meister, wie Bengar Jampal Sangpo (ban sgar ‘jam dpal bzang po, 15./16. Jahrhundert)[184] oder der erste Sangye Nyenpa, Tashi Paljor (sangs rgyas mnyan pa bkra shis dpal ‘byor, 1457-1525),[185] taten sich durch große Realisation hervor und waren berühmt für die oft langjährigen Retreats, die sie unternahmen. All diese Meister, wie auch die heutigen, waren und sind das Produkt der verschiedenen Linien, die sich zur Zeit von Marpa, Milarepa und Gampopa und unmittelbar nach ihnen entwickelten.

Die Lehren und Unterweisungen, die Marpa der Übersetzer in Indien von seinem Meister Naropa erhielt, hatte dieser von Tilopa erhalten. Tilopa erhielt all diese sowohl vom Dharmakaya-Buddha Vajra-dhara als auch von seinen vier menschlichen Lehrern: Nagarjuna, Charyapa, Lavapa und der Dakini Sukhasiddhi. Wie wir wissen, brachte Marpa all diese Lehren nach Tibet und übersetzte sie.[186] Er gab diese Lehren und Unterweisungen in erster Linie an seine vier Hauptschüler weiter, von denen Milarepa wohl der berühmteste wurde, der das Gros der Tradition erhielt und an seine Schüler weitergab. Aber auch Ngok Chöku Dorje war weiterhin aktiv und begründete eine Linie, die sich mindestens fünf Generationen lang als eigenständige und unabhängige Linie identifizieren lässt. Sie wurde bekannt als die Ngok-Kagyü (rngog bka‘ brgyud) und hatte ihren Hauptsitz in Shung (gzhung spre‘u zhing) im südlichen Tibet.

Milarepas Hauptschüler waren Rechungpa und Gampopa. Die Linie von Rechungpa wurde als seine “mündliche Linie”(ras chung snyan brgyud) bekannt, und nachdem er Indien besucht und dort weitere Unterweisungen erhalten und nach Tibet gebracht hatte, gab er diese an Milarepa weiter. Milarepa gab diese wiederum an Ngendzong Repa (ngan dzong ras pa byang chub rgyal po) weiter, und diese Linie setzte sich fort und wurde als Ngendzong-Kagyü bekannt. Die Lehren und Unterweisungen dieser speziellen Linie waren zumindest bis ins fünfzehnte Jahrhundert als eigenständiger Lehrzyklus vorhanden und wurden von Tsang Nyön Heruka (gtsang smyon he ru ka, 1452-1507) in den Korpus der “mündlichen Überlieferung von Chakrasamvara” (bde mchog snyan brgyud) aufgenommen. Diese Unterweisungen wurden schließlich von fast allen Kagyü-Linien praktiziert und werden heutzutage in erster Linie von den Drugpa-Kagyü fortgeführt.

Die Hauptlinie Milarepas wurde jedoch von Gampopa (dwags po lha rje sgam po pa bsod nams rin chen, 1079-1135) weitergeführt. Bevor er Milarepa traf, studierte er mit Meistern der Kadampa-Tradition, den Vorläufern der heutigen Gelugpa-Schule. Er gründete ein Kloster, Dagla Gampo (dwags la sgam po), welches er später an seinen Neffen Dagpo Gomtshul, auch bekannt als Tsültrim Nyingpo (tshul khrims snying po, 1116-1169), weitergab. Die Begründer der sogenannten „Vier Großen Kagyü-Linien“, der Kamtsang-, Baram-, Tshalpa- und Phagdru-Kagyü waren Schüler von Gampopa und Dagpo Gomtshul.

Die Vier Großen Kagyü-Linien:

Die heutzutage wohl führende Schule dieser Traditionen ist die der Kamtsang- oder Karma-Kagyü. Sie wurde vom ersten Karmapa, Düsum Khyenpa (dus gsum mkhyen pa, 1110-1193) begründet. Er gründete auch das große Tsurphu-Kloster im Tölung-Tal (stod lung mtshur phu) in der Nähe von Lhasa. Tsurphu wurde der Hauptsitz der Karmapas, aber auch andere Klöster wie Karma Gön, Palpung, Surmang und Benchen, alle in Osttibet, wurden zu wichtigen Zentren der Karma-Kagyü. Es waren die Karmapas, die das System der Re-Inkarnation einführten, welches heutzutage von allen Schulen des Tibetischen Buddhismus universell akzeptiert ist und angewandt wird. Das heutige Oberhaupt der Karma-Kagyü ist der siebzehnte Karmapa, Orgyen Thrinle Dorje (geb. 1985). Andere wichtige inkarnierte Meister der Karma-Kagyü sind die Shamar (zhwa dmar), Tai Situ (si tu), Gyaltsab (rgyal tshab), Pawo (dpa‘ bo) und Treho (tre ho) Rinpoches. Im neunzehnten Jahrhundert kam die Linie der Jamgön (‘jam mgon) Rinpoches hinzu. Innerhalb der Karma-Kagyü gibt es zwei weitere Linien. Die Surmang-Kagyü (zur mang bka‘ brgyud), begründet von Mase Togden (rma se rtogs ldan blo gros rin chen), einem Schüler des fünften Karmapa Deshin Shegpa (de bzhin gshegs pa, 1384-1415); und die Nendo-Kagyü (gnas mdo bka‘ brgyud), begründet von Karma Chagme (kar ma chags med, 1613-1678), einem Schüler des sechsten Shamar Rinpoche (zhwa dmar chos kyi dbang phyug, 1584-1630).

Die Baram-Kagyü wurde von Baram Darma Wangchuk (‘ba‘ ram dar ma dbang phyug, 1127-1199) begründet. Sie wurde und wird in erster Linie als Familienlinie fortgeführt. Insbesondere die Familie der Tsangsar (tshang gsar) aus der osttibetischen Provinz Nangchen spielt dabei eine große Rolle. Die Tsangsar sind heutzutage dafür bekannt, sowohl die Baram-Kagyü-Tradition als auch die Linie und Lehren des großen Tertön[187] Chokgyur Dechen Lingpa (gter chen mchog gyur bde chen gling pa, 1829-1870)[188] fortzuführen. Der prominenteste Meister dieser Familien-Linie außerhalb Tibets war der 1996 verstorbene Tulku Urgyen Rinpoche (sprul sku o rgyan tshe dbang mchog grub, 1919-1996). Sein Erbe wird von seinen vier Söhnen Chökyi Nyima Rinpoche, Tsike Chokling Rinpoche, Drubwang Tsoknyi Rinpoche und Yongge Mingyur Rinpoche fortgeführt. Einer der wohl berühmtesten frühen Meister der Baram-Kagyü war der „Beschützer der Wesen“, Tishi Repa (‘gro mgon ti shri ras pa).

Die Tshalpa-Kagyü wurde von Zhang Yudragpa Tsöndrü Drakpa (zhang g.yu brag pa brtson ‘grus grags pa, 1123-1193), einem Schüler von Dagpo Gomtshul, begründet. Der berühmte Dungtso Repa (dung mtsho ras pa shes rab rgyal mtshan) gehörte dieser Tradition an. Er wurde als Tertön bekannt, nachdem er 1315 eine Unterweisung wiederentdeckte, die von Gampopa verborgen worden war.

Die Phagdru-Kagyü wurde von Phagmo Drupa Dorje Gyalpo (phag mo grub pa rdo rje rgyal po, 1110-1170) begründet. Seine Linie wurde später von der Lang (rlang) -Familie fortgeführt. Sie wurden politisch sehr einflussreich in Tibet. Phagmo Drupa hatte acht Hauptschüler, die schließlich zu den Begründern der „Acht Kleinen Kagyü-Linien“ wurden.

Der Vollständigkeit halber sollte eine weitere „Linie“ Erwähnung finden, die von einem direkten Schüler von Gampopa begründet wurde, jene von Saltong Shogom (gsal stong sho sgom, keine Daten). Es heißt, dass er eine große Anzahl von Schülern um sich scharte, die alle zusammen mit ihm die Erleuchtung erlangten. Eines Tages, als Saltong Shogom alt geworden war, verschwanden sie alle gemeinsam in die Reinen Bereiche der Dakinis. Keiner von ihnen hinterließ einen Körper. Laut Jamgön Kongtrul Lodrö Thaye (‘jam mgon kong sprul blo gros mtha‘ yas, 1813-1899) findet man auch heute noch (d.h. zu seiner Zeit) Nachkommen von Saltong Shogom unter den Lamas von Yelphuk (g.yel phug).

Die Acht Kleinen Kagyü-Linien:

Die Drigung-Kagyü wurde von Drigung Kyobpa Jigten Sumgön (‘bri gung skyob pa ‘jig rten gsum mgon, 1143-1217) begründet. Ihr Hauptsitz ist das Kloster Drigung Thil (‘bri gung thil) in Zentraltibet. Innerhalb der Drigung-Kagyü gab es eine weitere Linie, die als die Lhapa-Kagyü bekannt war. Diese Linie ging auf einen direkten Schüler von Jigten Sumgön zurück, auf Gyalwa Lhanangpa (rgyal ba lha nang pa, 1164-1224). Die Drigung-Kagyü brachte – wie die Karma-, Tshalpa-, und Drugpa-Kagyü – ebenfalls einige Tertön hervor. Die beiden berühmtesten waren Drigung Rinchen Phüntsok (‘bri gung chos rgyal rin chen phun tshogs, 1509-1557) und Drigung Rigdzin Chökyi Dragpa (‘bri gung rig ‘dzin chos kyi grags pa, geb. 1595). Die Drigung-Kagyü ist heute eine der am stärksten vertretenen Kagyü-Linien in der Welt.

Die Taglung-Kagyü wurde von Taglung Thangpa Tashi Pal (stag lung thang pa bkra shis dpal, 1142-1210) begründet. Ein großer und berühmter Meister dieser Linie war Sangye Ön (sangs rgyas dbon, 1251-1296). Er war der Begründer des Klosters von Riwoche (stag lung ma thang ri bo che). Der Riwoche-Zweig der Taglung-Kagyü wurde fast zu einer eigenständigen Linie. Ein wichtiger Meister dieser Linie und einer der großen inkarnierten Meister von Riwoche und der Taglung-Kagyü ist der heute in Kathmandu lebende siebte Phakchok Rinpoche, ein Sohn von Tsike Chokling Rinpoche. Das gegenwärtige Oberhaupt der Taglung-Kagyü, Taglung Shabdrung Rinpoche, lebt heutzutage in Sikkim.

Die Trophu-Kagyü wurde von Gyal Tsha Rinchen Gön (rgyal tsha rin chen mgon, 1118-1195) und Kunden Repa (kun ldan ras pa, 1148-1217) begründet. Aus den sogenannten „Blauen Annalen“, dem (deb ther sngon po) von Gö Lotsawa Shönu Pal (‘gos lo tsa ba gzhon nu dpal, 1392-1481) wissen wir, das der Neffe dieser beiden Meister der berühmte Trophu Lotsawa Jampa Pal (khro phu lo tsa ba byams pa dpal) war. Er war es, der den Besuch des großen Kashmiri-Gelehrten Kache Panchen (kha che pan chen zla ba mngon dga‘) in Tibet arrangierte. Auch der berühmte Gelehrte und Historiker Butön (bu ston rin chen grub, 1290-1364), später sehr wichtig bei der Verbreitung der Kalachakra-Lehren, entstammte dieser Linie.

Die Drugpa-Kagyü wurde von Lingje Repa Pema Dorje (gling rje ras pa padma rdo rje, 1128-1188) und Tsangpa Gyare Yeshe Dorje (gtsang pa rgya ras ye shes rdo rje, 1161-1211) begründet. Es war auch Tsangpa Gyare, der einen der wichtigsten Lehrzyklen der Drugpa-Kagyü, den (ro snyom skor drug), wiederentdeckte, der von Rechungpa verborgen wurde. Er zählt somit also auch, wie Dungtso Repa von der Tshalpa-Kagyü-Linie und seine Drigung-Kagyü Kollegen zur Kategorie der Tertön. Der Name der Linie geht, entgegen so manch anderer Behauptungen, auf das Kloster Namdrug (gnam ‘brug) zurück, welches von Tsangpa Gyare begründet wurde. Der Hauptsitz der Drugpa-Kagyü wurde jedoch das Kloster von Ralung (rwa lung) das, wie Longdol (klong rdol) in Kyishö, ebenfalls von Tsangpa Gyare gegründet wurde. Zwei der wohl größten und berühmtesten Meister der Drugpa-Kagyü waren der Yogi Drugpa Künleg (‘brug pa kun legs, 1455-1529), ein Schüler des zweiten Drugchen Kunga Paljor (rgyal dbang ‘brug chen kun dga‘ dpal ‘byor, 1428-1476), und der vierte Drugchen Rinpoche Pema Karpo (kun mkhyen pad ma dkar po, 1527-1592), ein außergewöhnlicher Gelehrter, verwirklichter Meister und großer Historiker. Der korrekte Titel der Drugchen Rinpoches, die die Inkarnationen von Tsangpa Gyare sind, lautet „Gyalwang Drugpa“ (rgyal dbang ‘brug pa). Der jetzige Drugchen Rinpoche, Oberhaupt aller Drugpa-Kagyü, ist der zwölfte Drugchen Jigme Pema Wangchen (‘jigs med pad ma dbang chen, geb. 1963). Er ist ein Schüler des berühmten Drugchen Thugse Rinpoche (‘brug chen thugs sras, 1916-1983), dem es wohl zu verdanken ist, dass die Lehren der Drugpa-Kagyü in der schwierigen Zeit nach 1959 nicht verloren gingen. Thugse Rinpoche war der Sohn des zehnten Gyalwang Drugpa und wurde vom dreizehnten Dalai Lama offiziell als die Inkarnation des Rede-Aspekts von Taglung Ma Rinpoche, dem Oberhaupt der Taglung-Kagyü, anerkannt. Innerhalb der Drugpa-Kagyü entstanden eine Vielzahl von kleineren Linien wie die Tö-Drug, die von Götsangpa Gönpo Dorje (rgod gtsang pa mgon po rdo rje, 1189-1258) begründet wurde, die Bar-Drug, die Mädrug die von Lorepa Wangchuk Tsöndrü (lo ras pa dbang phyug brtson ‘grus, 1187-1250) begründet wurde, die Jang-Drug und die Lo-Drug. Die wichtigste von diesen ist heutzutage die Tö-Drug, die wiederum weitere Linien hervorbrachte wie die der Nering-Kagyü, der Mowo-Chewa und der Yanggön-Kagyü. Aus der Linie der Yanggön-Kagyü ging wiederum die Linie der Barawa-Kagyü hervor, die zumindest bis 1959 eine eigenständige Identität bewahren konnte. Auch die Drugpa-Kagyü ist – wie die Karmaund Drigung-Kagyü – heutzutage mit vielen Zentren in der ganzen Welt vertreten. Seit Shabdrung Ngawang Namgyal (zhabs drung ngag dbang rnam rgyal, 1594-1651), eine der beiden Inkarnationen von Pema Karpo und achtzehnter Abt von Ralung, ins westliche Bhutan ging und die Drugpa-Kagyü dort etablierte ist diese Tradition dort bis auf den heutigen Tag die Staatsreligion. Er war es auch, der das Königreich Bhutan erstmals in seiner Geschichte einte und ihm die Form gab, die es heute noch hat.

Die Marpa-Kagyü wurde von Marpa Drubthob Sherab Senge (smar pa grub thob shes rab seng ge) in der osttibetischen Provinz Kham begründet. Für ihn sind keine verlässlichen Daten bekannt. Der Hauptsitz war das von ihm gegründete Kloster Shogön. Berühmte Meister dieser Tradition waren Gyalwa Yanggönpa (rgyal ba yang dgon ye shes rgyal mtshan), Nal Rinchen Lingpa (rnal rin chen gling pa), und Mar Khenchen (smar khan chen ‘od zer bla ma).

Die Yelpa-Kagyü wurde von Drubthob Yeshe Tsegpa (grub thob ye shes brtsegs pa, geb. 1143) begründet. Leider ist heutzutage nur sehr wenig über diese Linie bekannt. Wir wissen, dass Yeshe Tsegpa die Klöster von Lo Yelphuk und Jang Tarna gründete. Im achtzehnten Jahrhundert bemühte sich der achte Situ Rinpoche Chökyi Jungne (chos kyi ‘byung gnas, 1700-1774) durch die Restaurierung des Tarna-Klosters diese fast vergessene Linie wiederzubeleben. Die speziellen Unterweisungen der Yelpa-Kagyü werden heute in der Karma-Kagyü-Tradition fortgeführt.

Die Yabzang-Kagyü wurde von Sharawa Kalden Yeshe Senge (zwa ra ba skal ldan ye shes seng ge, gest. 1207) begründet. Sein Hauptschüler, Yabzang Chöje (g.ya bzang chos rje, 1169-1233) gründete das Yabzang-Kloster. Bis in das sechzehnte Jahrhundert war diese Linie relativ einflussreich. Danach verliert sich ihre Spur.

Die Shugseb-Kagyü wurde von Gyergom Chenpo Zhönnu Drakpa (gyer sgom chen po gzhon nu grags pa, 1090-1171) begründet. Er war der Gründer des Shugseb-Klosters in Nyiphu. Auch über diese Linie ist heute nicht viel bekannt. Die Basis ihrer Hauptlehren waren die diversen Doha-Zyklen, die spirituellen Gesänge von Meistern der Mahamudra-Tradition wie Saraha, Shavaripa, Tilopa, Naropa, Maitripa etc. und die Kommentare dazu. Wie auch mit der Yelpa-Kagyü geschehen, sind die Lehren der Shugseb-Kagyü in der Karma-Kagyü-Tradition aufgegangen.

Wie man sieht, entstand mit Gampopa also eine sehr starke und bis auf den heutigen Tag sehr lebendige Kloster-Tradition. Die verschiedenen Kagyü-Linien verbreiteten sich so über ganz Tibet wie auch die Grenzregionen bis in die angrenzenden Nachbarländer hinein. Das wohl älteste Kagyü-Kloster außerhalb Tibets, um nur ein Beispiel zu nennen, ist das Kloster von Nyishang Braga in Manang im nordwestlichen Nepal, unweit einer Stelle, an der auch Milarepa meditierte und wo er zum ersten Mal mit dem zukünftigen Kyira Repa zusammentraf. Es ist über fünfhundert Jahre alt. Ehemals von einem Schüler des siebten Karmapa Chödrag Gyatso (chos grags rgya mtsho, 1454-1506) gegründet, gehört es heute der Drugpa-Kagyü-Linie an. Es beeindruckt u.a. durch seine Sammlung von alten Ton-Statuen einer ganzen Reihe von Repas, die in dieser Gegend lebten und praktizierten. Ihre Geschichten sind kaum bekannt. Dort – wie auch anderenorts – bietet sich also noch ein weites Betätigungsfeld.

Man könnte nun den Eindruck gewinnen, dass die Tage der Yogis, die wie Milarepa, zurückgezogen in einsamen Höhlen und schwer zugänglichen Bergregionen praktizierten, vorbei waren. Aber dem war und ist nicht so. Sicherlich haben die großen Klöster das Überleben der Lehren und Unterweisungen von Naropa, Marpa und Milarepa sichergestellt. Aber immer wieder, bis zum heutigen Tag, gab und gibt es Meister, die den geregelten und gesicherten Kloster-Alltag hinter sich lassen, in die Berge gehen und es Milarepa gleichtun und auf eben diese Art und Weise praktizieren und lehren. Die Tradition der Repas mag im Verborgenen blühen, nicht zuletzt auch deswegen, weil sie nie eine Massenbewegung war, aber sie ist nach wie vor lebendig.

Bilderteil

Bild: Sylvester Lohninger

Bild: Sylvester Lohninger

Bild: Thomas Roth

Bild: Thomas Roth
Die „Klippen-Höhle“ (Ze Phug) von Jetsün Milarepa, die höchstgelegene von Milarepas Retreat-Höhlen auf dem Lapchi, auf einer Höhe von 4500 m. Zur Linken ist eine kleine Quelle, von der es heißt, dass sie eine Opfergabe des Vier-Armigen Mahakala an Milarepa sei, als ihm während einer Zurückziehung dort das Wasser ausging.

Bild: Thomas Roth
Der Blick über das Tal von Lapchi von der „Klippen-Höhle“.

Bild: Thomas Roth
Lapchi Gangra: (la phyi dgangs), im östlichen Teil von Nepal, auf einer durchschnittlichen Höhe von ca. 4000 Metern. Lapchi wurde auch von Guru Padmasambhava und dem großen tibetischen Mediziner Yuthok Yönten Gönpo (g.yu thog yon tan mgon po, 708-833) gesegnet, wurde aber besonders berühmt, nachdem Milarepa dort viele Jahre meditierend in striktem Retreat verbracht hatte.

Lapchi Gangra bedeutet wörtlich: Der Pass (la) nach draußen (phyi): Also der Pass, der aus Tibet herausführt; Gangra: Schnee (gangs) Umzäunung (ra): Also eine Kette von Schneebergen, 1506 die etwas um schließt. Zwischen den Achttausendern Cho Oyu und Shisha Pangma befindet sich die über 7000 m hoch aufsteigende Bergkette des Lapchi Kang, mit dem Gleichnamigen Hauptgipfel von 7367 m. Lapchi, Tsari und Kangkar Tise (Mt. Kailash) gehören zu den „Vierunfzwanzig Heiligen Plätzen“ (skt. pitha) der Welt.

Bild: Thomas Roth
Der Felsen mit der Form eines „Garuda-Ei“, auf dem der Körper von Milarepa verbrannt wurde.

Bild: Thomas Roth

Bild: Thomas Roth
Blick auf Lapchi, von der tibetischen Grenze kommend.

Bild: Thomas Roth

Bild: Thomas Roth
„Die Höhle der Unterwerfung der Maras“ (bdud 'dul phug) ist die erstrangige unter den vier Haupthöhlen am Lapchi; dier anderen drei sind die „Klippen-Höhle“, die „Höhle der Offenbarung aller Geheimnisse (sbas pa kung gsal), die „Prophezeite Höhle des Großen Waldes“ (lung bstan tshal chen phug) und die „Verborgene Höhle“ (sbas phug). Es heisst, dass der tatsächliche Eingang, den Shabkar aufs Neue geöffnet hatte, von nichtmenschlichen Wesen verschlossen worden war. Die Höhle soll einen äußeren und einen inneren Teil haben, die durch einen schmalen Gang mit niedriger Decke voneinander getrennt sind.

Der steinerne Herd Jetsün Milarepas ist zentrales Stück und inneres Sanktum der Höhle. Der Tempel wurde als eine Fortsetzung des äußeren Teils der Höhle errichtet. „Die Höhle der Unterwerfung der Maras“ ist eine der „Vier weithin bekannten Höhlen“, wie in Milarepas Lebensgeschichte erwähnt. In dieser Höhle bezwang Milarepa die Scharen von Dämonen, die ihn angriffen, um ihn am Erlangen der Erleuchtung zu hindern. Es ist dieselbe Höhle, in der er sechs Monate eingeschlossen war, nachdem es achzehn Tage und Nächte ununterbrochen geschneit hatte. Milarepa überlebte diese totale Eingeschlossenheit mit nur einem Maß Tsampa. Er vollbrachte dort viele wundersame Taten und hinterließ unter anderem Fußabdrücke in Felsen. (Siehe Tsang Nyong Heruka’s „Hunderttausend Gesänge von Milarepa“ (mi la'i mgur 'bum).

Später kamen viele andere Meister dorthin, um zu meditieren. Unter ihnen befanden sich so berühmte Meister wie Rechung Dorje Dragpa (ras chung rdo rje grags pa, 1084-1161), Nyö Lhanangpa (gnyos lha nang pa, 1164-1224), Tsang Nyön Heruka (gtsang smyon he ru ka, 1452-1507), der „Siegreiche Einsiedler von Lapchi“ Namkha Gyaltsen (rgyal la phyi pa nam mkha‘ rgyal mtshan, 15. Jahrh.), dem man nachsagte, die Inkarnation des Geist-Aspektes von Milarepa zu sein, der einunddreißig Jahre dort verbrachte und dort verstarb, und Shabkar Tshokdrug Rangdrol (zhabs dkar tshogs drug rang grol, 1781-1850) der ebenfalls von einigen als Inkarnation von Milarepa betrachtet wurde. Besonders viele Praktizierende der Drigung-Kagyü-Linie kamen nach Lapchi, und bis heute ist der Einfluss dieser speziellen Kagyü-Tradition dort sehr stark. Seit 1997 befindet sich der Drigung-Kagyü-Meister Nubpa Rinpoche in Lapchi und betreut die Mönche und Laien, die sich am Lapchi im Retreat befinden.

Bild: Thomas Roth

Bild: Thomas Roth
Vor dem Eingang zur „Düdül Phukmoche“ inLapchi.

Bild: Thomas Roth
Eingang zur „Düdül Phukmoche“ in Lapchi. Hier meisterte Milarepa die Praxis der inneren Hitze, „Tummo“, während er ein halbes Jahr lang vom Schnee eingeschlossen war. Darüber sieht man den Eingang zu Rechungpas Praxishöhle.

Bild: Thomas Roth

Bild: Thomas Roth

Bild: Thomas Roth

Bild: Thomas Roth
Der Eingang zur „Rechenphuk“, in der sich einer von Milarepa’s Fußabdrücken befindet.

Bild: Thomas Roth
Ein Fussabdruck von Milarepa in der sog. „Rechenphuk“ in Lapchi.

Shabkar Tsodruk Rangdrol (zhabs dkar tshogs drug rang grol, 1781-1851), einer der herausragendsten Meister des 18./19. Jahrhunderts. Ein wahrer Vertreter des Rime (ris med) – Ideals, der nur die höchste Wertschätzung für die Lehren und Praxismethoden aller Schulen des Buddhismus in Tibet hatte. Geboren in der Rekong-Region in Amdo, traf er zuerst Lehrer der Gelug-Tradition. Später reiste er in die Mongolei und traf dort den für ihn bestimmten Wurzel-Lehrer, Chögyal Ngakyi Wangpo (1736-1807), von dem er viel Nyingma-Zyklen von Dzogchen-Belehrungen erhielt. Außerdem studierte er unter Kagyü- und Sakya-Meistern. Shabkar war berühmt für ausgedehnte Retreats in Bergeinsamkeiten, ganz ähnlich wie Milarepa, ja er wurde von manchen als dessen Emanation betrachtet. Unter anderem verbrachte er beträchtliche Zeit am Kangkar Tise (Weißer Schneeberg, Kailash), am Tsari und im Lapchi-Gebirge, den „Drei Heiligen Orten Tibets“, wo er in der berühmten Höhle Milarepas, der „Höhle der Unterwerfung der Maras“ meditierte. Als er dort weilte, begründete er auch das kleine Kloster: „Chöra Gephel Ling“, das heute noch existiert. Shabkar komponierte viele Lieder und verfasste viele Schriften. Eine Biographie Shabkar’s ist in englischer Sprache erschienen: „The Life of Shabkar – The Autobiography of a Tibetan Yogin“ (Matthieu Ricard, Übersetzer).

Shabkar fasste den Nutzen, an einsamen Plätzen zu leben, folgendermaßen zusammen (sich dabei auf das „König des Samadhi Sutra“ stützend): 1. Die Aktivitäten von einem werden geringer; 2. man wird fern von Lärm und Ablenkungen sein; 3. man wird frei von Streitigkeiten sein; 4. man wird frei von Schaden sein; 5. man wird verdunkelnde Emotionen sich nicht vermehren lassen; 6. man wird keine Ursachen für Uneinigkeit und Missklang setzen; 7. man wird vollkommene Tranquilität genießen; 8. man wird seinen Körper, seine Rede und seinen Geist unter Kontrolle halten; 9. man wird auf eine für die Befreiung förderliche Weise leben; 10. man wird schnell vollendete Freiheit erreichen.

Shabkar:

„Die Wurzel all dessen, was existiert, Samsara und Nirvana, ist der eigene Geist.

Uranfänglich ist Geist Leerheit.

Löse Dich in der himmelsgleichen absoluten Weite, leer, leuchtend, jenseits von Festhalten,

Innen, außen, mit offenen oder geschlossenen Augen, Tag und Nacht, schlafend, wach, kein Unterschied.

Während der Praxis, nach der Praxis, Geist, Erscheinungen, kein Unterschied.

Fortwährend, ohne zu schwanken, verschmilz völlig mit dem äußerst lebendigen, himmelsgleichen Zustand.

Selbst wenn du in diesem Moment sterben würdest, hättest du keine Reue.

Tod ist Befreiung in die Lichtheit des Dharmakaya; aus der Weite des absoluten Körpers tritt der Körper der Form in Erscheinung...“

Bild: Thomas Roth
Chöra Gephel Ling

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Dieses Bild zeigt eine von drei sehr alten und heiligen Milarepa-Statuen, die am Lapchi, wo Milarepa viele Jahre lang in verschiedenen Höhlen meditierte, aufbewahrt werden. Diese besondere hier gehörte Tsang Nyon Heruka (1452-1507), der Milarepas Biographie (mi la rnam thar) und spirituelle Lieder (mi la mgur ‘bum) zusammenstellte und veröffentlichte, während er 1488 auf dem Lapchi in Retreat weilte. Er hat auch die Biographie von Marpa, Milarepas Wurzel-Lama, verfasst.

Der „Verrückte Yogi Tsang“ war ein großer Meister der Kagyü-Schule, der für ausgedehnte Perioden an all den Plätzen meditierte, die durch Milarepa und andere frühe Kagyü-Meister berühmt sind, wie Lapchi, Tise, Chubar, Tsari usw. Der 7. Karmapa Chödrak Gyatso (1454-1506) schrieb ein wunderschönes Gedicht, das Tsang Nyon’s Verwirklichung preist.

Dnyanesh Rajpathak
Kangkar Tise, der Weiße Schneeberg, Mt. Kailash (Wörtlich Silberberg), ist einer der großen heiligen Berge der Welt, von Hindus und Buddhisten gleichermaßen als heilig verehrt. Er ist einer der sogenannten „Drei Heiligen Plätze Tibets”, die in Verbindung stehen mit den Körper-, Rede- und Geist-Aspekten von Chakrasamvara und Vajra Varahi.

Dnyanesh Rajpathak

 Der von Milarepa mehrmals erbaute Turm

Joss Bachhofer
Milarepa und Naro Bönchog bei ihrem „Wettrennen“ zum Gipfel von Berg Tise (Kailash).

Dnyanesh Rajpathak

Joss Bachhofer
In einer Höhle in Ober-Ragma sitzt Milarepa in Samadhi vertieft, als ihn Dämonen bestürmen. Milarepa befriedet ihren Geist mit einem Lied, in dem er ihnen die verursachende Wirkung ihrer Taten vorhält.

Joss Bachhofer
Milarepa lässt auf Ngokpas Geheiß Hagel auf die Räuber niederprasseln, die dessen Schüler auf dem Weg zu ihm immer wieder überfallen. Auf dem Rückweg sammelt er die Kadaver der erschlagenen Vögel und Mäuse ein und ist voller Reue über diese Nebenwirkung. Ngogpa erweckt die Tiere wieder zum Leben.

Joss Bachhofer
Milarepa in der Höhle am „Weißen-Felsen-Pferdezahn“; er kocht Nesselsuppe. Als er die Höhle verlässt, stolpert er und verliert seinen Topf, der zerbrach. Dies erinnert ihn an die Vergänglichkeit aller zusammengesetzten Dinge.

Joss Bachhofer
Milarepa fliegt von der Höhle Minchudripma zum „Weißen-Felsen-Pferdezahn“. Vater und Sohn, die gerade ihr Feld pflügen, beobachten ihn dabei.

Joss Bachhofer

‚Joss Bachhofer

Marpa und Milarepa

Bild: Joss Bachhofer

Bild: Thomas Roth

Bild: Sylvester Lohninger

Bild: Artwork Kay Konrad

Glossar

ABHIDHARMA: (chos mngon pa). Einer der drei Teile des Tripitaka, der Lehren des Buddha. Systematisierte Lehren über buddhistische Philosophie, Psychologie und Metaphysik die sich in erster Linie mit der Entstehung des unterscheidenden Denkens befassen. Die Elemente der Erfahrung werden analysiert und die Natur aller Phänomene untersucht. Die beiden wichtigsten Kommentare zum Abhidharma sind der Abhidharmakosha von Dignaga der die Perspektive des Hinayana beleuchtet und der Abhidharmasamucchaya von Asanga aus der Perspektive des Mahayana.

ACHT WELTLICHE BELANGE: (‘jig rten chos brgyad). Anhaften an Gewinn, Vergnügen, Lob, und Ruhm; und Abneigung gegen Verlust, Schmerz, Anschuldigungen, und schlechten Ruf.

ACHTZEHN GRUNDBESTANDTEILE: (khams bco brgyad). Die sechs Ansammlungen von Bewusstsein, die sechs Sinne, und die sechs Sinnesobjekte.

AKANISHTA: (‘og min). Der „Höchste“; der Bereich von Vajradhara, dem Dharmakayabuddha. Kann sich auch auf den höchsten Bereich der Götter beziehen.

ALAYA: (kun gzhi). Die Basis für alles in sowohl Samsara und Nirvana. Siehe auch All-Grund.

ALL-GRUND: (kun gzhi, Skt.: alaya). Wörtlich, „das Fundament für alle Dinge,“ die Basis von Geist als auch reinen und unreinen Phänomene und Erscheinungen. In unterschiedlichen Kontexten und vrschiedenen Zusammenhängen hat dieser Begriff durchaus verschiedene Bedeutungen und muss jeweils entsprechend verstanden werden. Manchmal steht er synonym für BuddhaNatur und Dharmakaya, manchmal steht er für einen neutralen Zustand des dualistischen Geistes, der angeborenes Gewahrsein nicht erkannt hat.

ARHAT: (dgra chom pa). Ein Arhat zu werden ist das letztendliche Ziel des Shravakayana. Es ist ein friedvoller Zustand jenseits von Wiedergeburt, aber noch nicht die vollkommene Erleuchtung.

AVALOKITESHVARA: (spyan ras gzigs). Der Bodhisattva des Mitgefühls, eine Emanation von Buddha Amitabha. Einer der acht großen Bodhisattvas.

BARDO: (bar do). Wörtlich, „Zwischenzustand,“ die allgemeinen Unterweisungen beschreiben sechs Bardos. Zwei von diesen, der Bardo der Meditation und der Bardo des Traumes, finden während diesem Bardo des Lebens statt. Dieser ist definiert als die Periode die der Geburt folgt und bis zum Tode andauert. Der eigentliche Sterbeprozess wird als Bardo des Sterbens bezeichnet. Der Bardo der Dharmata stellt sich augenblicklich nach dem Tode ein, einhergehend mit dem Aufhören des äußeren und inneren Atems. Die Suche des Bewusstseins nach einer neuen Wiedergeburt wird dann schließlich als der Bardo des Werdens bezeichnet.

BHIKSHU: (dge slong). Ein Praktizierender, der das weltliche Leben aufgegeben und das Versprechen abgelegt hat, die 253 Gelübde eines vollständig ordinierten Mönches zu halten, um mit deren Hilfe die Befreiung von Samsara zu erlangen.

BHUMI: (sa). Die Bodhisattvastufen; die zehn Stufen die ein Bodhisattva auf seinem Weg zur vollständigen und volkommenen Erleuchtung durchläuft. Diese zehn Stufen entsprechen den letzten drei der fünf Pfade des Mahayana.

BODHICITTA: (byang chub sems). Wörtlich, „erwachter Geist,“ (1) Das Bestreben, zum Wohle aller fühlenden Wesen Erleuchtung zu erlangen. (2) Im Kontext von Mahamudra und Dzogchen die natürliche Wachheit des erwachten Geistes; Synonym für Rigpa, Gewahrsein.

BODHISATTVA: (byang chub sems pa). Ein Praktizierender der mit Bodhicitta, s.o., ausgestattet ist und das Bestreben, zum Wohle aller Wesen Erleuchtung zu erlangen, in sich entwickelt hat. Ein Praktizierender auf dem Mahayanapfad, insbesondere die sogenannten „edlen Bodhisattvas“, welche die erste Stufe (Bhumi) und jene darüber erreicht haben.

BUDDHANATUR: (de bzhin gshegs pa‘i snying po, Skt.: tathagata-garbha, sugata-garbha). Die Essenz der Tathagatas oder Sugatas; das Potenzial für die Erleuchtung oder die erleuchtete Natur, die in jedem fühlenden Wesen präsent ist.

CHAKRASAMVARA: (‘khor lo bde mchog). Zusammen mit VAJRAYOGINI bzw. VAJRAVARAHI (rdo rje rnal ‘byor ma, rdo rje phag mo) eine der wichtigsten Meditationsgottheiten (yid dam) der Kagyü-Schulen. Weitere wichtige Yidams, die in den Kagyü-Schulen praktiziert werden, sind GUHYASAMAJA (gsang ba ‘dus pa), HEVAJRA (kye rdo rje), KALACHAKRA (dus kyi ‘khor lo), MAHAMAYA (sgyu ‘phrul chen mo) u.a.

DHARMADHATU: (chos kyi dbyings). Wörtlich, „Bereich der Phänomene,“ die Soheit, in der Leerheit und Entstehen in Abhängigkeit untrennbar sind. Die Natur des Geistes und aller Phänomene und Erscheinungen, jenseits von Entstehen, Verweilen und Aufhören.

DHARMAKAYA: (chos sku). Siehe drei Kayas.

DHARMATA: (chos nyid). Die inhärente Natur des Geistes und aller Phänomene und Erscheinungen.

DORJE LOBPÖN: (rdo rje slob dpon). Vajra-Meister.

DÜSUM KHYENPA: (dus gsum mkhyen pa, 1110-1193). Wörtlich, „der die drei Zeiten kennt,“ der erste Karmapa, einer der Hauptschüler von Gampopa. Begründer der Karma- oder Kamtsang-Kagyü-Tradition.

DREI KAYAS: (sku gsum, Skt.: Trikaya). Dharmakaya, Sambhogakaya, Nirmanakaya. Die drei Kayas als Grund sind „Essenz, Natur und Funktion“, als Pfad sind sie „Seligkeit, Klarheit und Nichtdenken“, als Resultat sind sie die „drei Kayas der Buddhaschaft“. Diese drei sind: der Dharmakaya, frei von gedanklichen Konstrukten und ausgestattet mit den „21 Gruppen erleuchteter Qualitäten“; der Sambhogakaya, ausgestattet mit den vollkommenen Haupt- und Nebenmerkmalen, die nur von Bodhisattvas wahrgenommen werden können; der Nirmanakaya, der sich in Formen manifestiert, die sowohl von reinen als auch unreinen Wesen wahrgenommen werden können.

DREI VAJRAS: (rdo rje gsum). Unsere Essenz, Natur und Kapazität sind Dharmakaya, Sambhogakaya und Nirmanakaya. Sie sind auch die drei Vajras – die Vajras von Körper, Rede und Geist aller Buddhas – die zu erlangen wir uns angeschickt haben. Dieser reale und authentische Zustand ist in sich selbst leer, Dharmakaya. Seine wahrnehmende Qualität ist Sambhogakaya. Seine ungehinderte Einheit ist Nirmanakaya. Das untrennbare Einssein dieser drei Kayas wird „Essenz-Körper“ genannt, Svabhavikakaya. Wenn wir Karma, gewohnheitsmäßige Verhaltensmuster und Verdunkelungen endgültig durchschnitten haben, dann erfahren wir, dass die Natur der drei Vajras bereits spontan und uranfänglich in uns gegenwärtig ist. Wenn wir diese nicht bereits hätten, wie könnten wir sie dann wohl herbeiführen? Die drei Vajras sind in unserem All-Grund präsent in Form als Vajra-Körper, Vajra-Rede und Vajra-Geist. Sie sind in ausnahmslos allen Wesen uranfänglich gegenwärtig.

DRITTES DREHEN DES DHARMARADES: (chos ‘khor gsum pa). Die letzten Unterweisungen des Buddha; enthalten die Sutras der definitiven Bedeutung, welche sowohl die BuddhaNatur hervorheben als auch das Einssein von lichter Deutlichkeit und Leerheit, frei von Konstrukten.

DZOGCHEN: (rdzogs chen, Skt.: Maha Ati). Wörtlich, „Große Vollendung,“ auch bekannt als Ati Yoga. Die höchste Lehre der Nyingma Schule der alten oder frühen Überlieferungs- oder Übersetzungs-Tradition. Dzogchen hat zwei Hauptaspekte: die Linie der Schriften und die Linie der Unterweisungen. Die Schriften sind in den Tantras der Drei Sektionen von Dzogchen enthalten, in der Geist-Sektion, Raum-Sektion und Instruktionen-Sektion. Die ersten beiden Sektionen wurden in der Hauptsache von Vairocana nach Tibet gebracht, wohingegen die letztere von Vimalamitra und Padmasambhava übertragen wurde. Darüber hinaus wurden von diesen Meistern zahlreiche Dzogchen-Termas verborgen und über die folgenden Jahrhunderte hinweg von späteren Meistern „wiederentdeckt.“ Die Linie der Unterweisungen verkörpert sich in den mündlichen Unterweisungen die man von einem qualifizierten Meister und Halter der Dzogchen-Übertragungslinie empfängt. Dzogchen gehört, wie auch Mahamudra und Madhyamika, zu den höchsten aller 84.000 Unterweisungen des Dharma. Siehe dazu auch: VIER VISIONEN.

ENTSTEHUNG UND VOLLENDUNG: (bskyed pa dang rdzogs pa). Die beiden Hauptaspekte der Vajrayanapraxis, „Methode und Wissen“. Kurz erklärt bedeutet Entstehung positive geistige Hervorbringung, was Visualisierung und Mantra-Rezitation beinhaltet, während Vollendung nichts anderes ist als das Verweilen in der ungeschaffenen Geistesnatur.

ERSTES DREHEN DES DHARMARADES: (chos ‘khor dang po). Die Unterweisungen die sich auf Entsagung, das Gesetz von Ursache und Wirkung, und auf die Vier Edlen Wahrheiten konzentrieren.

ESSENZ: (ngo bo). Siehe auch Essenz, Natur und Kapazität.

ESSENZ, NATUR UND KAPAZITÄT: (ngo bo rang bzhin thugs rje gsum). Die drei Aspekte der BuddhaNatur nach dem Mahamudra- und Dzogchen-System. Essenz ist die uranfänglich reine Weisheit der Leerheit. Natur ist die spontan gegenwärtige Präsenz der Weisheit des Wahrnehmens. Kapazität ist die alles-durchdringende Weisheit der Ungetrenntheit. Dies ist, letztendlich, die Identität der Drei Juwelen, der Drei Wurzeln und der Drei Kayas.

ETERNALISMUS UND NIHILISMUS: (rtag chad). Eternalismus ist der Glaube, dass es einen permanenten, ursachelosen Schöpfer gibt; insbesondere, dass die eigene Identität oder das Bewusstsein eine konkrete Essenz besitzt, die eine unabhängige, ewige und einzigartige Existenz hat. Nihilismus bedeutet hier in diesem Zusammenhang „die Sichtweise des Unterbrechens,“ oder das Extrem des Nichts: keine Wiedergeburt, keine karmischen Auswirkungen von Handlungen, keine Weiterexistenz des Geistes nach dem Tode.

FÜNF AGGREGATE: (phung po lnga, Skt.: Skandha). Die fünf Aspekte, welche die physischen und geistigen Bestandteile fühlender Wesen ausmachen: physische Form, Empfindungen, Konzepte, Willensimpulse und Bewusstsein.

FÜNF ELEMENTE: (khams lnga). Erde, Wasser, Feuer, Wind, und Raum.

FÜNF GIFTE: (dug lnga bzw. nyon mongs pa dug lnga). Begierde, Zorn, Täuschung, Stolz und Neid.

FÜNF MÄNNLICHE BUDDHAS: (rgyal ba rigs lnga). Vairocana, Akshobya, Ratnasambhava, Amitabha, Amoghasiddhi.

FÜNF WEIBLICHE BUDDHAS: (rgyal ba yum lnga). Dhatvishvari, Mamaki, Locana, Pandaravasini, Samayatara.

GANACHAKRA: (tshogs ‘khor). Eine festliche Opferung; eine Praxis, während der Anhaftung und gewohnheitsmäßige Sinneswahrnehmungen transformiert werden und so zu einem Bestandteil des Pfades gemacht werden. Eine solche „festliche Versammlung“ wird von Praktizierenden des Vajrayana ausgeführt, um Verdienste anzusammeln und Gelübde oder Samayas zu reinigen.

GANDHARVA: (dri za). Wörtlich „Duftesser,“ (1) Ein Klasse von Wesen, die sich von Düften ernähren. (2) Eine Art himmlischer Musiker, die am Rand des Berges Meru leben. (3) Eine „Stadt von Gandharvas“: (dri za’i grong khyer, Skt.: gandharva nagara), ist eine imaginäre Stadt im Himmel, etwa wie ein Luftschloss in den Wolken. Synonym für etwas offensichtlich Nicht-Existentes.

GEWÖHNLICHE UND AUSSERGEWÖHNLICHE SIDDHIS: (mchog dang thun mong gi dngos grub). Siehe Siddhis.

GROSSE VOLLENDUNG: (rdzogs chen). Siehe Dzogchen.

KAGYÜ: (bka‘ brgyud, bzw. dkar brgyud). Die heutzutage allgemein übliche Bezeichnung für die Linie der Lehren, die von Marpa, dem Übersetzer, aus Indien nach Tibet gebracht wurden. Der indische Yogi und Mahasiddha Tilopa erhielt diese Lehren vom Dharmakaya-Buddha Vajradhara und gab sie an seinen Hauptschüler Naropa und andere weiter. Marpa erhielt sie von Naropa und Maitripa und brachte sie nach Tibet. Dort wurden diese Lehren von Milarepa, Rechungpa, Gampopa, Phagmo Drupa, dem Karmapa und vielen anderen weitergeführt. In der Kagyü-Tradition entstanden die sogenannten „vier großen und acht kleinen Linien“. Das Hauptaugenmerk liegt auf dem „Pfad der Methoden“, den Sechs Dharmas des Naropa; und dem „Pfad der Befreiung“, den Mahamudra-Unterweisungen des Maitripa. Der Begriff selbst kann im Tibetischen auf zweierlei Art und Weise geschrieben werden. (bka‘ brgyud), was wörtlich „mündliche Überlieferung“ bedeutet, und (dkar brgyud) was soviel bedeutet wie die „Weiße Überlieferung“. Beide Schreibweisen sind durchaus üblich. Dabei ist allerdings zu beachten, dass die erstere auch für jede andere Linie angewandt werden kann, die ihre Lehren mündlich überliefert. So könnte man z.B. auch von einer (jo nang bka‘ brgyud) oder von einer (dge ldan bka‘ brgyud) sprechen, einer mündlichen Überlieferung der Jonang- oder Gelugpa-Linie. Die Linien derer, die sich hauptsächlich in den Praktiken von Mahamudra und den Sechs Dharmas des Naropa üben, werden korrekterweise als Dagpo Kagyü (dwags po bka‘ brgyud) bezeichnet, da fast all diese Unterweisungen von Gampopa übertragen wurden. Einige der sorgfältigeren tibetischen Historiker schlugen vor, die Bezeichnung (dkar brgyud), „Weiße Überlieferung“, doch nur für die (dwags po bka‘ brgyud) zu verwenden und für einige andere Linien, die von Naropa, Marpa, Milarepa und Rechungpa übertragen wurden und nicht durch Gampopa. Die Bezeichnung (dkar brgyud), „Weiße Überlieferung“, bezieht sich auf das weiße Baumwollgewand, wie es von den frühen Meistern dieser Linien wie Marpa, Milarepa, Rechungpa, Lingje Repa u.a. getragen wurde.

KANÄLE, WINDE UND ESSENZEN: (rtsa rlung thig le, Skt.: nadi prana bindu). Die Bestandteile des Vajrakörpers. Die Kanäle sind die 72.000 Haupt- und 40 Millionen Neben-Kanäle im Körper. Die Winde sind die 21.600 Winde, die in diesen Kanälen zirkulieren. Die Essenzen sind die roten und weißen Essenzen, die alles durchdringen. Diese drei Aspekte sind die subtilen Grundlagen für Körper, Rede und Geist.

KAPAZITÄT: (thugs rje). Siehe auch Essenz, Natur und Kapazität.

KARMA: (las). Das unfehlbare Gesetz von Ursache und Wirkung, welches besagt, dass jede Handlung eine entsprechende Auswirkung nach sich zieht. Freiwillige Handlungen von Gedanke, Wort und Tat fühlender Wesen, welche die Art und Weise der nächsten Wiedergeburt und der dort eintretenden Erfahrungen bestimmen.

KARMAPA: (kar ma pa). Der große Meister und Hauptlehrer der Karmaoder Kamtsang Kagyü Tradition.

KAYA: (sku). Siehe Drei Kayas.

KLESHA: (nyon mongs). Störende Emotionen, normalerweise die fünf (Geistes-)Gifte bekannt als Begierde, Zorn, Täuschung, Stolz und Neid.

MADYAMIKA: (dbu ma). Siehe Mittlerer Weg.

MAHAMUDRA: (phyag rgya chen po). Wörtlich, „Großes Siegel,“ eine sehr direkte Praxis zur Realisation der BuddhaNatur. Ein System von Unterweisungen das die Grundlage der Vajrayana-Sichtweise der Kagyü-Traditionen aber auch der Sakya- und Gelugpa-Traditionen darstellt. Diese sind die sog. Sarma oder „neuen“ Schulen, im Gegensatz zur Nyingma oder „alten“ Schule. In der Kagyü-Tradition wurden diese Lehren von Vajradhara und Tilopa an Naropa und Maitripa, und von diesen an Marpa weitergegeben. Marpa brachte sie nach Tibet und übertrug die Mahamudra-Linie an seine Schüler, in erster Linie an Milarepa. Dieser gab sie an Rechungpa und Gampopa weiter, welche sie wiederum an ihre Schüler weitergaben, etc. Diese Unterweisungen werden bis auf den heutigen Tag praktiziert und sind die Essenz aller Lehren der verschiedenen Kagyü-Schulen. Der Schüler wird direkt in die essentielle Sichtweise seines natürlichen Zustandes eingeführt, ohne jegliches philosophisches Argumentieren. Mahamudra und Dzogchen sind in dem Ziel das sie verfolgen und der Realisation, die sich einstellt identisch. Viele Meister haben immer wieder bekräftigt: „Mahamudra und Dzogchen unterscheiden sich in der Terminologie, nicht in der Bedeutung.“ Siehe dazu auch: VIER YOGAS.

MANTRIKA: (sngags pa). Ein Praktizierender des Vajrayana.

MAYA: (sgyu ma). Magische Illusion.

MITTLERER WEG: (dbu ma, Skt.: madhyamika). Die höchste der vier buddhistischen Schulen der Philosophie. Sie lehrt, keinerlei extreme Ansichten zu vertreten, insbesondere die des Eternalismus und des Nihilismus.

NATUR: (rang bzhin). Siehe auch Essenz, Natur und Kapazität.

NAROPA: (na ro pa, 1016-1100). Einer der großen Mahasiddhas Indiens, Hauptschüler von Tilopa und Guru von Marpa dem Übersetzer.

NGÖNDRO: (sngon ‘gro). Siehe Vorbereitende Übungen.

NIRMANAKAYA: (sprul sku). Siehe Drei Kayas.

NUR-GEIST: (sems tsam pa, Skt.: cittamatra). Eine Mahayanaschule aus Indien, die ihre Lehren auf das Lankavatara-Sutra gründet. Ihre Hauptaussage ist es, dass alle Phänomene und Erscheinungen einzig und allein Geist sind, d.h. geistige Wahrnehmung, die aufgrund gewohnheitsmäßiger Tendenzen innerhalb des Allgrund-Bewusstseins erscheinen. Positiv betrachtet verwirft diese Sichtweise die Fixierung auf konkrete Realität. Negativ gesehen gibt es dann nach wie vor das Haften an einem wahrhaft existierenden „Geist“, in dem sich alles Erfahren und Wahrnehmen abspielt.

PRAJNA: (shes rab). Siehe Upaya und Prajna.

PRAJNAPARAMITA: (shes rab kyi pha rol tu phyin pa). Wörtlich: „Transzendentes Wissen,“ die Mahayana-Lehren über Einsicht in die Leerheit, welche Fixierung auf Subjekt, Objekt und Handlung transzendiert. Steht im Zusammenhang mit dem zweiten Drehen des Dharma-Rades. Da Prajnaparamita die subtilsten Verdunkelungen eliminiert, wird diese Einsicht auch oft als die Mutter aller Buddhas bezeichnet. PRANA: (rlung). Wörtlich, „Wind,“ die Winde oder Energien des Vajrakörpers. Siehe auch Kanäle, Winde und Essenzen.

PRASANGIKA: (thal ‘gyur). Ein Zweig der Madhyamika-Philosophie, der sich dadurch auszeichnet, dass kein bestimmter Standpunkt bezogen wird und alle anderen widerlegt werden. Diese Schule wurde von dem berühmten indischen Logiker Chandrakirti begründet.

PRATIMOKSHA: (so so thar pa). Individuelle Befreiung, die sieben Gruppen von Gelübden für ordinierte Personen und Laien, nach den Schriften des Vinaya über buddhistische Ethik und Disziplin.

PRATYEKA-BUDDHA: (rang rgyal, rang sangs rgyas). Ein „für sich selbst Erleuchteter.“ In den frühen Texten: Jemand, der ohne die Hilfe eines Lehrers Befreiung von Samsara erlangt und der selbst nicht lehrt. In der tibetischen Tradition wurde der Pratyeka-Buddha ein Symbol für eine bestimmte Stufe der Erleuchtung. Er konzentriert sich auf das Erlangen persönlicher Befreiung durch die Untersuchung der „zwölf Glieder des Entstehens in Abhängigkeit“: (rten brel bcu gnyis Skt.: pratityasamudpada). Positiv betrachtet, ist er als hochrealisiertes Wesen der Verehrung würdig. Negativ betrachtet, hindern ihn seine spirituelle Arroganz und seine Furcht vor Samsara daran, geschickte Mittel und Mitgefühl anzuwenden. Daher ist seine Erleuchtung nicht vollständig.

RAD DES DHARMA: (chos kyi ‘khor lo). Die Zyklen von Unterweisungen die der Buddha gab. Drei solcher Zyklen, bekannt als das „Drehen des Dharmarades,“ wurden von Buddha Shakyamuni während seines Lebens gelehrt. “Das Rad des Dharma zu drehen” ist eine poetische Bezeichnung für das Geben oder Lehren von Unterweisungen.

REGENBOGENKÖRPER: (‘ja‘ lus). Zur Zeit des Dahinscheidens eines Praktizierenden der durch die Mahamudra-Praxis von Lada oder die Dzogchenpraxis von Tögal die Erschöpfung allen Ergreifens und Fixierens herbeigeführt hat, lösen sich die fünf groben Elemente, die den physischen Körper ausmachen, zurück in ihre Essenzen auf, in fünffarbiges Regenbogenlicht. Manchmal verbleiben nur die Haare und Nägel.

REINE WAHRNEHMUNG: (dag snang). Die Geisteshaltung des „heiligen Betrachtens,“ oder der „reinen Wahrnehmung,“ ist eine spezielle Qualität des Vajrayana. Reine Wahrnehmung, auch als „reine Sichtweise“ bezeichnet, bezieht sich auf das Sehen der Phänomene und Erscheinungen, wie sie tatsächlich sind, und nicht auf die gewöhnliche Art und Weise, die uns denken lässt, Erde sei nur Erde, Wasser sei nur Wasser, Wind sei nur Wind etc. Tatsächlich ist das, was uns als die gewöhnliche Erfahrung der Elemente erscheint, seiner Natur nach die Essenz der fünf weiblichen Buddhas; die fünf Aggregate (Skandhas) sind die fünf männlichen Buddhas, etc. Daher ist das Üben in reiner Sichtweise nicht etwa eine Methode, sich selbst davon zu überzeugen, dass die Phänomene und Erscheinungen etwas sind, was sie nicht sind, sondern vielmehr eine Methode des Übens, die Dinge so zu sehen, wie sie tatsächlich sind.

RUPAKAYA: (gzugs kyi sku). Wörtlich, „Formkörper,“ ein kollektiver Begriff für sowohl Sambhogakaya als auch Nirmanakaya. Siehe auch Drei Kayas.

SADHANA: (sgrub thabs). Wörtlich, „Methode zur Verwirklichung,“ tantrische Liturgie und Prozedur zur Praxis, hebt in der Regel den Entstehungsprozess hervor. Die typische Struktur eines solchen Sadhana beginnt im Normalfall mit einem vorbereitenden Teil wie dem Zufluchtnehmen und dem Erwecken von Bodhicitta, der Erleuchtungshaltung. Dann folgt der Hauptteil, welcher die Visualisierung eines Buddha-Aspektes und die Rezitation des dazugehörigen Mantra beinhaltet. Am Ende steht immer der abschließende Teil des Widmens des angesammelten Verdienstes zum Wohle aller fühlenden Wesen und andere abschließende Gebete etc.

SAMAYA: (dam tshig). Die heiligen Gelübde, Schwüre oder Verpflichtungen der Vajrayanapraxis. Samayas sind sehr detailliert, bestehen aber in der Hauptsache daraus, äußerlich eine harmonische Beziehung mit dem Vajrameister und den Dharmabrüdern und Schwestern aufrechtzuerhalten, und innerlich nicht von der Kontinuität der Praxis abzuweichen.

SAMBHOGAKAYA: (longs spyod rdzogs pa‘i sku). Siehe Drei Kayas.

SAUTANTRIKA: (mdo sde pa). Eine Hinayanaschule der Philosophie und die zweite der vier Hauptschulen des Buddhismus. Eine ihrer Zweige war dafür bekannt sich ausschließlich auf die Sutraliteratur zu stützen und nicht auf den Abhidharma.

SECHS DHARMAS VON NAROPA: (na ro chos drug). Die sechs „Dharmas“ oder „Doktrinen“ von Naropa, nicht „Yogas“, wie es oft falsch übersetzt wird, sind spezielle, sehr fortgeschrittene Übungen und Meditationspraktiken, wie sie insbesondere in den Kagyü-Schulen übermittelt und praktiziert werden. Sie sind Bestandteil der sogenannten Vollendungsprozess-Meditationen und werden dem Schüler erst dann übermittelt, wenn er oder sie eine ganze Reihe von vorbereitenden Übungen durchlaufen hat. Die sechs Dharmas sind: die Praxis der inneren Hitze (gtum mo), die Praxis des illusionären Körpers (sgyu lus), die Praxis des Traumzustandes (rmi lam), die Praxis des klaren Lichtes (‘od gsal), die Praxis der Übertragung des Bewusstseins (‘pho ba), und die Praxis des Zwischenzustandes (bar do).

SECHS PARAMITAS: (pha rol tu phyin pa drug). Die sechs transzendenten Handlungen von Freigiebigkeit, Disziplin, Geduld, Fleiß, Konzentration und unterscheidendem Wissen.

SHAMATHA: (zhi gnas). Stille, wörtlich „ruhiges Verweilen,“ nachdem Gedanken-Aktivität zu Ruhe gekommen ist. Eine meditative Methode zur Beruhigung des Geistes mit dem Ziel, ungestört von Gedanken verweilen zu können. Shamatha mit Stütze: (zhi gnas rten bcas), ist die Praxis, den Geist zu beruhigen, bei der man ein äußeres Objekt zur Konzentration heranzieht. Dies kann materieller oder geistiger Natur sein, d.h. ein Objekt auf das man blickt und sich so konzentriert, oder ein Objekt, das man sich vorstellt, also visualisiert, oder einfach der eigene Atem. Shamatha ohne Stütze (zhi gnas rten med) ist der Akt des Beruhigens des Geistes ohne ein spezielles Objekt. Dabei verweilt man unabgelenkt. Diese Praxis dient als Vorbereitung auf die Mahamudra- oder Dzogchen-Praxis.

SHRAMANERA: (dge tshul). Novize; diese Ordination beinhaltet eine weit geringere Anzahl von Gelübden als die des Bhikshu, des vollständig ordinierten Mönchs. Sie stellt eine Vorstufe zur vollständigen Ordination dar. Idealerweise sollte der so Ordinierte einige Jahre mit diesen Gelübden verbringen, um so herauszufinden, ob er oder sie für das ordinierte klösterliche Leben geeignet ist. Erst danach sollte die vollständige Ordination angestrebt werden.

SHRAVAKA: (nyan thos). Wörtlich, „Hörer oder Zuhörer“; ein Praktizierender der Vier Edlen Wahrheiten, wie sie vom Buddha in seinem ersten Lehr-Zyklus dargelegt wurden. Durch das Besiegen störender Emotionen befreit er sich selbst und tritt ein in den „Pfad des Sehens“, gefolgt von der Stufe des „Einmal-Wiederkehrers“, der nur noch einmal wiedergeboren wird und der Stufe des „Nicht-Wiederkehrers“, der keine weitere Geburt in Samsara annimmt. Das letztendliche Ziel ist es, ein Arhat zu werden. Diese vier Stufen sind bekannt als „die vier Resultate spiritueller Praxis.“

SIDDHI: (dngos grub). Wörtlich: „Verwirklichung“; die Verwirklichung, die aus dem Ausführen von Dharma-Praxis resultiert, für gewöhnlich als „höchste Siddhi der vollständigen Erleuchtung“ bezeichnet. Es kann auch gewöhnliche Siddhis meinen, die acht weltlichen Verwirklichungen von Hellsichtigkeit, göttliches Hören, durch den Himmel Fliegen, Unsichtbarkeit, ewig andauernde Jugend, Kräfte des Verwandelns: die Fähigkeit sowohl den Körper als auch die äußere Welt zu kontrollieren. Die höchsten Verwirklichungen auf dem Pfad sind jedoch die von Entsagung, Mitgefühl, unerschütterlichem Vertrauen und die Realisation der korrekten Sichtweise.

SKANDHA: (phung po). Siehe Fünf Aggregate.

SUGATA: (bde bar gshegs pa). Ein „zur Freude Gegangener,“ Synonym für einen Buddha.

SVATANTRIKA: (rang rgyud pa). Eine philosophische Lehrrichtung der Madhyamika-Philosophie, die sich der Anwendung konventioneller Formen des philosophischen Argumentierens bedient.

THIRTIKA: (mu stegs pa). Nicht-buddhistische Lehrer diverser philosophischer Schulen, die den extremen Sichtweisen von Eternalismus und Nihilismus anhängen.

TILOPA: (ti lo pa, til li pa, 988-1069). Indischer Mahasiddha. Guru von Naropa und Vater der Kagyütradition.

TORMA: (gtor ma). Ein Gegenstand der in tantrischen Zeremonien Anwendung findet. Es kann sich auch um eine Opferung für bestimmte Meditations-Gottheiten oder Dharma-Schützer handeln. Generell gibt es drei Hauptarten von Tormas. Solche, die als eine Stütze oder Repräsentation für eine bestimmte Gottheit dienen, solche die als Opferung dienen und solche, die als magische Waffen dienen. Die Anzahl und Formen verschiedenster Tormas ist nahezu unüberschaubar, da eine jede Übertragungs-Linie und Tradition eine Vielzahl von verschiedensten Tormas entwickelt hat. Das Thema Tormas ist ein sehr vielschichtiges und weitere Details dazu sollten von einem qualifizierten Meister erfragt werden.

TRIPITAKA: (sde snod gsum). Die drei Sammlungen der Lehren des Buddha Shakyamuni: Vinaya, Sutra und Abhidharma. Ihre Absicht ist die Entwicklung der drei Übungen von Disziplin, Konzentration und unterscheidendem Wissen; ihre Funktion ist die Beseitigung der drei Gifte Begierde, Zorn und Täuschung. Die tibetische Version des Tripitaka füllt mehr als 100 Bände mit jeweils mehr als 600 Seiten.

TULKU: (sprul sku). Nirmanakaya, kann sich auf einen inkarnierten Bodhisattva beziehen, der zum Wohle der Wesen wirkt, oder auf den Nirmanakaya, wie ihn ein Buddha manifestiert. Heutzutage auch oft die gängige Bezeichnung für einen wiedergeborenen, inkarnierten, Meister. Wobei die korrekte Bezeichnung für solche Meister eher YANGSI (yang srid) lauten muss.

TUMMO: (gtum mo Skt.: candali). Eine Praxis zur Entwicklung innerer Hitze und Freude zum Zwecke des Verzehrens von Verdunkelungen und zur Realisation von Leerheit. Einer der Sechs Dharmas des Naropa.

UNIVERSELLER WELTENHERRSCHER: (‘khor lo sgyur ba‘i rgyal po, Skt.: chakravartin). Ein Herrscher, der über die vier von Menschen bewohnten Kontinente herrscht. Er trägt die Merkmale eines Großen Wesens und wird durch den Besitz sieben spezieller, kostbarer Besitztümer unterstützt.

UPASAKA: (dge bsnyen). Ein buddhistischer Laie, der die fünf Laiengelübde hält: nicht zu töten, nicht zu stehlen, nicht zu lügen, sich nicht in sexuellem Fehlverhalten zu ergehen, und keine berauschenden Substanzen zu sich zu nehmen. Eine weibliche Laien-Praktizierende wird UPASIKA genannt.

UPAYA: (thabs). Siehe Upaya und Prajna.

UPAYA UND PRAJNA: (thabs dang shes rab). Wörtlich, „Geschickte Mittel und Wissen,“ Upaya ist die Methode oder das Mittel, welches Erleuchtung hervorbringt; Prajna ist das Wissen oder die Intelligenz, durch die Selbst-Losigkeit realisiert wird.

URSACHE- UND RESULTATFAHRZEUGE: (rgyu ‘bras kyi theg pa). Die Ursache-Fahrzeuge sind die Lehren des Hinayana und Mahayana, welche die Übungen des Pfades als die Ursachen für das Erlangen der Frucht von Befreiung und Erleuchtung betrachten; das Resultat-Fahrzeug ist das Vajrayana-System, welches die Frucht als Pfad nimmt, indem es Buddhaschaft als inhärent gegenwärtig betrachtet und den Pfad als die Handlung des Enthüllens dieser grundlegenden Natur.

VAJRADHARA: (rdo rje ‘chang). Der Dharmakaya-Buddha der Sarma-Schulen. Kann sich auch auf den eigenen Wurzellehrer beziehen oder auf die alles-umfassende BuddhaNatur.

VAJRAYANA: (rdo rje theg pa). „Vajra-Fahrzeug“; die Praxis, die das Resultat als Pfad nimmt. Auch Geheimes Mantrayana genannt.

VIER EDLE WAHRHEITEN: (‘phags pa‘i bden pa bzhi). Die Vier Edlen Wahrheiten sind (1) die Wahrheit vom Leiden, (2) von der Ursache des Leidens, (3) vom Aufhören des Leidens und (4) vom Pfad, der zu diesem Aufhören führt. Die Wahrheit vom Leiden bezieht sich auf die Welt und die fühlenden Wesen. Die Wahrheit von der Ursache des Leidens bezieht sich auf karmische Handlungen und störende Emotionen. Die Wahrheit vom Aufhören des Leidens bezieht sich auf das Aufgeben von Karmas sowie störender Emotionen und ihrer Auswirkungen. Und die Wahrheit vom Pfad, der zu diesem Aufhören führt, bezieht sich auf die Pfade und Stufen des Buddhismus, die letztendliche Lösung für alle leidvollen Zustände. Die Wahrheit vom Leiden ist wie eine Krankheit, die Wahrheit von der Ursache des Leidens ist wie die Ursache dieser Krankheit, die Wahrheit vom Aufhören des Leidens ist wie das Genesen von dieser Krankheit, und die Wahrheit vom Pfad, der zu diesem Aufhören führt, ist wie das Befolgen der Methode, die zur Genesung führt. Diese vier Wahrheiten werden auf zunehmend tiefere und subtilere Art und Weise verstanden, je weiter der Praktizierende durch die drei Fahrzeuge fortschreitet.

VIER GEDANKEN, DIE DEN GEIST VERÄNDERN: (blo dog rnam bzhi). (1) Die Freiheiten und Reichtümer, die den kostbaren Menschenkörper ausmachen und so schwer zu finden sind. (2) Vergänglichkeit und Tod. (3) Karma, das Gesetz von Ursache und Wirkung. (4) Die Leiden von Samsara. Bezüglich der Tatsachen des Lebens über diese vier Gedanken zu reflektieren, bewirkt eine Veränderung des Geistes dahingehend, dass er sich dem Dharma zuwendet.

VIER GRENZENLOSE GEDANKEN: (tsad med bzhi). Liebe, Mitgefühl, Mitfreude und Gleichmut. Auch als die „vier Sitze des Brahma“ bezeichnet, (Skt.: Brahmavihara), weil ihre Kultivierung eine Wiedergeburt als König der Götter im Formbereich von Samsara bewirkt. Einhergehend mit der Geisteshaltung von Bodhicitta führt ihre Kultivierung zum Erlangen von unübertrefflicher Buddhaschaft.

VIER MARAS: (bdud bzhi). Der erste der vier Maras, oder Dämonen, ist der Dämon „Herr des Todes,“ der unser Leben beendet. Der zweite ist der „Dämon der physischen Aggregate,“ die unser Erlangen des Regenbogen-Körpers verhindern. Der dritte ist der „Dämon der störenden Emotionen,“ die drei Gifte welche die Befreiung aus Samsara verhindern. Der vierte ist der Dämon „Sohn der Götter,“ der sich als Ablenkung während des Meditations-Zustandes manifestiert und als die Tendenz, das Studieren und Praktizieren immer wieder zu verschieben. Zaudern oder Zögerlichkeit ist der Mara “des Sohnes der Götter”, der Hindernisse für die meditative Versenkung, Samadhi, schafft. Der wahre Dämon ist jedoch unser konzeptuelles Denken. Wenn wir unsere Geistes-Essenz erkennen, sind alle Dämonen besiegt; die vier Maras sind bezwungen und alle Hindernisse sind beseitigt. Der Hauptpunkt ist es, sich darin zu üben.

VIER VISIONEN: (snang ba bzhi). Die vier Stufen der Realisation nach dem System der Dzogchen-Lehren: manifeste Soheit (chos nyid mngon sum), zunehmende Erfahrung (nyams snang gong ‘phel), vollständiges Gewahrsein (rig pa chad phebs), und die Erschöpfung aller Konzepte und Phänomene (chos nyid zad pa).

VIER WURZELGELÜBDE: (rtsa ba bzhi). Nicht zu töten, nicht zu nehmen was nicht gegeben wurde, nicht zu lügen, und sich nicht in sexuellem Fehlverhalten zu ergehen.

VIER YOGAS: (rnal ‘byor bzhi). Die vier Stufen der Realisation nach dem System der Mahamudra-Lehren: Einsgerichtetheit (rtse gcig), Einfachheit (spros bral), Ein-Geschmack (ro gcig), und Nicht-Meditation (sgom med).

VINAYA: (‘dul ba). „Disziplin“, einer der drei Teile des Tripitaka. Die Lehren des Buddha über Ethik, Disziplin und moralisches Verhalten, welche die Basis für die Praxis des Dharma für sowohl Ordinierte als auch für Laien darstellen.

VIPASHYANA: (lhag mthong). „Einsicht,“ „klares Sehen,“ einer der beiden Hauptaspekte von Meditation. Der andere ist als Shamatha bekannt. Hat man den Geist durch Shamata zur Ruhe gebracht, kann der Praktizierende damit beginnen Einsicht in die Natur der Phänomene zu haben. Dieses klare Sehen der Muster des Geistes und der Welt nennt man Vipashyana. Es setzt sich in Prajnaparamita fort. Auf der Ebene der Shravakas bedeutet Vipashyana Einsicht in Vergänglichkeit, Leiden und “Selbst-Losigkeit”. Auf der Ebene des Mahayana ist es Einsicht in die Natur der Phänomene und Erscheinungen. Auf der Vajra-yana-Ebene ist es Einsicht, die identisch mit gedankenfreiem Gewahrsein ist, das direkte Gegenmittel gegen Unwissenheit, dem Ursprung und der Wurzel von Samsara.

VOLLENDUNGSPROZESS: (rdzogs rim). „Vollendungsprozess mit Zeichen“ steht für Praktiken wie Tummo. „Vollendungsprozess ohne Zeichen“ steht für die Praktiken von Mahamudra und Dzogchen. Siehe auch Entstehung und Vollendung.

VORBEREITENDE ÜBUNGEN: (sngon ‘gro). Die allgemeinen äußeren vorbereitenden Übungen und die vier Gedanken, die den Geist verändern. Die speziellen vorbereitenden Übungen sind „Viermal Hunderttausend Praktiken“ des Zufluchtnehmens, der Vajrasattva-Meditation, der Mandala-Opferung und des Guru-Yoga.

YIDAMPRAXIS: (yi dam gyi rnal ‘byor). Im Vajrayana ist dies traditionellerweise die Praxis, die den vorbereitenden Übungen folgt. Sie beinhaltet die beiden Stufen des Entstehungs- und Vollendungsprozesses und ist ein perfekter Ausgangspunkt für die subtileren Meditationspraktiken von Mahamudra und Dzogchen.

YOGACARA: (rnal ‘byor spyod pa). Die Mahayana-Schule der Philosophie die von Asanga begründet wurde. Sie steht in engem Zusammenhang mit der „Nur-Geist“ Schule und den Sutras des dritten Lehrzyklus des Buddha.

YOGISCHE ÜBUNGEN: (‘khrul ‘khor). Körperliche Übungen, wie sie zum Beispiel mit den Praktiken der Sechs Doktrinen des Naropa einhergehen.

ZWEITES DREHEN DES DHARMA-RADES: (chos ‘khor gnyis pa). Die Unterweisungen über Bodhicitta und Leerheit, die hervorheben, wie alle Phänomene und Erscheinungen leer von Selbst-Identität und wahrer Existenz sind.

ZWÖLF SINNESGRUNDLAGEN: (skye mched bcu gnyis). Die fünf Sinne plus die geistige Fähigkeit und die fünf Sinnesobjekte und geistige Objekte.

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Fußnoten

[1] Jetsün: (rje btsun), Ehrwürdiger, Verehrter, Verehrungswürdiger etc., ein tibetischer Titel, der nur für große realisierte Meister verwendet wird. Wird oft synonym oder auch in Verbindung mit dem Begriff „Rinpoche“ (rin po che), Kostbarer, benutzt.

[2] "Verrückte Weisheit – Leben und Lehre Milarepas", vom Tibetischen ins Englische übersetzt von Edward Henning, Übertragung ins Deutsche von Mathias Dehne; Herausgeber und Fotos: Joss Bachhofer; Edition Schangrila, 1986.

[3] Tsang Nyön Heruka: (gtsang smyon he ru ka, 1452-1507), der „Verrückte Yogi von Tsang“. Ein großer Yogi der Kagyü-Tradition, Autor bzw. Herausgeber der vorliegenden Biographie und Begründer eines wichtigen Retreat-Zentrums am Manasarovar-See (ma pham g.yu mtsho) nahe dem Berg Kailash in West-Tibet. Er ist auch der Herausgeber der sogenannten „Hunderttausend Gesänge von Milarepa“, dem (mi la mgur ‘bum), und der Biographie und Gesänge von Milarepas Meister, Marpa dem Übersetzer. Tsang Nyön‘s eigene Biographie, von Götsang Repa Natsog Rangdrol (rgod tshang ras pa sna tshogs rang grol, keine Daten) verfasst, ist nicht minder interessant als die vorliegende. Er meditierte an allen großen und wichtigen Orten die von Milarepa frequentiert und durch ihn erst berühmt wurden wie Lapchi, Chubar, Tsari, Kailash u.a. und unternahm mehrere Reisen ins tibetisch-nepalische Grenzgebiet, etwa nach Lo Mantang (blo smon thang), dem heutigen Mustang im nord-westlichen Nepal, und sogar nach Kathmandu selbst, wo er von König Ratna Malla (regierte von 1484-1520) und dessen Ministern gleichermaßen geehrt und respektiert wurde. U.a. ließ er im Jahre 1504 Renovierungsarbeiten am großen Stupa von Svayambhunath ausführen, einem der größten und wichtigsten buddhistischen Heiligtümer des Kathmandu-Tals. Diese Begebenheit wird auch in den Annalen der nepalischen Malla-Könige erwähnt. Eines von Tsang Nyön‘s Hauptanliegen war offensichtlich die Wiederbelebung der Werte der frühen Kagyü-Meister, die in Vergessenheit zu geraten drohten oder aber zumindest hinter starren klösterlichen Regeln und Verhaltensweisen sehr in den Hintergrund traten. Er selbst wuchs in einem klösterlichen Umfeld auf, das er aber schließlich verlies, um es Meistern wie Milarepa, Rechungpa, Lingje Repa etc. gleichzutun. Augenscheinlich war er erfolgreich, denn der siebte Karmapa Chödrag Gyatso (chos grags rgya mtsho, 1454-1506), ein Zeitgenosse von Tsang Nyön, verfasste ein Gedicht, in dem er ihn und seine hohe Realisation anpreist.

[4] Yidam: (yi dam), eine bestimmte „Gottheit“ die man als persönliche Meditationspraxis praktiziert. Diese Yidams sind nicht als Götter oder höherstehende Wesen zu verstehen, sondern sind der Ausdruck verschiedener Aspekte und Qualitäten von Buddhaschaft, die in bestimmter Form dargestellt werden. Die Ikonographie dieser „Gottheiten“, die sowohl friedlich als auch zornvoll, männlich oder weiblich, ja sogar in sexueller Vereinigung erscheinen können, ist sehr komplex und jedes Detail hat eine tiefgründige Bedeutung, die oft sogar auf mehreren Ebenen erklärt werden kann. Indem der Praktizierende sich während der Meditation mit einer solchen Yidam-Gottheit identifiziert, kommt er oder sie in den Genuss des Segens und der Inspiration dieser speziellen Aspekte und löst sich allmählich vom Festhalten an den Glauben an die Wahrhaftigkeit und Solidität dessen, was er oder sie bislang als „real“ wahrgenommen hat. Die Praxis von Yidam-Gottheiten ist ein zentraler Aspekt des Vajrayana.

[5] Lotsawa: ein respektvoller Titel für die großen Übersetzer der damaligen Zeit. Damit ist nicht nur jemand gemeint, der in der Lage ist, Texte von einer Sprache in eine andere zu übertragen, sondern jemand, der die darin enthaltenen Lehren auch praktiziert und realisiert hat.

[6] Ngog Chöku Dorje (rngog chos sku rdo rje), Tshurtön Wang Gi Dorje (mtshur ston dbang gi rdo rje), Metön Tshönpo (mes ston tshon po), und Milarepa (mi la ras pa).

[7] Bekannt als der Autor des berühmten Werkes „Der kostbare Juwelenschmuck der Befreiung“, einer stufenweisen Beschreibung des buddhistischen Pfades, und Lehrer des ersten Karmapa, Düsum Khyenpa (dus gsum mkhyen pa, 1110-1193).

[8] Rechungpa war es der auf Milarepas Geheiß nach Indien reiste und die verbleibenden Lehren des sogenannten Lehrzyklus der „formlosen Dakinis“ (lus med mkha‘ ‘gro skor dgu) nach Tibet brachte. Marpa hatte nur vier Teile dieses neunfachen Zyklus von Naropa erhalten. Jahre später hatte er Milarepa prophezeit, dass einer seiner Schüler nach Indien reisen würd,e wo er einen Meister in der Linie Naropa‘s treffen und von diesem die verbleibenden fünf Teile erhalten würde. Dieser Meister war kein anderer als Tiphupa, die Wiedergeburt von Marpas früh verstorbenen Sohn Darma Dode. Auf dieser Reise nach Indien traf Rechungpa in Nepal, auch die im Vorwort des ersten Kapitels erwähnte Bharima, eine Schülerin Tiphupa‘s. Dieser Lehrzyklus befasst sich in erster Linie mit den Praktiken der Yidam-Gottheit Chakrasamvara und ist heutzutage in einer Sammlung namens „Rechung Nyengyü“ (ras chung snyan brgyud) zu finden.

[9] Gampopa hatte vier Hauptschüler, die zu den Begründern der „Vier Großen Kagyü-Linien“ wurden: Düsum Khyenpa (1110-1193), der erste Karmapa begründete die Kamtsang- oder Karma-Kagyü; Baram Darma Wangchuk (1127-1199) begründete die Baram-Kagyü; Shang Yudragpa Tsöndrü Dragpa (1123-1193) begründete die Tshalpa-Kagyü; Phagmo Drupa Dorje Gyalpo (1110-1170) begründete die Phagdru-Kagyü. Phagmo Drupa hatte wiederum acht Hauptschüler, die zu den Begründern der „Acht Kleinen Kagyü-Linien“ wurden: Drigung Kyobpa Jigten Sumgön (1143-1217) begründete die Drigung-Kagyü; Taglung Thangpa Tashi Pal (1142-1210) begründete die Taglung-Kagyü; Gyal Tsha Rinchen Gön (1118-1195) und Künden Repa (1148-1217) begründeten die Trophu-Kagyü; Lingje Repa Pema Dorje (1128-1188) und Tsangpa Gyare Yeshe Dorje (1161-1211) begründeten die Drukpa-Kagyü; Marpa Drubthob Sherab Senge (keine Daten) begründete die Marpa-Kagyü; Drubthob Yeshe Tsegpa (geb. 1143) begründete die Yelpa-Kagyü; Sharawa Kalden Yeshe Senge (gest. 1207) begründete die Yabzang-Kagyü; Gyergom Chenpo Shönnu Drakpa (1090-1171) begründete die Shugseb-Kagyü. Obwohl all diese Kagyü-Linien ihre eigenen Oberhäupter haben, bzw. hatten, wird der Karmapa nominell als das Oberhaupt aller Kagyü-Linien betrachtet. Mehr dazu im Anhang zu dieses Linien.

[10] Die Tradition der Mahasiddhas bildete eine interessante neue Strömung im ansonsten nach klösterlichen Richtlinien fest etablierten Buddhismus Indiens. Viele dieser Meister nahmen nach Jahren des intensiven Studiums Abschied von der behüteten und geregelten Welt des Kloster-Alltags und begaben sich an alle möglichen Orte und in alle nur erdenkbaren Situationen, um nun die erlernten Lehren und Unterweisungen zu praktizieren und in die Tat umzusetzen. Viele erreichten dadurch eine Tiefe von Einsicht und Realisation, die sich in einem weiteren klösterlichen Leben eher nicht ergeben hätte. Andere waren einfachste Menschen ‚von der Straße‘, Bauern, Schmiede, Schreiner, Händler, ja selbst ‚Rausschmeißer‘ bei Prostituierten, die von einem Meister Unterweisungen erhielten und diese in ihrem alltäglichen Leben übten, bis sie Verwirklichung erlangten. Sowohl Tilopa als auch Naropa, die Indischen Gründerväter der Kagyü-Tradition, gehörten dieser Strömung an, als auch andere Meister, unter denen Marpa studierte, wie Maitripa, Kukuripa etc.

[11] So lautet der vollständige Titel des Tibetischen Originaltextes.

[12] Namo Guru: eine alte Indische Verehrungsformel, bedeutet etwa soviel wie „Verehrung dem Meister!“

[13] Rahu, der achte Planet nach der traditionellen Tibetischen Astrologie. In der alten Mythologie Indiens wird er als eine dämonische, zerstörerische Kraft dargestellt, der in regelmäßig wiederkehrenden Abständen Sonne oder Mond verschlingt, d.h. Sonnen- oder Mondfinsternisse hervorruft.

[14] Ausgestattet mit der Erkenntnis, dass es kein aus sich selbst und durch sich selbst existentes „Selbst“ gibt.

[15] Heruka: ein vielschichtiger Begriff aus dem Sanskrit. Dilgo Khyentse Rinpoche erklärt den Begriff folgendermaßen: „HE steht für Leerheit, RU für Mitgefühl und KA für die Untrennbarkeit dieser beiden.“ Tenga Rinpoche drückt es ganz ähnlich aus und fügt hinzu: „Auf diese Art und Weise kann man Heruka mit der letztendlichen Natur der Realität identifizieren. Heruka ist auch eine Bezeichnung für die zornvollen Aspekte diverser Yidamgottheiten. Heruka bedeutet des weiteren auch ‚Blut-Trinker‘. Er ‚tötet‘ also die Vier Maras, die vier sogenannten Dämonen, und trinkt deren Blut.“

[16] E Ma Ho!: ein Tibetischer Ausruf des Entzückens und Erstaunens, etwa wie „Oh Wunder!“, oder „Wie wunderbar!“

[17] Eine kurze Bemerkung zum Begriff „Repa“: Wie man im folgenden sieht wurden eine große Zahl von Milas Schülern ebenfalls Repa genannt. Repa ist zwar Bestandteil des Namens von Mila, aber auch ein eigenständiger Begriff. „Repa“ bedeutet soviel wie „Die in Baumwolle Gekleideten“. Sie zeichnen sich äußerlich dadurch aus, dass sie im Gegensatz zu ordinierten Mönchen und Nonnen, die sich in Rot und Gelb kleiden, zumeist weiße Roben tragen. Ebenfalls im Gegensatz zu ordinierten Praktizierenden, die ihr Haar kurz geschoren tragen, tragen Repas ihr Haar zumeist lang. Speziell die Yogis der Kagyü-Tradition, die sich in den fortgeschrittenen Übungen der „Sechs Dharmas des Naropa“ üben, tragen, wenn sie ein gewisses Stadium der Meisterschaft über die sogenannte „Innere Hitze“ (gtum mo) erreicht haben, nichts weiter als ein leichtes Baumwolltuch als Kleidung. Sie werden dann oftmals als Repa bezeichnet, was dann zum Bestandteil ihres Namens wird. Auf diese Art und Weise ist Milarepa also bei weitem nicht der einzige Repa. Auch heute wird diese Tradition noch fortgesetzt, wenn sie auch etwas im Verborgenen blüht.

[18] Tashi Tsering Chenga: (bkra shis tshe ring mched lnga) die Fünf Schwestern des Langen Lebens, sind Tibetische Dakinis, weibliche Schutzgottheiten, die zu den nicht-menschlichen Schülern Milarepas zählen. Sie nahmen Gelübde, sowohl von ihm als auch von früheren und späteren buddhistischen Meistern, die Lehren des Buddha-Dharma zu beschützen, insbesondere die Lehren, die in der Linie von Milarepa überliefert werden, und besonders jene, die diese Lehren praktizieren. Speziell in der Kagyü-Tradition sind sie sehr beliebt und werden als Schutzgottheiten verehrt. Die Hauptfigur unter ihnen ist Tashi Tseringma. Sie ist umgeben von ihren „vier Schwestern“: Thingi Shalsangma, Miyo Losangma, Chöpen Drinsangma und Täkar Drosangma (bkra shis tshe ring ma, mthing gi zhal bzang ma, mi g.yo blo bzang ma, cod dpan mgrin bzang ma, gtal dkar ‘gro bzang ma). In einem Text vom fünfzehnten Karmapa Kakhyab Dorje (mkha khyab rdo rje, 1871-1922) verfasst, der eine kurze Tseringma-Praxis enthält, heißt es, ihr Gefolge bestehe aus den Zwölf Tenmas, den Dakinis der vierundzwanzig Orte und zweiunddreißig Lände, und allen Mamos und Dakinis der ganzen Welt. Die Fünf Schwestern haben ihren „Sitz“ auf einem Berg an der tibetisch-nepalischen Grenze, dem (mthon thing rgyal mo) oder Gaurishankar, wie der Berg in Nepal heißt.

[19] Tiphupa: (ti phu pa), Paravatapada; er war die Wiedergeburt des Sohnes von Marpa, Milarepas Meister. Wie wir aus Marpas Biographie wissen, war Darma Dode, so der Name von Marpas Sohn, bei einem Ausritt zu einem Fest ums Leben gekommen. Er konnte zwar kurzzeitig von Marpa wiederbelebt werden, starb aber kurz darauf. Bevor er starb erhielt er explizite Anweisungen von seinem Vater und, nachdem sein Bewusstsein in den Körper einer ebenfalls kürzlich gestorbenen Taube (ti phu) übertragen worden war, flog er nach den Anweisungen Marpas nach Indien. Dort fand er den Körper eines soeben verstorbenen sechzehn-jährigen Brahmanen-Jungen. Er übertrug sein Bewusstsein aus dem Körper der Taube in diesen menschlichen Körper und wurde fortan Tiphupa genannt. Tiphupa praktizierte dann die Unterweisungen die er als Darma Dode von Marpa erhalten hatte und studierte auch mit diversen indischen Meistern. Er wurde seinerseits ein berühmter Meister der indischen Mahasiddha-Tradition und ein Linien-Halter der Lehren von Naropa.

[20] Khyungpo: (khyung po), dieser Klan brachte auch den großen tibetischen Meister Khedrub Khyungpo Naljor (mkhas grub khyung po rnal ‘byor, 1002-1064) hervor, den späteren Begründer der Shangpa-Kagyü-Tradition (shangs pa bka‘ brgyud). Die Lehren der Shangpa-Kagyü werden heutzutage von der Kamtsang-Kagyü-Tradition fortgeführt. Die Shangpa-Kagyü-Tradition wurde nicht zu den Vier Großen und Acht Kleinen Kagyü-Linien gezählt, sondern entwickelte sich parallel zu diesen.

[21] Trepe Tenchung: (spre pe stan chung), Kleiner Affenteppich.

[22] Die Ärmel der Roben (Chuba genannt) von adeligen oder reichen Tibetern sind sehr lang, wesentlich länger als der Arm. Das soll andeuten, dass man reich und einflussreich ist und es nicht nötig hat, selbst zu arbeiten.

[23] Diese etwas schwer verständliche Bemerkung bezieht sich auf die Art und Weise, wie Bettler zu dieser Zeit in Tibet lebten. Der „Klang der Trommel“ und „aufsteigender Rauch“ bezieht sich auf religiöse Zeremonien, wie sie oft und regelmäßig in reichen Haushalten abgehalten wurden. Zu diesem Zwecke wurden und werden eine Anzahl Mönche aus dem nächstgelegenen Kloster eingeladen, um Rituale auszuführen, bei denen u.a. Trommeln benutzt werden. Rauch steigt von den Küchenfeuern auf, um sowohl die Mönche als auch andere Gäste zu bekochen. Bei solchen Gelegenheiten geht es zumeist in erster Linie darum, positive Verdienste anzusammeln, d.h. wiederum, dass an einem solchen Ort auch Spenden und Almosen an Bettler gegeben werden. Andererseits kann man es auch interpretieren als „alles zu tun, was notwendig ist“, „alles, was getan werden muss“, „sich den Gegebenheiten anpassen“, etc.

[24] Karchen Ötrö: (skar chen ‘od ‘phro), Strahlender Stern.

[25] Senge Sapme: (seng ge srap med), Ungezügelter Löwe.

[26] Ü und Tsang: (dbus gtsang), die beiden zentralen Provinzen Tibets.

[27] Der Brahmaputra, einer der großen Ströme Asiens.

[28] Der getrocknete Dung aller möglichen Tiere wird in Tibet sowohl als Dünger als auch als Brennmaterial verwendet. Aufgrund der relativen Höhe der größeren Teile des Landes ist Feuerholz selten und teuer.

[29] Eine Kreuzung zwischen einem Yak-Bullen und einer gewöhnlichen Kuh.

[30] Rahula: (gza‘ ra hu la), eine zornvolle Schutz-Gottheit.

[31] HA, PHAT, HUM etc., sehr potente Mantra-Silben, mittels derer man einhergehend mit der entsprechenden Kontemplation bestimmte Effekte erzielen kann.

[32] Der Tibetische Text ist an dieser Stelle etwas unklar. Dort heißt es (ri sna ma gir lag mthus glags mi tsha ba‘i sgrub khang rtsigs gsungs/der ‘og tu thog rim gsum yod pa/ steng du thog rim gcig yod pa la gdung bzang po nya gzhib gzhib btang/) was entweder bedeuten könnte, dass sich drei Stockwerke unterhalb und eines oberhalb des Bergkammes befanden, oder, dass drei Stockwerke, oder Räume, unterirdisch und eines/einer oberirdisch angelegt waren.

[33] Mandala: (dkyil ‘khor), ein oft missverstandener und falsch interpretierter Begriff. Mandala heißt wörtlich: Zentrum und Umgebung. Damit ist im Kontext des Vajrayana-Buddhismus in den meisten Fällen eine bestimmte Meditations-Gottheit (yi dam) gemeint (die sich im Zentrum befindet), zusammen mit ihrem Gefolge (welche die zentrale Gottheit umgeben).

[34] Tsok- und Torma-Opferung: (tshogs gtor phul ba), ein rituelles Fest, bei dem den Yidam- und/oder SchutzGottheiten diverse Opferungen dargebracht werden. Eine bestimmte Art der Opferung ist der Torma-Opferkuchen (gtor ma), ein Gebilde aus Teig und Butter, das sehr kunstvoll gearbeitet sein kann und verschiedenste Formen und Farben hat.

[35] Pleiaden: (smin drug), eine von 28 Konstellationen der Mondhäuser.

[36] Tibetische Häuser haben traditionellerweise Flachdächer. Dort werden Brennmaterial für den Winter gelagert und diverse Arbeiten verrichtet, da es in der Sonne im Freien oft wärmer ist als im Inneren des Hauses.

[37] Von dem es ja bereits zuvor hieß, das er „schneller als ein Pferd und stärker als ein Elefant“ war.

[38] Yama: (gshin rje), der Herr des Todes.

[39] Der fünfzehnte Tag: der Vollmondtag im Tibetischen Mondkalender.

[40] Bumpa: (bum pa), eine Art Vase oder Kanne wie sie in Ermächtigungs-Ritualen eingesetzt werden. Weder die Bezeichnung Vase, noch Kanne oder Flasche scheint mir passend. Daher verwende ich den Tibetischen Ausdruck.

[41] Die Siegreichen der Vergangenheit: (rgyal ba gong ma), damit sind all die Buddhas und verwirklichten Meister der Vergangenheit gemeint.

[42] Ein Maß Gerste (phye khal), entspricht ca. fünfundzwanzig oder dreißig Pfund.

[43] Geheimes Mantra: (gsang sngags), Guhya-Mantra; eine andere Bezeichnung für die esoterischen Lehren des Vajrayana. „Geheim“ bedeutet in diesem Zusammenhang nicht etwa, dass es sich um einen verschlossenen Geheim-Kult handelt, sondern vielmehr, dass sich die tiefgründige Bedeutung solcher Lehren nur demjenigen erschließt, der die notwendigen vorbereitenden Übungen durchlaufen hat und dadurch soweit „gereift“ ist, dass der Meister entscheidet, ihn oder sie mit weiterführenden und tiefgründigeren Unterweisungen auszustatten. Heutzutage glauben zwar viele, insbesondere westliche Schüler, es sei nicht nötig, die sogenannten „Vorbereitenden Übungen“ (sngon ‘gro) zu praktizieren oder auch nur ein Mindestmaß an buddhistischen Grundlagen zu studieren. Letztlich berauben sie sich mit solchen völlig falschen Ansichten aber nur der Möglichkeit zum Fortschritt. Ohne diese unerlässlichen Voraussetzungen wird man eine bestimmte Stufe nie überschreiten und die „geheimen“ Unterweisungen werden für sie immer „geheim“ bleiben.

[44] Dieser Turm, Sekhar Gutok (sras mkhar dgu thog) oder „der Neunstöckige Turm des Sohnes“ genannt, existiert heute noch. Darin befinden sich sehr alte Wandmalereien von Marpa, Milarepa und den frühen Meistern der Kagyü-Linie. Die heutigen Bewohner von Lhodrak sagen, es sei überliefert, dass diese Bildnisse das tatsächliche Aussehen von Marpa und Mila sehr gut wiedergeben.

[45] Die beiden Yoga-Prozesse: (bskyed rim und rdzogs rim), Entstehungs- und Vollendungsprozess; die beiden Hauptteile jeder Vajrayana-Meditation.

[46] Ermächtigung: (dbang bskur), eine Art von Ritualen, die dem Vajrayana eigen sind. Der Schüler wird vom Meister auf rituelle Art und Weise in einen bestimmten Lehrzyklus oder eine bestimmte Meditationspraxis eingeführt. Erst nachdem man eine solche Ermächtigung empfangen hat, ist man befähigt, die Lehren des Vajrayana zu praktizieren. Um eine Praxis korrekt und erfolgreich ausführen zu können, ist es unbedingt notwendig, sowohl die entsprechende Ermächtigung erhalten zu haben als auch die mündliche Übertragung der Texte (lung) und die mündlichen Anweisungen (khrid) über die Details einer solchen Praxis. Letztere können auf einmal gegeben werden oder über viele Jahre hinweg, dem jeweiligen Fortschritt des Schülers entsprechend. In der Regel entscheidet der Meister durch Befragung der Schüler, ob und wann dieser weit genug fortgeschritten ist, um weitere Anweisungen zu erhalten.

[47] Dagmema: (bdag med ma), Nairatmya; „die Selbst-Lose“, der Name von Marpas Frau. Es ist interessant zu bemerken, dass Marpa als seine persönliche Hauptpraxis die Meditationen der Yidamgottheit Hevajra (kye rdo rje) praktizierte. Die weibliche Gefährtin von Hevajra wird ebenfalls Nairatmya genannt.

[48] Vajravarahi: (rdo rje phag mo), eine der wichtigsten Yidamgottheiten der Kagyü-Tradition. Diese spezielle Praxis wurde über dreizehn Generationen hinweg nur von einem Lehrer auf einen Schüler weitergegeben. Erst zur vorbestimmten Zeit wurde die Übertragung dieser Praxis einer breiteren Öffentlichkeit zugänglich gemacht.

[49] Eine Praxis die auch heute noch ausgeübt wird. Es wird als sehr verdienstvoll betrachtet sich Praktizierende ins Haus einzuladen und sie die heiligen Schriften laut vorlesen zu lassen. Dabei sitzt der Hausherr nicht unbedingt dabei und hört zu, sondern das Lesen allein stellt bereits die verdienstvolle Handlung dar. Jenachdem welche Textsammlung gelesen wird, kann dies mehrere Tage dauern. Heutzutage werden in erster Linie Mönche aus dem nächstgelegenen Kloster zu diesem Zweck eingeladen. Diese werden dann während der Rezitationen mit Tee und Mahlzeiten versorgt und anschließend, den Mitteln des Gastgebers entsprechend, mit Geld und Geschenken „entlohnt“.

[50] Die „Achttausend Verse“: (shes rab kyi pha rol tu phyin brgyad stong pa‘i mdo oder kurz brgyad stong pa), eines der Sutras der Prajnaparamita-Literatur. Die kurze Version dieser Sutras in achttausend Versen. Es gibt außerdem eine Version in hunderttausend Versen und eine in fünfundzwanzigtausend Versen. Die Prajnaparamita-Literatur befasst sich in erster Linie mit den Lehren des Buddha Shakyamuni über die Einsicht in Leerheit durch das Hinausgehen über die Fixierung auf Subjekt, Objekt und Handlung. Diese Sutras gehören zu den zentralen Lehren des Mahayana und werden dem zweiten Lehrzyklus des Buddha zugeschrieben.

[51] Tagtu Ngu: (rtag tu ngu), Arya Sadaprarudita; der „Immer Weinende“. Ein Bodhisattva der in der Prajnaparamita-Literatur erwähnt wird. Er weinte deswegen immer, weil er ständig von großem Mitgefühl für die leidenden Wesen erfasst war. Er lebte zur Zeit des Buddha Dharmodgata und traf diesen an einem Ort namens Ghandhavati. In der Mahayana-Literatur findet sich ein Text mit dem Titel „Die Fragen des Sadaprarudita“. Er wird als das perfekte Beispiel für einen perfekten Schüler betrachtet.

[52] Die Zwei Teile: (brtag gnyis), Hevajra Mulatantra Raja; die zwei Teile oder Segmente, die verkürzte Version des Hevajra-Tantra.

[53] Es war und ist nach wie vor üblich, dass man z.B. die Ankunft großer Lamas oder auch wichtiger Reliquien mit einer Prozession von Schirmen, Bannern und Musik begrüßt.

[54] Es war zu jener Zeit durchaus üblich, bei einem Lama oder „Magier“ eine „Schutzgeld“ für seinen Schutz vor Hagel u.ä. Naturkatastrophen zu zahlen.

[55] (re rang dga‘ na re rang dga‘ na)

[56] In solchen Höhlenbehausungen war es üblich den Eingang zuzumauern und nur eine kleine Öffnung freizulassen durch die der Lama zum Schüler sprechen und durch die man Mahlzeiten herein reichen konnte.

[57] Samaya: (dam tshig), Gelübde, Versprechen, Verpflichtung; ein äußerst wichtiger Bestandteil der Praxis und der Verbindung zwischen Lehrer und Schüler im Vajrayana. Generell nimmt man solche Gelübde mit jeder Ermächtigung die man erbittet auf sich. Nur bei öffentlichen Ermächtigungen, die eher als genereller Segen für die Anwesenden zu verstehen sind, werden solche Gelübde zumeist nicht gegeben. Solche Samayas bestehen auf beiden Seiten. Der Schüler verpflichtet sich die Gelübde die mit einer bestimmten Ermächtigung einhergehen strikt einzuhalten, d.h. eine bestimmte Sichtweise aufrecht zu halten, bestimmte Praktiken regelmäßig auszuführen, bestimmte Dinge zu tun, bzw. nicht zu tun. Der Meister verpflichtet sich den Schüler, mittels geeigneter Methoden zu unterweisen und ihm oder ihr den Pfad zur Erleuchtung zu weisen. Werden diese Samayas verletzt oder gar gebrochen, verliert sich die Effizienz der jeweiligen Praxis für die Beteiligten und schwere Hindernisse können sich, sowohl für den Schüler als auch für den Meister, einstellen.

[58] Ein anderer Name für Darma Dode, Marpas verstorbenen Sohn.

[59] D.h. er wandte sich von Milarepa ab.

[60] Drei Tore: (sgo gsum), damit sind Körper, Rede und Geist gemeint.

[61] Versiegelte Instruktionen: (bka‘ rgya), bezieht sich auf Unterweisungen die niemals öffentlich gegeben werden, sondern nur mündlich von einem Meister an seinen Schüler, wenn er diesen für reif und fähig hält diese Instruktionen angemessen anwenden zu können. Solche Instruktionen werden niemals gedruckt, sondern nur von Hand aufgeschrieben und vom Empfänger geheimgehalten.

[62] Marpa ist hier nicht übermäßig penibel oder kompliziert. Vielmehr ist es für einen Schüler wichtig solche Geschenke etc. aus den Händen des Meisters selbst zu empfangen. Daher musste Ngok sie an Marpa zurückgeben, nur um sie dann später von ihm persönlich zu erhalten.

[63] Hiermit spielt Marpa auf das Erlangen des sogenannten „Regenbogenkörpers“ (‘ja‘ lus) an. Bei hoch realisierten Praktizierenden löst sich, im Augenblick des Todes, mitunter der grobstoffliche Körper fast vollständig auf. D.h. die fünf grobstofflichen Elemente die den Körper formen lösen sich in ihre Essenz auf, fünffarbiges Licht. Es heißt, dass nur Haare und Finger- sowie Fußnägel zurückbleiben, als Reliquie und zur Inspiration späterer Schüler.

[64] Mila Dorje Gyaltsen: (mi la rdo rje rgyal mtshan), Mila Vajra Siegesbanner.

[65] Die Beschreibung eines solchen Mandala findet während des Ermächtigungsrituals statt. Auf symbolische Art und Weise wird der Schüler vom Meister um und durch das als dreidimensional visualisierte Mandala geführt. Die Bedeutung und Signifikanz der einzelnen Aspekte werden erläutert und die diversen Aspekte der Ermächtigung vom Meister auf den Schüler übertragen.

[66] Sandmandalas werden nur bei großen und ausführlichen Ermächtigungen eingesetzt. Ein sehr aufwendiges zweidimensionales Mandala wird dazu aus gefärbtem Sand hergestellt. Es sind oft einzigartige Kunstwerke von hoher Vergänglichkeit, da solche Mandalas bereits wenige Tage später, zum Abschluss des Rituals, wieder zerstört werden.

[67] Pal Shepa Dorje: (dpal bzhad pa rdo rje), Glorreicher Lachender Vajra.

[68] Das könnte ein Hinweis auf die „Fünf Schwestern des langen Lebens“, Tashi Tsheringma und ihre Schwestern, sein die sich später dazu verpflichteten die speziellen Schützerinnen der Linie Milarepas zu sein. Zu den (bkra shis tshe ring mched lnga) siehe auch Fußnote 15.

[69] Tummo: (gtum mo), die Praxis der sogenannten „inneren Hitze“, eine der sechs Dharmas des Naropa. Siehe „Sechs Dharmas“ im Glossar.

[70] Hierbei handelt es sich um die vier erleuchteten Aktivitäten. Aus einem anderen Blickwinkel betrachtet stehen diese vier für die Reinigung der vier Elemente Wasser, Erde, Feuer und Wind.

[71] Es war üblich die Türöffnung einer Höhle o.ä. zuzumauern und nur eine kleine Öffnung zu lassen durch die man entweder Instruktionen vom Meister oder seine Mahlzeiten erhalten konnte.

[72] Die sechzig Aspekte melodiöser Rede: (gsung dbyangs yan lag drug cu), sechzig Qualitäten die der Rede des Buddha in einem Sutra zugeschrieben werden. So ist die Rede eines erleuchteten Wesens angenehm zu hören, melodiös, in ihren Bann ziehend, fehlerfrei etc. Eine weitere Qualität ist es, das ein jeder Zuhörer diese Rede in seiner eigenen Sprache wahrnimmt.

[73] Eine Anspielung auf Dagmema‘s Namen: (bdag med ma), die Selbst-Lose.

[74] Hiermit sind die sogenannten „Acht Freiheiten und Zehn Reichtümer“ gemeint, die den kostbaren Menschenkörper von einer gewöhnlichen menschlichen Geburt unterscheiden. Im „Kleinen Handbuch der achtsamen Meditation“ (dran pa nyer bzhag chung ba), heißt es zu den acht Freiheiten:

Eine Geburt in den Höllen, als Hungergeist oder Tier,

als Barbar, oder als langlebiger Gott,

mit falschen Sichtweisen, in einer Zeit ohne einen Buddha,

oder mit schwerer geistiger Behinderung –

dies sich die acht unfreien Existenzen.

Die zehn Reichtümer gliedern sich in fünf, die von uns selbst abhängig sind:

Mensch zu sein,

in einem zentralen Land geboren zu sein,

mit allen Sinnen ausgestattet zu sein,

frei zu sein von extremen Handlungen und,

Vertrauen in die richtigen Objekte zu haben.

Und fünf, die von anderen abhängen:

Ein Buddha erschien in der Welt,

er hat den Dharma gelehrt,

die Lehren sind nach wie vor vorhanden,

die Lehren werden nach wie vor praktiziert und,

es gibt Wesen, die andere liebevoll anleiten.

[75] Drei Juwelen: (dkon mchog gsum), der kostbare Buddha, der kostbare Dharma und die kostbare Sangha. Die drei Zufluchtsobjekte, zu denen man Zuflucht nimmt und so den ersten Schritt auf dem buddhistischen Pfad macht. Zum Buddha nimmt man Zuflucht als dem Lehrer und Ursprung aller Unterweisung. Zum Dharma nimmt man Zuflucht als dem Pfad und der Lehre. Zur Sangha nimmt man Zuflucht als der Gemeinschaft der verwirklichten Praktizierenden dieser Lehre und den spirituellen Freunden, die einem auf dem Pfad mit Rat und Tat zur Seite stehen.

[76] Hierbei handelt es sich um die klassischen „Vier Gedanken, die den Geist auf den Dharma richten“, (blo ldog rnam bzhi). Diese vier sind auch als Teil der herkömmlichen Vorbereitenden Übungen bekannt.

[77] Gelübde der individuellen Befreiung: (so so thar pa‘i sdom pa), Pratimoksha; die sieben Arten von Gelübden für Laien und ordinierte Praktizierende.

[78] Vier Ermächtigungen: (dbang bzhi), die „Vasen-Ermächtigung“, durch welche die Verdunkelungen und Verunreinigungen des Körpers gereinigt werden und durch die man ermächtigt wird, den Pfad der Entstehungsprozess-Meditation zu praktizieren und den Nirmanakaya zu verwirklichen; die „Geheime Ermächtigung“, durch welche die Verdunkelungen und Verunreinigungen der Rede gereinigt werden und durch die man ermächtigt wird, den Pfad der Meditationen über Kanäle und Winde zu praktizieren und den Sambhogakaya zu verwirklichen; die „Weisheit-Gewahrsein-Ermächtigung“, durch welche die Verdunkelungen und Verunreinigungen des Geistes gereinigt werden, und durch die man ermächtigt wird, den Pfad der Meditationen über die Essenzen zu praktizieren und den Dharmakaya zu verwirklichen; und die „Vierte“ oder „Wort-Ermächtigung“, durch welche die Verdunkelungen und Verunreinigungen von Körper, Rede und Geist gleichzeitig gereinigt werden und durch die man ermächtigt wird, den Pfad der Vollendungsprozess-Meditation von Mahamudra zu praktizieren und den Svabhavikakaya zu verwirklichen.

[79] Yana der Merkmale: (mtshan nyid theg pa), Lakshanayana; ein Terminus aus der Mahayana-Tradition, das philosophische Fahrzeug des Sutra-Systems.

[80] Friedliches Verweilen: (gzhi gnas), Shamatha.

[81] Klare Einsicht: (lhag mthong), Vipashyana.

[82] Hiermit ist das definitive Ende dieses gegenwärtigen Lebens gemeint. Ist man dieses Körpers beraubt, kann man weder wissen, unter welchen Umständen man wiedergeboren wird, noch ob oder wann man wieder die kostbare Gelegenheit haben wird, den Dharma zu studieren und praktizieren.

[83] Sechs Dharmas von Naropa: siehe Glossar

[84] Übertragung durch Wiederbelebung: (grong ‘jug), eine spezielle Art von (‘pho ba) bei der das Bewusstsein in einen anderen Körper übertragen wurde. Da Marpas Sohn Darma Dode, der spätere Tiphupa, der vorherbestimmte Linienhalter dieser Praxis war und früh starb, wurde diese Linie unterbrochen und existiert heute nicht mehr. Laut Dilgo Khyentse Rinpoche existiert nur noch die Linie der mündlichen Übertragung. Die Praxis-Linie selbst ging bereits zu Marpas und Milarepas Zeit verloren.

[85] Generell wird das vorzeitige Verlassen eines Retreats als wenig glücksverheißend und potentiell Hindernisse hervorrufend betrachtet. Man sollte niemals ohne die explizite Anweisung des Lama vorgehen und grundsätzlich die vorgesehene Zeit für das Retreat auch im Retreat absolvieren.

[86] Übertragung: (‘pho ba), einer der Sechs Dharmas des Naropa. Eine Praxis zur Übertragung des Bewusstseins in einen Reinen Buddhabereich im Augenblick des Todes.

[87] Yogisches Verhalten: (spyod pa bzw. rtul shugs), ein Begriff, der sich nur sehr schwer korrekt in eine westliche Sprache übersetzen lässt. Was damit gemeint ist, ist, dass der jeweilige Praktizierende eine Stufe von Realisation erlangt hat, durch die er oder sie sich jenseits aller konventionellen Konzepte und Verhaltensweisen befindet. Der Praktizierende handelt vollkommen spontan und frei von jeglichen vorgefassten Ideen oder Konventionen. Ein solches Verhalten mag von weniger erleuchteten Betrachtern durchaus als verrückt und schockierend angesehen werden. Viele der indischen Mahasiddhas wie auch der späteren tibetischen Meister hatten eben diesen Ruf. Auch Milarepa stand oft im Ruf, ein „verrückter Heiliger“ zu sein. Natürlich ist die Bezeichnung „verrückt“ hier völlig fehl am Platz, denn Praktizierende, die eine solche Stufe der Verwirklichung erlangt haben, sind eher das krasse Gegenteil von „verrückt“. Im speziellen Fall bedeutete es auch, dass Marpa nicht den geringsten Hinweis darauf hatte, wo er Naropa finden konnte.

[88] Dies ist der wohl berühmteste Vers der Preisung und Verbeugung an Milarepa. Man findet ihn in vielen Preisungen an die Meister der Kagyü-Linie wieder.

[89] (mkha‘ gro snyan brgyud)

[90] Aus Marpas Biographie wissen wir, dass Naropa beim erneuten Zusammentreffen der beiden das Mandala des Hevajra im Himmel manifestierte. Marpa verbeugte sich zuerst vor diesem Mandala anstatt vor seinem Meister.

[91] (‘od gsal ma bu ‘dres pa), ein Schlüsselbegriff der Vajrayana-Philosophie. Die ursprünglich reine, unveränderliche, wahre Natur des Geistes ist die Mutter. Die durch Lernen, Reflektieren und Meditationserfahrung herbeigeführte, unwiderrufliche und unumkehrbare Erkenntnis derselben ist der Sohn, oder das Kind. Das Zusammenkommen dieser beiden ist das Erlangen von vollständiger Erleuchtung.

[92] Nairatmya: (bdag med ma), die Gefährtin von Hevajra.

[93] Sechs Extreme und Vier Methoden: (mtha‘ drug tshul bzhi), die sogenannten „unentbehrlichen Schlüssel zum Erschließen der Bedeutung der Tantras“. Die sechs Extreme (mtha‘ drug) sind die Sichtweise (1) der zweckdienlichen Bedeutung (drang don), (2) der definitiven Bedeutung (nges don), (3) der implizierten Bedeutung (dgongs pa can), (4) der nicht implizierten Bedeutung (dgongs pa can ma yin pa), (5) der wörtlichen Bedeutung (sgra ji bzhin pa), (6) und der nicht wörtlichen Bedeutung (sgra ji bzhin ma yin pa). Die vier Methoden (tshul bzhi) sind die (1) wörtliche (tshig), (2) die allgemeine (spyi), (3) die versteckte (sbas) und (4) die letztendliche (mthar thug).

[94] Mit Ausnahme von Milarepa wissen wir nur von Ngok Chöku Dorje, dass sich seine Linie mindestens fünf Generationen lang als eigenständig identifizierbare Linie fortsetzte. Er begründete das Zentrum oder Kloster von (gzhung spre‘u zhing), und seine Linie war als die (rngog bka‘ brgyud) bekannt.

[95] Einzelne Übertragung: (chig brgyud), eine spezielle Übertragung von Ermächtigungen und Unterweisungen, die vom Meister nur an einen einzigen Schüler weitergegeben wird.

[96] Ratnakuta-Sutra: (dkon mchog brtsegs pa‘i mdo), Das „Sutra des Juwelenhaufens“.

[97] Hierbei handelt es sich um die Vajrayogini-Praxis, wie sie heutzutage in der Kamtsang-Kagyü-Tradition praktiziert wird. Erst nachdem die vorbestimmte Zeit verstrichen war, wurde diese Praxis einer größeren Schülerzahl zugänglich gemacht. Wie wir aus einem Kommentar zu dieser Praxis, dem kurzen (phag mo rnam bshad) vom zweiten Pawo Rinpoche, Tsuglag Threngwa (dpa‘ bo gtsug lag phreng ba, 1504-1566) wissen, wurde diese Übertragung tatsächlich immer nur vom Meister an einen einzigen Schüler weitergegeben, von Naropa bis hin zum zweiten Shamar Rinpoche Kachö Wangpo (zhwa dmar mkha‘ spyod dbang po, 1350-1405), dem damaligen Linienhalter der Karma-Kagyü-Schule. Er war einer der Hauptschüler des vierten Karmapa, Rolpe Dorje (rol pa‘i rdo rje, 1340-1383) und Lehrer des fünften Karmapa, Deshin Shegpa (de bzhin gshegs pa, 1384-1415). Ab dem zweiten Shamar Rinpoche wurde diese Praxis dann weit verbreitet.

[98] Rechungpa, einer der beiden Hauptschüler von Milarepa, brachte diese Unterweisungen schließlich nach Tibet. Siehe dazu auch Fußnote 6.

[99] Nämlich vergänglich. Auf jedes Zusammentreffen folgt Trennung.

[100] Gyakyishri: (rgyal kyi shri), ein anderer Name für die Tsibri-Region in Latö.

[101] Kailash: (gangs dkar ti se oder auch gangs rin po che), der wohl berühmteste aller heiligen Berge Tibets, in Westtibet. Er ist Buddhisten wie auch Hindus heilig und nach wie vor das Ziel von Pilgern aus aller Welt. Der Berg Kailash ist einer der sogenannten „Drei Heiligen Orte Tibets“. Die anderen beiden sind Lapchi und Tsari. Diese drei Orte finden sich auch in den diversen Listen der „vierundzwanzig heiligen Orte“. Der Berg Kailash wird dort als Himavat identifiziert, Lapchi als Godhavari, und Tsari sowohl als Charitra als auch als Devikota.

[102] Lapchi Gangra: (la phyi dgangs), im östlichen Teil von Nepal, auf einer durchschnittlichen Höhe von ca. 4000 Metern. Lapchi wurde auch von Guru Padmasambhava und dem großen Tibetischen Mediziner Yuthok Yönten Gönpo (g.yu thog yon tan mgon po, 708-833) gesegnet, wurde aber besonders berühmt, nachdem Milarepa dort viele Jahre meditierend in striktem Retreat verbracht hatte. Er war es, der den Ort „öffnete“, indem er die lokalen Geister und Dämonen unterwarf, die sich gegen den Dharma stellten. In Lapchi befindet sich u.a. auch die „Höhle der Unterwerfung der Maras“, (bdud ‘dul phug), eine der „Vier weithin bekannten Höhlen“. In dieser Höhle bezwang Milarepa die Armeen der Dämonen, die ihn angriffen, um ihn am Erlangen der Erleuchtung zu hindern. Es ist dieselbe Höhle, in der er sechs Monate eingeschlossen war, nachdem es achtzehn Tage und Nächte ununterbrochen geschneit hatte. Milarepa überlebte diese totale Eingeschlossenheit mit nur einen Maß Tsampa. Er vollbrachte viele wundersame Taten dort. U.a. hinterließ er Fußabdrücke in Felsen, von denen zumindest einer auch heute noch sichtbar ist. Später kamen viele andere Meister dorthin, um zu meditieren. Unter ihnen befanden sich so berühmte Meister wie Rechung Dorje Dragpa (ras chung rdo rje grags pa, 1084-1161), Nyö Lhanangpa (gnyos lha nang pa, 1164-1224), Tsang Nyön Heruka (gtsang smyon he ru ka, 1452-1507), der „Siegreiche Einsiedler von Lapchi“ Namkha Gyaltsen (rgyal la phyi pa nam mkha‘ rgyal mtshan, 15. Jahrh.), dem man nachsagte, die Inkarnation des Geist-Aspektes von Milarepa zu sein und der einunddreißig Jahre dort verbrachte und dort verstarb, und Shabkar Tshokdrug Rangdrol (zhabs dkar tshogs drug rang grol, 1781-1850) der ebenfalls von einigen als Inkarnation von Milarepa betrachtet wurde. Besonders viele Praktizierende der Drigung-Kagyü-Linie kamen nach Lapchi, und bis heute ist der Einfluss dieser speziellen Kagyü-Tradition dort sehr stark. Seit 1997 befindet sich der Drigung-Kagyü-Meister Nubpa Rinpoche in Lapchi und betreut die Mönche und Laien, die sich in Lapchi im Retreat befinden.

[103] In der Region von Tö.

[104] Yolmo Gangra: (yol mo oder g.yol mo dgangs), in der Region von Helambu, nicht weit von Kathmandu in Nepal.

[105] In der Provinz Tsang in Zentraltibet.

[106] Tsari: (dpal gyi tsa ri tra oder auch tsa ri dgangs), einer der wichtigsten heiligen Berge Tibets. Die anderen beiden sind Lapchi und Kailash. Obgleich der Berg Kailash sicherlich der berühmteste dieser drei Berge ist, ist es interessant zu bemerken, dass der vierte Drugchen Rinpoche, Pema Karpo (kun mkhyen pad ma dkar po, 1527-1592), Oberhaupt der Drugpa-Kagyü-Schule, Tsari in seinem Führer zu dieser Region als den wichtigsten dieser drei bezeichnet. Wie Marpa prophezeite, waren es spätere Kagyü-Meister, die Tsari „öffneten“ und sich dort etablierten. Tsari wurde zwar schon früher von großen Meistern besucht, aber erst ca. im zwölften Jahrhundert für die breitere Öffentlichkeit zugänglich gemacht. Wie wir aus Pema Karpos Führer wissen, waren die ersten menschlichen Besucher von Tsari der Guru Padmasambhava, der dort sieben Jahre lang in einer Höhle meditierte, und Vimalamitra. Guru Padmasambhava betrat Tsari durch das „südliche Tor“. Im zehnten Jahrhundert folgte der Indische Meister Lawapa, ein Lehrer von Atisha, mit seinem Schüler Bhusuku. Sie betraten Tsari durch das „östliche Tor“. Im zwölften Jahrhundert folgte Kyebu Yeshe Dorje (skyes bu ye shes rdo rje), ein Schüler von Gampopa. Er versucht dreimal Tsari zu erreichen. Beim dritten Versuch gelang es ihm und er trat durch das „westliche Tor“ ein. Er war es auch, der die Pforte zum sogenannten Türkis-See (g.yu mtsho) in Tsari öffnete. Dann kam Tsangpa Gyare Yeshe Dorje (gtsang pa rgya ras ye shes rdo rje, 1161-1211), einer der Begründer der Drugpa-Kagyü-Schule, nach Tsari, nachdem er eine Vision von Gyalwa Lorepa (rgyal ba lo ras pa, 1187-1250) hatte. Er betrat die Region durch das „nord-westliche Tor“. Sönam Gyaltsen von Ralung (bsod nams rgyal mtshan, 1181-1261) folgte und beging als erster das „nördliche Tor“. Und schließlich kamen einige Meister der Drigung-Kagyü-Schule. Wie wir aus der Biographie des Begründers der Drigung-Linie, Drigung Jigten Sumgön (‘bri gung skyob pa ‘jig rten gsum mgon, 1143-1217) wissen, hatte dieser einen Traum in dem die Schützer von Tsari, Lapchi und Kailash zu ihm kamen und ihn baten ihre Orte zu segnen. Anstatt selbst zu gehen, versprach er viele große Praktizierende dorthin zu schicken. Zuerst schickte er Nyö Lhanangpa (gnyos lha nang pa, 1164-1224) nach Tsari, und später folgten viele weitere. Bis zum heutigen Tag sind es besonders die Nachfolger dieser Drugpa- und Drigung-Kagyü-Meister, die in und um Tsari ansässig sind. Der größere Teil des Berges befindet sich im heutigen Arunchal Pradesh, einem indischen Bundesstaat.

[107] D.h. in einem späteren Leben.

[108] Winde und Kanäle: (rtsa rlung), Nadi und Prana; damit sind die feinstofflichen Energien und die Bahnen, in denen sie sich innerhalb des menschlichen Körpers bewegen, gemeint.

[109] Es ist eine tibetische Sitte, ein Familienmitglied oder enge Freunde bei ihrer Abreise ein Stück des Weges zu begleiten. Oft wird dann auf dem Weg eine Pause eingelegt und man setzt sich zusammen und isst und trinkt ein weni,g bevor die Parteien sich voneinander verabschieden.

[110] Zwölf Tenma-Göttinnen: (bstan ma bcu gnyis), lokale weibliche Gottheiten Tibets. Sie beherrschen diverse wichtige Bergpässe und Gipfel. Nachdem sie zuerst wilde Dämoninnen waren, die Reisende und speziell DharmaPraktizierende belästigten und ihnen Schaden zufügten, wurden sie von Meistern wie Guru Padmasambhava u.a. unterworfen und mit Gelübden gebunden. So wurden sie zu wichtigen Dharmaschützerinnen und werden bis heute als solche verehrt. Die zwölf Tenmas finden sich u.a. auch im Gefolge von Tashi Tseringma und ihren Schwestern.

[111] Damit sind die drei Arten von Dakinis gemeint. Jene, die sich unter der Erde befinden, jene die auf der Erde leben und jene, die über der Erde leben.

[112] Acht Arten von Göttern und Dämonen: (lha srin sde brgyad), hierbei handelt es sich um acht Klassifizierungen von Gruppen nicht-menschlicher Wesen, die nach tibetischer Vorstellung, die Welt bevölkern. Sie leben in Bergen und Felsen, Flüssen und Bächen, Wäldern und Bäumen etc. und können sowohl nützlich als auch schädlich sein. Eine Standard-Lliste, von der es viele Variationen gibt, wäre: (1) (gshin rje), (2) (ma mo), (3) (bdud), (4) (btsan), (5) (rgyal po), (6) (klu), (7) (gnod sbyin) und (8) (gza‘). In dieser Liste finden sich einerseits Wesen wie die Naga und Rahu wieder, wie sie aus der alten Indischen Mythologie bekannt sind, als auch solche, die rein tibetischen Ursprungs sind.

[113] Vajra-Rezitation: (rdo rje bzlas pa), ein Fachausdruck aus der Terminologie der Vajrayana-Praxis. Eine „Phase“ der Mantra-Rezitation. Hierbei findet keine verbale Rezitation statt, sondern die Konzentration liegt auf Visualisation und Atmung.

[114] Damit ist der eigene, in diesem Fall natürlich Milarepas Körper gemeint. Marpa sagt hier klar voraus, dass Milarepa in diesem Leben die vollständige Erleuchtung erlangen wird.

[115] Düsolma: (dud sol ma), Dhumavati; eine spezielle Form von (dpal ldan lha mo) oder Shridevi, eine zornvolle weibliche Schutzgottheit. Die spezielle Schützerin von Marpa und dem Lehrzyklus des Hevajra-Tantra.

[116] Dies bezieht sich auf die sogenannte „Verwirklichung des Schnell-Laufens“, (rkang ‘gyog gi dngos grub), eine der acht „gewöhnlichen Verwirklichungen“ oder Siddhis. Durch die Manipulation der subtilen Energien oder Winde ist man in der Lage, große Entfernungen in erstaunlich kurzer Zeit zu überbrücken.

[117] D.h. Körper, Rede und Geist.

[118] Tsa-Tsa: (tsa tsa), kleine Stupa-ähnliche Gebilde oder Heiligen-Ikonen. Die Knochen des Verstorbenen werden zu Staub zermahlen und mit Lehm oder Ton vermischt. Dieser wird dann in entsprechende Formen gepresst. Die daraus entstandenen Ikonen stellt man dann an allen möglichen heiligen Orten auf und betet dabei für das Wohlergehen des Verstorbenen. So verwundert es nicht, dass man an vielen Pilgerorten in Tibet, Nepal oder Indien etc. auch heutzutage mitunter große Mengen dieser Tsa-Tsa, in Felsspalten oder auf Felsvorsprüngen, vorfindet. An vielen Orten findet man auch eigens für solche Tsa-Tsa errichtete „Häuser“ vor, simple Steinstrukturen die als (gdung khang), etwa „Gebein-Haus“, bezeichnet werden.

[119] Dragkar Taso: (brag dkar rta so), „Weißer Felsen Pferdezahn“. Der Name eines Ortes an dem sich eine von Milarepas Meditations-Höhlen befindet; in Tö in der Region Mangyul.

[120] Acht weltliche Belange: siehe Glossar

[121] (kye ma kye ma kyi hud kyi hud yang)

[122] Ngentsa Koron: (gung thang rtsa‘i ko ron), Milarepas Geburtsort.

[123] Pfad der „Handlung“ (thabs lam), im Gegensatz zum Pfad der „Befreiung“ (sgrol lam); zwei technische Begriffe in der Vajrayanaliteratur. Der Begriff „Pfad der Handlung“ bezieht sich auf die vielschichtigen Übungen der Entstehungsprozessmeditation, der „Pfad der Befreiung“ eher auf die Übungen des Vollendungsprozesses wie z. B. Mahamudra etc.

[124] Höhle der Festigung: (rkang tshugs phug), eine von Milarepas Höhlen in Tö, in der Region von Mangyul.

[125] (me thab drug), eine spezielle Körper-Haltung, die man bei der Praxis von Tummo einnehmen kann.

[126] Siegreicher: (rgyal ba), Synonym für einen Buddha.

[127] (gegs sel bogs ‘don gyi nying khu)

[128] Entstehen in wechselseitiger Abhängigkeit: (rten ‘brel, rten cing ‘brel bar ‘byung ba), Pratitya Samutpada; die Tatsache, dass ausnahmslos alle Erscheinungen und Phänomene nicht ohne Ursache erscheinen und nicht von einem nicht-geschaffenen Schöpfer erschaffen werden, sondern einzig und allein durch das Zusammenspiel von Ursachen und Umständen entstehen.

[129] (dam tshig), Samaya; siehe Fußnote 57 und Glossar.

[130] (smin khyug srib ma‘i rdzong), der Name einer Höhle. Es gelang mir nicht, herauszufinden, wo genau sich diese Höhle befindet.

[131] Reichtümer bedeutet: Günstige, reichhaltige Bedingungen. Ausführlicher in Anmerkung 74.

[132] Ganden: (dga‘ ldan), Tushita; der „freudvolle Bereich“. Der vierte Himmel von siebenunddreißig, im Bereich der Götter des Begierdebereiches. Auch der Name des reinen Bereiches der tausend Buddhas dieses Zeitalters, der Bereich in dem sich Maitreya aufhält und sein Erscheinen in dieser Welt als der nächste Buddha abwartet.

[133] Dzambuling: (‘dzam bu gling), Jambudvipa; der Jambu-Kontinent, die Welt, in der wir leben.

[134] (skyid phug nyi ma rdzong), „die angenehme Höhle der Sonnen-Festung“, eine von Milarepas Höhlen in Tsang.

[135] Gyiling-Hengst; (gyi ling rta pho), eine besonders wertvolle, sehr starke und ausdauernde Pferderasse aus Amdo, dem nordöstlichen Tibet.

[136] Hierzu machte Drugchen Thugse Rinpoche (‘brug chen thugs sras, 1916-1983) einmal eine Bemerkung, die es sich zu wiederholen lohnt. Er sagte: „Damit sind sogenannte Praktizierende des Dharma gemeint, wie es sie auch heutzutage, in Ost und West, nur allzu viele gibt. Leute, die sich zwar als praktizierende Buddhisten bezeichnen, aber die die grundlegendsten Gedanken wie z.B. die der Vier Edlen Wahrheiten nicht kennen. Leute, die zwar vorgeben, das Gesetz von Ursache und Wirkung verstanden zu haben, aber trotzdem in Gejammer und Wehklagen ausbrechen, wenn ihnen die kleinste Unannehmlichkeit widerfährt. Leute, die das Gesetz von Ursache und Wirkung zwar sehr wohl anerkennen, wenn sie Glück und Freude erfahren, aber tränenerstickt nach dem „Warum ich?“ fragen, wenn sie Schmerz, Verlust, Krankheit o.ä. erfahren. Leute, die sich liebevoll und gütig geben, solange man ihnen freundlich und zuvorkommend begegnet, die aber augenblicklich nach Rache und Vergeltung schreien, wenn ihnen vermeintliches Unrecht widerfährt...“

[137] (ngan dzong ras pa byang chub rgyal po)

[138] (phyir mi ldog pa‘i sems pa chen po), ein Bodhisattva der durch die vollständige Reinigung karmischer Ursachen nicht mehr genötigt ist, in die Welt des Existenz-Kreislaufs zurückzukehren. Er oder sie hat den Nutzen für sich selbst vollständig erreicht und steht unmittelbar vor dem Erlangen vollkommener Erleuchtung. Der einzige Grund, warum solche Bodhisattvas trotzdem zurückkehren, ist ihr grenzenloses Mitgefühl mit den Wesen. Sie agieren nur noch zu deren Wohl.

[139] Die beiden Ansammlungen von Verdienst (von positiven geistigen Eindrücken) und von Weisheit, die auf dem Bodhisattva-Weg immer mehr anwachsen und „die so nötig sind wie zwei Flügel zum Fliegen“.

[140] Zehn Untugenden: (mi dge ba bcu), (1) Töten, (2) Stehlen, (3) sexuelles Fehlverhalten, (4) Lügen, (5) bedeutungsloses Geschwätz, (6) harsche Rede, (7) üble Nachrede, (8) Habgier, (9) Gehässigkeit und (10) falsche Ansichten.

[141] Fünf Verbrechen, auch Fünf grenzenlose Verbrechen: (mtshams med pa lnga), (1) den Vater zu töten, (2) die Mutter zu töten, (3) einen Arhat zu töten, (4) mit böser Absicht einen Buddha zu verletzten (so das Blut fließt), und (5) Streit und Zwietracht in der Sangha zu verursachen. Es heißt, dass diese Verbrechen so ernsthaft sind, dass man nach dem Tod augenblicklich in den Höllenbereichen wiedergeboren wird und noch nicht einmal den Bardo, den Zwischenzustand zwischen Tod und Wiedergeburt, erlebt.

[142] Damit ist der sog. kostbare Menschenkörper gemeint. Siehe Fußnote 74.

[143] Lehrer von Ü: (dbus pa ston pa), ein anderer Name für Gampopa.

[144] Tise: (ti se), ein anderer Name für den Berg Kailash.

[145] Hier weicht die Schreibweise von (gung thang) bzw. (khu thang) in den verschiedenen tibetischen Vorlagen voneinander ab. Es könnte sich daher sowohl um eine Höhle in Gungtang in Milarepas Heimat-Region handeln, als auch um eine Höhle in Khutang, in der Nubri-Region im nordwestlichen Nepal. In Nubri gibt es tatsächlich eine Höhle, in der sich, so sagen die Bewohner dieser Region, Milarepa einige Zeit aufhielt. Letzteres scheint zumindest möglich, denn Nubri befindet sich unweit von Manang, wo Milarepa tatsächlich meditierte. In Manang fand das erste Treffen von Milarepa und Kyira Repa statt.

[146] Diese Bemerkung hat mir einiges Kopfzerbrechen bereitet und ich habe sie mit diversen Lamas diskutiert. Einige wenige waren der Meinung, dass es sich dabei um eine Bemerkung von Rechungpa handelt. Die Mehrheit ist jedoch der Meinung, dass es Tsang Nyön war, der Herausgeber sowohl dieser Biographie als auch der „Hunderttausend Gesänge“, der diese Bemerkung einfügte. Im Hinblick auf die folgende Aufzählung von Begebenheiten, die sich allesamt in Milarepas Gesängen finden, ist letzteres wesentlich wahrscheinlicher. Ich nehme an, dass diese Bemerkung in der ursprünglichen Ausgabe von 1488 eher als Anmerkung oder Fußnote in den Text eingefügt war.

[147] (lha chen tshogs bdag), Ganesha bzw. Ganapati. Wird oft mit einem Elefantenkopf dargestellt.

[148] Nyishang: (snyi shang), Manang im Nordwesten von Nepal.

[149] Khokhom: (kho khom), wahrscheinlich das heutige Bhaktapur im Kathmandu-Tal. Bhaktapur ist heutzutage ein Stadtteil der nepalesischen Hauptstadt Kathmandu. Zu Milarepas Zeit beherbergte das Kathmandu-Tal die Hauptstädte dreier voneinander unabhängiger Königreiche. Bhaktapur, Patan und Kathmandu selbst. Die Bewohner von Bhaktapur überliefern diese Geschichte bis heute, in der es heißt, dass der damalige König ein Buddhist und glühender Verehrer der Gottheit Tara war. Er besaß eine besondere Statue von Tar,a die schließlich zu ihm sprach und ihm riet, Milarepa als Priester an seinen Hof einzuladen. Diese sprechende Tara-Statue soll sich auch heute noch in Bhaktapur befinden.

[150] Einer der fünf großen verwirklichten Yogis dieser Zeit. In den „Hunderttausend Gesängen“ werden diese fünf genannt: (1) Guru Chimchen von Latö (la stod gu ru chims chen), (2) Dampa Sangye von Dingri (ding ri dam pa sangs rgyas), (3) Shilabharo aus Nepal (bal po shi la bharo), (4) Dharmabodhi aus Indien (rgya gar dharma bodhi), und (5) Milarepa von Nyanang (gnya‘ nang mi la ras pa).

[151] Dagpo Lharje, Da Ö Shönnu: (dwags po lha rje, zla ‘od gzhon nu), andere Namen für Gampopa.

[152] Siehe Fußnote 87.

[153] All diese Geschichten finden sich im (mi la mgur ‘bum), den „Hunderttausend Gesängen“.

[154] Padampa Sangye: (pha dam pa sangs rgyas, gest. 1117), einer der fünf großen verwirklichten Yogis

dieser Zeit. Ein Lehrer der berühmten Machik Labdrön (ma gcig lab sgron, 1031-1129), der Begründerin

der Chöd-Tradition.

[155] Senge Dongma: (seng gdong ma), Simhavakhtra, Singhamukha); die „Löwengesichtige“, eine Dakini

ähnlich Vajrayogini. Ein zornvolle weibliche Meditationsgottheit von dunkelblauer Körperfarbe die

mit einem Löwenkopf dargestellt wird.

[156] Geshe: (dge bshes), ein tibetischer akademischer Titel; mit einem Doktor der Philosophie vergleichbar.

[157] Meiner Meinung nach handelt es sich hier um einen Schreib- bzw. Druckfehler, der in späteren Ausgaben des Textes immer wieder übernommen wurde. Es müsste sich hier um das Wasser-Tiger Jahr von 1122 handeln. Das einzige Holz-Tiger Jahr, das in Milarepas Lebenszeit fällt, ist das Jahr 1074 in dem Milarepa erst 34 Jahre alt war. Milarepa verstarb im Jahr 1123. Erst im Jahr davor traf er mit Geshe Tsakphuwa zusammen.

[158] Gewöhnlicher Geist: (tha mal gyi shes pa), ein Fachausdruck aus der Mahamudra-Terminologie. Hiermit ist nicht der „gewöhnliche“, nicht-erleuchtete Geist der fühlenden Wesen gemeint, sondern die erleuchtete Essenz, der „natürliche“ Zustand. „Gewöhnlich“ steht hier für natürlich, un-verändert, der in seinem ursprünglichen Zustand belassene Geist, der frei ist von Ideen, Konzepten und den Auswirkungen der Handlungen, die auf diese folgen.

[159] Die zehn Bodhisattva-Stufen, die den Weg eines Bodhisattvas von der Befreiung bis zur vollen Erleuchtung ausmachen, d.h. auf denen die Erfahrung und Erkenntnis von der wirklichen Natur der Erscheinungen vertieft wird und mehr und mehr auch ausserhalb der Meditation erfahren wird.

[160] (bden tshig grub pa)

[161] Abhirati: (mngon dga, mngon dga‘i zhing), „Tiefgründige Freude“, der reine Bereich des Buddha Akshobya im Osten.

[162] Acht Klassen: (sde brgyad), acht Klassen von Geistern und Dämonen. Nach Tibetischer Vorstellung bevölkern diverse Arten von Geistern oder Dämonen die Welt. Sie leben in Bergen, Flüssen, Bäumen etc. und können sowohl hilfreich als auch schädlich sein. Siehe auch Fußnote 108.

[163] Fünf Gifte: (nyon mongs pa dug lnga), (1) Stolz, (2) Begierde, (3) Neid, (4) Zorn und (5) Unwissenheit.

[164] Fünf Arten von Gewahrsein: (ye shes lnga), (1) spiegel-gleiches Gewahrsein, (2) Gewahrsein der Gleichheit, (3) individuell unterscheidendes Gewahrsein, (4) alles verwirklichendes Gewahrsein und (5) Gewahrsein der Soheit.

[165] Hören, Reflektieren und Meditieren: (thos bsam sgom gsum), zuerst erlernt, „hört“ man die Theorie über die Natur der Realität. Dann reflektiert man darüber, um zu einem klaren Verständnis dieser Theorie zu gelangen. Und schließlich meditiert man, um eine direkte Erfahrung dieses Wissens und Verstehens herbeizuführen.

[166] Gampopa

[167] Nach westlicher Rechenart, nach der man die Lebensjahre ab der Geburt des Menschen zählt, wäre Milarepa dreiundachtzig Jahre alt gewesen. In der Tibetischen Tradition werden jedoch die neun Monate im Mutterleib mitgerechnet. Somit wurde er also vierundachtzig Jahre alt.

[168] Weiß/Blau, Gelb, Rot und Grün.

[169] Eine nicht ganz unbegründete Sorge. Es heißt, dass sich der Körper eines erleuchteten Meisters nach seinem Tode immer mehr in seine essentiellen Bestandteile auflösen kann. Zuerst schrumpft der Körper auf die Größe eines Kindes, dann löst er sich langsam in Regenbogenlicht auf, bis nur noch die Haare, Finger- und Fußnägel übrig bleiben. Es handelt sich dabei um die Verwirklichung des sogenannten „Regenbogenkörpers“, die anzeigt, dass es sich bei der betreffenden Person um einen Praktizierenden mit allerhöchster Realisation gehandelt hat. Wie wir im vorangegangenen Absatz lesen können, war Milarepas Körper nach nur sechs Tagen bereits auf die Größe eines achtjährigen Kindes geschrumpft. Auch aus jüngster Zeit sind solche Begebenheiten bekannt. Viele Schüler, auch westliche, haben mit eigenen Augen gesehen wie die Körper großer, kürzlich verstorbener Meister auf eine „unnatürliche“ Größe geschrumpft waren, bevor sie während einer Verbrennungszeremonie rituell dem Feuer übergeben wurden.

[170] (skye rim und rdzogs rim), Utpatikrama und Sampannakrama; Entstehungsprozess und Vollendungsprozess. Oft liest oder hört man die Übersetzungen „Entstehungs- bzw. Vollendungsstufe“ oder sogar „Phase“. Diese inkorrekten Übersetzungen verkennen den entscheidenden Punkt, dass es sich bei beiden Aspekten der Praxis um eine Abfolge von Schritten handelt, die erst in ihrer Gesamtheit den jeweiligen Prozess abschließen. Dieser Umstand wird auch direkt von dem Sanskrit-Wort „Krama“ (Prozess, Vorgang) zum Ausdruck gebracht.

[171] (bar do rnam shes), das Bewusstsein eines Wesens im „Bardo“, dem Zwischenzustand zwischen Tod und Wiedergeburt. Die wahre Natur der Wirklichkeit nicht erkennend und nur nach einem neuen Körper suchend, nimmt die Suche nach erneuter Wiedergeburt fast panische Züge an.

[172] OM, AH und HUM.

[173] Fünf Klassen von Dakinis: (mkha‘ ‘gro sde lnga bzw. mkha‘ ‘gro ma rigs lnga), Buddha-Dakini, Vajra-Dakini, Ratna-Dakini, Padma-Dakini und Karma-Dakini.

[174] Vier Tantraklassen: (rgyud sde bzhi), Kriyatantra, Charyatantra, Yogatantra und Anuttarayogatantra.

[175] (mi la ras pa la gser yod zer ba‘i mi rnam kyi khar skyag gong gcig chug cig bya ba zhig ‘dug pas), im tibetischen Original steht tatsächlich: „...möge seinen Mund mit Scheiße füllen!“

[176] D.h. er hinterließ – wie Milarepa – keinen stofflichen Leichnam.

[177] Die Drei Kayas: Dharmakaya, Sambhogakaya und Nirmanakaya. Und den vierten, der die Einheit, bzw. Untrennbarkeit dieser drei symbolisiert, den Svabhavikakaya.

[178] Sieben Reichtümer: (‘phags pa‘i nor bdun), (1) Vertrauen, (2) Moral, (3) Mildtätigkeit, (4) Wissen, (5) Bescheidenheit, (6) Selbstkontrolle und (7) Weisheit.

[179] (dur khrod myul ba‘i rnal ‘byor pa rus pa‘i rgyan can), der „geheime“ Name von Tsang Nyön Heruka, dem Autor und Herausgeber dieses Textes; „Der Yogi mit den Knochenornamenten, der auf Friedhöfen umherzieht.“ Ein weiterer „geheimer“ Name, den Tsang Nyön von seinem Yidam erhielt und mit dem er die Biographie und Gesänge von Marpa unterschrieb, war (khrag thung rgyal po), „König der Bluttrinker“.

[180] Das Erde-Affe-Jahr, 1488.

[181] Bengar Jampal Sangpo: (ban sgar ‘jam dpal bzang po, 15./16. Jahrhundert), er war einer der Hauptschüler und Linienhalter des sechsten Karmapa, Thongwa Dönden (mthong ba don ldan, 1416-1452/3) und Hauptlehrer des siebten Karmapa, Chödrag Gyatso (chos grags rgya mtsho, 1454-1506). Laut Karma Chagme‘s (kar ma chags med, 1613-1678) Kommentar zum (rdo rje ‘chang thung ma) verfasste Bengar Jampal Sangpo dieses Gebet an die Lamas der Kagyü-Linien, während er sich in einem achtzehn Jahre dauernden Meditationsretreat in einer Höhle in den Nyenchen-Thangla Bergen im nördlichen Tibet befand.

[182] Siehe Fußnote 9 und Anhang.

[183] Dagpo-Kagyü: (dvags po bka‘ brgyud), ein Sammelbegriff für alle Kagyü-Linien. Gampopa war auch bekannt als Dagpopa, bzw. Dagpo Lharje. Dagpo ist der Name der Region, aus der er stammte. Da alle Kagyü-Linien auf Gampopa zurückgehen (mit Ausnahme der Shangpa-Kagyü), werden sie daher auch pauschal als „Dagpo-Kagyü“ bezeichnet.

[184] Siehe Fußnote 181.

[185] Er war einer der Hauptschüler des siebten Karmapa Chödrag Gyatso (chos grags rgya mtsho, 1454-1506) und wurde der Hauptlehrer des achten Karmapa Mikyö Dorje (mi bskyod rdo rje, 1507-1554). Der vierte Sangye Nyenpa Rinpoche gründete das große Benchen-Kloster in Nangchen/Osttibet. (Eine ausführliche Biographie der bisherigen zehn Sangye Nyenpa-Inkarnationen wird vom Verlag: Edition Mandarava, c.o. Maitreya Institut, A-2770 Gutenstein auf Wunsch kostenfrei zugesandt.)

[186] Marpa erhielt zwei Mahamudra-Übertragungslinien in Indien. Die bereits genannte vom Dharmakayabuddha Vajradhara direkt an Tilopa, und von seinen vier menschlichen Meistern Nagarjuna, Charyapa, Lavapa und Sukhasiddhi an Tilopa und dann via Naropa an Marpa. Die andere Linie geht ebenfalls von Vajradhara via Bodhisattva Ratna Mati, Saraha, Nagarjuna, Shavaripa und Maitripa an Marpa.

[187] Tertön: (gter ston), ein „Schatzfinder“. Ein Meister, der von früheren Meistern verborgene Texte oder Gegenstände wiederfindet. Solche wurden oft verborgen weil der entsprechende Meister die Zeit für nicht reif hielt, um bestimmte Unterweisungen zu verbreiten. Auf diese Art und Weise wurden solche Lehren für zukünftige Generationen bewahrt. Oft ist ein Tertön eine Person, die zur Zeit des Verbergens der Unterweisungen eine starke Verbindung sowohl mit dem Meister als auch mit diesen Lehren hatte. Er oder sie inkarnierten sich oft Jahrhunderte später als diejenigen Tertöns, welche die besagten versteckten Lehren wiederfanden und dann verbreiteten. Besonders ausgeprägt ist die Tradition und das Phänomen der Tertön in der Nyingma-Schule, der alten Übersetzungstradition. Deren Begründer, Guru Padmasambhava, hat eine gewaltige Anzahl von Texten und Gegenständen verborgen, die über die Jahrhunderte hinweg von vorherbestimmten Meistern wiederentdeckt, praktiziert und verbreitet wurden. Viele dieser Tertön waren die Inkarnationen ehemaliger direkter Schüler von Guru Padmasambhava. Aber auch in den Kagyü-, Sakya- und Gelugpa-Schulen sind einige Tertön bekannt. So wissen wir z.B. von solchen „Schätzen“, Terma (gter ma) genannt, die von Gampopa und Rechungpa verborgen wurden, und von diversen Meistern in den Karma-, Tshalpa-, Drigung- und Drugpa-Kagyü-Linien, die sie wiederentdeckten.

[188] Chokgyur Dechen Lingpa (mchog gyur bde chen gling pa, 1829-1870). Auch bekannt als Terchen Chokgyur Dechen Lingpa, Drodul Chokgyur Dechen Lingpa und Tertön Orgyen Chokgyur Lingpa. Ein Schatzenthüller (gter ston) und Zeitgenosse – sowohl Schüler als auch Lehrer – von Jamyang Khyentse Wangpo (‘jam dbyangs mkhyen brtse‘i dbang po, 1820-1892) und Jamgön Kongtrul Lodrö Thaye (‘jam mgon kong sprul blo gros mtha‘ yas, 1813-1899). Er wird als einer der wichtigsten Tertöns der tibetischen Geschichte angesehen. Seine Termas (gter ma) werden sowohl in den Kagyü- als auch den Nyingma-Schulen praktiziert. Tulku Urgyen Rinpoche‘s Urgroßvater Chokgyur Lingpa, Jamyang Khyentse und Jamgön Kongtrul, sowie die berühmten Nyingma-Meister Paltrul Rinpoche (dpal sprul o rgyan ‘jigs med chos kyi dbang po, 1808-1887) und Ju Mipham (‘ju mi pham rnam rgyal, 1846-1912), waren die Begründer der sogenannten Rime-Bewegung (ris med) des späten neunzehnten Jahrhunderts, einer nicht-sektiererischen Bewegung, die bis heute fortbesteht und sich die Revitalisierung von spiritueller Praxis unter Zuhilfenahme von Texten, Kommentaren und Vorgehensweisen verschiedenster Traditionen zur Aufgabe gemacht hat. Der wohl berühmteste Vertreter dieser Bewegung unserer Zeit war der 1991 verstorbene Dilgo Khyentse Rinpoche (skyabs rje ldil mgo mkhyen brtse rin po che, 1910-1991).